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人有不信因果,从而不信净土的。因果怎么可以不信呢?经上说:

  欲知前世因,今生受者是;
  欲知来世果,今生作者是。

如果不相信的话,何不通过眼前的事来观察呢?

人之所以有贫富贵贱,有苦乐劳逸,有荣辱寿夭,那祸福种种不同,虽说是天命,难道上天有偏心吗?这是因为人的前生造业不同,所以今生受报也不同,而上天只是主持公道罢了。

所以,我们这个身体叫作“业报身”。所谓“业报身”,就是报我前世的所作所为,所以才有这个身体,上天哪里有心安排呢?

譬如人有功或者有罪,就应当受官府的赏罚,这难道是官府有私心吗?不是。只是有功当赏,有罪当罚,主持公道罢了,岂能无缘无故对人进行赏罚呢?

世间的官府尚且不会无缘无故对人赏罚,何况是天地造化,岂能无缘无故对人施加祸福呢?所以就知道,这是因为我前世的作为有善恶,所以这一世才有祸福的报应啊。

那么,不能做到纯粹的善,也就不能得到纯粹的福报,于是就有富贵而短命的,有贫贱而长寿的,有荣宠而受辱的。种种果报各随自己的作为,如影随形,如响应声,纤毫不差。

所以说,种桃得桃,种李得李;没有种芝麻而得豆子,种小米而得大米的。只有种的时候少,收获的时候多;所以作善恶时很小,而受到的祸福报应则很大。

所以说“春种一粒粟,秋收万颗子。人生为善恶,果报还如此”,都是造化自然的道理啊。这个道理可信,那么净土之说必定可信,为什么?二者都是佛说的啊。

佛真实地讲因果,必定不会妄说净土。那么,不信因果,从而不信净土的人,这个道理可以解开他的疑惑了吧。

 

原文:

人有不信因果,从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎?经云:“要知前世因,今生受者是;要知后世果,今生作者是。”若不信此语,何不以目前之事观之?

人生所以有贫富,有贵贱,有苦乐劳逸,有荣辱寿夭,其祸福种种不同,虽曰天命,天岂私于人哉?盖以人前生所为不同故,今生受报亦不同,而天特主之耳。

是以此身谓之“报身”,报身报我前世所为,故生此身也,天何容心哉?

譬如人有功罪于外,当受赏罚于官府,官府岂私于人哉?特以有功当赏,有罪当罚,而主之耳,岂以赏罚无故而加于人?

世间官府,犹不以赏罚无故而加于人,况天地造化,岂以祸福而无故加于人乎?是知以前世所为有善恶故,以祸福而报之也。

以其不能纯乎善,故不得纯受其福报,乃有富贵而苦夭者,有贫贱而寿乐者,有荣宠而悴辱者。其为果报,各随其所为,如影从形,如响应声,纤毫不差。

故云:种桃得桃,种李得李;未有种麻而得豆,种黍而稷者。唯种时少,收获时多,故作善恶时甚小,受祸福之报其大。

故云“春种一粒粟,秋收万颗子,人生为善恶,果报还如此”,盖造化自然之理也。此理可信,则净土之说必可信。何则?二者皆佛言。

佛诚言于因果,必不妄言于净土。故因不信因果,从而不信净土者,此可以解其惑矣。

(摘自《龙舒净土文卷第一·
净土起信七》)

——学习《无量寿经大意》心得(四)

我们真的愿意往生吗?这个题目让念佛人一看,绝对回答都是:“开玩笑啊!我们念佛人怎么不想往生呢?师兄一定是思维混乱了吧!”

我们在学习慧净上人的《无量寿经大意》时,上人讲过这样一个感应事例。台北有一位女众莲友,法号叫觉慧,今年大概六十余岁。觉慧原来修习地藏法门,后在台湾美浓永明寺住持净灿法师(也是觉慧师兄的原俗家同修)的劝说下,因缘成熟改为专一念佛。

在1988年那年,觉慧在送其老父亲临终往生前一个月发生了一件事,那天觉慧做晚课,准备先为老父亲念诵《阿弥陀经》,而后念佛。当念到经文“五根五力”的时候,她的父亲突然让她停下念诵经文,去叫在厨房干活的妈妈过来,她便去把妈妈叫了过来。妈妈过来以后,“她父亲就用警告的口气跟她妈妈说:我们念佛,极乐世界都有我们的莲花,也都有根,你的莲花没有根。她妈妈就笑笑说:哪有这种事?我念佛也都很认真,难道会输你?你们念佛莲花有根,我念佛莲花就没有根?”(《无量寿经大意》语)此后,觉慧的爸爸几天后随愿顺利往生,此话不表。

当觉慧的妈妈临终之时,觉慧爸爸临终前说她妈妈“念佛无根”的话,大家才明白过来是怎么回事。

十年后的一天,众莲友在觉慧家的二楼共修念佛结束后,唱回向偈,她妈妈届时中风,已经卧床不起,听到后便问大家“在唱什么,那么好听? ”觉慧就告诉妈妈,“我们在唱回向偈,以待将来阿弥陀佛来迎”。这时她妈妈就指着床边说:“阿弥陀佛就在床边。”觉慧听后又怕又欢喜地劝说妈妈,“你赶紧和阿弥陀佛走吧!”为什么怕呢?因为害怕以后就见不到妈妈了,这是凡夫的尘世之心。为什么又欢喜呢?欢喜念佛阿弥陀佛如约来迎,弥陀誓言真实不虚,这是出离愿生之心。

“但是出乎意料的是,她妈妈合掌哭了出来,说:不,我不去,阿弥陀佛啊!您再让我多活三年,让我和我子孙一起。她妈妈合掌流着泪向阿弥陀佛祈求,但不是求往生,是求让她再多活三年。”(《无量寿经大意》语)觉慧说她妈妈念佛很勤,这次是阿弥陀佛第三次来迎了,可是无奈,她妈妈没有愿生心,不想往生。

我们看到了吧,念佛虽然也勤快,但是心口不一,一旦临终还是不舍这个娑婆世界,不舍子孙,这就是“莲花无根”。这就是我们凡夫众生的颠倒想。当然,觉慧妈妈最后经过不断苦劝,给她讲解堕落恶道的苦,最终在半年后还是预知时至地往生了。

这个事例说明了法义熏习的重要性,更说明了我们愿生彼国之心对于往生是多么的重要。而我们大家虽然也在念佛,可是我们要好好想一想我们是否真的愿意往生,还是只求眼前的人天福报。

净土法门太简单了,简单到只要念佛就可以在今世凭借阿弥陀佛的大愿业力成就佛果,而不需要累世地修行。正因为法门如此简单而殊胜,因此有相当多的念佛人不喜欢学法义、法理。认为一句佛号就成佛,再学习法义意义不大,浪费时间。

此次净宗师父再次莅临北京,告诫我们,有很多俗家弟子自认为学了一点法,都懂了,但是所学法是碎片化的,不成系统的,远远没有达到融会贯通的程度,应该加强法义学习。

我们学法大都是浅尝辄止,只知其然,而不知所以然。这样一旦我们面临生死问题,抑或内心不安而祈求他人助念,或者根本就不愿往生彼国而执念世间。

我们凡夫对于世间的名利、金钱以及肉身是很执着的。佛法所讲极乐世界之乐我们看不到,也体验不到,似乎离我们还很遥远。所讲累世累劫轮回之苦,我们也因为隔阴之迷而忘掉了,完全没有了轮回的切肤之痛。感受佛法似乎近在眼前,而又远在天边。法是法,我是我,难以做到和佛法相交融。我们怎么能够使得法水滋润心田,而真正生起愿生之心呢?终极答案就是多闻法。“知识就是力量”这句话放到出世间法也有效,佛法教义就是支撑我们顺利往生的精神力量。

当是末法时期,社会的发展,使得生活条件改善,物质保障丰富,花花世界到处都是诱惑,凡夫欲望满足更易,享乐变得简单了,加上本就愚痴,嘴上愿生,内心不往,留恋这个世界之颠倒想则自然而然。

上人在《无量寿经大意》讲述中告诉了我们:“对教理不了解,对极乐世界的好处不了解,对娑婆世界的恐怖不了解,因此就没有深切的愿生心。”

第一,对教理不了解。不知念佛成佛,对善导大师净土法脉传承缺乏认知,不学法义。

结果使得学佛流于形式,着重事相。经咒读诵娴熟,礼拜诸佛虔诚,法会一场不落,唯念佛不急。此等学佛之人心之所落于人天,行之所做于杂善,一切所做皆是鹦鹉学舌,外相光鲜,内心是凡。此等无常来临,外无佛力加持,内无金刚不坏之种,无法义滋润必然以我执颠倒为最,留恋世间而恐惧异常,哪里还能想起愿生?

第二,对极乐世界的好处不了解。极乐世界为佛所说,是佛的境界。凡夫如果不学法,不读经,从哪里来了解极乐世界呢!即便自己能读经,但是对于极乐世界的境界描绘也只是粗浅地了解而已。凡夫心智之粗鄙与对佛之细微境界的描绘理解起来相差太远,无法对极乐世界形成全面的、立体的、鲜活的理解与认识,难以产生共鸣,极乐世界对我们来说也就是一个抽像的概念,而难以生起欣慕前往之心。而概念化的东西与娑婆世界的现实诱惑来比,往往不容易被凡夫所领受,愿生心的真实生起也就很难了。

当然也有例外,净土门是唯上智与下愚不移的法门。上根利智者以智念佛不辍,下根愚昧者唯信念佛不杂。《无量寿经大意》上人讲过这样一个故事,有一位封明居士,他的大舅83岁开始念佛,期间封明居士也就给他大舅讲了讲人生的无常、念佛的好处和往生成佛的实例,不懂什么法义,但愿生心真切,二年后站着殊胜往生。这样的案例太少,我们还需法义反覆地熏习为是。

第三,对娑婆世界的恐怖不了解。娑婆世界的恐怖不在于娑婆本身,而在于娑婆世界之后的三恶道。在娑婆世界我们为五欲而造恶业,死后我们所造之业便牵引我们去三恶道了。在世间,我们除了畜道可以看到以外,对饿鬼道和地狱道都看不到。因而于之的恐惧就淡化了,以至于无感。三恶道的恐怖不光是苦,鬼寿、地狱寿数都非常地长,不是我们可以用人寿来衡量的。我们人天都是祈求长寿,可是地狱众生祈求短寿,因为太苦太苦。最恐怖的是出离非常困难。宗道师父在讲解《阿弥陀经》时讲到一个这样的故事:“舍利弗和须达长者要建讲堂,他们丈量土地时,看到地上有一堆蚂蚁,舍利弗就面带忧愁,须达长者就问:尊者,你为什么忧愁?舍利弗已经证得阿罗汉了,他就说:七佛之前它们就是蚂蚁,现在还是蚂蚁。因为动物愚痴,它会一直这样下去,七佛以来都是这样。这个故事就说明六道轮回、三恶道很恐怖、很可怕。七佛以来,犹为蚁子,经过了七尊佛,这些蚂蚁还是蚂蚁。”

上述佛法知识如果是自己搜寻书看的话,需要花多大功夫啊,还未必找得到。而今佛法知识、法义法理皆在眼前,学法省略了很多时间,加上师父深入浅出地讲解,帮助我们通俗地理解深奥的法义,不断熏习阿赖耶识,不断强化愿往生的信念。最重要的是,我们通过法义学习,对恶道心生恐怖与厌恶,对极乐生起欣慕与向往,愿生心就是真实的、坚固的、连续不断的。

阿弥陀佛第十八愿说:“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉;唯除五逆、诽谤正法。”这个“欲生我国”就是我们的愿生心。

《阿弥陀经》也言:“众生闻者,应当发愿,愿生彼国。”我们闻说西方极乐,应当发起愿生阿弥陀佛国土之心。

所以,我们念佛要有根,这个根就是愿生极乐世界。念佛若没有根,没有愿往生极乐世界这个心,这样就是“莲花无根”。(《无量寿经大意》语)而愿生心的获得,离不开闻法善知识。南无阿弥陀佛!

佛成居士
二0一九年十月二十九日

——学习《无量寿经大意》心得(五)

佛教讲因缘果报,那么对于我们累世累劫轮回于六道,而今投生为人的苦难众生来说,想要发愿求佛道、离生死,又需要怎样的因缘与行因呢?

佛教的因果观是宇宙究竟实相的表达。不光是世间法有因有果,出世间法更是因果关系的终极体现。常言说“种瓜得瓜,种豆得豆”,也就是说,有什么样的因就有什么样的果。我们凡夫世间所做之善能够作为我们出离尘世的因吗?根本不能!如果是这样的话,阿罗汉出离生死也不需要多个人天往返。

我们凡夫为何永劫轮回无有出期?那是因为我们凡夫无法、无力修行,又没有遇到可以让我们出离生死的缘。没有出离之缘,也就不会有出离生死的行因,没有因,哪能有出离生死的果呢!

什么是凡夫出离生死的缘、出离生死的因呢?凡夫能够出离生死,唯一的外缘就是“南无阿弥陀佛”这六字名号,出离生死的因则是毕其一生专念六字名号。没有其他杂缘,没有任何行持可以替代,也没有任何得果的不确定性!因为这个缘是佛缘,这个因是佛力之因。所以印光大师说:“净土法门,其大无外,全事即理,全修即性。行极平常,益极殊胜。良由‘以果地觉,为因地心’,故得‘因该果海,果彻因源’。”

长期以来,大量不正确的净土观念充斥世间,表现出的是凡夫的无知与骄慢,以及对佛力救度的错解。比如“多做善行往生才有把握”“凡夫要有清净心往生才有把握”“凡夫要多消业往生才有把握”“凡夫要严格持戒往生才有把握”等等,混淆了凡夫世间所做善恶之有漏行因与出世间的无漏行因,使得念佛人对于出离生死的因果认知思维混乱,导致凡夫将往生的行持与注意点放到了凡夫自我造作的外相上,以五浊恶世末法时期众生的根机来看,对于愿生心的生起非常不利。这些都障碍了佛的大慈大悲对无法出离生死众生的救度,愚痴疑惑了佛智,人为淡化了佛力,从而导致了我们永劫轮回不出的结局。

为何《无量寿经》在称赞阿弥陀佛时,屡次以光明来向十方众生显示阿弥陀佛的无上功德呢?而阿弥陀佛又怎么以六字名号作为我们凡夫往生的缘呢?

我们看净土宗的正依经典《佛说无量寿经》中有几句经言的表述,其一:“佛告阿难:‘无量寿佛威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及。’”这句经文告诉我们阿弥陀佛的光明是最尊第一的,其他诸佛的光明都无法相比。

其二:“其有众生,遇斯光者,三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉。若在三涂极苦之处,见此光明,皆得休息,无复苦恼。寿终之后,皆蒙解脱。”这句经文告诉我们,如果有众生遇到阿弥陀佛的光明,也就是我们凡夫在世间闻其名号,那么贪瞋痴三垢将要消灭,触光柔软,生起向善之心。这不就是凡夫蒙光摄受所遇之缘吗!

如果在三恶道能够见到弥陀之光,这些恶道众生所受极苦也可以得到缓解,不会再现同样的苦恼。恶道众生寿数终了后而得到解脱,出离轮回。

其三:“若有众生,闻其光明威神功德,日夜称说,至心不断,随意所愿,得生其国。”这句经文是说,如果有众生听闻阿弥陀佛光明威神功德,日夜以至诚心称说不断,则可以以其意愿,得生阿弥陀佛极乐国土。这里的经文为何说“日夜称说”阿弥陀佛的光明威神功德即可随意所愿而得生阿弥陀佛国呢?光明又怎么能够称说呢?

善导大师告诉我们:“诸佛所证,平等是一;若以愿行来收,非无因缘。然弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号摄化十方,但使信心求念,上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生。”

也只有光明摄化十方众生,才能做到:“其有众生,遇斯光者,三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉。”

善导大师无愧弥陀再来,将阿弥陀佛用光明名号摄化十方的大慈大悲、善巧方便、简单殊胜、无所遗漏、究竟的救度展现在我们面前。因为六字名号就是光明之最,就是阿弥陀佛的本体,就是奇妙的西方极乐国土,就是无上威神功德。这些在世间我们凡夫只能用语言来分别来表达,而之于弥陀则是圆融一体。所以,日夜至心不断称说弥陀功德就是称念名号,称念名号就是称说弥陀威神功德,就能随愿往生。

大师金言:“言‘弘愿’者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”这样结合起来,我们再看大师法语,是不是有融会贯通之感!

有阿弥陀佛,自然就有光明名号出现,光明名号的目的是要救度众生——光明为“缘”,名号为“因”,因缘和合,就能圆满救度十方众生。“这句南无阿弥陀佛名号,也叫作‘有声音的光明’。意思就是说,虽然名号就是光明,但是光明本身并没有声音,可是这句名号却是有声音,可以念出来听得到。它还可以写出来看得到,可以做佛牌来挂在胸前,所以,阿弥陀佛的光明又是‘没有声音的名号’”。(引自《无量寿经大意》)

我们再看《佛学大辞典》对于光明名号的解释:“阿弥陀佛以光明与名号之因与缘,普救众生。众生得往生弥陀之报土者,由于与以名号之因。其所以得名号之因者,由于名之计量。名号为能生之因,如父。光明为所生之缘,如母。名号与光明,乃众生往生净土之他力因缘也。信心为内因,故光明与名号为外缘。又信心为众生心内所发之涅槃真因,而光明名号,乃自如来使外计量而起信心之因缘也。”

无论是经文还是祖释,以至世间的词典解释,无不以光明和名号作为我们众生往生的外缘与行因。

根据上述论述,我们以《唯识学》理论简单梳理一下凡夫往生的因缘与行因之机理。

我们累世累劫都在六道轮回,我们的第七识“末那识”不分善恶地将我们所做之业通通放到第八识“阿赖耶识”中作为种子存起来。这些诸业种子,在世间不同的外缘诱导下先后成熟,显现为我们今世的不同行为,而这种行为又成为了新的种子再次得到储藏。不同的外缘可以使相应的种子成为不同的业行之果。

上人在《无量寿经大意》中用了很多事例来比喻。比如同样是碳元素,在常温常压下就是我们所见到的柔软的炭黑物质(如铅笔芯);而在高温高压下就变成了坚硬无比的金刚石,可切割硬度很高的玻璃:差异巨大。

同样是罪恶生死凡夫之内核,当遇到善法这个缘,阿赖耶识的善种子遇缘发芽,修人天之善,所得果报就是去天道为天人或者再投生为人。当遇到恶缘,阿赖耶识中的恶种子遇缘发芽,就成为了恶人,生恶道之趣。当我们今世得遇阿弥陀佛的光明之缘,我们阿赖耶识中过去世得弥陀第二十愿所摄受之种,今世便成熟了。我们开始了信受弥陀救度之旅,专称弥陀佛名之行,在佛力摄受加持下一定得佛道之果报。这就是唯识学的因果相顺理论。

善导大师为何说“随缘杂善恐难生?”就是因为杂缘杂善是业力之缘,而不是佛缘。业力之缘所对应的行持一定是人天不可出离之法,修持不可出离之法其结果一定是六道轮回。由于因行的夹杂,存于阿赖耶识的种子则也是夹杂的。当我们执着自我之修行的骄慢,夹杂的种子更多是选择与内心相应的行因,接受的也是往生很难的邪说知见。又怎么会老实念佛而生起真正的愿生心呢!恐怕表现的更多是凡夫的心口不一。所以善导大师教导我们专一念佛不夹杂,一定是有其必然的道理的。我们不可自作主张,自以为聪明地去杂修杂行而耽误自我往生的大事。

当然,凡夫在世间的行持,还受制于正知正见的教导和自我智慧之纠错能力,不然就会陷于宿命论中。期望今生一定往生弥陀净土之众生,常闻出离之法而不断修正我们的行持,使之出离之行与出离之念相应,也是我们往生净土之助缘。

“一一光明,遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,释尊已经把成佛的行持方法告诉了我们,这就是凡夫往生的唯一之因。南无阿弥陀佛。

佛成居士
二0一九年十一月二十一日

念佛,是大布施。念佛就是归命阿弥陀佛,把自己彻底交给阿弥陀佛,也就是把自己布施给佛,供养给佛,这是最大的布施和供养,也是阿弥陀佛和十方诸佛最欢喜得到的供养。所以,念佛就是最大的布施。

念佛,是大持戒。我们都是罪恶生死凡夫,对于很多戒律,虽然心向往之,但是常常心有余而力不足,常常在破戒、犯戒。可是,只要念佛就能往生极乐世界成佛,成佛之后就能圆满持戒。所以,念佛就是最好的持戒。

念佛,是开大悟。很多人羡慕禅宗的开悟,其实,能信受弥陀无条件的救度,愿生极乐世界,进而专称名号,这就是开了大悟。因为净土法门太殊胜又太容易了,善根福德因缘不具足的话,很难相信和接受。所以,真能一向专念,就是开了最大的无边之悟。

念佛,是大禅定。很多人羡慕打坐、入禅定,其实,只要念佛就入了大定。这个“定”不是一般的小定,而是佛中之王阿弥陀佛的“佛定”,是无上的大定。称名必往生,名号能破一切,而不被一切所破。所以,念佛就是最大的禅定。

念佛,是大智慧。很多人羡慕别人有智慧,其实,念佛就是最大的智慧。因为念佛往生背后的道理甚深,是“唯佛与佛乃能究尽”的,连等觉菩萨都不能透彻了解。而我们凡夫居然可以相信、接受,这不是智慧是什么?所以,念佛就是最大的智慧。

念佛,是大忏悔。很多人想先忏悔业障,然后再念佛。其实,念佛就是最大的忏悔。能念佛,就能往生成佛;能往生成佛,就能利益一切有缘众生,随意自在,毫无障碍,这比普通的忏悔殊胜、究竟得太多了。所以,念佛就是最大、最好、最究竟的忏悔。

念佛,是大孝顺。很多人都有“子欲养而亲不待”的遗憾;或者很想孝顺父母,但互相之间的缘分不好,总是事与愿违。其实,念佛就是最大的孝顺。因为我们有“三种父母三种孝”,孝顺双亲、天地这种小孝、中孝固然应当努力行之,但最根本的还是要孝顺佛,这是最大的孝,因为这是成就我们的法身、让我们解脱的。怎么孝顺佛?在《阿弥陀经》里,释迦牟尼佛三次劝我们往生极乐世界,六方诸佛也异口同声地劝我们往生极乐,我们要听劝。所以,念佛就是最大的孝顺。

念佛,是大修行。很多人羡慕别人能修行、会修行,其实,念佛就是最大的修行。天亲菩萨在《往生论》里说“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”,念佛不是一般的布施几块钱、打坐入定所能相比的,因为念佛是如实修行,是真实修行。所以,念佛就是最大、最高的修行。

念佛,是大福报。很多人羡慕别人住别墅,开宝马,挥金如土。其实,那不是福报,能念佛才是真正的大福报。净土法门是难信之法,如果不是百千万劫的善根福德因缘成熟了,是不可能信佛念佛的。能信佛念佛,今生命终就能往生成佛,佛是福慧两足尊,什么福报没有?今生看似挥金如土,可是来生下地狱,这个账可得仔细算清楚。所以,唯有念佛,才是真实的、无上的、究竟的、圆满的大福报。

念佛还是很多很多,不胜枚举,因为归根结底来说,念佛就是大总持。因为六字名号是万德洪名,一切功德全都具足;念佛法门是大总持法门,一切修行全都包括。世间尚且讲“射人先射马,擒贼先擒王”,学佛更应当先抓住核心和根本,否则会费力不讨好、事倍功半。佛法的核心就是一句“南无阿弥陀佛”,瞄准这个靶心,一向专念到底吧!

佛涵
2019年11月11日

“疑”是什么?就是不相信。

上面是“疑”字的甲骨文,就是一个老人拄着拐杖,面前有两条路,他在路口不知道往哪里走。

《说文解字》上说:“疑者,惑也。”他迷惑,不知道该往哪里走,心里分叉;如果心里没叉,就不怀疑,就会“正念直来”。

一、因为怀疑,所以受伤

贪、瞋、痴、慢、疑,这是人的五种根本烦恼,人人生来就有,如果一个人没有怀疑,那就太快乐了。

小孩为什么特别快乐?我们总说“骗小孩呢!”为什么这样说?因为小孩好骗,没有怀疑心;小孩的快乐也是从这里来的,就是没有疑心。成年之后就不行了,怀疑的烦恼就来了。

有人疑心重,有人疑心轻,疑心重的人烦恼多,疑心轻的人烦恼浅。

“疑”本身是阴性的;反过来,“信”是阳性的。“疑心生暗鬼”,鬼属阴,鬼是阴之极。疑心怎么生暗鬼呢?疑跟鬼是同类,同气相求。

有一个词叫“狐疑”,狐狸疑心比较重,我们说一个人爱怀疑,就说他像狐狸一样,阴气比较重。

如果我们的身体足够灵敏,就有感觉:当你对一件事,或者一个人,有所怀疑的时候,明显感觉身体不舒服,身体的气机好像被阻碍了,气机不畅;当你对一个人,或者一件事,特别信任的时候,就会觉得特别舒畅,浑身的气机都很舒畅。

现在人的很多病,都跟疑心有关系。疑心确实是一种病,它会导致疾病,非常明显。疑心一起,阴气就招感来了;信心一起,阳气就招感来了。

当“相信”和“怀疑”摆在我们面前,要选择相信,这对我们有好处。

有一部电影,叫《算计》。有十个人进入一个密闭的空间里,其实是做一个心理实验,但是是真刀真枪的,死是真死,不是假的。后来有九个都死了,只有一个人活着出来了。本来这十个人都可以安全出来的,只要他们互相之间不猜疑,不怀疑对方要害自己,只要他们都互相信任对方,都可以活着出来。结果因为互相怀疑,死了九个人,而且谁先怀疑谁先死。

现实中不也是这样吗?

先怀疑的人,往往先受到伤害。因为,怀疑本身就是自伤自害。

二、待人之道,不疑而已

《素书》上有句话“自信不疑人,自疑不信人”,内心自信的人,不容易怀疑人;内在不够自信的人,既怀疑自己,也怀疑别人。

人跟人的关系,靠信任维系,人跟人之间一旦有了怀疑,开始可能是很小的怀疑,就像鸡蛋有了缝隙,苍蝇就来了,然后缝越来越大,最后就破裂了。

人跟人的关系破裂,都是因为开始有不信任的罅隙。

人跟人如何相处?秘诀就是两个字——不疑。

古人说“待人有道,不疑而已”。你信任对方,对方也信任你;即使对方不值得信任,但是你信任他的状态,都会让他随着你信任的方向改变。

有一个人叫马卡连柯,是俄罗斯很有名的教育家。他收养了一个孤儿,是个偷盗大王,特别爱偷东西。刚收养过来的时候,他让这个义子骑马去遥远的地方取一大笔钱。

这个男孩把钱取回来,就问他:“我是偷盗大王,你还这么信任我,不怕我拿着钱跑了吗?”

他说:“我不怀疑,完全相信。”

后来,这个男孩彻底改变了,再也不偷盗了。

净宗师父讲过一个他以前的经历。

他在天津上大学的时候,有一次返校,坐人力车,从车站到学校,车伕要了五块钱,师父就说“怎么这么贵?别人都是三块钱”,就像我们平常讨价还价。

那个车伕讲了一句话,一下就把师父震住了,影响了师父一辈子,他说:“你这个人,连人都不相信,活着还有什么意思?”

从那以后,师父就特别相信人。这让接触到师父的人,很快拉近距离。怀疑是阻隔的,怀疑使人与人之间产生距离;去掉怀疑,立刻就觉得很亲很近。有些人从小到大都被人怀疑,跟师父聊了两句,就觉得“世界上从来没有一个人像师父这样,对我这么信任”。

有一位法师,也非常信任人。

寺院在山上,他不方便下山取钱,就打电话把开出租车的叫上山来,直接把银行卡给对方,把密码写在纸条上,“请你帮我取多少钱”。把那个司机感动的,“从来没有人这么信任过我!”

结果他就照办了,把钱取了,完璧归赵,把卡拿回来给法师。

这都是不可思议的事,我们一般人都信不过。

信任是很好的品质;怀疑很不好,动不动就怀疑人,其实不好。疑心生暗鬼,内心藏了很多鬼,大鬼小鬼,这些都让我们不舒服,给我们的人际关系带来困扰。

三、怀疑念佛,代价最大

讲到出世法,怀疑更是不好的习惯、烦恼。如果由习惯怀疑人,转而成为怀疑佛、佛经、祖师的教法,那就亏大了,这个习气障碍太大了。因为怀疑,会付出很大的代价。

很多好处、大利益,因为怀疑,就失之交臂;如果能不怀疑,相信佛讲的话,无上大利,就不期而遇。

从出世法的角度来说,贪、瞋、痴、慢都不是很重的罪业,唯独怀疑是最要命的习气,最要命的烦恼,最要命的业障。

尤其在净土法门,龙树菩萨说“或有以信方便,易行疾至阿惟越致者”,净土法门以“信”为方便,结果一开始就把它堵住了。

“信”就像一扇门,如果这扇门是关着的,屋子就跟你没缘,屋里有再多的好书,你再想看,也看不到,也借不出;有再好听的讲座,如果没有这扇门,你也进不来,听不到。如果有了信,等于这扇门打开了,走进来就是一个崭新的世界。净土的世界,因为相信才进来,“信”对于净土法门来说至关重要。

法然上人说:

  生死之家,以疑为所止;涅槃之城,以信为能入。

为什么我们在生死中出不来?就是怀疑造成的,怀疑佛的存在,怀疑佛的净土,怀疑念佛能往生佛的净土。

阿弥陀佛的极乐世界涅槃之城,只要相信,信而愿,愿而称,就完成了,没有别的。

龙树菩萨说:

  若人种善根,疑则华不开,信心清净者,华开则见佛。

花为什么不开?因为怀疑。怀疑打消了,信心清净了,花就开了。

有人说“我学佛念佛这么长时间,好像没什么快乐可言,也没有任何感觉,甚至越学越烦恼”,这是因为没有信心,信心没打开,信心清净,花开见佛。见佛哪有不欢喜的?哪有不得利益的?

即使在圣道法门,信心也是第一重要的,“信为道源功德母,长养一切诸善根”,修道的源泉来自于相信。

《金刚经》说“信心清净,则生实相”,信心清净到极处,就是实相本身。所以,信心多重要啊!

善导大师讲到“信”的词就更多了,“决定深信”“唯可深信”“此心深信,犹若金刚”。

四、净土法门,不敢有疑

在《大经》里,弥勒菩萨说“不敢有疑”,“不敢有疑”就是选择相信。

净宗师父有一篇文章,就叫《不敢有疑》:

我们是什么人?敢对佛说的话怀疑?《无量寿经》弥勒菩萨对佛所说“不敢有疑”,凡夫疑佛语,好大的胆,天大的罪。

一切罪中没有比疑佛更大的罪。佛语教诫,慈诲恩重,竟然不能信受,一句话:业障太重!

日月可坠落,虚空可粉碎,大风可以丝带系,弥陀誓愿不可更移。

佛说念佛往生就往生,又有什么可怀疑的呢?又有什么难信的呢?

佛说难信,意在劝信、当信,并非信有何难。

信了就信了,想信、愿信就信了。“如是我闻”即是信,是佛说的,所以信。

信有佛性也是信。为什么不能信念佛往生?悟难信易,悟佛性不易,信则很容易。

五、 信取一念往生,行勤一生多念

那是不是信了就没事了?不是的。

法然上人说:

  信取一念往生,行勤一生多念。

虽然相信一念就可以往生,但是在行持上要一生称名。

有人说“我信一念往生,何须多念?何须一生称名?”错了,就是因为相信一念往生,才要行勤一生称名。

宗道法师