应先声明，我是不太懂说话的一个人。那你不懂说话，又怎么敢妄谈什么说话艺术呢？是的，我是口舌极笨之人，但是我却领略过许多语言大师的风采，他们在我的心灵上打上了很深的烙印，影响着我，启发着我。

除了哑巴，人人都会说话，但往往世间人拿去造下无穷口业，说起来，口业是极容易造下的，所以十恶业里面有四个，妄言，绮语，恶口，两舌，都与说话有关，世间有所谓祸从口出的说法。然而，语言如果能用于佛法上，则成为利益众生，积功累德的无上法宝，八正道里面就有正语嘛。

古今最懂语言艺术的当属佛陀了。佛的智慧福德圆满无漏，故能发语成经，随意说法，讲话，乃至一哼一哈，皆成千古不变之经法，万代之下，众生读之，仍觉发人深省，精妙无穷，深邃无比，有时甚至是让人感悦彻髓！

佛教里面，作为弘法者，说话是一个很重要的弘法工具。言为心声，心意中事，很大程度上，是需要语言来表达，传递给对方的。但在这个表达传递过程之中，如果我们能够注意或者调整一些方法的话，往往能起到事半功倍的效果。

首先，我觉得说话应尽量的「言简刚中」。因为常常见有些人讲话太啰嗦，听者厌倦，讲者达不到目的。言简刚中，这四个字是一句古语。简，就是简洁；刚就是有力；中，就是能切中要害。在古代相书上，说话能够言简刚中，是君子之相，也是智慧明达之相。其实，我们看一个人对某些问题的认识深彻程度之时，只要看他能否用最简洁的话语来表达就知道了，认识不清不楚的，才需要讲一大段话来在问题边缘不停地游移，不得要领，不能切入要点。《黄帝内经》上说，知其要者，一言而终，不知其要者，流散无穷。真理必然是简单的，不明真理的人，才会搞得很复杂。简洁，简单，反而很有力量，譬如中医里面用经方来治病，所有的经方都是极简单几味药，所谓药简力专，而且，越是大病濒死之时，用药越是简洁，如独参汤一味药，四逆汤三味药等等，药少，却往往能起死回生。说话能一语中的，那确是需要一点智慧力和敏锐的观察力的，如能中的，常常能够一语惊醒梦中人，话不中的，讲太多也是徒劳，而且让人感觉很啰嗦。

我细细思量，见过的所有人里，慧净上人可说是最符合这四个字的了。之前我并不太了解这四个字的内涵，但见到了上人，我觉得没有比这四个字更能形容上人微妙语业的词语了。我常常感觉上人的话，多一个字也不行，少一个字也不可以，简洁明了，言简意赅，直切要害，毫不啰嗦，平淡话语中有一股无穷的力量。

师父可说非常的睿智，在能够敏锐地切中对方心理症结这方面，真是让人叹为观止！如同有他心通似的，话不出口则已，出口必中十环，如同射击打靶。我有过亲身经历，故感受极深。又，师父的讲法，虽然看似话很多，但总是提纲挈领，不离中心，句句缜密无缝，条理分明，丝丝入扣，自在无碍，所以讲了一万句，感觉也只是讲了一句。且话语中有一股极强的摄受力，怎么听也不觉得累！所以我常对人说，师父是个天才演讲家。

其次，劝人学佛，乃至与人谈论其他，不要拂逆对方心意，更不可与对方争执。这是一种涵养，也是一种气度。普贤十大愿中不是有一愿言：恒顺众生？对方怎么认为，不妨先顺从对方心意，人都有法执，不管是世法还是佛法，强行甚至是强迫对方相信，效果往往不好，甚至有相反的效果，如同按住牛头来喝水，搞不好挨牛顶撞。高手往往能在顺从对方，赞叹对方，认可对方的情况下，又把对方引向我们的立场上来，当然，这需要智慧。

我初到南宁，认识一位元李老师，见其劝人念佛时，不管对方怎么一种观点，他总是点头认可，绝不说一句相左的话（除非对方以一种谦卑的姿态请法，他才直抒胸臆，力劝念佛），这样，时间久了，我观察到，反而很多人本来不接受的，最后居然绕了一圈，还是来找李老师，最终信受了。我回来与人讲话时，也效仿之，如法炮制，果然比那种强执己见的方法效果好的多。所谓未结佛缘，先结人缘，对方即使暂时不信，这样也至少保证结一个好人缘。人缘在，法缘还有机会再结，若因为与对方争执而断了人缘，后面法缘绝对谈不上了，那就得不偿失了。单单这一条，我就已经受用无穷了。

再其次，佛教四摄法里有「爱语」这一条，我的理解就是一种慈悲柔软，关心爱护的心来与对方讲话，要让对方实实在在感觉到你是对他好的。这当然需要一种素养，因为这些内容最终都是从心发出的，语言不过是一种外现而已。但我们也不妨先朝这个方向去做。种子生现行，现行熏种子，说不定当我们这样去做时，就把过去的善根熏发出来了呢！

那么，具体操作，我们觉得不妨先从赞叹对方开始。普贤大愿有一愿言：赞叹如来，众生皆是未来诸佛，故需赞叹。

赞叹不同于讨好，讨好有时是没有也能说有，讨好人往往带有目的性，私利性。而事实上每个人都有缺点，但同时也有优点，发现对方优点要多赞叹，赞叹多了，对方欢喜，关系也融洽，且他会很欢喜的把他的闪光点一直发扬下去。邱吉尔不是说：你想让对方变成什么样子，就怎么样的去赞叹他。

又，关于幽默。现在人喜欢幽默，因为现实太压抑，无奈，空虚，需要笑来刺激一下。但往往人们会用一些低级的，甚至是带点什么色彩的话来挠动麻木的神经。其实，幽默用的好，可以起到极不一般的效果。

幽默可以使人与人的关系一下子拉近。记得刚认识师父的那时，心中自然对师父崇仰无极，说话也很拘谨，一点也放不开，后来师父与我们顽皮的开了几次玩笑后，拘束感荡然无存，我也终能敞开心扉，与师无所不谈，我想，这也是师父的一种施无畏吧！

师父可是浑身都是幽默细胞，讲法时开玩笑还只是略施小计呢！跟在他后面，有时让你笑得肚子痛死。但是，师父的幽默，每次在让人大笑后皆能有所体悟，智慧因之一开，人格因之提升，这，大概是幽默的最高境界吧！

我是一个内向，不善言谈的人，小时候，宁可用笔来表达自己，也不愿和太多人讲话。但是，在后来的学佛求道历程中，接触了这么多的善知识，领略了说话也可以这样有艺术性的，然后，自觉不自觉的运用的过程中，体会到了一些妙用，故不揣愚笨，写将出来，供养大家！当然，言教不如身教，最主要还是要在提高佛学素养，多多念这句弥陀名号上下功夫，如果舍弃身教，只在说话技巧上用功，那是舍本逐末的做法，但如果身正足以启人正信，又能多多注意语言的艺术性，那真是如虎添翼，便是一方人的福报了！

南无阿弥陀佛！

2010.5.25

一日，南铁交流会上有人问：念佛重要还是做人重要？平素也有好多人问到这个问题，在此，不妨与大家分享一下我的看法。

首先应说明，念佛与做人相互并不矛盾，并非此废彼立，此立彼废之水火不容的关系，相反他们之间应是此荣彼荣，彼荣此荣的彼此共荣关系。

为什么这样说呢？吾人生生世世做不好一个人，或者想做好人却因习气顽固做不得好人，根源何在？一言以蔽之：业深障重，而经言：念佛一声灭八十亿劫生死重罪，无量行法之中，消除业障最速者，无过念佛，业障消一分，佛性就显一分，做人也必然随着上一个台阶，故曰：念佛有助于做人；又为人善者，心常安泰，逢缘亦多吉祥，佛法道理，因缘相感，方成果报，因在缘不在，果报不现前，做好人多遇佳缘，宿世恶种子难以萌发，障缘不显，于是便有更多闲暇念佛清修，一句佛号念得更加安心自在，故又曰：做人有助于念佛。

两者虽是此彼共荣，但为方便表达本门观点，也不妨比较一哪个更重要，就我个人而言，我认为：做人重要，念佛更重要。

大家都是学佛者，学佛便是学作佛，本来学佛有很多内容，人天法，小乘法，大乘法，不一定都是教人成佛的，但学佛如果不是抱着成佛的目的，就太枉费了释迦牟尼应化的苦心了。假如目的仅仅是做一个好人，也大可不必学佛，儒家教人做一个好人的理论完备得很，耶教、回教统统都可教人向善，学他们就好了。但佛告诉我们，欲界天人不免五衰之灾，非想非非想天界众生八大劫后仍不免轮回，可见得这些皆不究竟，不真实。出生死，成佛道的法唯有佛教才有。其实累生累劫以来我们所仰羡的理想中的好人何尝没有做过，不仅做过，而且反复的做过，但为何如今仍在生死，仍在轮回，就是因为我们没有出六道。没出六道一个重要的原因是没遇到念佛法门，或遇到不相信，或相信不坚持，或坚持没有专修。若专修念佛，则必出六道，必定成佛，成佛之后，什么样的好人做不得，什么样的好事做不了。众生应以何身得度，佛即现何身度脱之。所以不怕做不了好人，就怕不成佛。

其实六道沉沦之凡夫，不论外现何等贤善之相，莫不是一种虚假之相，是一时因缘合和的结果，是生灭之心所感的一种幻灭之相。因凡夫累生累劫的罪根未断，必然会随着遇境逢缘的不同而迁灭，反之，佛在随类应化过程中变现的不管是何种恶人，本质上也是佛性的流露，慈悲的拔济，这即是成人成佛的天壤之别。

专修念佛之人既必定成佛，自然尊贵程度高于普通的好人，甚至是一般圣人，故佛在《无量寿经》中称之为「佛之第一弟子」，仅次于弥勒，《观无量寿经》中称为「人中芬陀利华，当做道场，当生佛家，观世音、大势至菩萨为其胜友。」善导大师赞喻为「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最胜人」。试问世俗之好人能得到这样崇高的赞誉吗？

佛的眼光有时不是我们众生能够理解的，发大心的凡夫菩萨佛不去赞叹他，却反过来赞扬一个苦苦恼恼、习气满身的专志念佛的老太婆，有谁知道，必堕地狱的老太婆以念佛故冥合了弥陀的本愿，得到了几年之后必定往生成佛的身份。虽发大心，欲行菩萨道，但若不晓他力，硬仗自力，百千万劫之后仍在菩提路上进进退退，菩萨安可望老太婆之项背？大乘极致之佛法有时让人难以接受，所谓「非常之言，不入常人之耳」，但接受的人便有福了。

又有人会认为做好人是念佛往生的基础，不做一个好人怎么能往生呢？这仍是众生的推测臆断，凡夫的一种情见，《观经》下三品往生的全部都是一生作恶、不知悔过的地狱种子啊！众生的根机越下劣，越是显示出弥陀本愿的弘深、伟大、不可思议，如同病人病越重，越显示出治好此病的医生的技艺高超。净土法门是普摄万机的他力救度法门，把人先做好，再来念佛求生西方，绝无这样的道理，那样「万机一法」的法门，便又成为「一机一法」的法门。佛是要我们「一心正念直来」，直接来，背后的意思便是不必化装，不必改头换面，不必改变根机，善人以善人心念佛来，恶人以恶人心念佛来，众生此生的根机是什么就以什么根机来念佛求生。佛是「不简下智与高才，不简破戒罪根深」，统统摄取，统统接引。其实我们投胎来到世间，大部分根机都已经确定了的，恶人变善不易，纯善为恶也难，但说善人能往生，恶人不得往生，便有以成人之法堵塞成佛之法，以善恶分别之法堵塞无善恶分别之法的嫌疑。

知以上义理者，自然知晓做人念佛哪个更重要。印光大师说：念佛是我们的本命元辰，故应该摆在首要的位置，把它摆在首要位置，就是把永离地狱苦摆在了首要位置，就是把往生成佛摆在了首要位置，然后不妨以念佛人的身份做一个好人，严持净戒而自庄严，自信教人信而广报佛恩，假如这样仍做不到，心也无丝毫不安，因百年之后必定能做得，不仅自己做得，且普令千万亿众生做得，岂不快哉！

最后以几句话与大家共勉：

做人诚可贵
念佛价更高
更好做人故
念佛不可抛

阿弥陀佛深深知道作为凡夫信疑难以自察，愿恋难以自主，故而才发愿众生念佛，乃至十念，必得往生，这种就行立信可以大大打开极乐之门，无论信疑，称念必生，这使所有根基的人都能在称名当下得到弥陀光明的摄取。法然上人言，边疑边念佛，即得往生，正是此意。譬如一个灯的开关，不管是人知晓灯线路原理，特地打开开关，还是什么都不懂，甚至是无心的碰到开关，灯都会亮。念佛也是如此，透达往生原理，信愿坚固，念念不息，当然能够往生，毫不知晓念佛为何，如八哥学人尽形称名，亦得往生，以其顺彼佛愿故。奇特之法，诚然奇特！不可不知。

之所以有时要强调信愿，因为人道众生不像八哥那样无知无识无疑无恋，白木一样念佛之中自然有名号功德力牵引向西方，人有知识，思辨力强，意志力强，不信就疑，不愿即恋，这种所知障，怀疑，贪恋会障碍人进入一向专念，会对名号自然牵引西方之力有个对抗的作用，佛为慈悲救度如是众生，需要拿信来对治这个疑，拿愿来对治这个恋。讲信讲愿都是前方便，为导入一向专念尔，人若能还愚痴，称名不顾信愿，则自然也得往生。

印光大师言：撩起便行，阿谁无份？这个撩起，很有深意，不去计度那么多，不蓄私意，不迟疑，不计较，开口即称，望佛即归，是名撩起，这样专复专的尽形寿称名，则绝对人人往生有份。

善导大师言，望佛本愿，意在众生，一向专念，弥陀佛名，而没有说意在信愿众生称名，岂非有此深意耶？十八愿四十八字释中则直言若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉，此间省去至心信乐，欲生我国之句，抑有此深意耶？

一个人，依过去世的种种因缘，总会认识一些朋友。念佛人，这个特别的群体，周围的朋友，大略可以分为四类。

第一类，同门行人。这类朋友最可贵。同一念佛无别道，远通四海皆兄弟。这种同门念佛善友，今世虽然不一定是兄弟，可是来世确同是阿弥陀佛正觉莲华化生，所以毕竟亲如手足，一个念佛人在于世间，普通朋友，甚至家人都有可能抛弃他，但是阿弥陀佛绝对不会抛弃，阿弥陀佛身边的人也不会，念佛人便是阿弥陀佛身边之人。善导大师五部九卷中多处劝说念佛人要亲近同门。因为凡夫修学，难免受外界影响，而同门之间，每日思维同一法义，向往同一净土，仰瞻同一尊佛，践行同一行法，如同好友去同一宝地，相约同行，一路相互照应，相互鼓励，相互扶助，这对于每位行者最终达到目的地，大有裨益。特别是这个法门，处在这个杂缘甚多的时代，行人几乎每天都面对别解别行异学异见的干扰破坏，心志稍不坚者，即有可能下船，所以从古至今就有很多结社念佛，组织念佛会、念佛林、念佛点等，现今网路发达，又有了网路念佛群等等。一根筷子很容易折断，但是一捆筷子就很难折断了，一个念佛者孤单一人，其信念还没扎根时，可能对方说几句劝动的话可能很容易就动摇了，可是如果周围都是同门行人，别人的动摇就会变得无济于事，因为他面对的是一个集体的力量。「蓬生麻中，不扶自直」，一个人处在专修念佛的环境之中，不自觉就感受到阿弥陀佛的慈悲救度，不自觉就变得念佛专一了，这是靠环境薰染的力量，这种影响往往是潜移默化的，古人云，人能亲附善友，如在雾露中行，虽不湿衣，时时有润，此之谓也。

这种朋友，能够遇到是一种福报，要珍惜。真正的善友是亦友亦师的，真正的老师是亦师亦友的，阿弥陀佛因地时候都言，「为诸庶类，作不请之友」。真正善友，未生信时，使我生信；已生信者，使我信坚；懈怠之时，劝我精进；欲动摇时，破外邪说，使我安稳；烦恼之时，倾听扶慰；遭遇世难，挺身相助；临寿终时，为我助念⋯⋯此类全是善友之功。可不珍惜珍重？善导大师言：

　　普劝同生知识等，同行相亲莫相离，父母妻儿百千万，非是菩提增上缘。

大师认为这样的善友实在比父母妻儿还应珍重。因为父母妻儿往往是念念相缠入恶道之缘，而同行善友则能促成解脱生极乐之缘。

第二类，学佛非同门朋友。每个学佛人几乎都会有这样的缘，当然，有些本来念佛同门也可以退变成此类朋友，有些这类朋友也可以增进变成念佛的同门。这类朋友，没有同一法义作为纽带相连，自然显得没那么亲近，但是比较起世间那么多没有学佛之人，对其还是颇有亲切之感的，还是内心感到由衷的随喜。与其相处，应该要像孔子说的，君子和而不同。但是随喜尊重之中也要提高警惕，因为个人缘法不同，由于对方不了解净土，执着心重，不免有时会用其所学教法来相妨难，劝学彼法，面对如此别解别行，异学异见，此时应像善导大师说的，内心作如是思维：

　　汝何以乃将非有缘之要行，障惑于我？然我之所爱即是我有缘之行，即非汝所求；汝之所爱即是汝有缘之行，亦非我所求。是故各随所乐而修其行者，必疾得解脱也。行者当知，若欲学解，从凡至圣乃至佛果，一切无碍皆得学也。若欲学行者，必借有缘之法。少用功劳，多得益也。

所以，对这一类朋友，既应尊重随喜，也要提高警惕，善导大师二河白道喻之中，行人走上白道，决定寻道直进，不生疑怯退心之时，或行一分二分，东岸群贼等唤言：

仁者回来，此道崄恶不得过，必死不疑，我等众无恶心相向。

恰是这类朋友往往会充当这些东岸群贼的角色，这类人确实也无恶心相向，甚至是一片慈悲之心，但是往往会使人从白道上退回，失莫大焉！此时应向大师所言：

　　此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进念道而行，须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。

第三类，世间善友。这类朋友没有信佛，但是因为世间某种缘分，成为了世间朋友，这样的朋友对一般人来讲并不占少数，依佛眼来看，他们是可怜悯者，盲盲从从，还将在六道中打转，不知因果，不晓地狱，故有机缘者一定使之信佛念佛，方不辜作为一世朋友之义。实在无此佛缘者，与之相处，应像慧净上人在俗缔里面说的，给其安心，给其欢喜，给其希望，给其利益；凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。此外，与其交往亦应平淡，所谓君子之交淡如水，平淡才能持久，浓情密意往往都不会长久，平淡相处，既不相互牵扯，也免得把时间浪费在无谓的人情世故上，藕益大师云：「世情淡一分，佛法自有一分得力」，如果只是强顺人情，勉就世故，很多念佛的光阴就浪费掉了。

第四类，世间恶友。这类人很难缠，甚至很无赖，有时不小心惹上了，好像踩到了牛屎，甩也甩不掉，擦它还脏了衣服和手，可是因为宿世某些恶因缘就是被你碰见了，这时候应该毫不犹豫的远离之。圣道门可以借境炼心，可是我们这个法门既然承认自己没有力量，也不是圣人根机，就应当安住于凡夫位置，自保在先。很多人学佛觉得应该慈悲他，怜悯他，这想法本身没有错，可是我们也应该掂量下自己有几斤几两，我们不是佛菩萨，没有菩萨的智慧和忍力来调服摄受之，也没有那么多精力同他周旋，我们不要做超越自己凡夫本分之事，那样不但事情不成，反而伤害到自己。所以还不如敬而远之，等到我们往生西方回来再帮助他不迟，到那一天，哪怕他在我们面前舞刀弄枪都不怕，身如金刚，生死一如，善缘恶缘皆成得度因缘。

以上全是个人鄙见，总结来说，对同门佛友，当亲近，当依附；对非同门佛友，当敬当和，当警惕，守护己心；对世间善友，当和爱，当尊敬，见机引导，平淡处之；对世间恶友，当敬当远，以防与之牵扯不息。

佛说「知足第一富，善友第一亲」， 古人云：「生我者父母，成我者朋友」，好朋友，同一志趣，心心相通，有时候对成就一个人比家亲眷属来的还要重要；善知识固然重要，但有时善友起到的作用却是师长也无法替代的。世间如是，出世也是如此。擦亮选择朋友的眼光，明确交友的原则方法，有时还是很值得念佛人深思的。

去岁，一偶然机缘，校园几位同修帮我建一网络Q群，我素来不懂电脑，申请，升级等等全托「他力」，自己被众人则滥推为群主，群里常有莲友提问，我亦惶恐一一作答，群里有缘见之，颇觉和其胃口，便记录整理下来，今撷取几则，期能就正于十方。

一、年纪轻轻的就往生了，是不是大不孝？

微笑：我年纪轻轻的就往生了，父母为了养育我付出那么多，我觉得很对不起父母，是大不孝。

释宗道：阿弥陀佛万死千生就是为了我，付出比今世父母百千亿倍而不止，不去西方才是大不孝，至极不孝；西方若去得，不但今世父母能救，能尽最大孝，无始劫父母也统统得救。其实人命数有定，假如我真的明天往生，也是与父母宿世之缘走到尽头；假使我不能往生，那将是必入地狱。该死的时候一定会死。现在看看这么多车祸的小孩，年轻人。他们愿意去死吗？可他们又有什么办法呢？我们在世间，挂念父母，孝顺父母，但也未必能够心心念念在父母身上，可是，一旦到了西方，不但心心念念在父母身上，而且绝对有真实的力量可以帮助到父母。

往生，不是隔生，而是同生，是永生；不是远离，反而是离父母最近；不是隔膜，而是永远在一起，永不分离。阿弥陀佛四十八愿中有很多愿，都是给我们很多本领的，比如说六种神通，这些本领是干什么的呢？就是能够解救恒河沙数般的累劫之父母的。我们现在娑婆，自身尚且难保，哪有真实利益给父母啊？所给的都仅仅是虚幻不实的小孝。

微笑：我在世间，只要我有一口吃的，就不会少了父母的。

释宗道：孝心可嘉，可是我们在此世间，真的在有时候，自己这口都没有啊，极乐世界不更好吗？阿弥陀佛有一口，就绝对有我们吃的，阿弥陀佛给我们的吃一口，饱无量劫，这个世间呢？吃一口，可能一顿都不饱。善导大师说：「父母妻儿百千万，非是菩提增上缘，念念相缠入恶道，分身受报不相知」，应知。

二、人都做不好，怎么能往生？

佛文：有个问题要问，有一句话是这么说的：人都做不好怎么能作佛？

释宗道：佛法有五乘：人乘、天乘、缘觉乘、声闻乘、菩萨乘。人天乘只是其中一个层次，这其实并不能代表佛法的全部，外道很多都相当于这样的层次，甚至有些比这个还高。如果认为只有这个就是佛法全部，岂不是把无价之钻石、宝玉贬为石头、瓦砾来用吗？

《法华经》里，佛讲，佛出世真正目的就是一个：令一切众生入佛知见，不是入菩萨知见，不是入罗汉知见，更不是入六道人天善法知见。

众生根基不成熟，佛就姑且讲小法。《法华经》里有化城的比喻，就是一群人出外去寻宝，走到半路，人都累得不行，回去也不是，前进也不是，这时很多人就说要返回，可是回去都是毒龙、野兽、沙漠、魑魅魍魉，回去断无活路。这时首领就用其神力，在前方化现一个大城，说：快往前赶路，前方有一大城，可以歇息，能得安稳。于是这群人振奋精神，继续向前，果然前面真的有一个大城。歇息好了，第二天首领对大众说：我们继续赶路，宝处就在前方，昨夜大城乃是我神力所化现，说完果真大城即刻不见。

佛也是如此。佛目的是让众生都找到真正的成佛之宝。可是，圣道悠远，很多人不堪其行，佛为鼓励策进，于是讲人乘、天乘、罗汉乘、缘觉乘、菩萨乘，让人能够一步步看得到希望，策励前进，这是佛的慈悲。对于求出轮回的根机来讲，人天乘就是化城，目的在于引导入罗汉道；对于发大心、成菩萨的根机讲，罗汉就是化城，目的在于引入菩萨圣道；对于成佛的根机讲，菩萨即是化城；对于净土法门讲，圣道法门就是化城。

佛的目的，在于一步步使众生根机成熟，最后行者疲极，「蓦然回首，那人却在灯火阑珊处」。原来成佛有「异方便」，有那么简单容易的方法。不过，没有这样地转圈圈，走弯路，多数众生就是不能启信。佛的慈悲在此。所以，善导大师说：「释迦如来，实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心。」

有人说「人成即佛成」，这其实是鼓励人在人天乘上努力精进，好像那个智慧的长者，说前方不远处就有大城，可以安乐歇息。

三、祖师为什么说我们是罪恶生死凡夫？

白莲：祖师为什么说我们是罪恶生死凡夫，五浊恶人呢?有些师兄们好像反感说自己是恶人。

释宗道：这个罪恶，是相对于出六道，往生佛国来说的。

善和恶得看你就哪个层次说。在世间，我们没准是个善人，可是对于天人，我们这点点善对比他们都丑恶得不行了；天人在罗汉面前也是罪恶的，因为他没出六道，还是凡夫，没有证得空性；阿罗汉已断烦恼，不再轮回，虽是善人，可是与菩萨相比，只算是小善，不是大善，佛曾经呵斥罗汉叫做焦牙败种，因为没有发菩提心；菩萨是大善，但与佛相比，还不能说是纯善、净善、满善，因为觉行没有圆满，菩萨还有无明，度众生还不够圆满。

所以，这个罪恶不罪恶，得看你站在哪个层次说。我们对于地狱恶鬼众生可说都是善人，可是我们往上比，却实在不能比。

善导大师定位我们为罪恶生死凡夫是有其深意的，这就是两种深信中的机深信，是深入净土法门的关键处，大师所指这个罪恶是相对于众生出离生死来说的。在出离生死大难所需要的自力功德面前，我们的确没有力量，不但没有力量，而且全是相反的力量，所谓「一念一时所造业，足系六道滞三途」。在这个生死巨壑面前，善导大师尚自称为罪恶生死凡夫，何况我辈呢？

承认自己是罪恶凡夫没有什么不好。这是一种自我观照的结果，一种自我检讨，完全是一种自知，缺乏这种观照的学佛人自觉不自觉就会走向贡高我慢，这往往是圣道门行者普遍必须面对的问题，往往越是修行功夫高，这个拦路虎越是厉害，使人堕落，完全趁你不备之间，譬如说别人都做不到我却能做的到，这就很自然生出一种胜他之心。

其实，如果我们目标是了生脱死，对比那样的高度，我们点点功德究竟算什么呢？打个比喻，对比平房，摩天大楼算是高了，可是对比天的高度，那摩天大楼又算什么高呢？出六道，成佛道就像天的高度，在这个高度面前，我们有即便超出一般人的能力也仅仅是摩天大楼楼的高度而已，都是不足道的。

承认自己是道道地地的凡夫，就会对这个法门在内心最深处产生依靠感、仰仗感，就会不容易动摇，就会老实，就会专念弥陀名号；而专修恰是往生的关键之处。一个人内心，自力少一分，他力就会多一分，往生的几率也就大一分。

四、劝人念佛的心态应该怎么样？

佛榕：请问师兄，如何劝人念佛？还有劝人念佛的心态应该怎么样？南无阿弥陀佛！

释宗道：自信教人信，不是一件容易的事，为什么呢？这个法门叫作「一切世间难信之法」，我们应该以什么心态做这件事呢？

首先，我们应该知道，我们是罪恶生死凡夫。既然承认我们是这样的众生，我们就不具备十足的能力帮助所有的人。

而且，即使一个人表面上是受了我们的恩惠，走上了专修念佛，必定成佛之路。可是这是我们的力量吗？答案是否定的，我们只是充当了弥陀的手脚，背后的运作完全是阿弥陀佛。当你有这样的知见之时，我们做所谓劝人念佛的事情时，就不会有太多烦恼。不然，如果以为力量是由我发出的，成功了，内心窃喜；失败了，内心懊恼。其实，真实的情况是：成功，那是阿弥陀佛与此人缘分成熟，我们仅仅是个助缘；失败，其人缘分尚未熟，弥陀仍在调伏之中。我们这样做起来，就会很轻松，很欢喜。而且往往这样效果也会好很多，这种随缘任运的态度本身就可以感染人。

打个比喻：像一个大型机器在运作。我们都只是机器上的零件，可是，机器根本靠什么运作呢？靠电！没有电的话，零件再好也没有用。阿弥陀佛就是电，一切力量来源于此。电储藏在哪呢？其实电就是储藏在这句名号之中的，无量光嘛，光就是能量。

这种心态，不要说我们应该要有，出家师父们也是如此的啊，他们绝不会把弥陀功德据为己有。所以，他们表现出来就是非常的低调谦卑。不要说师父们如此，哪怕是菩萨也是如此啊。我们仔细看，很多经文，有些情节，说：某某菩萨乘佛威神，如何如何。为什么要用「乘」这个字眼呢？这是在突显他力的真实存在啊。应该说菩萨对这个体认的更加深刻，只有我们凡夫才喜欢把佛的功德炫为己有。

对于自力圣道法门，发菩提心，救度众生是必修的科目，救度别人等于救自己，因为菩萨发的愿要靠行来满足。

而他力净土法门，一切都在此名号之中。救自己也等于救一切众生，往生必成佛故，成佛必度众生故。

换言之，一个老实称名的人，利益众生是自然之事。往生之前都在进行中，甚至是不落痕迹的利益。怎么不落痕迹呢？大家都不觉知的情况下，甚至他自己也不觉知的情况下，已经完成了。比如历史上黄打铁、崔婆，这些不知一字的念佛人等等，他们只是觉得人生是苦，要厌离；知道极乐好，老老实实称名，结果就往生了。他们每天想过利益众生之事吗？可是他们有没有利益众生呢？有啊，他们启发了多少人念佛啊！

我们是垂死的病人，得到了阿伽陀药，知道此病服此药必定能好，进而希望一切有缘都能服此药。我们与大众是病友关系，而不是医生的角色。明明是病友却用医生的口吻和病人说话，不是很别扭吗？很好笑吗？往往我们定位对了，听众就会隐隐地感知到，因为这样更接近实情，其实也就是更接近真理。