《印光大师全集》里面的〈永思集〉，王柏龄居士有这么一段叙述：

　　二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。师闻之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！什么叫念好，十念当往生。」

有位王居士，在一九三六年的冬天大吐血，生命只在呼吸间，随时可能断气。他当时是什么样的心境呢？他「一不慌张，二不恐惧」。

一般人临命终时，往往会「心绪多端，六神无主，前途茫茫，无所依靠」，这位居士都没有，他很镇定。

这位居士只有一个遗憾，觉得平日念「南无阿弥陀佛」，并没有达到净念相续，还是有妄想杂念。

他病好后，就跟一位缁友，即出家众，去江苏、浙江一带朝山拜佛。印光大师此时不晓得是在苏州的报国寺闭关，还是在灵岩山寺。这个居士到了苏州，就顶礼印光大师，报告自己病中的心境。

印光大师一听，当下喝斥他说：你如果抱持这种观念，往生就不确定了！恐怕就不能往生了！什么叫念佛念得好？十念都能够往生，那有什么念得好不好？何况你念佛也不只是十念而已。

《观经》〈下品下生〉说「具足十念」，我们念佛都超过十念，现在已是念佛之人，因此，我们当然能够往生。

不过我们要把心态调整到自己是下品下生，现在是临命终时，所以，现在就要「乃至十念」的念佛。

──摘自〈第十八愿之义〉第八课（2005.10.16）

　　但得莲中托化来，纵教经劫未华开，
　　华中快乐同忉利，不比人间父母胎。

「但得莲花托化来，纵教经劫未华开」，只要阿弥陀佛带着莲花来，接引我到极乐世界，即使经过几劫花还未开，也没关系。

「花中快乐同忉利，不比人间父母胎。」在莲花当中，是跟忉利天一样的快乐，这跟我们在父母胞胎十月怀胎，是不一样的。

也就是说，虽然在九品的莲花里面，就算等待莲花开的时间很漫长，身心仍然是自在的，比起在地狱、饿鬼、畜生道受苦，要殊胜得多。

其实经典上讲，往生极乐世界，在莲花当中，其快乐是胜过第三禅天的。第三禅天的禅定身心踊跃之乐，超越世间任何快乐，但这还比不上极乐世界在莲花当中的菩萨。

相形之下，我们当然要求生极乐世界了。

我们在这里念佛，极乐世界就会有我们的莲花；只要我们愿生之心不变，我们念佛之行不变，这朵莲花永远都安住在极乐世界，永不凋萎。临命终时，阿弥陀佛就会带着我们这朵莲花，来到我们面前，就像《阿弥陀经》所讲的：

　　其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。

我们在这里念佛，极乐世界就有我们的莲花，这真是奇妙，不可思议。

可见我们念佛，每一句都功不唐捐，每一句都使得我们在极乐世界的那朵莲花，在盛放，在灿烂。

──摘自「第十八愿之义」之七（2005.8.21）

佛教有所谓：

　　念佛一声，灭八十亿劫生死之罪。

念佛能消业障、增福慧、解冤孽、除魔难；念佛佛光摄护，菩萨相随，龙天恭敬。

善导大师说，念佛本身，具足四德，就是「忏悔、赞叹、发愿、庄严」；又说念佛有五种增上功德，即「灭罪、护念、见佛、摄生、证生」。

不论知不知，信不信，一向称名念佛，便有如此大利无上功德，故学者学此，信者信此，行者行此。

若只是强调心中感情、感受、感恩的念佛，则有阻人称念之虞，启人懈怠之过。因为众生之心，一言以蔽之，即是妄想、生灭，所谓「动念即乖」。善导大师也说：「纵发清心，犹如画水。」若不称名念佛，必是终日妄想过日。

称名念佛有「胜易」功能：弥陀名号功德最「胜」，众生称念下手最「易」，三根普被，利钝全收。就算是资质愚钝，不懂得教理的人，只要专称佛名，也得往生。舍此称名念佛法门，就不是有此「胜易」功能的「易行道」。

我们若真了解弥陀对众生的慈悲，则对佛恩、佛德的思念、感念之心，皆化为一声声「南无阿弥陀佛」。

──摘自〈第十八愿之义〉第九课（2005.11.20）

昙鸾大师的《往生论注》里说：

　　有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土。三界系业，毕竟不牵，则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议？

「有凡夫人烦恼成就」，所谓凡夫，即是烦恼成就；如果不是烦恼成就，就不是凡夫，就超凡入圣了！

烦恼成就的凡夫，也能够往生极乐世界吗？昙鸾大师说：也能往生。

「三界系业，毕竟不牵」，他生生世世所造的罪业，原该被这些罪业绑住，永在三界六道轮回。可是这些罪业不能绑住他，他终必往生极乐世界。

昙鸾大师说，这种结果是「不断烦恼，得涅槃分」。也就说他今生今世还没有往生，还没有断除烦恼，就已经得涅槃分。

「焉可思议？」如何想像得到？真是不可思议呀！

什么不可思议？使具足烦恼的凡夫，不被罪业牵绑于三界六道轮回，还能够往生净土成佛，这种力量（弥陀愿力）不可思议！

所谓「得涅槃分」，又是什么涵意呢？

涅槃分──涅槃，就是不生不灭，就是佛的境界。涅槃分，「分」有两种含意：一是「一分」；二是「分齐」。

「一分」就是一部份，或者是一小部份。也就是愿生称名的人，他能够得到「现当二益」。「现益」是入正定聚，入正定聚就是得到涅槃的一部份；「当益」是往生成佛，往生成佛就是全部获得了涅槃分。

「分齐」也是佛教的名相，以现代话解释，就是等级、等位、位置、果位的意思。也就是往生便能成佛，获得涅槃的果位。现在是少分获得，往生之后，就全部得到，所以叫做「得涅槃分」。

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，也就是愿生称名，能够不断烦恼得涅槃分。三界系业，毕竟不牵。

所以善导大师说：

　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

——摘自〈第十八愿之义〉第十课（2005.12.18）

我们起一个念头，当下乍看似乎无形无相，别人也看不见、听不到、摸不着，但其实这个念头当下有一种无形的力量，比光速还要快的绕了整个大宇宙，然后又回归到自己的身心上，所以我们的每一个起心动念都有它的因果。再者，起心动念也是我们言语行为的根源、动力，因为一个念头累积久了，就会有形无形地展现在言语上，甚至爆发在行动上。

所以，任何一个正信的佛教徒，不论修什么法门，都必须先要有一个基础，就是「深信因果」！只要有深刻的因果观念，人自然就会时刻检点、注意自己的三业行为有没有违背因果？因为「善因善果、恶因恶果，自因自果」，点点滴滴都会回到自己身上，这个因果律在宇宙中是丝毫不会差错的。

我们这个团体的修行不是走圣道门而是依净土门，在「宗风二──俗谛」第一段提到：「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，这三句话包含了真谛和俗谛。

真谛就是「对弥陀恭敬信顺」，对弥陀的恭敬信顺要到达什么地步呢？要到达「南无」的地步，南无就是归命，要把我们最宝贵的身心性命全付托给弥陀、全交代给弥陀，完全信顺弥陀救度，统统托付在弥陀的身上；我们的生命，不只是这一生一世而已，而是贯穿着过去、现在、未来，所以，把我们这个贯穿着过去、现在、未来的，生生死死的，分段的、轮回的、无常的生命，完全付托、归托、依靠于阿弥陀佛。

如果我们真的有这一份恭敬信顺，「南无」、「归命」、「归投」、「依靠」的心的话，就会时时刻刻忆佛、念佛。忆佛、念佛是「因」，往生成佛是「果」，从现在开始，就已确定离开了浊恶的、无常的、轮回的生命，就已确定是极乐世界的无量寿、无量光、无量慈悲、无量智慧的菩萨之一了。所以就我们这一个法门的修行来讲，首先要对弥陀恭敬信顺，而这种恭敬信顺是付出身心性命的，是毫无保留的。

俗谛方面──「对他人恩慈体贴」。「恩慈体贴」就是希望对所有的人都有无私的爱，给他人带来恩惠、利益，让他人感受到我们对他的慈悲、温暖和照顾。因为学佛也是学佛的慈悲心，学佛也是回归本来人，真正的本来人就是无我地奉献众生。所以，对任何人都要有恩慈体贴的胸襟，所到之处，要能让对方感受到温暖。简而言之，学佛行菩萨道，就是牺牲自我，成就他人。当然，这个境界很高，要牺牲自己其实不容易，要无我地去成就他人，我们也难以做到，不过可以做为我们学习的目标。如果以一百为满分，六十分为及格来说，我们都是一分、二分，点点滴滴的实践、累积，并不是一下子就以满分的标准来要求自己。

「对自己要谦卑柔和」，一个修心养性的人，他是愈深入修心养性就会愈觉得自己有很多不足，自然地就会谦卑下来。有一句话说：「谦谦君子，卑以自牧」，也唯有谦卑才会发现自己的不足，才会让自己增长和升华。我们学佛，尤其是学习净土法门，首先要发现自己是一个很不足的人、很不完美的人，自己的过错很多，甚至自己是一个无能为力的人，乃至发现原来自己是龌龊、肮脏、卑鄙，能够这样的话，在学佛的道路上，才有进步的可能，才能升华。因为一个有这样存心的人，他会凡事检点自己，也就是：「行有不得，反求诸己。」在反躬自省当中，他德行的光辉，就会逐渐地亮丽出来。

所以，宗风二──「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，这三点大家可以多多体会，如果做到这样的话，这个团体基本上是无诤的、和谐的、融洽的，也才能够达到清净。当然，对自己行为检点以及对他人恩慈体贴，还不是我们最终的目的，我们最终的目的是第一句──「对弥陀恭敬信顺」。

如刚刚讲的，「恭敬信顺」就是「皈命弥陀」，而皈命弥陀则是展现在念佛当中。念佛的心态是怎么样呢？不久前，我曾在讨论室写几段话，一方面是自己的心情，一方面也是借以和同修互相勉励：「修行之人，念念在道，念念不在人我是非、称讥毁誉。」一般人往往会被人我是非、称讥毁誉所干扰，所以一个立志修行的人，首先对人我是非、称讥毁誉要尽量看淡、看破，了解这些其实只不过是一个因缘和合的幻现而已；人世间的一切缘生缘灭，一个团体，甚至一个家庭，只不过是一场戏，一场梦，对这些得失成败、恩怨情仇，不必太过于执着。当然能够完全不执着、完全放得下，那是最高的修行，但是我们还是贪瞋痴的凡夫，难免做不到，但可以尽量心向往之，做几分就算几分。

第二段话就是「自觉自己是个有罪之人」，我想，所有人都不敢说他没有罪，只能说少罪，但我们自我反省，自己是少罪吗？其实是多罪！甚至是罪中的罪人。既然如此的话，一个罪人，他心中所想的一定是「怎样才能够免除最后的审判和惩罚」，这是最实际的事情，没有比这更实际的了。因为，我们既然是有罪之身，当无常来临时，我们岂不是要接受惩罚；而无常随时都会来，一个人最后如果没有往生极乐，他的下场真的很悲惨，既然这样，他就会深刻地体会到，地狱之火已经燃烧到自己的脚底，这样的人，他日日夜夜、心心念念的，一定是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，此外，他没有多余的闲情和时间去理会其他的事。

为什么？因为世间的一切和这个无常生死大事相比都是戏论，一个人若把全部的精神投入在虚假的戏论当中，而忘失了对自己最重要的事，这样岂不是很无知？当一个人有这样的认知，他就像是行走在白道的人一般──忘记背后的种种纷扰躁动，一心向着光明安详的净土前进。

所谓多闻薰习，这几段话我再念一遍：

• 一、修行人念念在道，念念不在人我是非、称讥毁誉。
• 二、我是个有罪之人，一个罪人心中所想的是：如何才能救赎自己，以免于受那一日的审判和刑罚。
• 三、地狱之火已燃烧到了我的脚底，我日日夜夜，心心念念，只有南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯，此外，我无遑旁顾。
• 四、行走白道的人，忘记背后，向着净土，蓦直前进。

（节录自2005年10月23日开示）