基督教有句话说：「不含怒到日落下山的时候」。学佛的人应不蓄恨意，当下说当下完。所以今天的事情，也让他当下说当下完，不要留到明天。

人与人之间，由于各自的立场不一样，看法也就不同，你认为要这样，但对方未必会认同，所以应尽量学习尊重与包容。

凡事最好是认为自己一定有过错，错在我这一边，也就是宗风所讲的「自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人」。

其实学佛也一样，是从「否定自己」开始。也就是说，学佛以前，不了解真正的自己，甚至没有发现自己的过失，现在学佛了，才发现自己的贪瞋痴很重，罪恶很深，简直不是个人。一个人如果越学佛，越觉得自己这也对、那也对、很有成就，那这个人可能不是在进步当中。

所以如果能尽量将「恩慈体贴」、「自觉愚恶，过于他人」、「和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人」这些话涵咏在心中，并体会如何将这些内容展现出来，以利益他人。如果不能「以诚感人」、「以德服众」，就表示我们可能言过于行，还要更加策励自己。

──于净宗书院为同修开示（2005.9.27）

法然上人《登山状》中问说：「如何之弥陀乎」？

也就是怎么样的一位阿弥陀佛呢？这一尊阿弥陀佛是怎样的佛呢？我们来看看阿弥陀佛是怎样的一位佛。

阿弥陀佛是为众生发愿的佛。《大经》说：「具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行。」所以阿弥陀佛是为众生五劫发愿的佛。

阿弥陀佛是为众生永劫修行的佛。《大经》说：「以不可思议，兆载永劫，积植菩萨，无量德行。」

阿弥陀佛也是为众生开法藏的佛。《大经》说：「为众开法藏，广施功德宝。」阿弥陀佛为十方众生完成脱离三界六道轮回、往生极乐净土成佛的功德，并使其能够广度十方众生。所以说：「为众开法藏，广施功德宝。」

阿弥陀佛也是一位荷负群生的佛。《大经》说：「以不请之法，施诸藜庶，荷负群生，为之重担。」

阿弥陀佛也是令诸众生，功德成就的佛。《大经》说：「以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。」所以阿弥陀佛成佛的本身，就是使我们众生成就了往生成佛的功德。

阿弥陀佛是念佛必生的佛。第十八愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」弥陀既已成正觉，众生称念必得生。

阿弥陀佛也是摄取不舍的佛。《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」众生不论善恶贤愚，只要念佛，阿弥陀佛光明一定照耀他、保护他、等待他、接引他。

所以，阿弥陀佛是临终来迎佛。《阿弥陀经》说：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。」凡是专一不二，执持名号的人，不管其罪福多少、功行高低，临终佛与圣众，自然来迎，往生弥陀报土。

阿弥陀佛是诸佛之王的佛。《无量寿经》说：「阿弥陀佛是诸佛中之王也。」

阿弥陀佛也是光中之尊的佛。《无量寿经》说：「光明中之极尊也。」又说：「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。」

阿弥陀佛是无量寿佛，无量光佛，无碍光佛，是主动平等无条件救度十方众生的佛，是跟念佛众生机法一体的佛。阿弥陀佛是这样的佛。

所谓主动、平等、无条件，也就是他所发的「乃至十念，若不生者，不取正觉」的第十八愿，是使众生只要专称弥陀佛名，不管他是上辈、中辈、下辈，都平等往生。阿弥陀佛就是这样的佛。

──摘自〈第十八愿之义〉之十四（2006.5.21）

　　欧阳公问一僧曰：「古之高僧，有去来翛然者，何今世之鲜也？」僧曰：「古人念念在定慧，临终安得而乱？今人念念在散乱，临终安得而定？」公深然之。
　　此说却是正理，如吾儒易箦结缨之类，皆是平日讲贯得明，操守得定，涵养得熟，视生死如昼夜，故能如此不乱。
　　静春先生刘子澄，朱文公高弟也。病革，周益公往拊之曰：「子澄澄其虑。」静春开目微视曰：「无虑何澄？」言讫而逝。（摘自宋·罗大经《鹤林玉露》）

我早年看到这段典故就很警惕，也很受启发；尤其是我又是一个出家人，当然也自勉要像个出家人，因此当初看这一段时，感受就很深刻。

欧阳公就是宋朝的欧阳修，他是宋朝的一位大儒、大学问家。欧阳公有一天问一个出家人说：「古之高僧，有去来翛然者」，「翛然」就是来去自如，也就是说镇定、不恐惧、不慌乱的意思。为什么这时代很少看到呢？

这个出家人就回答他说：「古人念念在定慧，临终安得而乱？今人念念在散乱，临终安得而定？」你所问的古之高僧去来翛然者，因为他们都是念念在定慧，也就是起心动念很少妄想杂念，大多是正念。

所谓正念，随对方所修的法而各有不同，如果是净土法门的话，他念念在定慧的就是这一句名号，因为专念这一句弥陀名号没有杂念，就是定；专念这一句弥陀名号清清楚楚就是慧，这就是念念在定慧。平生都念念在定慧了，当然临终也就还是在定慧，就不会散乱、不会慌乱，甚至不会惊乱。今人念念在散乱，不在定慧，临终怎么能够定呢？欧阳修听到这么回答，就深深的肯定，觉得很有道理。

念念在定慧，对修行人很重要，同样对念佛人也很重要。虽然，我们愿生弥陀净土、专念弥陀佛名就必定往生，但如果平常念佛不多，妄想杂念很多，甚至动不动就闹情绪、动不动就生烦恼、起无明，喜欢计较，屡屡不平、不满，心中常不平和，这样的话，恐怕往生就会不平顺。不平顺不是不能往生，阿弥陀佛依然会来迎接他，但是他就会有身心方面的病苦。

「此说却是正理」，这个作者认为那位僧人的回答很有正确的道理，而自己也引用两个实例来为这个道理作证明。

「如吾儒易箦结缨之类」，就好像儒家有「曾子易箦」跟「子路结缨」的典故。

曾子易箦这个典故记载在《礼记·檀弓》。曾子将死的时候，他知道所躺的这个草席是大夫的身份才可使用的，可是他本身不是大夫，如果他死在这个草席上面，岂不是他违背了礼吗？所以现在要断气了，也必须把它换掉，因此曾子在临终的时候，就跟他的儿子讲，把这个草席换掉。他的儿子说：您现在到这个地步，最好不要动，如果能够留一口气，到明天再换吧！

曾子当下就义正辞严地纠正说：「君子爱人以德，小人爱人以姑息」，也就是说，君子爱人是以德、以道来爱他，使他能够成就这个道、这个德。如果是小人的话，不懂大体、不知分寸，同时如果是一般观念的人，那就得过且过，就是姑息、放任。

接着曾子又说：「吾何求哉？吾得正而毙焉，斯已矣！」我没有什么所求的，只要守正而死，那就可以了。曾子是一个大儒家，儒家就是学君子、学圣人，儒家的思想就是三纲五常四维八德，曾子又是孔子底下最有名的弟子，对于修持三纲五常四维八德是非常纯熟，而且非常重视，可以说坚守这个道至死不渝的，即使在这种危急的情况下，也不违背四维礼义廉耻。这就是「曾子易箦」的典故。可见守礼守正的重要。

「子路结缨」的典故，出自《左传》。子路的个性比较刚直，儒家讲三纲五常四维八德，八德就是忠孝仁爱信义和平，忠摆在第一位，子路很重视忠，为了忠于他的主人，即使明知有可能会被谋害，也义不容辞地慷慨前往，从容赴义。当他被袭害时，他所戴的帽子歪斜了，虽然即将断气，他也要把帽子扶正，绳子绑好。这就是「子路结缨」的典故。

这表示什么呢？底下就说了∣∣「皆是平日讲贯得明，操守得定，涵养得熟，视生死如昼夜」，他们能够临终守道，至死不渝，是因为「明定纯熟」。也就是「平日讲贯得明」，讲贯就是讲习，平日讲习研究得很清楚很明白；「操守得定」，就是实践得很实在；「涵养得熟」，对这一些已经做得很纯熟了。「视生死如昼夜」，他们看生跟死就像昼跟夜，看得很开，很放得下，有白天就有晚上，所以有生必定有死，临死的时候，他能够理性的面对，坦然的接受，不会抗拒它，排斥它，留恋它，或者恐惧慌乱，所以「故能如此不乱」。

一个人死的时候，如果有懊悔啦！恐惧啦！留恋啦！那一定是慌乱，不得善终。《无量寿经》说：「大命将终，悔惧交至」，因为一般的人在死的时候有两种心境，就是悔跟惧。

懊悔过去没有行善积德，没有修行，没有先为临终准备，现在临终，已然来不及了。而离开这个世间之后，到底有没有下辈子？如果有的话，到底是苦的还是乐的？到底会到哪里去？就产生惧怕了。

当然，在过程当中，他会留恋，有的留恋家属，有的留恋金钱，有的留恋名、利、地位、权势，但最留恋的还是家人，比如恩爱的丈夫、妻子啦，或是子孙等等。如果学佛、念佛的人就不会这样，为什么呢？一方面他晓得，有生必有死，再恩爱的眷属也不过是一时因缘的和合，不是生生世世，世世生生都当眷属的，同时，有一个极乐世界是我们安乐的归处，我们到了极乐世界，将来就有能力引导子子孙孙到极乐世界再度团圆，并不是永远离开。

所以念佛人，尽管他未断烦恼，还有执着，但是面对临终，取舍得很清楚，不会跟一般人一样的懊悔、留恋、害怕、慌乱；同时他「操守得定」，也就是说，这一句名号他都时时在心，而且「涵养得熟」，所以临终自然就会在这句佛号上，也就是「念念在定慧」，所以「临终安得而乱」，就不会慌乱，不会惊怕。

平时是修炼，临时是考验。平时贯炼涵养的是什么，当下反应展现的也是什么。凡事豫则立，不豫则废。尤其生死大事，更须预先准备，让其熟练深固，一旦临终，就能明定不惊，从容以对；否则，难免六神无主，惊慌失措，不得善终。

《中庸》说：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」又说：「拳拳服膺而不失。」《论语》也说：「造次必于是，颠沛必于是。」这个道，孔门两位大儒曾子与子路，他们确确实实地做到了，圆满了，令人深为敬服。

《论语》又说：「笃信好学，守死善道」、「执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为无。」小时候读《四书》，对这两段话就深以为然，也深有印象。因为自己俗名叫杜俊信，由于有个信字，因此从小就期盼，将来自己能有一个信仰，而且这个信仰能够让自己坚守到临终，能够完成它而不改变。「笃信好学，守死善道」，可以说，由这些因缘，导致将来我能够学佛、出家，而且找一个法门来让自己「笃信好学，死守善道」。

摘自《第十八愿善导释》（十三）

法然上人在《登山状》中又问说：「如何之我等乎？」

那我们又是怎样的人呢？当然是恶人。第十八愿最后有一条但书，二句八字，就是「唯除五逆，诽谤正法」。显示我们这样的众生，阿弥陀佛所救度的对象，内心其实存在着五逆谤法的种子，逢缘遇境，就有可能造出五逆谤法的罪业。因此阿弥陀佛预先饬诫我们：不可五逆，不可谤法。

《大经》也说，我们众生三业行为，都是恶非善，所谓：「心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。」我们是怎样的一个人？必须以法镜照照看，才能看清自己的「本来面目」。

《地藏经》很有名的一句话就是：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」所以，我们是怎样的众生？是怎样一个人？以这几句为法镜，可说非常透彻清楚了。

其实我们静下心来反观自照，就会自觉是三毒炽盛、五欲浓厚的众生。对我们喜欢的人事物，我们可说日夜贪得无厌；对我们不喜欢的人事物，可说瞋恨不息。我们其实都自私自利，凡事先己后人，凡事比较计较，不敢牺牲。我们都有一种劣根性，喜欢听是非，喜欢传播是非，心存幸灾乐祸。我们缺乏仁义礼智，没有慈悲喜舍，不知柔和忍辱。我们凡事意气用事，贡高我慢；凡事都认为我对他错，我没有得罪人，我没有做错事，可是他却这样无理的对待我。缺乏悲心爱心，不能宽容体谅。
弥陀无限的慈悲爱心，彻底包容体谅我们，毫不计较、毫无条件的救度我们。若能体会弥陀对我们无限的爱心、彻底的包容，我们瞋恚刚强的心，就会被感化而柔软、而惭愧，对任何人就会付出爱心与包容。

──摘自〈第十八愿之义〉之十四（2006.5.21）

《法华经》言：

　　三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

「三界」，就是欲界、色界、无色界。「三界无安」，怎么样无安？「犹如火宅」。整个三千大千世界，就像燃烧的房子，充满了大火，没有比被火烧更苦的了！所以说「众苦充满，甚可怖畏」。

三界是不安稳，充满恐惧，充满痛苦的。

人生的苦就是众生都具有贪瞋痴，瞋就像火，贪就像海。所以释迦牟尼佛说，三界是火宅，六道是苦海。从地狱一直到非想非非想处天，都是苦海，都充满了大火。

娑婆世界众苦充满，而极乐世界如何呢？《阿弥陀经》说：

　　彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

可见，娑婆充满众苦，极乐是无有众苦，但受诸乐。而《法华经》则在说明娑婆的实相──就像火在燃烧的房子；《阿弥陀经》则在说明极乐世界的实相──往生净土就离开种种苦。

由此亦可知《法华经》的目的，是在指向极乐世界。

──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19）