各位法师们，南无阿弥陀佛

明天是除夕夜，今天晚上提前在这里以自助餐的方式围炉聚餐。本来今晚应该是一个很自由、自在，没有拘束、轻松的情况下进餐的，可是，看大家正襟危坐，好像要过堂一样，显得有些不自由了；不自由了就会不自在，不自在就会在一种框框之下被框住了，当然主要也是因为我们这里场地太小。不过外在的环境、形式虽不能改变，但是大家晓得内心就是要自在、不拘束，尤其是即将过年的今晚围炉聚餐，更是要很适性、很轻松的。为什么呢？

佛门的饮食其实是最清淡的，我们教团一天为大众准备两餐，一餐都只是三样菜，长年如此，只有岁末年终的今天才有比较多的东西可以品尝。当然出家修行，一切为法，心也是向法，而不在世间的财色名食睡上，我们的宗风也说「简单、朴实」，但毕竟是凡夫，因此我们也就随俗围炉聚餐。

在岁末年终，新旧年交接的时刻，所谓「一元复始，万象更新」，华人大多会赶回家乡与挚爱的亲人吃团圆饭，遇到人也必定都会说一声「恭贺新喜，新年快乐」，所以我也随俗的在这里先向我们的法师们职事们：「恭贺新年，新年快乐，念佛欢喜、健康如意、大弘法化。」（众答：阿弥陀佛）

接下来，我简单讲几句话。

首先，感谢大寮的师父。你们为了今天晚上这一餐，忙碌了一整天，辛苦了，感谢你们。（大众鼓掌感谢）

再来，慰劳我们的团体。我们的团体可说是「渺乎其小矣」，但五脏具全。各个部门，各个职事，都在不同的岗位分工合作，彼此有联系，互相有照顾，并不是各吹各的调。我们所作的都是为了三方面：

• 第一方面，为众生。为众生的现当二益。
• 第二方面，为弥陀。为弘扬弥陀的救度。
• 第三方面，为教团。为教团的永续发展。

为了这三方面，大家可说有志一同，劳心劳力，尽心尽智，甚至任劳任怨，无怨无悔，学着菩萨的精神──常无休息，无有疲厌。

当然，我们是凡夫，肉体需要休息，病痛来的时候，更不能工作，但大家总是为这个法门，为众生无有疲厌的付出。一般人还有周末假日，但是佛门出家众可说一年三百六十五天，天天都没有休息，也没有领薪水，可以说身心都付出，而又不求回报，这是值得非常赞叹的。到岁末年终的今天，更要向大家致上无比的感恩、感谢之意。

大家所做的，不是做在别人身上，点点滴滴都做在阿弥陀佛的身上，做在自己过去父母的身上，做在未来诸佛的身上。

在基督教《新约》中有一个譬喻，意思是说上帝把一群人分左右边，然后很欣慰、感恩的对右边这一群人说：唉呀，我感恩你们啊！当我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我流落异乡，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我害病，你们照顾我；我坐牢，你们来探望我。感谢、感恩不尽啊！

右边的这群人就说：主啊，我们什么时候看到你饿了，给你吃？渴了，给你喝？看到你流落异乡而收留你？看到你赤身露体而给你穿？看到你害病或坐牢而去探望你呢？

坐在中间的主就说了：是这样的，你们凡是做在我弟兄当中的一个最小的身上，就是做在我身上了。

接着，上帝又转身向左边，用一种喝斥的语气对左边的人说：受诅咒的人哪，离开我吧！你们将来恐怕要堕入永不熄灭的火里。因为我饿了，你们没给我吃，渴了，你们没给我喝；我流落异乡，你们没收留我；我赤身露体，你们没给我穿；我害病或坐牢，你们没照顾我探望我。

左边的人就说：主啊，我们什么时候看到你饥饿，或口渴，或流落异乡，或赤身露体，或害病，或坐牢，而竟没帮助你呢？

中间这一位主同样又说：这一些事没有做在我最小的弟兄身上，就是没有做在我身上。

这是一则令人极为深刻、极为感动、极为感恩的譬喻。这个譬喻是什么意思呢？

基督教强调「博爱」，对人是一视同仁、平等的看待，所谓爱你的邻居，爱你的敌人，进一步要爱人如己，把所有的人也看成是他自己。所以基督教的团体，他们不说是「团体」，他们是说「身体」。也就是说，信徒都互称是弟兄，所有的弟兄是一个身体。因为基督教的教义说人是上帝所创造，上帝的本质就是爱，爱是不分对象的。他们也讲，要为众人服务，譬如说：「你们中间谁为大，谁就要作你们的用人；谁愿为首，谁就必作你们的仆人。若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。」

以他们来讲，团体是一个身体，身体有手脚，有五脏六腑，他们的弟兄都是基督本身的手脚、五脏六腑，所以他们都称作「主内弟兄」。

以净土法门来说，阿弥陀佛主动来当我们的朋友，目的就是为了承担我们旷劫以来的罪业，偿还我们旷劫以来的罪业，为了承担我们无法承担、必须永久轮回的罪业；而且为了把这救度的法门介绍给我们，进一步如纯敬孝子的来爱敬我们，把我们当成他的父母；这还不够，进一步「于诸众生，视若自己」，把我们看成是他自己，不仅是眼睛所看到的人类、动物，乃至看不到的冥界众生，也就是天人、饿鬼、地狱众生，阿弥陀佛都平等的看待、爱护，都看成是他的身体之一。

既然阿弥陀佛将十方众生看成是他自己的身体，那他救度十方众生其实不是救度别人，而是救度他自己。从这一点来讲，我们应该是像基督教所讲的那样，甚至更进一步的体认：我们众生都是阿弥陀佛的身体之一，因为阿弥陀佛「于诸众生，视若自己」。尤其我们教团所弘扬的是阿弥陀佛救度的法门，是以阿弥陀佛的爱心来爱所有的众生，所谓「弥陀如何爱我，我便如何爱人；弥陀如何为我，我便如何为人」。

《无量寿经》说：

　　为诸庶类，作不请之友；
　　荷负群生，为之重担。
　　以不请之法，施诸黎庶。
　　如纯孝之子，爱敬父母。
　　于诸众生，视若自己。

连结刚刚基督教的那则譬喻，会让我们更有体会，因为我们不是一个团体，而是一个身体；常住众都是同一个身体里面的器官，所以大家一方面分工合作，一方面也彼此在协助，彼此在体贴对方。我们所做的不是为别人而做，都是做在阿弥陀佛的身上；当然，我们不敢说我们是为阿弥陀佛做事，我们何德何能？旷劫以前是阿弥陀佛为我们发愿修行，完成功德白白的赐给我们，让我们安心过日子，离开六道生死轮回，至于现在所做的，都是边学习边做，边做边学习，没有人敢说他做得没有缺陷，做得很圆满，毕竟都是凡夫，都是有缺陷的。

对于大家过去一年的辛劳，我们很感恩，很欣慰；过去一年的彼此互动中，也难免会有一些磨擦、冲突，因为毕竟都是凡夫，不是圣人，谁能无过？但是大家都是修行人，应该用一种体谅、宽恕、包容、接纳的心态来对待，尤其是同一个身体的器官，当然更不会计较。

慧能大师说：「若真修行人，不见世间过。」真正修行人凡事都是自己的过，没有别人的过。我们应该永远怀抱着恩慈体贴、谦卑柔和、让美归功、分怨共过的存心来共住共事；也以之作为处世为人的守则。

诸位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）。

今天是第二届志工研习的最后一天，也就是圆满日。经过这次的培训研习，志工及莲友们对本门的法义应该都有更深入，对于「志工背诵法语」的内涵也能更加了解。这样，于自信教人信就能更契理契机，在待人处事上也会更得体稳当。

「志工背诵法语」主要是针对发心──尤其是以佛菩萨的慈悲发心做为我们的目标与榜样。所谓「虽不能至，心向往之」，如果将这些法语熟读背诵，铭记在心，经常思维、体会，无形中就会增长我们的慈悲爱心，转化我们的心性，也会扩大为众生服务的心量，当然也会减少自己的习性烦恼。自然而然的在团体中，就能够更加的和谐、融洽，对于自己的担当、发心也会增长勇气。所以，背诵的内容，每一句都能潜移默化我们的心性，提升我们的人性，扩大我们的心量，因此，希望大家尽量将这些法语牢记下来，使它在我们的阿赖耶识中成为一颗永不磨灭，而且能够放光的灿烂种子。

现在我们就一起将「志工背诵法语」念一遍：

志工背诵法语

　1.为诸庶类，作不请之友；
　　荷负群生，为之重担。
　　以不请之法，施诸黎庶。
　　如纯孝之子，爱敬父母。
　　于诸众生，视若自己。（无量寿经）
　　
　2.自省己过，善覆他罪，乐修慈心。
　　愿为众生趋走给使，令彼安稳欢娱受乐，为他受苦心不生悔。
　　不念自利常念利他，身口意业所作诸善，终不自为恒为他人。
　　自舍己事先营他事，营他事时不择时节，终不顾虑辛苦忧恼。（优婆塞戒经）
　　
　3.众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。 （维摩诘经取意）
　　
　4.但愿众生得离苦，不为自己求安乐。 （华严经）
　　
　5.轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
　　常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。(庄严经)
　　
　6.我为救度一切众生，发菩提心。
　　我愿保护一切众生，终不弃舍。
　　我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。
　　我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。
　　我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
　　以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
　　彼诸众生，不能自救，何能救他；唯我一人，志独无侣。
　　随宜救护，一切众生，令出生死。
　　度脱众生，常无休息，无有疲厌。 （华严经）
　　
　7.礼运大同篇（《礼记》）
　　大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。
　　故人不独亲其亲，不独子其子，
　　使老有所终，壮有所用，幼有所长，
　　鳏寡孤独废疾者，皆有所养；
　　男有分，女有归。
　　货恶其弃于地也不必藏于己，
　　力恶其不出于身也不必为己。
　　是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，
　　故外户而不闭，是谓大同。
　　
　8.《道德经》第八十一章
　　信言不美，美言不信；
　　善者不辩，辩者不善；
　　知者不博，博者不知。
　　圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
　　天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
　　
　9.宗风一──真谛（往生之道）：　
　　一、一向专称─望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。
　　二、三不疑杂─不怀疑，不间断，不夹杂(不杂余佛，不杂余行)。
　　三、守愚无诤─专崇本宗，不讥他宗；法门高下，不相诤论；唯守愚念佛。
　　四、六不六化─不尚体验而平凡化，不好玄奇而平实化，
　　　　不求高深而平常化，不纯学术而信仰化，
　　　　不涉艰涩而浅易化，不落繁琐而普及化。
　　五、恪守传承─著作讲演，必依传承，绝不妄自，越格发挥。
　　　　他宗他流，言论若异，敬而不依，坚持本流。
　　六、亲近同门─亲近同门，切磋法义；若非同门，不亲不近，防退失故。
　　
　10.宗风二──俗谛（处世之道）：
　　一、对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。
　　二、敦伦尽分，闲邪存诚；奉公守法，为世良民。
　　三、自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人。
　　　　不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。
　　　　不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。
　　　　不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。
　　四、六亲眷属，敬爱和睦；崇德兴仁，务修礼让。
　　　　和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人。
　　　　奉行谦敬，不起骄慢；常怀惭愧，仰谢佛恩。
　　五、给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
　　　　凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。
　　　　凡事守大体、有分寸，凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较。
　　六、学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人。
　　七、生活──简单、朴素。
　　　　语言──诚恳、和蔼。
　　　　威仪──安详、稳重。
　　八、诿罪掠功小人事，掩罪夸功众人事，
　　　　让美归功君子事，分怨共过盛德事。
　　九、天道亏盈益谦，地道变盈流谦，
　　　　鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。
　　十、每见寒士将达，必有一段谦光可掬。
　　　　谦则受教有地，而取善无穷。
　
　11.修心八颂 朗日塘巴 造
　　第一颂视众胜宝
　　　　愿我于诸有情众，视之尤胜如意宝，
　　　　饶益满彼究竟利，恒常心怀珍爱情。
　　第二颂视己卑下
　　　　愿我与谁相处时，视己较众皆卑下，
　　　　从心深处思利他，恒常尊他为最上。
　　第三颂观心断惑
　　　　愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，
　　　　危害自己他人时，立即强行令断除。
　　第四颂视恶惜宝
　　　　愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，
　　　　犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。
　　第五颂受亏献利
　　　　愿我于诸以嫉妒，非理辱骂谤我者，
　　　　亏损失败我取受，利益胜利奉献他。
　　第六颂视害为师
　　　　愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者，
　　　　彼虽非理而陷害，亦视彼为善知识。
　　第七颂暗取他苦
　　　　愿我直接与间接，利乐敬献于慈母，
　　　　如母有情诸苦厄，我当暗中自取受。
　　第八颂知法如幻
　　　　愿我所行此一切，不为八法所垢染，
　　　　了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。

这些背诵的法语当中，包括「净土宗宗风」以及「修心八颂」，希望大家背得愈纯熟愈好，让这些法语变成我们的个性、生命，成为我们的气质。

今天要跟大家分享的是「志工背诵法语」中第一段的内容，共有五句：

　　为诸庶类作不请之友，
　　荷负群生为之重担。
　　以不请之法施诸黎庶。
　　如纯孝之子爱敬父母，
　　于诸众生视若自己。

这五句宝贵的经文出自《无量寿经·序分》中的〈证信序〉。

每部经的开始都有〈序分〉，接着是〈正宗分〉，最后是〈流通分〉。序分可分为二种：一种是「证信序」，一种是「发起序」。「证信序」就是证明这部经确实是佛所说的，因为它有时间、地点、听众、对机众、纪录者的证据，这叫做「证信序六成就」。一部经有了这六成就作为证明，就表示这部经是真实的，不是虚假的；他是可信的，不是可疑的，是出自于佛陀的广长舌相。

「证信序六成就」就是「闻、信、时、主、处、众」。

本经之「闻」是指阿难尊者，他亲身听佛所说《无量寿经》的内容，所以是可以相信无需怀疑的，这是「闻」和「信」两种成就；

「时」就是某一个时间；

「主」是说法的主人，指释迦牟尼佛，他是主要的讲说者；

「处」是在某一个处所，也就是释迦牟尼佛在某处所说；

「众」是对大比丘、大菩萨等这些大众所说的。

这叫做「闻、信、时、主、处、众」六成就。一部经典的构成都必须有这六件事，否则不能构成一部经。

《无量寿经》的「证信序六成就」是怎么说的呢？经典说：

　　我闻如是：一时，佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人具⋯⋯又与大乘众菩萨具⋯⋯‥。

「我闻」就是「闻」，「如是」就是「信」，「一时」就是「时」，「佛住王舍城」就是「主」和「处」，「与大比丘众万二千人、大乘众菩萨」就是「众」。

佛法有分小乘跟大乘，这里的菩萨众都是大乘的菩萨，都不是普通的人物大乘之中又分为三贤位的小圣以及十地位与等觉的大圣，这一些菩萨都是大乘中之等觉大圣菩萨。《无量寿经》形容这些菩萨说：「来会菩萨，皆遵普贤大士之德，具诸菩萨无量行愿，示现八相成道之化仪。」也就是说，来听释迦牟尼佛解说阿弥陀佛救度众生的四十八大愿，以及解释极乐世界如何庄严的这一部《无量寿经》中的菩萨众，都跟等觉的普贤菩萨一样，能够以大愿行，在无佛的地方示现八相成佛而说法广度众生。也说是说，这些菩萨都和释迦牟尼佛一样，可以显化成佛来救度众生。像这样的大菩萨数量有多少？《无量寿经·证信序》说「不可称记」，无法算出有多少，可见数量多不胜数。这些不可称记的大菩萨都来参加这次法座，听释迦牟尼佛解释阿弥陀佛的慈悲救度之法。

这五句经文就是在《无量寿经·证信序》的结论之处，说明并总结性的赞叹这些大菩萨的悲心愿行。这五句经文可以让我们体会到阿弥陀佛主动、积极、平等、无条件的要将成佛的功德惠赐给我们十方众生，消除我们旷劫以来的所有业障，使我们能够离开六道生死轮回，而往生极乐世界快速成佛的殷切之心。

因为菩萨们无非都是学习十方三世诸佛的行愿，直到愿行圆满才成佛的，而阿弥陀佛又是诸佛之王，显示十方三世诸佛菩萨，都是跟着学习阿弥陀佛的愿行，踏循阿弥陀佛的踪迹而成佛的。

这五句经文如果牢记在心中，好好体会，细细思维，就可以领悟到阿弥陀佛对十方众生无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐的悲愿，以及阿弥陀佛和我们念佛人的关系。让我们能够很安心、很法喜的来称念这句南无阿弥陀佛的名号。

第一句：

　　为诸庶类，作不请之友

前来与会的这些大菩萨都是学阿弥陀佛的悲心，阿弥陀佛的悲心就是「为诸庶类，作不请之友」。

「庶」是众多，「类」是各种类别，因此「庶类」就是「众生」的意思。

众生概括有二种：

第一种是一切众生，也就是指十方一切所有的众生。

第二种是三界内二十五有的众生，也就是欲界、色界、无色界内的所有众生，包括天、人、地狱、饿鬼、畜生、及阿修罗道等，总括起来的众生类别有二十五种。

当然，推广来讲，众生有所谓十法界六凡加四圣的众生，刚刚讲的是六凡法界（地狱、饿鬼、畜生、人道、阿修罗道、天道），四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛）之圣者因已断除烦恼，脱离轮回，尤其佛是自觉、觉他、觉行圆满的圣者，因此，需要做不请之友、为他承担救度的对象就是六凡法界的众生。

六道众生每道又各有不同种类，每个种类又有成千上万的分类。譬如地球人种，有黄种人、白种人、黑种人，个性又是千差万别，信仰也各自不同；以动物种类来讲，更是难以计数；地狱的众生有大地狱、小地狱、八寒地狱、八热地狱；饿鬼也是一样，有各种种类。所以「庶类」也就是阿弥陀佛第十八愿所讲的十方众生，也就是凡夫众生。所谓「凡夫」就是还有贪瞋痴慢疑，还在六道里面轮回的，这就是凡夫。因此，这里的「庶类」，主要是指我们罪恶生死凡夫。

「为诸庶类」，「为」很重要，如佛为众生，父母为儿女，医生为病人，慈善家为贫困，救生员为溺水，助念人员为亡者，学佛人为法、为众生，弥陀志工是为自信教人信。「为」在这里是指佛为我们罪恶生死众生，主动来做我们的朋友。

佛是三觉圆满，所谓「自觉、觉他、觉行圆满」，是至极尊贵高尚的，所谓「天上天下无如佛」，不是我们凡夫有资格可以和他并肩同行、平起平坐、可以和他做朋友的，何况是和诸佛之王的阿弥陀佛平等往来。因为我们不是罗汉、也不是菩萨，我们自觉不够资格，高攀不上，也不敢高攀，毕竟我们是在六道中轮回，贪瞋痴具足、烦恼业障深重的凡夫，只有自卑自叹、自怨自艾的份，哪够资格和佛作朋友呢？当然也不知道有佛愿意来和我们做朋友。

但是，佛中之王的阿弥陀佛却不嫌弃我们，主动来找我们，要来和我们做朋友，要来救拔我们，可说阿弥陀佛是我们的不请之友，他是主动地来当我们的朋友，也主动来邀请我们作他的朋友，未经过我们的拜托，也没有经他人的介绍推荐，所以说「为诸庶类，作不请之友」。可说阿弥陀佛是我们不请之友，是主动地来当我们的朋友，也主动来邀请我们作他的朋友，不经过我们的拜访，也没有他人的介绍，我们跟阿弥陀佛──法藏菩萨素不相识，可是法藏菩萨就主动地不嫌弃我们，不嫌我们门风不相对，身分不对等，就来当我们的朋友。这说明了阿弥陀佛旷劫以来，在发菩提心、行菩萨道的时候，心心念念都是为我们众生设想，无量德行也都是为了奉献给十方众生。

在社会上，与人作朋友难免有身分、地位的考虑与限制。譬如我们到美国去，欧巴马总统会不会接见我们？不会！因为身分地位悬殊；又譬如进入社会，如果对方的地位很崇高，他们即使愿意，也不一定能与我们作朋友。人与人之间是这样，凡夫与圣人之间，也有类似的情形。进一步来讲，世俗有真正的朋友吗？可以说很少，因为世间再好的朋友，也可能因为意见冲突或是利害攸关而分道扬镳。甚至，一方困苦潦倒、生意失败、负债累累的时候，另一方就躲起来了。因为我们凡夫的心是无常的。这个世界──不管精神界或者物质界，有形、无形，都是无常的。既然是无常，就没有所谓的「真」；能够称得上「真」的唯有佛的境界，也就是南无阿弥陀佛这六字名号──阿弥陀佛的本愿。

在《现果随录》第二卷里有一个故事，大意说：「有一位居士叫做赵朝奉，他与同伴坐船要回家乡，却在半路突然生病无法医治而死亡，他的同伴不得已，只好将他弃放在海边，自己坐船回家而去。赵朝奉在海滩上被海风一吹，起死回生，苏醒了过来，可是一见海天浩荡，四顾茫茫，没有人迹。他见眼前一座大山，到处都是丛林草木，他拨开草木，攀爬到山上，山顶平地上竟然有一座大寺院，而且金碧辉煌。他当下心中欢喜，知道自己得救了，就进入寺院。一进寺院，看到很多僧相奇特的出家众，人数约有四五百位，他就恳求师父们收留他，有一位出家众就引导他到厨房去当火头，一晃眼，已住了好几个月了。

原来，这寺里的出家众都不是普通人物，全都是证果的阿罗汉，他能够遇到阿罗汉真是很大的福报，若不是过去世的缘份，是没办法的。不久之后，有一位阿罗汉对他说，你还是具足贪瞋痴的凡夫，而我们都是证果的解脱者，不宜长久相处，于是就以神通把他放在袖子里，刹那之间就把他送回家乡去了。

凡夫跟凡夫要做朋友都不容易了，何况我们跟佛的境界相差那么大、那么远。以菩萨五十一阶位来说，「十信」还是凡夫，不能了解「十住」的境界；十住虽已是圣贤之列，也还不了解「十行」，十行不了解「十回向」、十回向不了解「初地」、初地不了解「二地」、十地不了解「等觉」⋯⋯这些境界也一样相差悬殊，因此就有尊卑、大小、高低的区别。所以，我们既不能了解对方的境界，也就谈不上跟他当朋友。可是今天阿弥陀佛以佛王之尊，主动来当十方众生的朋友，目的是要承担我们的罪业，成就我们成佛。
能够与我们永不舍离、常相厮守的，就是阿弥陀佛。他主动而来，既不嫌弃、也不计较，欢喜接纳我们，而且对我们极尽体贴包容。想一想，我们在这世上，连亲人之间都不能体贴、不能包容，凡事都会计较了，何况是朋友呢？由此应知，唯有阿弥陀佛是我们真正的朋友。人生在世，都是独生独死、独去独来，若有阿弥陀佛做我们的朋友，能够与佛同在，我们就有绝对的大依靠，就能够彻底的解脱，这是何等的福报！所以，念佛人要晓得阿弥陀佛是「为诸庶类，作不请之友」，不仅是我们的不请之友，也是我们永不分离的亲友。

第二句：

　　荷负群生，为之重担

不仅如此，阿弥陀佛更进而「荷负群生，为之重担」。「群生」跟「庶类」一样，是指十方一切众生。「重担」是指众生轮回的罪业，「荷负」是肩扛揹负，扛在肩膀上或负于背部上。这八个字的意思，就是阿弥陀佛荷负承担众生罪业的重担。

以世间而言，我们若欠人巨债，朋友大概就吓得跑开，见不着影子了。众生的罪业有多重呢？《大悲经》说：「娑婆世界，诸众生等，烦恼厚重，专行恶业。如是众生，诸佛世界，所不容受；是一千四佛所放弃者，是他方诸佛世界之所摒弃，以重业故。」因为娑婆世界的众生，烦恼特别强盛，罪业特别深重，使得一千四佛有心无力，都对我们摇头而离去。我们所造的业无量无边，这样的罪业我们自己根本无法承担，又没有人来协助我们，只有阿弥陀佛！阿弥陀佛说：「荷负群生，为之重担」，他主动而来，承担十方众生生生世世所造的罪业，也就是弥陀为我们「荷负重担」。阿弥陀佛主动来作我们这群罪苦众生的朋友，既然是朋友，就有互通有无，甚至同甘苦、共患难的情谊。

我们人生最重的担子是什么？不是欠人家钱、也不是三餐不继，这一些再怎样都有办法突破，都会过去，而且再穷困也只是今生这一辈子；最重的是生死轮回这个担子，而且是生生世世无穷尽的担子，是我们担负不起的。而阿弥陀佛正是要承担我们这个重担，为我们解决生死轮回的业障，成就我们成佛的功德，阿弥陀佛负起救度我们的责任，把我们一切的罪债全部承担起来。

我们众生有担不起的重担，阿弥陀佛替我们担起来。我们众生到底有什么担不起的重担呢？粗略来讲，譬如五戒，第一是杀生，生生世世以来我们都曾杀过生，杀鸡、杀鸭、杀猪、杀牛、杀羊、杀鱼、杀鸟，甚至杀人，而且所杀之众生不计其数。单单这一辈子所吃的肉就很多，如果没有学佛吃素，几乎天天都是以众生的肉来养身体，直接杀、间接杀的动物其数就无量无边了。

就偷盗来讲，所谓杀人越货，明抢暗夺，大秤小斗，贪污舞弊，借而不还，不该拿而拿，不该用而用，不该赚而赚，这些都是偷盗。乃至无德而受人赞叹，自己却沾沾自喜，这也是偷盗，偷盗名誉，这样也会损福报，无形中精神、气色、前途、命运都会衰减，旷劫以来、生生世世，我们能犯的这些，也是其数无量无边，不可计数。所以我们在物质方面，不拿不义之物，而且也不随便接受人家的赞叹。

至于欺骗人家的感情、侵犯人家的身体，造成对方夫妻的痛苦，甚至家庭的破裂，这种邪淫的罪恶，旷劫以来所造下的，同样也是无量无边，不可计数。

还有欺骗他人、谩骂他人、诽谤他人、背后说别人的坏话，或者挑拨离间，或者说一些闲言戏语，这同样是一种罪过。这样的罪过也是无量无边，不可计算。

杀、盗、淫、妄这四种根本罪业，旷劫以来我们都曾不计其数的做过，所以罪业非常沉重。这些罪业我们担得起吗？担不起；既然担不起，我们未来的下场结果会在哪里？在地狱、在三恶道。即使离开地狱，离开三恶道，出生在人间或天上，这些罪业如果没有还清，就永远会在六道中来来去去，无法出离。如同佛所说：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」想要出离六道生死轮回，就必须要将所有业债还清，否则是不可能离开轮回的。就好像我们要移民到其他的国家，可是本国所定所犯的债务、罪刑，如果没有结清的话，是会被限制出境，不可能离开的。

我们虽然学佛，但由于贪瞋痴三毒强盛，即便今天做了一些功德也无法抵偿昨天以前的种种罪过；今世所累积的修行，也无法抵偿过去无量世的罪业，因此我们自身的罪业自己担不起，也还不完。《华严经》：「若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。」意思是说，娑婆世界每一位众生，所造的恶业非常多，有多少？多到整个虚空都容纳不下，这么惊人的如山如海的庞大罪业，我们如何能偿还得了呢？

我们所做的事情，所说的话，乃至起心动念，随着时间过去好像就不存在，没有一个形体流转，可是心动念，言行举止，自有一股无形的力量，一直留在宇宙当中，时间一到，就必定要受果报，所谓「因缘会遇时，果报还自受」。这些罪业我们承受不起，那别人能代替我们吗？不可能。《地藏经》说：「父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。」父子、母女是骨肉之亲，可是在三界恶道当中，即使相遇了也不一定认识，即使认得了，也没办法彼此代替对方的痛苦，可说没有人能够承受得起对方的罪业。

十方诸佛当中，只有阿弥陀佛主动来承担我们的罪障，负起我们的重担。就阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛是我们的不请之友，没有经过我们的邀请、祈求、拜托，他主动地、欢喜地来作我们的朋友，乃至做我们亲友。经典上说「真友不待请，如母趣婴儿」，意思是说，真正的朋友不等待请求，我们有了困难，需要协助，他不会袖手旁观，一定会挺身而出，不是被动，是主动的，不是消极的，是积极而来协助的；犹如慈爱的母亲对她的婴儿的爱护，是主动、欢喜的，再怎样的为这个婴儿付出都是心甘情愿、无怨无悔，甚至甘之如饴，这是慈母的天性，也就是母亲的心，不论是内、是外，她对婴儿的爱是不讲条件，也不假借其他因素才来爱他，慈母的爱是天生自然、天性自然的，甚至为了爱她的婴儿，宁可牺牲自己。在世间，这种爱是最伟大的爱，甚至感天动地的爱。

但是，母亲对婴儿的爱还是有限度的，譬如必须是她的婴儿，而且必须是在能力之所及的范围之内；特殊情况下，她或许也不爱。而真正的爱，则不管跟自己有血缘、无血缘，是自己的或别人的，他都会自自然然去爱。所以无缘就是不讲条件，是天生自然，自自然然，丝毫不勉强、也不用要求的，因为他的本质就是「爱」。不过，这种爱只有佛菩萨有，我们众生是没有的，众生的爱必须讲条件，必须假借各种因缘。所以，所谓「爱人如己」，对我们而言只是学习，要到佛菩萨的境界，才能真的没有条件的爱人如己，而且佛的爱，是不受任何因缘而改变，是永恒不变的。

慈母来到婴儿的面前，是主动、不须祈请的；阿弥陀佛对我们也是这样，爱护每一个众生，不管在哪个国度，哪个种族，信哪种宗教，是善人、恶人，是人间、三恶道，或是天上众神，阿弥陀佛都主动积极的来作他的至亲好友。为什么要来当他的至亲好友呢？为了「荷负群生，为之重担」，把一切众生的罪担，一肩独挑。众生旷劫以来的罪业重担，阿弥陀佛为我们一肩承担；众生旷劫以来所有的罪，阿弥陀佛全部为我们偿还，这就是「为诸庶类，作不请之友」的目的，目的就是在于「荷负群生，为之重担」。

所以，凡是净土宗的念佛人首先要了解，虽然我们虔诚念佛，可是其实十劫之前，旷劫以来，阿弥陀佛就已经在念我们了，而且是来到我们面前，要承担我们的重担。我们众生的重担就是无边的罪业，这个罪我们担不起，由于担不起，偿还不起，所以长劫以来一直在六道轮回，直到现在还没能偿还得了。阿弥陀佛就是为了承担我们的重担而来，这就是佛心、佛愿、佛力的本体，具体展见了佛教所强调的「无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐」之精神本质。

唐朝时代所编的《三宝感应要略录》，此书分为三卷，上卷就有一则关于佛菩萨为众生作不请之友，为众生服务挑重担的故事，它标题是「圣无动尊自称无价驮婆感应记（出秘密记）」。

内容是说，在过去南印度的地方，有一位王子因厌世出家，弘持正法，他常常持诵无动明王的名号。无动明王是密教明王，也是佛菩萨显化。有一天这位出家的王子他单独要到某个地方，经过旷野无人的时侯，这一位无动明王就现身跟他做伴，而且他自己表明他是「无价驮婆」，「无价」就是不讲代价，不用价钱的；「驮婆」是印度话，是奴婢的意思。不动明王表明说他是不领薪水的奴婢，要像世尊的弟子奉事世尊一样。他又说他肩上所绑的那条布，就是无价驮婆的标志。

这段故事记载在《三宝感应要略录》，不动明王自己示现，当修行者的侍者，而且自己表明是无价驮婆，同时也举出肩膀上所绑的那条布做为证明。

从经典上来讲，不动明王是大日如来的另一种显化。试想，其他的佛菩萨，都能够主动现身来做他的同伴，揹他的包袱，为他服侍效劳，陪伴他走过荒野无人的险地，更何况是诸佛之王、慈悲至极的阿弥陀佛！阿弥陀佛成佛就是要救度十方众生，所以他全身上下内外都充满爱护十方众生的细胞，随时等待要为十方众生效劳。所谓「一代时教，皆念佛法门之注脚」，一代圣教都是在阐扬阿弥陀佛的慈悲救度。

基督教有一个譬喻，很能贴切的说明荷负群生的重担：有一位基督徒，他一生虔信上帝，最后终于上生天堂，跟上帝在一起。他在天堂回顾着他在人间的一生，凡是走过的地方都有四个脚印，两个是他自己的，另外两个脚印是上帝的；也就是上帝与他同在，陪他走过一生。他看着这四个脚印，对上帝满怀感恩。看呀看，看到某一段路程却只有两个脚印，他一回忆才想起那一段是他一生中最艰难困苦的逆境，可是却只有他一个人孤独在承担，没见到上帝的脚印。这时候他就向上帝抱怨说：「上帝啊，上帝啊，在我最艰苦的时候祢竟然舍我而去。」此时，上帝就对他说：「傻孩子，不是这样呀，你最艰难的时候，是我把你扛在肩膀上，所以这两个脚印是我的呀！」

这虽然是基督教的故事，可是这段故事的经文根据却在《无量寿经》中──「荷负群生，为之重担。」

第三句：

　　以不请之法，施诸黎庶

只要依靠阿弥陀佛、称念阿弥陀佛的名号，就可以消除我们的业障，获得无上的功德，离开轮回，往生成佛。所以《无量寿经》接着说：「以不请之法，施诸黎庶。」

这「以不请之法，施诸黎庶」的「法」是指什么法呢？就是阐述阿弥陀佛救度的纯正净土法门，就是六字洪名──南无阿弥陀佛。「施诸黎庶」，「施」就是布施、惠施，白白给他，不取代价，是主动的，不等待对方祈求拜托的，而且不是勉强的，是自然、欢喜的，这个就是惠施。「黎」是指人民，「庶」是指众多，所以「黎庶」是指十方众生的意思。

意思就是说，在我们还不知道的时候，阿弥陀佛就已经为我们准备好了；在我们祈求之前，阿弥陀佛已经主动给我们了。我们其实根本就不晓得要求，也不晓得追寻，但阿弥陀佛也已经主动地回向给我们、布施给我们了。不等待我们追寻，不等待我们请求，阿弥陀佛就已经送到我们的面前来了。这叫做「以不请之法，施诸黎庶」。

阿弥陀佛布施给我们的不请之法，这些我们不知道要去追求的弥陀救度之法，阿弥陀佛主动介绍给我们，推荐给我们；当我们没有能力、买不起、无法接受时，佛就不讲条件，白白的送给我们、布施给我们、惠赐给我们。这叫做「以不请之法，施诸黎庶」。

我们无法想像的是，可以成佛、度众生的这个无上尊贵的法，阿弥陀佛已主动、平等、无差别、没有条件地布施给我们十方众生，这个法就是「南无阿弥陀佛」。六字名号的功德与境界，只有佛与佛才能彼此了解、彼此赞叹、彼此证明，罗汉、菩萨都不可能了解，所以《无量寿经》说：「二乘非所测，唯佛独明了。」连阿罗汉，乃至菩萨也没办法了解、测度、想像，何况我们凡夫怎么能够知道而去寻求呢？但是大慈大悲的阿弥陀佛却主动将这个法门介绍给我们，而且要求我们务必要接受。大家是不是都愿意接受呢？

学佛人对十方诸佛、菩萨都应该视为尊贵无比，高高在上的供奉，甚至匍伏在下，五体投地顶礼的，可是我们这个法门，阿弥陀佛与我们的关系与跟诸佛菩萨有微妙的不同，不同在哪里？在于这个法门是阿弥陀佛主动欢喜的布施给我们，而且要求我们无论如何，非接受不可，这是他对我们唯一的无上命令。

所以，净土法门也叫做「从果向因」的法门。从果，阿弥陀佛是证佛果的佛，他把所证的正觉功德，也就是能够消除轮回之业，能够往生净土的这样的果报功德，送给还在因地造罪业轮回的众生，使得我们这样的罪业众生，有了佛果──佛的果地功德，自然就能离开三界六道轮回而往生极乐世界。净土法门是迁就我们众生根机，来到我们左右，当我们的朋友，要求我们接受的「不请之法」。

《无量寿经》说：「为众开法藏，广施功德宝」，「开法藏」是什么意思呢？就是阿弥陀佛为我们完成成佛的功德，这就是「开法藏」。接下来就说「广施功德宝」，把这广大的成佛的功德之宝，来惠施诸黎庶，这就是「不请之法，施诸黎庶」。

又说：「专求清白之法，以惠利群生」，阿弥陀佛所求的是清白之法，是白业不是黑业，白业就是善，黑业就是恶，善到达了佛的境界，就是清白，否则白之中还没有那么的清纯，「专求清白之法」就是以成佛的功德，来惠利群生。

《无量寿经》又说：「以大庄严具诸众行，令诸众生，功德成就。」阿弥陀佛在因地修行的时候，所发的每一愿，所修的所有六度万行功德，都是为了我们十方众生，要使我们离开六道轮回，往生净土而成佛，好像慈父，一生的血汗都是为了爱子而付出一般。

阿弥陀佛所修的法，所惠施的法，是要成就我们的功德，让我们往生极乐。我们凡夫众生要往生佛的净土，要预先消除自身的生死罪业。要消除罪业，最简单又最殊胜的法门，是什么法门？无过于念佛，没有任何的法门超过念佛的法门。善导大师就说：「种种法门皆解脱，无过念佛往西方。」佛说八万四千法门，如果机法相应的话，门门都能解脱，因为佛（释迦牟尼佛）是不随便开口的，有所开口都是为利益众生。可是这八万四千种解脱的法门，偏偏除了净土法门以外，其他的我们都学不来，因为它不简单。只有念佛这一法，不仅简单，而且殊胜。因此说种种法门虽然都能够解脱，可是在殊胜与简易上，从没有哪一个法门是超过念佛往生西方极乐世界的这个净土法门的。

何况这种种解脱的法门，也必须要看修持者的根机，念佛之外的其他法门，可说都是要利根、上根者才有办法，以我们末法的凡夫而言，都不是那种根机；能三根普被，利钝全收，万人修万人去的法，也就只有念佛法门。何况即使有上根的根机能够修那些法，功德利益也不如念佛，所以善导大师又说：「一切善业回生利，不如专念弥陀号」，一切法门、一切善事、一切功德，靠自己的力量来回向，也能往生极乐世界，获得解脱生死轮回的利益，可是总不如专念阿弥陀佛的名号。为什么？因为那些即使修得来，也都必须回向才能够往生，不然不能够往生，何况一点也修不来；可是如果专念「南无阿弥陀佛」六字洪名，任何人都能够做得到，而且不管有回向没回向都能够往生，因为「念佛·往生·成佛」就是佛的本愿，这六字名号就是佛的本体。

这六字名号，就如同阿弥陀佛的大愿船，这艘船坚固无比，再怎样的涛天大浪，它都能安如泰山的到达目的地。我们专称弥陀佛名，就等同已安坐在大愿船上，必定能从娑婆的此岸到达极乐的彼岸。

善导大师又说：「万行具回皆得往，念佛一行最为尊」，所有法门只要回向都能往生，可是念佛这一行是最为尊胜的。「尊」是第一无比的意思，譬如国王，一个国家只有一个国王，是唯一的，也是独一的，是唯一、独一、最尊的，所有的人都在他底下。

万行与念佛相比，都不如念佛一行，念佛一行就含盖所有的行门。所以，这一行、这一法、这一门就是普门，所谓「六字统摄万法，一门即是普门」。如《观无量寿经》下品下生经文所讲的：「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。」至诚恳切地称念弥陀佛名，一念一念之中，每一念都是在消除生死的罪业。

善导大师说：「谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除」，世间上的罪，没有比谤法、阐提的罪更大更重，不管行十恶、五逆、谤法、一阐提，只要他回心念佛，乃至临终的时候才回心念佛，那些罪也都能够当下彻底消除。

善导大师又说：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，临命终的时候，地狱之火已经燃烧而来，千钧一发之际，当下只念一声佛号就断气了，也能够在当下往生极乐世界，当下消除罪业。显示这不请之法的简单与殊胜，是每一位众生所需要，而且是非要不可的，阿弥陀佛就是推荐这个不请之法给我们。

如果愿生极乐的心很迫切，真诚恳切的念佛，这样所念的每一句名号都在消除我们生死轮回的罪业；我们的一切罪业都被这句名号的光明所照透，被这名号的宝剑所斩除。可以说，消除业障最容易、最快速、最殊胜的，就是这一句「南无阿弥陀佛」。

这方面可以用比较的方式来显明。《观无量寿经》〈下品上生章〉说：「以闻如是，诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛。称佛名故，除五十亿劫生死之罪。」这段经文意思在显明：听闻读诵大乘十二部经，最多只能消除一千劫的罪业；称念佛名，则每一念可消除五十亿劫乃至八十亿劫的生死之罪。也就是诵经所消除的不是生死的罪业，是一部分，念佛却能够消除生死的罪业，能够拔除生死的罪根，使我们不再继续轮回六道。

千劫和八十亿劫，真是天差地别！何况，以诵经来说不识字不能诵，没有经本不能诵，没空闲也不能诵，没有适当的地方也不能诵。可是这句「南无阿弥陀佛」是不管何时何处都能够念，有事没事都能忆佛念佛。所以念佛是既简单、又殊胜的法门。就像《无量寿经》「流通分」所说：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」意思是说，欢喜踊跃的称念这一句名号，佛的功德就跟我们一体不离，就得到了最大的利益，具足了无上的功德。所谓「大利」就是「无上功德」，就是「成佛」，因为所有一切功德没有比成佛更高更上的了。

可知要消除业障、增长福德，没有比念佛更简单更容易更殊胜的。

第四句：

　　如纯孝之子，爱敬父母

阿弥陀佛为了将这个不请之法，布施给我们，使我们了解，触动我们的心，可说是想尽了方法，所以《无量寿经》接着又说：「如纯孝之子，爱敬父母。」

阿弥陀佛把十方众生看成他的爸爸妈妈，自己则是纯孝的儿子。「纯」就是专一不杂，虔诚恭敬，如同心中纯净、毫不伪饰的孝子对待父母亲一样，爱之于心，敬之于色，父母任何言语举动，任何的需求，孝子都能够了解，而且欣然接受，毫无难色地去完成。这种纯孝之子，在世间是很难得的；所谓「百善孝为先」，「孝」是百善的根本，世间的善以「孝」最大。这样的孝子，单单以他这一份孝心，就能够生在天上。所以在座各位，如果父母还健在的话，是很大的福报，大家就有机会尽孝而获得世间最大的善因与果报。

以纯孝孝子爱敬父母来比喻阿弥陀佛对十方众生的慈悲救度。纯孝的孝子对待父母，不管父母健康或者老迈病重，都永远不会舍弃，而且会很尊重恭敬的来照顾。经典以「如纯孝之子，爱敬父母」来比喻阿弥陀佛不舍弃众生，不忘记众生，常在众生的面前。而且，孝子不等待父母开口，就预先体会父母的心意而主动极尽孝养之责，也以这来比喻阿弥陀佛预先为众生「开法藏，广施功德宝」。

百善孝为先，我们学佛要行善积德，第一点就是孝养家里两位现成的佛祖，可是我们愈想孝顺，就愈发现我们做得不到位，做得不圆满。《观无量寿经》特别以一面法镜来照出我们的本来面目。《观经》说：

　　欲生彼国者，当修三福：
　　一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。
　　二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。
　　三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
　　如此三事，名为净业。

这段经文的意思是说，若想以自己的力量往生极乐世界，就要修三种净业：

第一，「世福」──世间的福德：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。

第二，「戒福」──小乘的功德：「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。

第三，「行福」──大乘的功德：要「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，而且要「劝进行者」。自利利人，甚至牺牲自己，利益别人。

这三种净业容不容易？不容易。

第一种是世间的福德，即使圆满了，也不能了脱生死轮回，因为它是世间法，但已经很不容易了。我们自问：「孝顺父母，奉事师长」，我们能做得圆满吗？接下来要「慈心不杀，修十善业」，如果吃素，慈心不杀或许还可以圆满，可是修十善业就很困难。三福的第一项「世福」，我们就做不到。

学净土法门，如果能够自认是「三福无份」的众生，就能老实地、彻底地靠倒阿弥陀佛的救度；只要依靠弥陀的救度，就能超越、具足三福。因为阿弥陀佛把自己的功德布施给我们，佛的功德是果位的，而三福还是在因地累积的，佛的功德当然超越三福。

阿弥陀佛把他的功德布施给我们，他善巧方便的来当我们的儿子，爱敬我们。世界上的人有爱，未必有敬，譬如亲子、夫妻，很恩爱，但会流于随便而缺乏敬；社会上一般人彼此恭敬有礼貌，也就是有敬，但缺乏亲情之爱。可是阿弥陀佛把我们当成他的父母，既敬又爱，目的只有一个，就是希望我们接受他的救度。

弥陀孝顺我们如其父母，那些可以显化成佛的菩萨，他们也都效法阿弥陀佛，因此他们和我们众生是什么关系？他们以什么姿态来对待我们众生呢？同样是以「如纯孝之子，爱敬父母」的关系，将我们罪恶生死轮回的众生，当做他的父母，而以很诚心、很纯朴，出自内心真诚的来孝顺我们。对我们非常的孝、非常的顺，随顺众生、孝敬众生，比世间孝子孝顺父母还要超越百千倍以上。所以我们虽然恭敬诸佛菩萨、礼拜诸佛菩萨、供养赞叹诸佛菩萨；但是，诸佛菩萨也是在供养着我们、孝顺着我们，以不请之法，来惠赐给我们。

阿弥陀佛的慈悲，真的是无限的慈悲，但这还不足以形容，进一步又说「于诸众生，视若自己」。

第五句：

　　于诸众生，视若自己

这就是视人如己，意思是把所有的众生，不管天上、人间，还是地狱、饿鬼、畜生，不管是善人还是恶人，没有自他、亲疏、顺逆、爱憎的分别，一视同仁，一律平等，一切平等的都把这些众生看成是他自己，这就是所谓的「无缘大慈，同体大悲」。不讲条件的，没有对待关系的，是同体的爱。

手脚是我们身体的一部分，头目脑髓、五脏六腑也是我们身体的一部分，当手碰到火，被烧伤了，就会赶快去敷药；脚踩到刺，就会立即把刺拔掉；头痛会吃止痛药；五脏六腑不平和，有了病痛，就会去看医生，总要赶快解决当下的病苦，让身体能够舒服。佛就是把我们众生当成自己身体的一部分，把我们看成是他的手、他的脚、他的头目脑髓、他的五脏六腑。念佛人如果能够体会这一点的话，就会体悟「佛中之王，光中之尊」的阿弥陀佛，岂不是更加把我们看成他的手脚、头目脑髓、五脏六腑？

如果一切众生都是阿弥陀佛的手脚，都是阿弥陀佛身体的一部分，那么我们的痛苦就是阿弥陀佛的痛苦；我们的痛苦自己没有力量拔除，但是阿弥陀佛有绝对的力量，因此我们就应信受阿弥陀佛救度，通身靠倒在阿弥陀佛身上。因为，阿弥陀佛是一尊对十方众生「无缘大慈、同体大悲，同心、同感、同受」的佛。

弥陀视我如他自己，看作他本身，所谓「视人如己，爱人如己」。还在因地的菩萨都以这种心态来对待众生了，何况已经成佛的阿弥陀佛？所以，阿弥陀佛为我们所做的一切，全都是出自内心的真诚、是天性自然，没有任何造作的。好像一张钞票，本身就具有它的价值性，即使拿在手中揉，放在脚下踩，都不改变它的价值，因为这钞票的价值是自然就有的。

阿弥陀佛也一样，不管我们知不知道，相不相信，好与不好，甚至对他不恭敬，对他批评、谩骂，阿弥陀佛还是毫无改变的爱我们，对待我们，做我们的朋友，要救度我们，因为爱我们是他的自性，自性本身就是如此，是不可能受到任何外缘影响的。

就好像一颗药，它本身就具备药效，不管我们把它碎成片，磨成粉，怎么样的对待这颗药，这颗药永不改变它的药效，因为它本身就有那种功能，除非它不是那样的药。阿弥陀佛对我们的爱是永不改变的，因为阿弥陀佛的本质就是爱，所谓：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」这就是佛的本质。念佛人天天念「南无阿弥陀佛」，就应该晓得我们所念的佛就是这样的佛。

「视若自己」，等于你的问题，就是我的问题，你所负担不起的，理所当然地我要来为你承担。所以念佛的人既然信靠阿弥陀佛，专称弥陀佛名，我们对阿弥陀佛也不要客气。什么意思呢？固然我们要对佛存着虔诚恭敬之心，但也不要认为佛在十万亿佛土之外，而且高高在上，我们只有匍匐在大地苦苦地哀求的份，不要有这种观念。因为阿弥陀佛是「于诸众生，视若自己」的佛，是跟我们一体的，是生命共同体，他把我们看成是自己的一部分，所以我们的问题，就是弥陀的问题；而我们最大的问题就是六道生死轮回的问题，这个问题我们承担不起，解决不了，阿弥陀佛理所当然会为我们承担，为我们解决，这才是真正的「于诸众生，视若自己。」

阿弥陀佛把我们十方众生看成他自己，将所有的人，乃至所有的动物，所有六道轮回的众生，看成是阿弥陀佛本身，是阿弥陀佛的手，是阿弥陀佛的脚，是阿弥陀佛的身体之一。这样，十方众生等于是和阿弥陀佛一体，所谓自他一体、佛凡一体，没有彼此的对待关系，阿弥陀佛救度十方众生，等于是自己救度自己，自己救度自己是天性自然的，是理所当然的；自己给自己快乐，自己为自己拔苦，都是很天性自然，没有勉强，当然也没有所谓讲条件不讲条件的。

这也就是《阿弥陀经》里面所讲的「共命之鸟」。「共命之鸟」是两个生命共用一个身体，我们跟阿弥陀佛可说是两个生命，我们是凡夫之命，阿弥陀佛是佛命，但是共有一个功德。也就是说，我们这个生命固然很软弱很愚钝，但是阿弥陀佛那个生命很健康、很敏慧，可以吸收种种营养分，他所吸收的就是我们所拥有的，他的东西就是我们的东西。

所以阿弥陀佛跟我们是生命共同体，阿弥陀佛的功德就是我们的功德，而我们的负债就是阿弥陀佛的负债；我们的负债如果由阿弥陀佛来承担，那毫无问题，因为我们生生世世轮回的业障，在阿弥陀佛功德的大海当中，只不过是一滴水而已。因为我们真的承受不起自己罪业的重担，因此才永恒地在六道生死轮回，无有出离之缘，而这业障如果由阿弥陀佛承担，可说轻而易举，当生就能够让我们脱离六道生死轮回而往生极乐世界。

既然我们是他，他也是我们，那么，我们这罪恶众生所受的六道轮回之苦，以及在六道轮回当中所负的债务，岂不是阿弥陀佛都有责任替我们承担与偿还呢？我们是偿还不起的，但如果有阿弥陀佛，那就毫无问题。我们再大的业障，在阿弥陀佛的大功德宝海里面，就如同沧海之一滴而已。

所以，我们念佛，念「南无阿弥陀佛」，就能够断除八十亿劫生死重罪，也就是说，整个生死轮回的大罪，在这称念名号的当下，就完全断除了。

原因是什么？因为这六字佛号是「万德洪名」，是袪除所有业障的功德宝海，使得罪业再深的众生，只要依靠这句名号的救度，都能被救，往生成佛。

当然不是说我们现在发愿要往生极乐世界，专称弥陀名号，短期间就会往生，不是这样的。有人误认为念阿弥陀佛是往生所用的，非到临终不念佛，否则会缩短寿命，这种想法当然不对。事实上，反而专一念佛，不但可以增福延寿，时间一到，就往生极乐世界，时间还没到，我们就过着在现世蒙受弥陀保护的生活。

《无量寿经》这五句经文，很能贴切、彻底地流露阿弥陀佛对我们十方众生主动的、积极的、平等的、无条件的救度，希望把这五句宝贵的经文背下来，细细的思维。

今天晚上就讲到这里，谢谢大家，愿大家信佛念佛，得生极乐。

南无阿弥陀佛！

非常抱歉，因为刚好有事情，没能在门口恭迎大家，请多包涵。

大家来这里，恐怕让大家失望了，以为台北的教团应该是很壮观，甚至是富丽堂皇的，但是一看，啊，不仅是在山脚下的巷子里，而且只是一间小小的公寓。是的，我无能无德，很惭愧，这里算是台湾教团的总部，位在小小的公寓当中。

这里共有地下室、一楼至四楼，以前是在一楼共修念佛，长年无休，但由于这边是住宅区，停车也不方便，所以长年念佛的场地就移到抚远街的弘愿念佛会，明天大家就会去那里普照。这里就做为行政办公的地方。办什么公？其实也没什么公可办，就是网站啦、杂志啦、编书啦，赠书等，还有处理一些全省有关教团的庶务。

目前住在这里的出家众，男众是十三位，女众二十二位，分住在四周。

我们的常住出家众其实也不算年轻，都是中老年了，可是大家的心却是年轻的，工作上是很踊跃、很有活力的，各部门分工合作，彼此关照联系。同时在岗位上大家可说劳心劳力，尽心尽力，也任劳任怨，无怨无悔地发心为弥陀的手脚，尽量为如母众生在奉献、付出；大家都很和合，这是让我很欣慰的。

因为大家在语言上都能和气，态度上都能和蔼，而且都存着谦卑之心，因此大家都能互相礼让，这一点很可贵。就像宗风所讲的，对自己极其的谦卑柔和，对他人却是尽量的恩慈体贴；遇到事情，有好事都能够让美归功，有了过失都能够自我承担，就是宗风所讲的「分怨共过」，这一点，很感恩大家。

更可贵的是，常住有几位老比丘与老比丘尼，所谓「老」就是「宝」，让我们有机会尽孝顺之心，尤其是老师父在佛堂念佛，真的是为大家光明普照，为道场大放光明。所以希望我们的老人家能够好好的吃饭，好好的睡觉，好好的念佛。我已经老了，也希望人家关心我、孝敬我（众笑）。

有老人家让我们服侍是我们的福报，佛陀说家里面有两尊佛，所以要礼佛、供养佛，倒也不必跑到远地或赶到各地道场，只要好好孝敬家里的两尊佛，福报可说是遍满虚空。佛陀说供养父母的福报，等同供养佛陀一样。所以家有老人的人要把握这个机会，否则等老人不在了，要去哪里培植等同供养佛的福报呢？

今天晚上我准备了一个题目和大家分享，后面有时间也可以让大家提问题，互相交流。所订的标题叫作「爱与佛命」。「爱」就是慈悲之爱，「佛命」就是佛的生命，共分六点来解说。

一、佛的生命、佛的性情，永恒不变

任何众生都有其生命，也有其性情；是何种生命，就有何种性情。

佛的生命、佛的性情都是「慈悲之爱」，人的性情则各有善、恶，动物的性情则有柔和与凶暴的。但这都是合乎「因果理则」，也合乎「逻辑学」的。

逻辑学是一种推论前后因果关系的哲学，亦即这个思想或事情和那个思想或事情，彼此能够构成前后因果关系，彼此能够合理连接起来的。比如，我渴了这是一件事情，我去喝水这也是一件事情，又比如我饿了、冷了，我就去吃饭、穿衣。第一个思想或事情和第二个思想或事情能够合理的连得起来，这就叫做「逻辑」，否则就不合乎逻辑。反之，如果：我渴了，我去吃饭，那就不合乎逻辑，因为渴跟吃饭不一定有关系；或者天气冷，我带雨伞，也不合乎逻辑，因为天气冷是与多添加衣物有关系，与带伞没关系（除非是下雨，才需要带雨伞），所以这样的事情就不合乎逻辑；不合乎逻辑就显示不可能有那种「因果关系」。

人既信佛、学佛、念佛，就应该有佛的生命。我们学佛、念佛，了解佛是怎样的心，怎样的性情，自然我们就有佛的生命；有佛的生命，当然多少就会有佛的性情。

佛的性情是什么？是「慈悲」。既然我们已皈依，都是三宝弟子，都信佛学佛，尤其是更进一步「念佛」──所谓「念佛」就是阿弥陀佛念我们，阿弥陀佛心中充满了我们，那么我们也念阿弥陀佛，我们心中也充满了阿弥陀佛，我们入阿弥陀佛的心，阿弥陀佛也入我们的心，我入佛心，佛入我心，我是凡夫，佛是大圣者，彼此「佛凡合一」，一体而不离。因为佛有爱心，把我们看做他自己来爱我们、念我们，我们也合掌感恩依靠佛的爱、依靠佛的救度，以此来信佛念佛，岂不是跟佛就感应道交了吗？这样我们的生命与性情就有佛的生命跟佛的性情，就像刚才所讲「有什么生命就有什么性情」。生命是一个思想，性情也是一个思想，彼此是可以互相连接，彼此是合乎逻辑，合乎因果理则（原理与轨则）的。

比如，羊有羊的生命，羊的性情是很温和的；老虎有老虎的生命，老虎的性情是很凶暴的。所以，我们既有佛的生命，就应该有佛的性情，有佛性情的人，他的三业行为、起心动念，自然就都充满了爱心。

佛的生命是不朽坏的，不生灭的生命就是佛的生命，有了不朽坏的生命，才会有不朽坏的性情，不朽坏的性情才是佛的性情。

佛的性情就是「爱」，真正的爱是不朽坏的，是永恒而不变质的。

二、爱的本质（爱的内容）

「爱」的本质有两点：第一、无我，忘记自己，牺牲自己；第二、利人，利益别人、救度别人。

无我而利人就是舍己利人，没有自己只想到别人，想要利益别人，这个就是「爱的本质」。

有一个老师正在教数学，为了示范，就请了一个比较聪明的学生站起来，问他一个问题说：你们家总共有几个人？

学生回答：共有六个人，爸爸妈妈两个，我们兄弟姐妹四个。

老师继续问：妈妈买了一颗西瓜回来给全家人吃，每个人吃几分之几的西瓜？

这位学生不假思索的说：每个人吃五分之一的西瓜。

老师一听惊讶，心想：唉呀，平常这个学生很聪明，会不会答得太快了？

又问：六个人吃一个西瓜，一个人吃五分之一，这怎么吃呢？

学生就说：我妈妈平常买西瓜回来，她自己舍不得吃，都给我们五个人吃，因为少了妈妈，所以一个人吃五分之一的西瓜。

这是什么？这就是「爱」。妈妈因为爱自己的先生和孩子，所以西瓜买回来了，自己舍不得吃，而让先生吃，让孩子吃，这就是爱。有爱就能「无我」，有爱就能「舍己」，所以爱就是「舍己利人」。

世间的爱与恨常常是绑在一起的，因为那种爱是外来的；而佛的爱不是外来的，是由内心所生起，是「本有」的，不会因外在的顺与逆，而有所变化。在座的大多是女众，譬如：夫妻关系，丈夫对我们好，我爱他，对我们不好，我还是爱他，因为如果是「真爱」，它的爱的本质是不会变化的，不会受对方或环境影响的；反而是丈夫对我好，我感恩他，他前辈子欠我；如是对我不好，我抱歉他，是我前辈子欠他。前世如何我们都忘记了，要怎样了解前世呢？佛陀有一首偈说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」我们要晓得我们前辈子做了什么好事、坏事，看看我们这辈子所受的是苦或乐就知道了。

所以，一个修行人、学佛人首先要「随缘消旧业，更莫造新殃」，丈夫对我们好，我们要感恩，希望这个好能持续到极乐世界；对我们不好，我们更要对他说：「对不起，请原谅我，谢谢你，我爱你」，前辈子我亏欠你，希望让我有弥补的机会，转怒为爱，化冤家为亲家，培养爱，创造爱，进而让爱升华，来日一起在极乐世界团圆。

所谓真正的「爱」是「永恒不变」的，是「舍己利人」的，给人好处的。如一个母亲半夜听到婴孩的哭声，即使她再累、再困、再想睡，也还是会挣扎着起来，给孩子换尿布或喂奶，让孩子得到益处，使他身心均得轻松，睡得很安稳、很舒服，因为她爱她的孩子，自然会给孩子好处。

一个人若能舍己，就能利人，就能不求自己的益处，只求他人的益处，凡事会为别人设想，肯吃亏不计较的去利益别人。

佛陀把所有众生看做他的母亲，所以《无量寿经》中说：

　　如纯孝之子，爱敬父母。

阿弥陀佛把我们看作他的父母，阿弥陀佛恭敬我们、爱我们、疼惜我们。

阿弥陀佛从十劫以前就呼唤我们，一直呼唤到今天。

阿弥陀佛从十万亿佛土之外的极乐世界呼唤我们，一直呼唤到佛山，呼唤到澳门，现在呼唤到台北象山的讲堂。

阿弥陀佛的内心中，同时也把我们看成是他的儿子，《无量寿经》说：

　　我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。

阿弥陀佛疼惜我们，比世间上的母亲疼惜她的爱子还要疼惜。

我们多么伟大啊，又是佛的父母，又是佛的爱子，所以我们永远都被阿弥陀佛所敬爱着，这就是「佛的生命」、「佛的性情」，佛「爱的本质」。

所谓爱是不嫉妒。有一个人功成名就了，很多人都嫉妒他，只有一个人不但不嫉妒他，为他的成就而高兴，这个人是谁？就是他的母亲。只有母亲才会保护自己的孩子，还会为自己孩子成就来庆幸，其他的人，有的是同行相嫉；有的是他的敌人，不想看到他的成就，一看到他的成就，就嫉妒。所以有「爱」就不会产生嫉妒，对任何人都不会嫉妒。

心中有「爱」，即使被人批评也不激动，被人诽谤也不生气，更不会铭记在心想去报复。为什么？因为「爱」是舍己，「爱」是把自己掏空去爱别人，「爱」至无我，这样才是真的「爱」。做人如果有这样的爱，那他做人就成功了；修行如果有这样的爱，他修行也能够有所成就。否则不仅做事失败，做人不成功，修行也还没有踏进修行的门槛。由此可见无我的爱、平等的爱、清净的爱是何等的重要。

我们都有佛性，佛的性情就是「爱」，所以我们不要忘记爱，我们要培养爱、付出爱，要实践无我的爱、平等的爱、清净的爱。

三、爱的表明

爱如果没有表明，对方就不晓得；对方不晓得，彼此心灵就没有沟通；没有沟通就隔阂了，怎么能够爱得起来？所以爱一定要表明。

爱从什么地方表明出来呢？
- 一、怜愍之心，要有怜愍的心。
- 二、恩惠之行，要有恩惠的行。

人若有爱心，他一定会对他人怜愍。例如：在寒冷的冬天，我们从一个地下道经过时，看见有人坐在那里，他的衣服单薄，瑟瑟地在发抖，我们有爱心，就会同情他，同情就是怜愍的意思。

怜愍不过是爱的一个心念，是属于消极的爱，还不是积极的爱。如果我们看见他那么可怜，就从口袋里拿出一些钱，让他去买衣服或吃一碗热面，使他身体暖和起来，这就是「爱的表明」，这种爱才是积极的爱，而不只是一种存在心里的同情，却没有行动。

所以爱必须有行动的表明，这种行动的表明，就是给他「恩惠」。父母买衣服给儿子，算不算恩惠？为儿子付出一切，算不算恩惠？不算恩惠，是天性。是自己的儿子，父母什么都拿得出来，如果是外面和自己无关的小孩有需要，会无所求的付出吗？如果能「幼吾幼以及人之幼」，以疼爱自己儿子的心情，去疼爱别人的儿子，把别人的儿子也当作自己的儿子这般来疼爱，这就是「恩惠」。因为跟我们没有血缘关系，他非亲非故，可是我们这样为他付出，这就「有恩」，「有恩」就是「惠」。

阿弥陀佛对我们就是恩惠，白白的把万德洪名这句名号送给我们，这句六字名号胜过尽虚空遍法界的所有宝物，因为这句名号包含所有的功德──包含让我们众生成佛功德，以及消除众生旷劫以来的罪业的功德。我们念佛就能够拥有「万德」，拥有万德，就能消除我们旷劫以来的罪业，使我们离开六道生死轮回，也有功德让我们到极乐世界去成佛，这样才足以称为「万德」。

「万」，不是数目字百千万的万，是完全具备的意思。完全具备成佛功德、完全具备消我们生死罪的功德，也是究竟、圆满的意思。圆满成佛功德、究竟成佛功德，这句名号统统具足。那这句名号是我们去发愿、修行累积的吗？不是，是阿弥陀佛所发的愿、所修的行，所完成的成佛果德，然后再把这个成佛果德白白的奉献给我们、布施给我们、回向给我们，所以真正的恩惠是来自阿弥陀佛。

　　《无量寿经》中说：
　　为众开法藏，广施功德宝。
　　专求清白之法，以惠利群生。
　　令诸众生，功德成就。

「惠利」就是阿弥陀佛使十方众生成佛之利的「恩惠」，以这个恩惠来让众生成就成佛的功德。

不过，这些对佛来讲都是如如不动的，因为佛是三轮体空，都是行所当行，好像父母再怎样为儿女牺牲，都觉得是很自然、应该的，因为这是天性。阿弥陀佛对待我们就像父母对待孩子，已经超越世间的亲情。

我们学佛念佛也要从这个观点切入，也就是了解「佛心」，才能跟佛感应道交。好像父子、母女，要真的成为父子、母女，是因为他们是父亲的心、母亲的心，同时儿女也是从内心认定这是我的爸爸，我的妈妈，这样彼此才能够构成亲子关系。

念佛人也是一样，能够晓得「佛心」，才能跟佛感应道交。因此，佛念我们是天性自然的，我们念佛也是天性自然的，所以必定离开六道轮回，必定往生极乐世界，必定在极乐世界成佛，这样才是真正的念佛。如果认为阿弥陀佛他高高在上，远在十万亿佛土之外，他虽然慈悲，可是我们必须在这里苦苦的念啊、求啊，匍匐在地的膜拜才能感动阿弥陀佛，是这样吗？不是的。所以学佛念佛必定要先了解「佛心」，能够了解佛心，才是真正的念佛人。能够了解佛心，我们的相貌一定改变，我们的身体一定改变，我们的事业一定改变，我们的命运一定改变。因为自从我们学了佛、念了佛，我们已经是「重新」的人，是一个新的人生、新的生命、新的性情、新的生活、就不会再是以前那个旧的人了。

四、爱与行动

关于「爱的行动」是「爱的表明」，这一点，我们再进一步说明。

「爱」需要用实际行动来表示爱，可以用语言、肢体来表示。外国人常常称他自己的妻子为「甜心」，但如果心行不一，只是口头说说「你是我的甜心，你是我所亲爱的」，嘴巴这样说，可是却有外遇，说了又有什么用处呢？这就不是真正的爱。必须「心口如一」「言行一致」才是真正爱的表现。

比如母亲爱她的孩子，这个孩子怎么知道他的母亲爱他呢？因为他的母亲常常会抱他、亲他，让这个小孩感受到妈妈对他的爱。

有一次，一位母亲要出门，孩子看见就跑过来说：「妈妈抱抱。」母亲就说：「宝宝，时间晚了，妈妈要去买菜，菜买回来之后再来抱你。」孩子只好让他母亲出去。等他的母亲买菜回来之后，孩子又要求母亲抱他。母亲说：「我一手拿着菜篮，一手抱着冬瓜，怎么能够抱你呢？」孩子就说：「妈妈不爱宝宝，妈妈爱冬瓜，所以抱冬瓜。」这个孩子很清楚，爱是什么，爱就是一个动作。

又好像丈夫要上班，出门前抱抱妻子，母亲也抱抱她的孩子，这样就是有把爱表现出来了；还有丈夫出门去，买了一件妻子所喜欢的东西回来，这也是由实际行动来表明「爱」。

五、忍耐与恩慈

「爱」「慈悲」是佛教的本质，其实任何宗教都强调「爱」，基督教有关爱的诠释，有一段文诠释得很好：

　　爱是恒久忍耐，又有恩慈；
　　爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，
　　不做害羞的事，不求自己的益处，
　　不轻易发怒，不计算人的恶，
　　不喜欢不义，只喜欢真理；
　　凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；
　　爱是永不止息。

佛教经典里也有不少有关法爱的诠释，只是经典是古文，而基督教这几句是白话文，更让人容易理解。

「爱是恒久忍耐又有恩慈」，这段包含三个内涵：

• 一、爱是恒久性的。
• 二、爱是忍耐性的。
• 三、爱是有恩惠的；

这三个如果失去了一个，就不是真正的爱了。如果说现在爱，将来不爱，这种爱不能恒久，那么就不能说是真正的爱了。又，虽然嘴里说爱，可是还常常动不动起性子没耐性，这样爱就大打折扣了。所以真正有爱的人，他就会耐住性子，即使对方很啰唆、很烦人、很迟钝或很缓慢，可是因为有「爱」，就会有耐性，能够耐烦，晓得对方就是这样的生命，这样的性情。就好像母亲爱孩子那般，孩子聪明懂事固然高兴，如果孩子比较愚笨迟钝，母亲会嫌厌他吗？当然不会，这就显现出耐烦的耐性。

有爱就会有耐性，就会耐烦；缺乏耐性，不能耐烦，则爱心有限。但耐烦还不是真正地忍耐，必须进一步也能忍辱。譬如：有人欺我、辱我、伤我，我既不记恨，也不报复，这才是真正的忍耐；当他遭逢意外时，能不幸灾乐祸，这更是「忍耐」。

但只有忍耐还不够，还要给他恩慈、体贴，就是有「恩惠」。所以单单忍耐是不够的，还要有恩慈，恩慈比忍耐更深、更超越，更能显示出「爱」。譬如在他遭逢意外时，能对他生起了同情之心，这就由「忍耐」进入恩慈的「慈」（爱心）。

所谓「恩慈」？就是虽然这个人欺我、辱我、伤我，我不但不报仇，当他遭逢意外时，不但不会幸灾乐祸，反而会带水果去医院看望他、慰问他，甚至对方有什么需要时，还能资助他，没有医药费帮他付医药费，没有钱买营养品，拿钱给他买营养品，这才是「恩惠」，这个比忍耐还要更超越一层。

所以恩惠是：别人丢你一块石头，你还他一颗苹果；别人吐你一口口水，你还他一瓶香水。

真正的爱是由内生的，不是外在的。外在的爱是他对我好，所以我也对他好，他对我不好，我也对他不好。如果是真的爱，就不会这样。

真爱并不容易做到，但应该向往，愈向往愈感到自己不足，而且愈向往，愈感觉自己不是一个人。那怎么办？念佛。

我们没有爱人之心，可是阿弥陀佛有，所以我们就先让阿弥陀佛爱，等待将来往生到极乐世界，就能跟阿弥陀佛一样，之后就能实践真爱了，所以我们要先念佛，念佛非常的重要。

六、在爱中建立自己

我们是此世间所谓的一个「团体」，但要进一步认为，我们不是一个团体，而是一个身体。世间所谓的团体是各个地方的人为了某种事情而结合在一起的，但我们不只是「同信、同愿、同行、同目标」，而是同以弥陀为我们的父母，同以弥陀为我们的生命，同以弥陀为我们学习的对象，同样想跟弥陀一样。可说我们此心同，此身也同，所以我们不是一般人所谓的团体，而是一个身体。那要如何才能成为和谐的，真正成为一体的一个身体呢？这个就要靠「爱」来建立，不是以办活动或弘法来建立，而是要用「爱」来建立身体。

英国在二次世界大战时，把小孩子疏散到澳洲的雪梨，使他们远离战祸，平安成长。虽然有最好的照顾，但是孩子们却不健康，不是身体的不健康，是心理的不健康。为什么？因为孩子们都缺乏父母的爱，一个小孩子，若成长过程中，没有父母的照顾、没有父母的爱，不能在爱中成长，一切都将是不正常的。也就是说，如没有爱，即使设备再好、看护再好、照顾再好、营养再好，孩子们的成长也会是不正常的。

在爱中长大的孩子，心性会比较开朗、自信，也会比较有爱心能关照别人，不会动不动起情绪，容易暴力与人对立。反之，孩子如果不是在爱中成长，通常这个孩子就比较缺乏爱心与自信，个性比较孤僻或极端，动不动就会生气、有暴力、容易跟人对立，所以「爱」很重要。

当然爱必须跟智慧结合，否则会成为「溺爱」，溺爱就不是真正的「爱」。古人说：

　　君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。

所以有智慧的爱是会带给对方人格的成长，那没有智慧、溺爱的话，反而会害了孩子，但不变的原则是「爱」。怎样去爱？这个要有智慧。

我们这个团体、这个身体必须以爱来建立，彼此建立在「爱」中，这样的身体、这样的团体才是健康、和谐的团体。

虽然大家各自在不同的道场、不同的岗位，但所有这一种团体在我们的宗教里面是一个身体，可以说是属于阿弥陀佛的身体，因为同是阿弥陀佛的道场，是每一个人以阿弥陀佛的心为心，所谓「学佛大悲心，弥陀如何爱我，我便如何爱人」。因此，不只是某一个团体、某一个道场，而是同一个身体。所以我们不只是一个大家庭，而是一个身体，是生命的共同体。身体有头、手、脚，里面有五脏六腑，所以每一个人都是我们的头、手、脚；同样的，我们每一个人也都是阿弥陀佛的头、手、脚。为什么？这就是「无缘大慈、同体大悲」。

「同体」就是同一个身体，佛跟我们众生是同一个身体，我们是阿弥陀佛的头，阿弥陀佛的手，阿弥陀佛的脚。如果我们的手被火烧到了，或脚踏到玻璃片了，就会赶快去敷药；同样的，阿弥陀佛的手有了烦恼障在造罪业了，就要堕落地狱了，阿弥陀佛就会赶快「拔苦」，因为我们不是别人，是阿弥陀佛身体的一部分。同一个身体自己救度自己，这个很正常、很平常，本身是亲而非疏，不讲对象与条件，所以阿弥陀佛理所当然就会赶快「拔苦与乐」。

如果了解到这个道理，就会了解到阿弥陀佛救度我们是「天性自然」的，是必然的、必定的，那我们念佛也是「天性自然」的，我们的往生也是「天性自然」的，是必定的、必然的，因为我们跟阿弥陀佛是同体，不是外人，无所谓彼此，无所谓亲疏，无所谓佛与众生，如果能这样体会，那么就真的是跟阿弥陀佛「一体不离」。

因此，念佛是从佛是怎样的生命、怎样的性情？从这里先了解。佛是无我的爱、平等的爱、清净的爱，是「无缘大慈、同体大悲」的爱；他的行动是拔苦与乐，拔众生轮回的苦，与众生成佛的乐。因此我们念佛，阿弥陀佛不会排斥，不会舍弃，阿弥陀佛一定会来救度我们，因为是同一个身体，这是必然的。所以念佛必得往生，念佛必定成佛，念佛成佛才是佛教。

我们要在爱中彼此建立，好让身体能健康的建立起来，毕竟我们是一个爱的身体，而不只是一个世间团体。爱的本质是舍己利人，希望大家忘记自己，成全他人；忘记小我，成全大我。互相包容，互相接纳，互相忍耐，互相恩慈，互相谦卑，互相共过，互相亲近，互相尊重，互相体谅，互相帮助。

　　相包容不相对立，相接纳不相排斥，
　　相真心不相虚假，相信任不相猜忌，
　　相忍耐不相生气，相恩慈不相怨憎，
　　相悲愍不相谴责，相哀矜不相乐祸，
　　相保护不相伤害，相吃亏不相计较，
　　相善解不相误会，相和谐不相诤论，
　　相和颜不相严肃，相爱语不相粗言，
　　相爱敬不相敌视，相稳重不相轻浮，
　　相沉静不相情绪，相理性不相意气，
　　相乐观不相悲观，相进取不相畏怯，
　　相随喜不相嫉妒，相成全不相阻碍，
　　相谦卑不相傲慢，相柔和不相刚强，
　　相让美不相争功，相分怨不相诿过，
　　相亲近不相疏远，相尊重不相轻视，
　　相体谅不相批评，相帮助不相袖手。

诸位法师、诸位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天是第二届志工研习会的圆满日，今天晚上我就以几段与志工精神内涵有关的法语来和大家共勉。

　¹ 为诸庶类，作不请之友；
　　荷负群生，为之重担。
　　以不请之法，施诸黎庶。
　　如纯孝之子，爱敬父母。
　　于诸众生，视若自己。（无量寿经）
　
　² 自省己过，善覆他罪，乐修慈心。
　　愿为众生趋走给使，令彼安稳欢娱受乐，
　　为他受苦心不生悔。
　　不念自利常念利他，身口意业所作诸善，
　　终不自为恒为他人。
　　自舍己事先营他事，营他事时不择时节，
　　终不顾虑辛苦忧恼。（优婆塞戒经）

「为诸庶类不请之友」这段法语，出自于《无量寿经》。

志工就是这样「为诸庶类不请之友」，为所有的人──不分别对象，只要他需要帮助，我们就主动为他服务、为他承担，希望假借这样的方便因缘，能够让他了解阿弥陀佛的爱心。

在做志工当中，是抱着恭敬的心，好像孝子在敬爱、孝顺父母那样，低下的、谦卑的、无我的掏空自己，敬重对方；甚至把所有的人都看成自己，能这样的话就会觉得不是为别人做的，是为自己做的。

以上是第一段法语的大意，之前已为大家讲解过。

今天晚上要和大家共勉的是第二段，这段法语出自于《优婆塞戒经》。

「自省己过，善覆他罪，乐修慈心」，这个「乐」字应该是读「一ㄠˋ」（「要」之音)，好乐、喜乐之意；意思就是很喜欢、很好乐修行慈悲心。

学佛就是学佛的慈悲心。慈悲如果只存在内心之中，那只是一种爱心，一种怜悯的感觉，慈悲也好、爱心也好，都必须有行动，必须实践落实了才是真正的慈悲与爱。

「愿为众生趋走给使」，愿当所有众生的仆人。我们来到这个世间，不是来享受的，是为服事别人、为别人服务，一则消除业障，再则学佛悲心。佛、菩萨都是为众生做马牛的，他们内心是没有自己的。

「令彼安稳欢娱受乐」，但愿众生远离恐惧苦恼，或得到安稳快乐。

「为他受苦心不生悔」，只要对方能够安稳，能够安乐，自己再怎么样受苦也都无怨无悔。好像母亲抚育婴儿，只要婴儿能健康、平安、快乐，母亲再多的心血，都认为是值得的，而且是甘之如饴的。

「不念自利常念利他，身口意业所作诸善，终不自为恒为他人」，身口意业所做的都是为了让众生得安乐，都不是为自己考量。比如志工们去为人助念，那时候就是「自舍己事先营他事」，助念第一、助念为大，自己的事情先放着，因为这个时候是对方上生佛国，或者下堕三途的关键时刻，自己不重要，完全以对方的利益为考量。所以呢，「营他事时不择时节」，不管白天晚上，或刮风下雨，也愿意立刻出门。因为此时此刻是对方千钧一发之际，至为重要，稍有延误就来不及。因此「终不顾虑辛苦忧恼」，正想睡、正要睡，都要牺牲自己的享受与需求，因为没有比对方的出轮回生极乐更重大的事。

如果以世俗的眼光来分析，这几段看起来好像不近人情，怎么说呢？比如：「愿为众生趋走给使」，现代一般人都是讲对待、对等关系，付出多少就要领回多少，哪有「为他受苦心不生悔」的？这是颠倒世间观念的。

所以佛法在这方面来讲是与世间的观念背道而驰的──不过那是世间观念颠倒，不是佛法颠倒。佛法是真理不可能颠倒，比如佛陀说这个世间没有「常乐我净」，可是众生却把世间看成是永恒的、快乐的、是我所有的，是清净无染的，因此才汲汲追求、计较、争夺，这都是颠倒。其实，这世间是罪恶生死凡夫的拘留所，黑暗牢狱，痛苦刑场，除了贪瞋痴与恐惧悲愁，没有真善美与平安喜乐。

接下来我们就来细讲这段法语，不过因为时间的关系，今晚就先讲第二段的前面三句：「自省己过，善覆他罪，乐修慈心」。

自省己过

「自省己过」这个「省」是什么意思呢？「省」就是视察、反观自己的意思。众生的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，都有一个相应的对象，也就是六尘──色、声、香、味、触、法。一般眼睛是向外看外境的，现在呢，要把它反过来看自己，看我们自己的内心，这个叫做「省」。

要看自己什么呢？不是看自己很伟大，或者自己是一个善人、会修行的人，而是要看自己的过失。因为以前都是睁眼在看别人的种种过失，没有看到自己的过失，即使自己有过失，也认为是别人陷害才会这样，凡事都认为错在别人不在自己。佛陀却告诉我们，一个修行人首先要「自省己过」。

《优婆塞戒经》的「优婆塞」是什么意思呢？优婆塞也称为「近事男」，优婆夷称为「近事女」，是指在佛法中受持三皈五戒而亲近奉事三宝的在家修行人。

在家的修行人首先要受三皈五戒成为「优婆塞」，一个受持三皈五戒的优婆塞首先就要自省己过。古人说：「人非圣贤孰能无过」，虽然众生人人都有佛性，但是被贪瞋痴掩盖，所以我们现在既不是佛，不是菩萨，也不是阿罗汉；既不是圣人，也不是贤人或是君子，而是一个实质的凡夫。

如果是君子，他对自己的三业行为会很严格的要求；如果是圣贤，他的过失会很少；如果是阿罗汉，他已经断除了贪瞋痴，没有分别执着，也没有妄想杂念，因此身口意自自然然不会有过失；至于菩萨跟佛，更不可能去造作三界六道轮回的过失，因为他们没有贪瞋痴，没有见惑、思惑、尘沙惑，也已经断除无明了。

所以，对一个修行人来讲，首先要知道我们十足是一个有过失的人；尤其净土法门的念佛人更要如善导大师所讲的：「决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」虽然我们都有佛性，但被业障覆盖，我们没办法自己掀开这个覆障而成佛。我们必须先能够这样的肯定信受，才能够契应阿弥陀佛的救度，出自内心通身靠倒、彻底归命阿弥陀佛的救度。总之，我们要自认、要自觉自己是凡夫，而且是罪恶生死凡夫。这是净土宗的基本教理与观念。

如果是圣道门的修行者他的观念就不是这样。因为圣道门是依靠自己的力量修行成佛的，所以首先要先肯定自己一定可以成佛，不是罪恶生死的凡夫，而是善根利器的人，不然修行圣道门就毫无意义了。

佛法就像一面镜子，有了镜子就能借着镜子看出自己的美、丑、净、秽，有污秽自然就会去洗净它。所以自省己过之后，既然看出了过失就要改过，因为省过的目的，就是要知过改过。

我们的见（眼睛所看的）、闻（耳朵所听的）、觉知（脑中所思维的）是属于第六意识，第六意识晓得什么是善、什么是恶；什么是迷，什么是悟；什么是凡夫的境界，什么是圣人的境界；什么是天台华严的教理，什么是禅宗开悟的境界。如果有在听经闻法，或者深入经藏，这些道理都能够了解；然而，这对我们的修行虽然会有帮助，但更重要的是必须会归自己，借此改造自己的业习与无明，否则只不过是第六识里的一个观念，只是学问、学识而已，对我们的贪瞋痴、妄想、烦恼、习气的改变一点帮助都没有。

因为习气是第七识，第七识是旷劫以来就有的，而且生生世世一直都在累积，所以第七识里面的贪瞋痴、烦恼，很多、很大、很广，而且很幽深、很坚固，不容易消除。头脑知道什么是五戒、什么是十善、什么是三十七道品、三学六度，道理都了解，但了解了并不表示我们内心的境界就是那个样子。如果没有随文入观、借境练心，没有把那些道理融为骨髓、化成个性，成为自己的生命，那即使深入经藏，八宗兼学，第七识的习气一点也没有改变，还是原原本本的自己，一个不折不扣的凡夫。所以，自省己过是修行最根本的基础。

有句话说「失败为成功之母」，也可以说「过失为完美之本」，众生都有过失，除非是圣人或阿罗汉以上才可能没过失。就是因为有过失，发现到过失，才会知道去改过，改了之后如能不再犯，那就永远没有这些过失了。所以发现过失、改正过失，才能够完美。譬如说上台演讲，预先要准备，要写讲稿、拟大纲，不可能第一次所拟的大纲就是完美的，一定要修修改改，改改修修，经过几次失败，最后才会成功；甚至第一次上台觉得内容、言词、台风，方方面面都不尽人意，经过第二次、第三次的失败历练，之后才会更趋完美。

修行也是一样，必须借境练心。如果没有借境练心，大都是在原地踏步。

什么叫借境练心？比如事情发生之后，就检讨过失在哪里？然后坦然面对，不推诿，下一次就不会再犯了；如果没有经过人事的历练，就会永远都是在原地踏步，等到因缘一来，再面对同样的人事，还是重蹈以前过失的那个状态。再者，所谓「静中培养，动中考验」，在静中思维、领悟，然后应用在动中，在动中考验是否历缘对境时能如同所理解的道理一样。因此，修行过程中都必须经由人事磨练。

禅宗神秀大师有一首偈子说「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，有人听了就说，错了，应该是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，既没有树，也没有台，本来空无一物，哪还要去拂拭清洗改过呢？。这首偈是谁说的呢？是六祖惠能大师说的。但是千古以来，惠能之前没有惠能，惠能之后也没有惠能，都是下劣凡夫。因此下劣凡夫还是要老实，要按部就班，因此没有渐悟就没有最后的顿悟，所以对一般人来讲还是「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，否则满尘埃」。

以上是有关自省己过。

善覆他罪

「善覆他罪」，「覆」是覆藏、掩盖的意思，掩盖别人的过失，隐藏别人的罪恶，这也是修行人的基本德目，也是学佛大悲心的一种悲心的内涵。一般人是善覆己罪，自省他过，而修行人则是自省己过，善覆他罪。

人非圣贤孰能无过，人都是凡夫，都有贪瞋痴三毐，因此一定都有缺点、过失、罪恶，我们如此，他人也如此。将心比心，当我们有了过失甚至做出恶事之后，我们会怕别人知道，甚至怕人家张扬，因为那是可羞可耻的，万一被宣扬出去，事小还好，若事大恐会身败名裂，甚至导致家庭失和。我们是如此，他人的心理也是如此。因此对于他人的过失与罪恶，不是用义正词严的指责，而是遮盖隐密它，这叫做「善覆他罪」，这是「忠恕之道」，也是「不忍之心」，也是「悲心」。

有一首偈子说：

　　恒须隐密有三事：隐密自己之功德，隐密他人之过失，隐密未来之计划。

恒须隐密有三事，第一点「隐密自己之功德」。为什么要隐密自己的功德呢？功德有两种：一种是属于凡夫的有为法；一种是属于圣者的无为法。

我们做一件善事，不管内容是什么，都是一种「德」，可以带来福报。但「德」分阳德与阴德两种，如果自己将善事功德宣扬出去让他人知道，属于阳德，阳德的果报比较小；为善不欲人知，这是阴德，阴德的果报比较大。能够隐密自己的功德，就是将阳德转为阴德。而隐密自己的功德也是谦虚不骄慢的一种态度，一般人会想将自己的优越、才能以及自己所做的善事、好事显扬出来让人家知道，这其实是因为贪、瞋、痴、慢、疑的骄慢个性在作祟。因此，我们要降伏骄慢，培养谦虚，对自己所做任何功德，不论大不论小，都要隐密。

与此相关的性格是「稳重」的个性。培养自己稳重的个性很重要，个性不稳重修行就不踏实，因此修行人要有稳重的性格。有的人做点好事，就像小人得志或爆发户一般，巴不得赶快宣扬让人家知道，这也可看出个性轻浮急躁。这是讲有为方面的功德。

什么是无为的功德呢？就是所做的任何大、小善事都认为是自己份内之事，是为自己做的，不是为别人，因此也没有什么可以宣扬的。他体悟到天地与我同根，万物与我一体，一切众生都是一体性的，没有自他、你我、亲疏、恩怨，所以他对任何人所做的善事、好事，都觉得是为自己而做的，这就进入无为法、无功用、无分别，也就是所谓的「三轮体空」──没有我，没有对方，没有所做的这件善事。

这样的境界，凡夫是做不到的，所以也不用高谈阔论，就先依我们凡夫所能做得到的去做就好，否则「画虎不成反类犬」。我们就一方面向往佛菩萨，所谓「虽不能至，心向往之」，然后一步一步的学习，这样才不会成为好高骛远，不切实际的人。以上是就「隐密自己之功德」来说。

第二点「隐密他人之过失」。也就是刚才所说的「善覆他罪」「忠恕之道」。

我们有过失会怕他人知道，同样的，别人有过失当然也会怕他人知道，所以我们要为他掩盖。一个母亲，如果自己的儿子有什么过失会不会为他掩盖？一定会，因为是自己的儿子；那如果是仇人的儿子有过失，会不会为他掩盖？就不一定了。我们应该要有这样的体谅心，把别人看成自己。

小的过失我们要为他人隐匿，大的过失更要为他人隐匿。因为小的过失影响比较小，大的过失影响比较大，如果一旦宣扬出去的话，对人产生难以弥补的伤害那怎么办呢？

女众在某一方面属于弱者，所以不仅对于男众的过失要掩盖，对于女众的过失更要掩盖；一般人的过失要掩盖，父母、祖先还有师长的过失更要掩盖，因为一般人和我们没有血缘关系，可是祖先与师长是我们的亲人、恩人；个人的过失要隐匿，团体的过失更要隐匿，因为个人的过失影响是一个人，团体的过失则是影响整个团体；下劣者的过失要隐匿，高德的过失更要隐匿，因为一般人的过失别人不一定会注意，但对于一位众望所归的人，如果把他的过失讲出来，影响范围就会很广。

所以学佛人要自省己过，善覆他罪，最好是自己的过失看的一清二楚，但对别人的过失睁一只眼闭一只眼。如果看到别人的过失，听到别人的过失，也要忘记别人的过失，忘记别人的负面缺点，尽量想别人的优点。每个人都有缺点，但也一定有优点，修行人应想对方的好事，想对方正面的事。

近代有一位王善人，他说存人家的坏处就是「存阴」，存人家的好处就是「存阳」；存阴就像亏本，存阳好像获利，是存金存银。真的是如此。

我们心中本来并没有对方的好与坏，心是平和的，突然间存进了对方的坏，岂不是我们内心的仓库突然间增加了垃圾，而且放在里面发霉发臭，甚至会影响仓库内的其他好东西。所以对他人的过失不要看、不要听，若是看到、听到了就将它忘记。尽量看他人的好处，听他人的好处，在观念之中尽量存他人的好处，这是修行人的基本德目之一，也是培养慈悲所必须的。平日这样，日后有因缘见面的时候就不会浮现这个人以前做了什么坏事的影像，而是会以正面来看待他，这样散发出来的就是正面的磁场，彼此之间就会有好因、好缘，就会很好相处，所以尽量要存阳，不要存阴。

一个修行人不管别人对他怎样，甚至骂他、诽谤他、伤害他，都是逆来顺受，是不会记恨，也不会以牙还牙，思维将来要怎么样报复他，修行人是不会这样的。

学佛的人不但要善覆他罪，也不记他人的罪，更不会想将来去报复他；即使他发生事故了，譬如发生车祸或是生了大病，或生意失败亏本，我们也不会幸灾乐祸，这是悲心的德目之一，也就是六度当中「忍辱度」的「忍」。甚至如果能进一步去援助他，比如他生意失败亏了很多钱，我们刚好有一些钱可资运用，就援助他；或者他生病住院，没有钱，我们就替他付医药费。能够这样的话，就是布施恩惠。这样的悲心德行是学佛人应该要学习的。当然这违反常理，违反人性，可是我们是学佛，就要了解佛性，了解佛的慈悲，我们是凡夫当然不可能学得到位，但就是尽量薰习。

宗风有讲，要「让美归功、分怨共过」，一般人讲「隐恶扬善」，隐恶扬善是德，让美归功更是阴德，分怨共过则是盛德；如果能够「善覆他罪、为天地包荒掩过」，这样的德更是盛德；如果能够不惜自己受污染，也要利益他人，甚至救他人，那更是盛德中的盛德。

一般人都是爱惜羽毛，爱惜自己的名节，希望自己永远被人赞美；但假设能够利益对方，自己被他人误会也能够承受，眼中所想的都是对方的好处，以及如何给对方带来离苦得乐，自己再怎么样牺牲名节都在所不惜，如果能够这样的话，更是一种接近无我的境界。

凡夫的本性都是自私自利的，起心动念都是先为自我，也因为这样，所以我们对「自省己过、善覆他罪」「隐恶扬善」「让美归功、分怨共过」「为天地包荒掩过」甚至「不惜污染自己利益他人」这样的内容就要常常去薰习。还是那一句话，要「融为骨髓，化成个性」。

另外，菩萨戒有十重四十八轻，十重之中第七条说：「菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。」代一切众生受加毁辱，有过失自己承担下来，不但不去指责对方、批评对方，反而是体谅对方，更要为对方承当。这是戒律，是佛陀对我们修行人的规范；尤其是出家人，依佛出家，在佛前郑重宣誓，誓守戒律。因此，出家人应该忠于佛，敬重佛的戒律，忠于自己的誓约，敬重自己的誓言。所以这条戒律我们应该好好吟咏学习。

乐修慈心

「乐修慈心」，对修学佛的慈悲心很好乐、很喜欢、乐此不疲，不觉得厌足，再怎么学都觉得不够，这个都是好乐的乐。我们学佛目的是为了什么？是为了成佛；学佛是为了成佛，但如果不了解佛是什么，要如何学起呢？所以学佛的目标就是学佛的心，希望有一天我也能够成佛。

那佛的心是什么呢？《观无量寿经》有一段经文说：

　　佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

佛心就是大慈悲，什么是大慈悲呢？就是「以无缘慈，摄诸众生」，也就是以「无缘大慈，同体大悲」来救度众生。所以这一段经文若用白话翻译，就是：「以大爱心，无条件的救度众生。」

「无缘」是不讲对象、不讲条件、不讲种种因缘的，它本身就是慈，就是爱，它的本质就是大慈；这个大慈也含盖着大悲，也就是说，它本身就是大慈，本身就是大悲。

大慈大悲的定义，就是将所有众生都视如自己，所以，佛要拔除所有众生的轮回之苦，要使所有众生跟他一样获得成佛之乐，这个就是「无缘大慈，同体大悲」，就是「摄诸众生」，也就是对众生拔苦予乐。所以「摄」就是救度的意思，也可以说是拔苦与乐的意思，把在三界六道轮回的众生救度出来，使他离开三界的魔掌、六道的苦海。把众生救度到哪里呢？救到能够成佛的「涅槃界」。

善导大师说「极乐无为涅槃界」，极乐世界就是涅槃界，涅槃的境界是无为的，是不生不灭的，他的本质，是一到那里就不退转，就一生补处，一进去就成佛。如果不是这样，就还是有为的境界。

我们是凡夫，当然还体会不到无缘大慈、同体大悲的内涵，但我们可以先体会爱心。那爱心的内容又是什么呢？以世间来讲，首推父母对孩子的爱。要体会爱心就是先体会父母对婴儿的爱，接着将体会到的父母心推己及人，把对婴儿的那份爱推广出去，把所有的人都看成是自己的婴儿，以爱自己婴儿的心来对待所有的人，甚至动物。基督教是爱人如己，爱邻居、爱敌人，爱所有全人类。佛教的爱，则是爱所有的生灵──包括动物，看得到的有形动物，以及看不到的无形三恶道众生。这个就是乐修慈心。

由于时间关系，今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

（2016年1月30日讲于净土宗台北弘愿念佛会）

各位法师，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

世间有三大宗教──佛教、基督教和回教。我们信仰的是佛教，对佛教徒来讲，什么是佛教呢？佛教的根本教理是什么？佛教的出发点是什么？这些都是最基本的常识，但是如果能真正深入了解它的内涵，就会发现其实这些也是佛教最究竟的道理。

首先就「佛教」分三个方向来解释：

• 第一， 佛教就是「释迦牟尼佛之教」，
• 第二， 佛教就是「佛之教」；
• 第三， 佛教就是「成佛之教」。

第一，佛教就是「释迦牟尼佛之教」

释迦牟尼佛出生于二千五百多年前的古印度，是释迦族的王子。他看到世间有生、老、病、死之苦，有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛之苦，有六道生死轮回之苦，为了追求离苦得乐的生命真谛，不但自己能离苦得乐，也令他的亲人乃至所有的众生都能离苦得乐，因此，他舍弃了王子之位，历经众多苦行，最后成佛。成佛之后，一方面向有缘的众生宣说宇宙人生的真理，一方面教导大家离苦得乐的方法。

历史上所记载的开悟成佛者只有释迦牟尼佛一位，也就是说十方三世众多的诸佛菩萨大多不是历史上的人物，而是透过释迦牟尼佛证悟宇宙人生的真相之后，为我们宣说，我们才知道宇宙是无穷无尽，有此方世界，也有他方世界，更有十方无量世界，十方诸佛菩萨都各在十方世界中讲法度众生。比如：阿弥陀佛、药师佛、阿閦鞞佛，乃至当来下生弥勒尊佛。

所以佛教是「释迦牟尼佛所说之教」，而此教的基本教义是以「解脱轮回」为出发点的。也就是说，佛教就是解脱生死轮回之教，因此，说法者若不是站在解脱生死轮回为出发点，即使把道理说得非常深入，也不能说是佛教，因为已经离开佛教最根本的出发点了。

生老病死也好，六道轮回也好，这些都是存在的事实，都是无可否认的现象，而且其本质都是苦，不是乐；这个苦可以经由如实依佛教所说教法修行而解脱与拔除，得到永恒自在的安乐。所以佛教基本上就是使众生脱离六道轮回的宗教。

佛之教法分为两种：第一，解脱道；第二，菩萨道。

解脱道是属小乘教法，菩萨道属大乘教法。中国所传布的佛教是属于菩萨道的大乘教法。那解脱道和菩萨道所修学的内容，以及最后的结果有什么差别呢？

解脱道的修行，主要是依据「四圣谛、十二缘起」为中心；四圣谛就是「苦、集、灭、道」；十二缘起是释迦牟尼佛依十二个次第来解释我们从过去世到现在世，现在世到未来世生死轮回的起因与过程。解脱道必需依靠修行种种戒律为基础，亦即五戒、十善、十重戒、比丘戒等等；还要修「四无量心」──慈悲喜舍，及「禅观」──心寂静，不起妄想杂念的观照三界──欲界、色界、无色界，观察三界的本质是苦、空、无常、无我的，必须舍离，不执着三界。以此来断除对三界执着，然后脱离三界轮回，证得四果阿罗汉。这是解脱道修行内容及过程的简单说明。

解脱道虽是属于小乘，却也是「难行道」。譬如要证悟四果阿罗汉，自古以来能证得的可说少之又少，所以有一句话说：「修道者多如牛毛，得道者少如麟角」，这是事实。

不要说证得第四果的阿罗汉果，就以初果而言，《大涅槃经》说：「须陀洹（初果）所断烦恼（见惑），纵广犹如四十里。」断见惑就如以人力去阻断四十里流水一般，四十里的流水是很强大的，洪水来时，再怎样强壮的人都会被大水冲走，更何况是四十里流的强水呢？又有一个譬喻说，修行就像是「一人与万人敌」，一般，一个人和一万个人打斗，是谁赢？当然是一万个人赢。我们旷劫以来的贪、瞋、痴、习气、业力像是一万个人，以我们今生再怎样刻苦修行，要来和旷劫以来的无明烦恼和习气对抗，是非常艰难的。

小乘修行者断见惑便证了初果，就时间来讲，利根也要三生，钝根需要六十劫。然而我们旷劫以来都曾学佛修行，但无量劫以来直到今生，我们还在轮回，可知我们是钝根中的钝根，不曾断过见惑。以上是就解脱道而言。

若就菩萨道来说，境界更高超，不但要断见惑、思惑，更要向上断尘沙惑及四十一品无明惑，所修的行更多、更艰难、时间更久。内容就是发菩提心、行菩萨道，也就是一般所说的「六度万行」。

菩萨道以「六度」与「四摄」为主，「六度」就是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；「四摄」就是以四种善巧方便来亲近众生、教化众生、救拔众生之法，内容是「布施、爱语、利行、同事」。

「布施」，人与人能够亲切甚至亲密，首先都要先行「布施」。要使对方愿意接受我们，对我们有好感，就必须先对他布施，对他有好处，对他有恩惠。他缺什么，就给予他什么，如此一来，彼此自然就有这个「恩惠之缘」。布施不只限于物质方面，言语、行为、精神上各方面的关照、帮助，这些都属于布施的范围。所以不管四摄也好、六度也好，布施都置于最前面。

「爱语」，所说的话都是赞叹的话，都能适合对方的需要，让对方喜爱听；言语中没有批评、发牢骚、起情绪。如此自然拉近彼此的距离，不会有冲突及排斥，所以布施、爱语，之后是「同事」与「利行」。

「同事」，站在对方的立场，和他一样的身份、一样的工作，这样才方便引导、劝化他。

「利行」，即是对他人有利益、有好处的种种善行。

大乘行者必须经过三大阿僧祇劫的时间来累积「六度」「四摄」的智慧与福德，以「福慧两足」来利益众生，自利利他，自己解脱，也有能力度化众生解脱，最后才得以圆满佛果。菩萨行是「因」，成佛为「果」，上求菩提、下化众生，这就是「菩萨道」。

所以佛教基本教义是从解脱轮回为出发点，解脱轮回之教义与方法，就是这两大项──「解脱道」与「菩萨道」。

大乘法门是以「菩萨道」为主，也就是以「上求菩提，下化众生」为目标；至于「解脱道」则是成就阿罗汉果，他如果没有回小向大，就直接进入涅槃，没有经过三大阿僧祇劫去累积福德智慧，行六度万行来利益众生。

再者，佛教的基本教义为「四法印」、「十二因缘」及「四圣谛」。「四法印」就是「诸行无常、诸法无我、一切皆苦、涅槃寂静」。如果「一切皆苦」不纳入的话，就叫做「三法印」（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静）。

什么叫「法印」？「法」是佛教基本教理；「印」就像在社会上的印鉴，文件盖上印鉴之后即可证明，没盖印鉴就无法证明一样。同样的，「三法印」就像是佛教的印章，举凡符合这三法印道理的就是「佛教」，就是正确的「佛法」，如果背离了三法印的道理，就非佛教，非佛法。

所以「三法印」是佛教与其他宗教不同之处，是佛教的不共特色。其实三法印也是宇宙之人生的真理，因为真理只有一种，没有二种、三种，真理是「唯一不二」的。

所谓「诸行无常」，「常」就是固定不变，过去如此、现在如此、未来也如此，永远都是如此，才能称之为「常」。反之，若是「无常」就是会起变化、会消失，所以才说「诸行无常」。

凡是存在的必定是无常的，它的过程都会变化，最后都会灭亡、消失。过去存在的现在已经变化，甚至灭亡、不存在了；现在存在的，未来也会变化、灭亡、消失，不可能永远存在，也不可能时时刻刻保持不变化，所以说「诸行无常」。

天地万物、森罗万象，举凡存在的都是无常的。人的身体是无常的，所谓生、老、病、死，细胞也时时刻刻都在生灭变异；而在生灭过程中，并不是愈生灭愈强壮，也不是愈生灭愈长寿，过一年就增长一年寿命，并不是这样。而是身体时时刻刻都在变弱，寿命时时刻刻都在减少，而且减少了，就无法从其他地方来弥补。想要反老还童、青春永驻，是不可能的事，这就是人的宿命。

人类之外的动物也是一样，植物──树木、花草也是一样；甚至矿物──石头、墙壁、大地也是一样；即便太阳、月亮，所有的星宿也都是一样，都在变化之中。

依照天文学家的说法，太阳的寿命已经超过五十亿年，未来还有五十亿年，再过五十亿年之后，太阳就会爆炸，连带整个太阳系也会爆炸。如此种种即释迦牟尼佛所说「生、住、异、灭」，现在存在者为「住」，「异」即为变化，最后会消灭，此一过程就是「诸行无常」。

「诸法无我」，为什么「诸行无常」呢？因为诸法无我。

凡是存在的，无论是有形或无形，皆称之为「法」。肉体是有形的，属于「法」，思想是无形的，也是属于「法」。现在大家所看到的，这张佛桌，上面所供的花，外面举凡眼睛看得到的种种景物，耳朵听得到的种种声音，心思、念头都是属于「法」，所以「法」非常非常的多，总称为「诸法」。

「诸法无我」，「无我」的意思是说，它没有一个永远不变的本体，目前一切呈现出来的，皆是借由种种条件来和合、累积、形成的，也称为「因缘假合」，佛教称之为「缘起论」。

也就是说，凡是存在的都是借由种种因缘才能产生、才能存在。譬如：我们的肉体是过去的「业识」，借由父精母血而成，所以这个肉体本身是「地、水、火、风」之色加上宿世的业识，所谓「色、受、想、行、识」五蕴和合而成的。

而此「五蕴」并非永远固定，而是时时刻刻都在改变，所谓「万法因缘生，万法因缘灭」，因缘具足就产生，因缘分散就消灭，所以说「缘聚即生，缘散即灭」，没有一个固定的本体。所以凡是存在的皆是「无常、无我」。因为「无常、无我」，才能了解原来一切都是「缘起」的，是借由种种的因缘所产生的。

「缘」，释迦牟尼佛是依「十二因缘（亦称十二缘起）」来解释的。「十二因缘」的内容是：无明→行→识→名色→六入→触→受→爱→取→有→生→老死。一切众生依过去的「无明」和「行」，有了「业识」才来现世投胎；现世投胎之后，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接触到外面的六尘（色、身、香、味、触、法）而出现「感受」；有了好的感受，就会生贪、起爱，执「取」追求，若是追求不到，内心就会产生不平不满；若遭遇阻碍，就会瞋恨、气愤，这就是「爱、取、有」。

「取」就是因贪欲或瞋恨，而生起执取，因之而作出的行为都名为「业」，也就是《地藏经》所说的：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」，这种「业」是污秽的、罪恶的，故「无不是罪」。今生有了「爱、取、有」，「业」就会留在阿赖耶识成为种子，这种子称为识，肉体死亡之后，业「识」再去投胎转世，继续生、老死的无尽轮回。

从过去到现在，现在到未来的过程，释迦牟尼佛以十二因缘来作解释。如果这十二种条件有一项断除的话，这十二种就全部都断了，也就是说，只要其中一项断除，我们就可以解脱「生死轮回」。

比如：没有「取」就不会有「有」的「业」；要没有「取」，就要没有「爱」，没有感觉好，也没有感觉不好，凡事皆以平淡的心对待。但这对我们众生来说是不可能的。因为们众生的本质即是「贪、瞋、痴」、「分别」与「执着」，若无「贪、瞋、痴」与「分别」「执着」，众生即已脱离三界六道之生死轮回了。

我们的本质既然是「分别」与「执着」，就不可能看见、听见、接触而没有一点感觉。有人可能会想：那就不要「触」就好，但是那也是不可能的，为什么？一个人一旦出生，在成长的过程中，一定有父母、兄弟、眷属，也一定会和其他人接触、互动，在接触互动当中，就一直在「造业」了。这是相当无奈的事。

因为众生的本质是具足「贪、瞋、痴」「执着」「分别」，面对「诸行无常」「诸法无我」的真实现象时，也是看不破、放不下，因此就产生了「苦」，所以说「一切皆苦」。现在是「生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」之苦，未来是无穷无尽的轮回，更是苦上加苦。因为有过去世的善恶业因，致使现在有生、老、病、死的报应之果；现在的生、老、病、死生活中又造了种种善恶业因，引起未来世无穷无尽的六道轮回之苦。这就是所谓的「善恶报应、三世因果、六道轮回」。人生本质便是如此。

因为「诸行无常、诸法无我」，才看得出凡是存在的都是「因缘假合」，假合就难免聚散无常，所以凡有执取，最后皆是「苦」，释迦牟尼佛成佛后最初所说的法即是「苦、集、灭、道」之「四圣缔」。

无论在人道还是天道的欲界、色界、无色界，皆是「苦」。并不是说三恶道才是苦，人生则苦乐参半，天界众生皆为乐，并非如此。

三恶道是苦，人间也是苦，欲界的天人，色界、无色界的天人也是苦。为什么？因为天人的寿命有时而尽，一旦命尽，就会堕落而不可能再重新升华，因为天的境界是享受果报，不像在人间可以修行。所以释迦牟尼佛在《法华经》就说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」，「无安」即是恐怖，三界是怎样的恐怖呢？释迦牟尼佛以大火烧屋来形容。身在起火的房屋中，怎么可能安稳呢？众生若没有脱出轮回，将来业缘一到一定会堕入三恶道。经言：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」也就是说，虽然他现在持五戒、十善、四无量心，而且禅定深高，达到四禅天，甚至是无色界最高之境界，有八万四千大劫的生命，但天寿一尽，照常堕入三恶道中。

三恶道不只是投胎做畜生而已，也会堕入地狱（道）、堕入饿鬼（道）。地狱之苦根本无法形容，用火烧来形容是最为贴切的。因此释迦牟尼佛就用「火宅」来譬喻。

• 「苦」：四圣谛中，首先将「苦」排在最前面。佛教说：「凡事皆有因，凡事皆有果」。没有无因之果，也没有无果之因。若是果，那苦的因是什么呢？
• 「集」：苦的因就是「集」，收集、聚集、集合，集合「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」，集合种种妄想、分别、执着，集合种种善业、恶业，才引起轮回之苦。
• 「灭」：是灭苦得乐，灭除烦恼之苦、证得涅槃之乐。简化来说，「灭」就是「涅槃」，就是寂静、清凉的意思。
• 「道」：灭苦得乐必须要有方法，就是要修「道」，也就是修习「八正道」，以「八正道」的内容、步骤来修行，直到断苦而离苦得乐。

佛教的基本教义即「三法印、十二因缘、四圣谛」，菩萨道的大乘教法也是依「三法印」开展出来的，所以佛教的最基本教义都是以「解脱六道轮回」为出发点。

第二，佛教就是「佛之教」

这是依「本体论」而言，是指佛陀的亲证的涅槃实相。

「佛」，什么叫做「佛」？「佛」又可称为「觉」「觉悟」「觉者」。从另一角度来说，觉是「不迷」，因已觉悟宇宙人生的真理，所以也称「不迷」；觉又可分为三种：「自觉、觉他、觉行圆满」。

「自觉」，是指已证解脱道四果的「阿罗汉」，亦即四圣谛──苦、集、灭、道的「灭」，灭就是彻底灭除烦恼，彻底灭除烦恼之因，就能不再承受苦果；能做到「灭」，就是「觉」，就达到涅槃的境界。「涅槃」的定义是「不生不灭」，无生无死已经离开「生」与「死」的轮回，生命是永远的存在，而且是安乐自在的存在，回复本体，进入「涅槃寂静」的境界。

「觉他」，则是指发菩提心、行菩萨道的「菩萨」，不只自觉，而且进一步觉他。菩萨又可分为「圣者」与「凡夫」，只要发菩提心，实践四弘誓愿，即可称为菩萨。不过，这只是就教理上来说，实际上，发菩提心、受菩萨戒的人相当多，但是不论在家、出家，其实目前没有哪一个人真正能行菩萨道。

所以末法时代的大乘菩萨道中，只有「教理」，没有修行的人，也没有证果的人。教理（三藏十二部经）有佛学院在研究，也有布教师在讲法，表面上看起来很兴盛，但实际上都是当成学问在研究。一旦真正要起步修行的时候，就无法再前进了，都是退步的多。

「觉行圆满」，就是「无上正等正觉」，印度话即「阿耨多罗三藐三菩提」，是自觉觉他已经达到圆满而成佛。

其实，众生真实的生命（佛性）并非因缘结合，它是本来就存在，就空间而言是普遍存在，以时间来说是永远存在。因为不是经过种种因缘的假合，所以它本身原就超越了过去、现在、未来，超越时间性，是永远不变的；而且「其大无外，其小无内」。总之无大无小、无过去、无现在、无未来。它本身是清净的，所以无善也无恶，是超越善恶；它本身是平等的，无高无低；它本身是自他一体，没有人与我、亲与疏、爱与恨的分别，这就是「涅槃」的境界。

这种涅槃境界就是我们的佛性，一切众生、有生之物，皆有佛性，而且佛性的本质彼此都是平等无差别的，只是我们凡夫的佛性被贪、瞋、痴盖住，为业所覆，受分别、执着所牵绊，所以本有的功能无法显现。如果我们能够息灭贪、瞋、痴，离开妄想、分别和执着，自然能证得涅槃境界，恢复本来人。

涅槃、佛性也称为「实相」或「法性」；「实相」是「真实之相」，「法性」是「真实之性」，不是我们的肉体之心、烦恼之心，以现代的名词来说就是「真理」。「真理」只有一种、没有两种，《法华经》说：「唯有一乘法，无二亦无三；唯此一事实，余二则非真」，这就是在说明「涅槃」、「实相」、「法性」、「真理」，在说明我们的「佛性」。

大乘就是「一乘」，因为大乘是阐述「佛性」的宗教，是以证悟「佛性」为目的之宗教。唯有大乘一乘的法，没有其他的，所以说「唯有一乘法，无二亦无三」；唯此一真实，若有二种、三种、四种就不是真的，就是假的。因为真的只有一种，除了这个，其他都是假的。

所以佛之教就「本体」而言，就是在讲「佛性」、「法性」、「涅槃」、「实相」、「真理」。

第三，佛教即「成佛之教」

这是就「方法论」而言，也就是所谓的成佛之道。

「四圣谛」之「苦、集、灭、道」之道就是修行。以小乘教来讲。就是依戒定慧三学断除烦恼之集，脱离生死轮回之苦，证得涅槃解脱之乐。大乘则是依戒定慧三学开展成六度四摄，比小乘更加深彻、超越、圆满。

佛为了要让众生能够离苦得乐，转迷为觉，开示了八万四千种法门，这些法门，都可以让我们依个人的根机去修学，而达到「涅槃」的境界。

佛教传到中国之后，祖师大德们将此八万四千法门加以分析、归纳，成为八大宗派──「华严宗」「天台宗」「三论宗」「唯识宗」「禅宗」「律宗」、「密宗」以及「净土宗」。可以说，展开起来就是八万四千法门，归纳起来即为八大宗派。

在这八大宗派中，我们要选哪一宗来修呢?释迦牟尼佛在《大集经》中说：「末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。」，就文字而言《大集经》中并没有这几句文字，但是虽无其文，却有其理，所以祖师们，将之归纳为此一句话来作说明，让一般信仰者，不需多费眼力再去看经文，就能明了经中意趣。

佛教分为三个时期：正法、像法、末法，现是末法时代。末法时代众生的根机属于下劣的根机，诚如《地藏经》所言：「举止动念，无不是业，无不是罪」。在此末法时代，有什么法可以使这样的根机得以解脱生死轮回呢？释迦牟尼佛说：「唯依念佛，得度生死」，唯有依靠念佛，才能够在今生今世脱离六道生死轮回。而且念佛进入极乐世界，就能快速成佛。因此「末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死」，真实不虚。

有人说，不管末法也好、像法也好、正法也好，就根机而言，根机高者，即使在末法也好像身处正法时代一样，看到经文宛如亲自闻佛说法，一样能悟道证果；根机下劣者，即使身处正法时代亲自听闻佛陀说法，也无法解脱。但事实并非如此。

随着时代演进，不论外在的环境也好，或者人的心地也好，与正法时代皆相差甚远，可以说每下愈况。若以现今众生的根机，即使遇到佛也不一定能够解脱；更何况现今是身处五浊之世无佛之时？之所以会有上述那种说法，其实是对自身根机还不了解。

尤其是现代短短几十年间的变化，可说超越了中国历史的五、六千年。

我是1950年出生在南部的乡下，在孩童时代没有电灯，都是点油灯；到外面挑水；用柴火煮饭炒菜；用双手洗衣；买东西到传统柑仔店。那个时代，电影才刚刚起步，也没有电视，看戏只有野台戏。十几岁之后才有电话，社会也从农业时代逐渐进入工业时代、商业时代。到如今是什么时代呢？是电器化时代，是网际网络时代。

现在全是电子炉、瓦斯炉；全是日光灯、LED灯；全是自来水、过滤水；全是洗衣机，从半自动，发展到全自动；交通工具是搭飞机、搭高铁；联络多是用手机，连手机都是用3G、4G，几乎没有人要用2G的了；现在又有Line、有微信，已很少人在传简讯了，买东西已逐渐利用网购。如此种种，都是时代物质文明进步的证明。科技发达一日千里让我们的生活更加便利，不过，相对的，心性的污染却如江河日下。

在过去纯朴的时代，没有目前这些花花世界的污染，大多数人都可以平静地好好打坐修行；但现在无论到哪个深山丛林都不太可能平静，因为都有路相通有车到达，有人会来去进出干扰。尤其现代的小孩是如何长大的呢？是看电视、打电脑和滑手机长大的，这要如何修行呢？

近代有名的广钦老和尚，他年轻时所处的那个时代生活纯朴，在深山修行可以入定，换成现代人，怎么有可能入定呢？因为没有那种深山，也没有那种环境了。

因此，末法时代，物质文明愈是一日千里，社会的风气愈益浇薄，修行有心无力，证果遥遥无期，这是教界当今的现象，可说触目皆是。从物质方面而言，厚生利用之术一日千里，然而断惑证真之道如江河日下，这是无可置疑的事实。故佛陀预先断言「末法时中，罕一得道」。因此八万四千法门中，除了念佛之外，我们根本不可能修得起，所以佛陀才说「唯依念佛，得度生死」。

有一句法语说：「八万四千法门，六字全收。」释迦牟尼佛一生所讲的经典、法门、修行方法、所证得的果位功德，全都收纳在南无阿弥陀佛六字当中，南无阿弥陀佛这句名号虽然只有六字，这六字当中完全具足所有的功德。

所以，我们不一定要去修各种法门才能够得到所需功德；相反的，只要「念佛」，所得的功德更大。更何况以我们的根机来说，念佛念得来，修其他法门则修不来。

现代社会，每个人都很忙，生活压力很大，苦恼非常多，想要修习其他法门哪有可能？唯有六字南无阿弥陀佛名号，无论何人、无论何时、无论何地，在哪种情况下都能念佛，所以就功德而言，它收纳、具足八万四千法门的功德；就方法而言，只有六字而已，非常单纯。因为单纯所以简单，因为简单所以容易，简单容易，人人都可做得到，所以才说：「八万四千法门，六字全收」。

又有一句法语说：「六字统摄万法，一门即是普门。」六字南无阿弥陀佛将八万四千法门全部统皆收摄、包含：亦即「天台」「华严」「三论」「唯识」「禅宗」「密宗」，只要念佛，全部都统摄、全部包含，皆无缺少。

「一门即是普门」，念佛法门就是世间所有人都能「普」皆做到的法门，也是「普」遍含摄六度万行的法门。就好像我们要出门购物，本来是要带着一千元、五百元、一百元，甚至有时也得备有五十元、十元铜板在身上，可是如果有一张信用卡，就不用带这么多不同面额的钞票了，出门就可以通行无阻，这张信用卡就等于是所有的钞票，这是一种比喻。

另有一句法语说：「一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。」「该罗」是总包含之意，「八教」是天台宗的「判教」，天台宗将释迦牟尼佛一生所说之法，分为八种「藏、通、别、圆；顿、渐、秘密、不定」，这些道理非常深奥，对于一般人而言，若非头脑聪颖、记忆力高强、对学问很有兴趣者，恐怕是研究不来。但是相反的，一个人虽然不识字，若如果他肯「念佛」，则天台宗所说的「藏、通、别、圆；顿、渐、秘密、不定」，通通都包含，没有缺少，甚至超越。

所谓「判教」都是各自站在本宗之立场来和其他教派或其他法门来做比较，经由比较，来凸显本宗教理之殊胜。以天台宗所判，本身之教称为「顿教」，也称为「圆教」。但是「顿教」也好、「圆教」也好，都没离开念佛法门，这「念佛法门」就是「圆顿教」、而且是「圆顿教之中最极圆顿之教」，没有任何法门比念佛法门更为圆满、更为顿速。

「圆摄五宗」，「圆」即是「圆满」之意，「摄」即是「包含、收摄、统摄」。禅宗讲究「不立文字，教外别传」，修行不依靠三藏十二部经，靠参悟而明心见性，所以称为「教外别传」。除了禅宗之外的五宗──「天台」、「华严」、「唯识」与「三论宗」、「律宗」，都需根据「教理」。「律宗」则是无分什么宗、什么教。因为「律」是每一位修行者、各宗各派只要是存在世间、与人接触，都必须要持守、实践的。

又有一句话说，念佛就是「万法总持，总持法门」。万法就是八万四千法门，万法的所有修行、方法、功德全部都在念佛里面，尽摄无余，所以念佛就是「总持法门」。

蕅益大师在《弥陀要解》曾经以一段法语来赞叹净土法门，他说：

　　华严奥藏，法华秘髓，
　　一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，
　　皆不出于此。

「华严奥藏」，《华严经》有四十华严、六十华严、八十华严，内容浩瀚，非常丰富，所以有「富贵华严」之说。俗话说「好酒沉瓮底」，那华严之瓮底好酒是沉在哪里呢？就是在普贤菩萨以十大愿回向往生极乐世界，此即华严宗好酒沉瓮底之处，也就是华严宗最终极之目的。普贤菩萨回向而求往生极乐，就是在说往生极乐之法，亦即求生极乐世界就是华严宗的核心、目的，也就是归宗结顶之处。

但是，依普贤菩萨十大愿回向极乐世界仍属自力修行范围，毕竟自己再怎么会修行，功德总是非常有限的，与阿弥陀佛这句佛号怎么能作比较呢？根本无从比较。世间有形的东西，高、低可以拿来作比较，泰山与喜马拉雅山的高度可以比较，地球上的任何事物皆可以作比较；但是地球上的事物要如何与天作比较呢？根本无从比较。因为十大愿王求生极乐世界，仍不如专一念佛往生极乐世界，所以说「皆不出于此」，都没有超出念佛的范围。

善导大师早就说过：「众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」称名念佛是依据阿弥陀佛四十八大愿之中的根本愿「第十八愿」，第十八愿是完全靠佛的功德、佛的愿力直接往生极乐世界，若是以念佛之外的其他修行来回向往生，则都是属于第十九愿。第十九愿是行者自己「发菩提心，修诸功德」，是以凡夫之心来发菩提心，修六度万行──如：三福、六和、三学、六度、十大愿王，以此来作回向，全都属于自力修行。这样的功德非常少，与专念阿弥陀佛的功德自然是无法比较的。

念佛是直接领受阿弥陀佛的功德，所以不只在方法上有所不同，往生极乐世界的境界也相差很大。念佛往生是即时花开见佛，若非念佛往生，而是回向往生就生在胎胞之中，若欲花开见佛，就要等待，时间长短不定，快慢不一。

念佛往生极乐世界之后便是一生补处，若非念佛往生，则是随着在娑婆世界的功行层次差异而有品位高低之分，花开时间也有长短之别。若正确深入净土宗的教理，就会知道要直接往生极乐世界成佛的最好方法是「念佛」，念佛是「正因」；其他的行持，以净土宗来讲皆是属于俗谛，也就是说我们活在此世间，过着家庭生活、社会生活，与他人接触，应该怎么就怎么做，尽一己之做人本分。所以那些是尽本分的一个过程，并非往生极乐世界的「正因」，正因只有这一句名号。

弥陀本身与弥陀名号是一体的，是「相即不二」，二而不二，不二而一的，因为佛的境界是「体」与「名」是一如的。而且极乐世界与阿弥陀佛本身也是「一体相即」二而不二，不二而一的，因为佛的境界是依报、正报是一体的。因此，我们若要进入极乐世界，当然是要念阿弥陀佛的佛名、靠阿弥陀佛的佛力。所以说「华严奥藏」没有离开这一句弥陀名号。

「法华秘髓」，《法华经》的秘密、骨髓之处在哪里？有两点：

第一点，《法华经》说：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。」《法华经》是阐述成佛之道的经典，所以称之为「成佛法华」。这首偈语是说，不论在何种因缘下，只要曾念一句佛号，就种下一颗成佛种子，将来因缘会合时，自然会成佛。但成佛时间在未来因缘会合时，而非当下今生就成佛。

第二点：依照《法华经》修持，将来也是在菩萨围绕的莲花之中花开见佛。《法华经》第二十三，药王本事品说：「闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界，阿弥陀佛，大菩萨众，围绕住处，生莲花中，宝座之上。」所以《法华经》也有提到念佛、成佛，也有提到念佛莲花化生。这些都是在说明念佛往生极乐世界的状况。《法华经》共有二十八品，其核心、骨髓、秘密就在往生极乐世界，但也都没有超越念佛，也都不如念佛。

总之，众生若没有往生极乐世界，都仍继续轮回，若要离开轮回，往生极乐，都要念佛。所以说「富贵华严」也好、「成佛法华」也好，其核心、骨髓都在念佛往生极乐世界。

「一切诸佛之心要」，这里所说的心要是指核心，十方三世所有诸佛的「心要」都在念佛往生极乐世界。只要念佛愿生极乐世界，所有佛法都包含在其中，佛法的核心就全部都掌握到了，没有缺少；诸佛出世的本怀、目的也都达成了，没有遗憾。

「菩萨万行之司南」，所有圣道法门的修持其实都不容易，而且都需要很长的时间，菩萨成佛需要勤修六度万行，以数量来说六度万行是相当多的，所以说「法门无量誓愿学」，以时间来说是相当长的。若菩萨们能念佛往生极乐世界，就能快速圆满菩提。所以菩萨万行的司南指出什么方向呢？就是念佛往生极乐世界。

念佛往生极乐世界是「菩萨万行」的方针所指之处，只要念佛往生极乐世界，那么菩萨所应该修持的六度万行，皆包含在其中，就都掌握住了，没有任何缺少。

蕅益大师另也赞叹念佛法门是：

　　方便中之第一方便，了义中之无上了义，圆顿中之最极圆顿。

「方便中第一方便」，此方便有两种含意：

• 第一，「善巧方便」「权巧方便」，依方便之法使我们得以进入更高层次的阶段，这是一种说法。
• 第二，是牺牲自己、利益众生，这也是一种方便。

在昙鸾大师《往生论注》中解释「方便」二字，说：

　　正直曰「方」，外己曰「便」。
　　依正直故，生怜愍一切众生心；
　　依外己故，远离供养恭敬自身心。

这是上述二种方便进一步说明，这里所说的方便，就是指佛的慈悲众生救度众生而言，所以这种「方便」也只有佛才做得到。若以阿弥陀佛而言，阿弥陀佛怜愍一切众生，阿弥陀佛依念佛之法来救度十方众生，这是阿弥陀佛的方便，因为念佛方法最简单，一切凡夫做得到；念佛功德最殊胜，一切凡夫能成佛。这种方便与刚才所说的权巧方便，或者一般世俗所说的某种方便手段是完全不同的内涵。阿弥陀佛度众生的「方便」，是所有方便之中的第一方便，第一即无第二，是最高、最上、最高超之法。

蕅益大师这里所说的「方便中之第一方便」，完全契合昙鸾大师《往生论注》中的解释。也就是说，并非站在众生的立场修这个、修那个，再用所修的这些来作为功德回向，请阿弥陀佛将来救度、接引我们到极乐世界，并非如此；而是直接领受阿弥陀佛的慈悲──阿弥陀佛将功德融入这句名号赏赐给众生，让众生念佛，因为念佛就得以消除生生世世以来的业障，脱离六道生死轮回，而往生极乐世界快速成佛，我们就直接领受阿弥陀佛惠赐的功德就可以了。就这点而言，确实是方便中第一方便。

「了义中之无上了义」，了义就是圆满究竟的教理，不是半教或小乘教。而念佛法门、念佛教理是了义教之中的登峰造极之教。

「圆顿中之最极圆顿」，与《华严经》做比较，念佛是最为圆融与圆满之法；与《法华经》做比较，念佛是最为顿超与顿速之法。在所有圆满顿超法门当中，只有「念佛」堪称是最极圆顿之法。最极就是最顶尖，没有比这个更为高超的了。

有一首偈说：

　　一句弥陀法中王，无边妙义广含藏，
　　念佛往生成正觉，还来苦海作津梁。

「一句弥陀法中王」，这一句「南无阿弥陀佛」乃法中之王，是八万四千法门当中之王。一国之中，王只有一位，没有两位，王是最超越的，是万人之上，地位最为崇高，没有比他更高的了，也无人能与王相比。这句南无阿弥陀佛是万法之中，也是所有宗派所有法门之中最为高超的，就像王一般，无法能与之相比。

「无边妙义广含藏」，这句南无阿弥陀佛可说是无上甚深微妙法，蕴藏着释迦牟尼佛所说的三藏十二部经，八万四千法门，已说与未说的无量无边、微妙深奥的佛理全都包含在一句「南无阿弥陀佛」之中，因此称之为「无边妙义广含藏」。

「念佛往生成正觉」，「成正觉」就是成佛的意思。无论何人，只要念佛即可往生，往生即可成佛。不论是圣人或者凡夫、善人或恶人、出家众或在家众、男或女、老人或少年、儿童，甚至是动物只要念佛即可往生极乐世界。为什么？因为念佛即是与阿弥陀佛成为一体，我们的生命即进入弥陀法界之中。「南无阿弥陀佛」中的「南无」二字就是「归命」之意，将我们有罪、污染、不圆满的生命归投依靠大悲、清净、圆满的阿弥陀佛，叫作「南无」，而「阿弥陀佛」即是「佛」本身。

我们念这句「南无阿弥陀佛」，我们就是南无阿弥陀佛这句佛号的主人，阿弥陀佛就在我们的心中，我们也在阿弥陀佛的心中。因此，念佛人与阿弥陀佛不论何时何处都在一起，而且相即相入，成为佛凡一体不离。

《观经》说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛无碍的光明遍照十方世界，光明的作用是什么？就是对念佛的众生「摄取不舍」。

「摄取不舍」是什么意思呢？就是「现当二益」，现世中予以保护，使其生活平安、逢凶化吉、遇难呈祥；临终时接引往生至极乐世界，使其离苦得乐，即便众生临终因为病苦而念不出佛号来，或者因为陷入昏迷而无法念佛，阿弥陀佛照样接引往生极乐。

阿弥陀佛是佛，拥有大神通，知道某某人平时有念佛，想要往生极乐世界，因此不管某某人临终时遭遇到什么情况，阿弥陀佛照样摄取不舍，不会失约，时间一到立即接引。

了解这个道理的人，就会终其一生安心念佛，以他目前的根机平平凡凡的念佛，一天可以念几千、几万者，就念几千几万声；念佛时，心清净者就清净念佛，心有妄想杂念也没有关系，反正就是尽个人的根机去念佛。若时间未到，阿弥陀佛会保护我们，若时间一到阿弥陀佛就会立即接引，因为念佛自然会往生，往生自然会成佛。

「还来苦海作津梁」，凡是往生到极乐世界的人自然会成佛，成佛之后自然有愿力与神通，倒驾慈航示现娑婆苦海，救度生生世世的父母、子女、兄弟等六亲眷属。「津梁」就是桥梁，这一条河没有桥梁，我们就造一条桥梁来渡河。亦即使一切众生自娑婆世界之此岸渡到极乐世界之彼岸，了脱生死轮回。

以上我们谈到的是净土念佛法门的简易殊胜与圆顿，有其理必有其事，理与事双契方称圆融，因此接下来在此讲述近期发生的两件故事，以事显理。

第一件故事。新北市有一位莲友，女众，今年三十三岁。二〇〇八年开始学佛以来，只知道持诵《普门品》及《大悲咒》。二〇一四年开始转诵《地藏经》，二〇一五年五月底以前，改诵《阿弥陀经》，但都不曾称念南无阿弥陀佛六字洪名。遇有放生、烟供、火供、药忏以及三时系念的超荐法会，如果有空，也都会去参加，并将此功德回向与她有缘的累世冤亲债主。

二〇一五年五月底，由于她丈夫接触净土法门，也鼓励她学习净土法门，但她感觉单念一句南无阿弥陀佛很乏味，无聊、无趣，因此很难好好静心念佛。

直到今年夏天，二〇一五年七月二十五日下午三点，她下定决心要好好的坐下来念佛半小时。果然，她沉静的念了二十五分钟，剩下的五分钟心想应该也会一样，于是闭起眼睛继续念佛。此时，眼前突然出现一个影像，一个男性穿着黑色凉鞋、灰色的棉麻短裤、白色棉polo衫上面有彩色条纹，质料看起来很舒服，分梳整齐的黑发，白皙有弹性的皮肤，很年轻也很斯文。她看了这个人的全貌后，便念完佛号起身了。不过，对这个人，有一种似曾相识的感觉⋯⋯沉思了好一阵子，才猛然想起：就是她已过世三十一年的父亲！

在她二岁时父亲去世，所以小时候她对父亲并没有什么印象，只记得旧相簿里的样子，但眼前所见的父亲却比相簿里的照片更年轻。

经过六天，七月三十一日下午，依旧在家念半小时的佛号，这次见到她父亲盘腿端坐在一朵大莲花上，面容慈祥、无比自在，又见两只孔雀交叉飞翔在父亲身边围绕着，所到之处像洒着金粉一样熠熠生辉，身后的背景则是一片晃耀又炫亮的金光。

这代表什么意思？代表只要我们念佛，不知道、也无所求，自然就会超拔祖先、自然就会庇佑子孙。

这位莲友三十三岁，她并不像他的丈夫那么主动、虔诚、有心。而且她念佛才念两次，前三十分钟、后三十分钟。她也不知道念佛可以回向给祖先，也不明白念佛自然可以超渡祖先，因她不知道，所以既没有回向，也没有祈求，但是自然就可超度祖先。为什么？因为和我们最有缘的祖先、父母、眷属都会跟随在我们身边，所以我们若是去道场听经或者共修，也会让我们祖先得到接触佛法的机会；只要我们一念佛，阿弥陀佛就会应声而现，阿弥陀佛一出现，自然我们的祖先也会看到、接触到，进而领受到阿弥陀佛之功德，蒙受阿弥陀佛的接引。

这位莲友只不过念了两次，每次三十分钟，而大家念佛何止超过两次三十分钟，那么我们更可以超度祖先。所以我们若欲超度祖先，不需要去拜什么忏，不用赶道场，只要虔诚念佛即可。

第二件故事。台南有一位年轻女众，去年三月怀了第二胎，那时她非常欢喜，非常期待第二胎宝宝能够平安落地。可惜到了去年六月，怀胎三个月时，经过检查，医生发现婴儿在母体内没有长大，没有长大即表示已经走了，胎死腹中，这怎么办呢？只好开刀取出胎儿。

身为人母的她非常伤心、不舍，那段时间里，她每天都非常悲痛的以泪来洗面，但只能期盼这无缘的孩子能到一个更好的地方。这是去年六月之事。

今年她公公住院，家人都要轮流照顾。就在今年四月一个晚上，轮到她去医院照顾公公。由于隔壁床空着，所以整间病房只有她和公公两人，空气沉闷得令人感觉凄凉，更想不到的是到了半夜却听到隔床移动床脚的喀喀作响声，除了惊讶，全身起鸡皮疙瘩之外，更想起常听人说：「医院都会有死人，所以阴气很重，而且无形的众生很多⋯⋯。」惊慌害怕中，忆起她婆婆曾告诉她：「念佛可以消灾免难，也可以让无形众生得度。」所以一转念赶紧「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」念起佛号来。奇怪的是，念没多久喀喀作响的声音就完全消失了，她也在念佛中睡着了。

不可思议的是：「睡中她清晰的看到一道很强，但却很柔和的光芒射过来，由于好奇心的驱使，她很努力的睁开眼睛想看看这是什么光？怎么这么强？又怎么这般柔和？这时，她看到光中一只掌心向上的大手垂下来，并且向她说：『我把你无缘的孩子带走了！』她一听到这句话当下就觉得奇怪，怎么会跟我说这些话呢？怎么又知道我曾流产，导致一个无缘的孩子离开了呢？」

醒来之后，她就将这梦境告诉她婆婆，她婆婆一听，立即拿一张彩云佛给她看，问她是不是像这尊阿弥陀佛？她才惊讶的发现，原来睡中所看到的竟然是彩云佛中阿弥陀佛垂手接引的手。

由此可知，那道光芒便是阿弥陀佛的光明，那只大手便是阿弥陀佛垂手接引她那个才三个月大就离开的胎儿往生西方极乐世界。

阿弥陀佛即无量光，「南无阿弥陀佛」也是光明的名号，也就是说，一句「南无阿弥陀佛」不只是一个声音、一句话，而且是「光明」，是佛的光，所以这句名号就是有声的光明，也是有形的光明。平常阿弥陀佛的光明我们看不到，所以这句名号就是有声音的光明，光明就是无声音的名号。总的说这句「南无阿弥陀佛」就是阿弥陀佛的光明与这句名号的集合。所以那天晚上她虔诚的念佛，念到睡着，阿弥陀佛的光明就显现将她的胎儿接引至西方极乐世界。

对当事人而言，她平常没有念佛，也不知道念佛的好处，她是因为惊吓恐怖才会念佛，然而在不知不求之中，阿弥陀佛已将胎儿接引至西方极乐世界了。为什么？因为不管祖先也好、胎儿也好、子女儿孙也好，过世的人多半会在我们身边，希望我们给他功德，助他超拔。就像穷人没得吃穿，于是纷纷跑去有钱人家门口，等待别人救济。亦如平时没有念佛的人没有功德可以给人，等到他念佛时就有功德给人，念佛的功德可以令众生离苦得乐──脱离六道轮回之苦，得到往生极乐世界成佛之乐。所以当下念佛，当下即可超度祖先、超度流产的胎儿，甚至附近的亡灵。这是念佛「自然法尔」的功能。

「自然法尔」的意思是，不管你知不知道其中的原理，或者是有没有这样的心，自然就具有那种功能存在。比方说药物，若将药吃入体内，不管我们对药物的原理是否了解？这颗药物能够治疗什么病症？不管我们是有心吃下、还是误吃或是被强迫吃下，只要药吃进我们的身体，药效自然会在我们体内产生作用，这个就是「自然法尔」。

这一句南无阿弥陀佛，不管我们有信心或没信心，了解道理或不了解道理，是欢欢喜喜来念，还是勉勉强强来念，不管我们知道不知道，是否有在祈求，只要念佛，佛就有这种功能、力用，能够让我们开智慧、消业障、化解冤孽、超度亡者。当然，若要超度亲人，只要自己念佛便可，方法简单容易，效果立竿见影。

了解这种道理之后，就会领悟到我们人生的价值、生活的价值，人生的意义、生活的意义，就是过着念佛的生活。「念佛」即是我们的生活，我们的生活最重要、最有意义、最有价值的就是「念佛」，也就是「念佛生活化，生活念佛化」。