非常抱歉，因为刚好有事情，没能在门口恭迎大家，请多包涵。
大家来这里，恐怕让大家失望了，以为台北的教团应该是很壮观，甚至是富丽堂皇的，但是一看，啊，不仅是在山脚下的巷子里，而且只是一间小小的公寓。是的，我无能无德，很惭愧，这里算是台湾教团的总部，位在小小的公寓当中。
这里共有地下室、一楼至四楼，以前是在一楼共修念佛，长年无休，但由于这边是住宅区，停车也不方便，所以长年念佛的场地就移到抚远街的弘愿念佛会，明天大家就会去那里普照。这里就做为行政办公的地方。办什么公？其实也没什么公可办，就是网站啦、杂志啦、编书啦，赠书等，还有处理一些全省有关教团的庶务。
目前住在这里的出家众，男众是十三位，女众二十二位，分住在四周。
我们的常住出家众其实也不算年轻，都是中老年了，可是大家的心却是年轻的，工作上是很踊跃、很有活力的，各部门分工合作，彼此关照联系。同时在岗位上大家可说劳心劳力，尽心尽力，也任劳任怨，无怨无悔地发心为弥陀的手脚，尽量为如母众生在奉献、付出；大家都很和合，这是让我很欣慰的。
因为大家在语言上都能和气，态度上都能和蔼，而且都存着谦卑之心，因此大家都能互相礼让，这一点很可贵。就像宗风所讲的，对自己极其的谦卑柔和，对他人却是尽量的恩慈体贴；遇到事情，有好事都能够让美归功，有了过失都能够自我承担，就是宗风所讲的「分怨共过」，这一点，很感恩大家。
更可贵的是，常住有几位老比丘与老比丘尼，所谓「老」就是「宝」，让我们有机会尽孝顺之心，尤其是老师父在佛堂念佛，真的是为大家光明普照，为道场大放光明。所以希望我们的老人家能够好好的吃饭，好好的睡觉，好好的念佛。我已经老了，也希望人家关心我、孝敬我（众笑）。
有老人家让我们服侍是我们的福报，佛陀说家里面有两尊佛，所以要礼佛、供养佛，倒也不必跑到远地或赶到各地道场，只要好好孝敬家里的两尊佛，福报可说是遍满虚空。佛陀说供养父母的福报，等同供养佛陀一样。所以家有老人的人要把握这个机会，否则等老人不在了，要去哪里培植等同供养佛的福报呢？
今天晚上我准备了一个题目和大家分享，后面有时间也可以让大家提问题，互相交流。所订的标题叫作「爱与佛命」。「爱」就是慈悲之爱，「佛命」就是佛的生命，共分六点来解说。
一、佛的生命、佛的性情，永恒不变
任何众生都有其生命，也有其性情；是何种生命，就有何种性情。
佛的生命、佛的性情都是「慈悲之爱」，人的性情则各有善、恶，动物的性情则有柔和与凶暴的。但这都是合乎「因果理则」，也合乎「逻辑学」的。
逻辑学是一种推论前后因果关系的哲学，亦即这个思想或事情和那个思想或事情，彼此能够构成前后因果关系，彼此能够合理连接起来的。比如，我渴了这是一件事情，我去喝水这也是一件事情，又比如我饿了、冷了，我就去吃饭、穿衣。第一个思想或事情和第二个思想或事情能够合理的连得起来，这就叫做「逻辑」，否则就不合乎逻辑。反之，如果：我渴了，我去吃饭，那就不合乎逻辑，因为渴跟吃饭不一定有关系；或者天气冷，我带雨伞，也不合乎逻辑，因为天气冷是与多添加衣物有关系，与带伞没关系（除非是下雨，才需要带雨伞），所以这样的事情就不合乎逻辑；不合乎逻辑就显示不可能有那种「因果关系」。
人既信佛、学佛、念佛，就应该有佛的生命。我们学佛、念佛，了解佛是怎样的心，怎样的性情，自然我们就有佛的生命；有佛的生命，当然多少就会有佛的性情。
佛的性情是什么？是「慈悲」。既然我们已皈依，都是三宝弟子，都信佛学佛，尤其是更进一步「念佛」──所谓「念佛」就是阿弥陀佛念我们，阿弥陀佛心中充满了我们，那么我们也念阿弥陀佛，我们心中也充满了阿弥陀佛，我们入阿弥陀佛的心，阿弥陀佛也入我们的心，我入佛心，佛入我心，我是凡夫，佛是大圣者，彼此「佛凡合一」，一体而不离。因为佛有爱心，把我们看做他自己来爱我们、念我们，我们也合掌感恩依靠佛的爱、依靠佛的救度，以此来信佛念佛，岂不是跟佛就感应道交了吗？这样我们的生命与性情就有佛的生命跟佛的性情，就像刚才所讲「有什么生命就有什么性情」。生命是一个思想，性情也是一个思想，彼此是可以互相连接，彼此是合乎逻辑，合乎因果理则（原理与轨则）的。
比如，羊有羊的生命，羊的性情是很温和的；老虎有老虎的生命，老虎的性情是很凶暴的。所以，我们既有佛的生命，就应该有佛的性情，有佛性情的人，他的三业行为、起心动念，自然就都充满了爱心。
佛的生命是不朽坏的，不生灭的生命就是佛的生命，有了不朽坏的生命，才会有不朽坏的性情，不朽坏的性情才是佛的性情。
佛的性情就是「爱」，真正的爱是不朽坏的，是永恒而不变质的。
二、爱的本质（爱的内容）
「爱」的本质有两点：第一、无我，忘记自己，牺牲自己；第二、利人，利益别人、救度别人。
无我而利人就是舍己利人，没有自己只想到别人，想要利益别人，这个就是「爱的本质」。
有一个老师正在教数学，为了示范，就请了一个比较聪明的学生站起来，问他一个问题说：你们家总共有几个人？
学生回答：共有六个人，爸爸妈妈两个，我们兄弟姐妹四个。
老师继续问：妈妈买了一颗西瓜回来给全家人吃，每个人吃几分之几的西瓜？
这位学生不假思索的说：每个人吃五分之一的西瓜。
老师一听惊讶，心想：唉呀，平常这个学生很聪明，会不会答得太快了？
又问：六个人吃一个西瓜，一个人吃五分之一，这怎么吃呢？
学生就说：我妈妈平常买西瓜回来，她自己舍不得吃，都给我们五个人吃，因为少了妈妈，所以一个人吃五分之一的西瓜。
这是什么？这就是「爱」。妈妈因为爱自己的先生和孩子，所以西瓜买回来了，自己舍不得吃，而让先生吃，让孩子吃，这就是爱。有爱就能「无我」，有爱就能「舍己」，所以爱就是「舍己利人」。
世间的爱与恨常常是绑在一起的，因为那种爱是外来的；而佛的爱不是外来的，是由内心所生起，是「本有」的，不会因外在的顺与逆，而有所变化。在座的大多是女众，譬如：夫妻关系，丈夫对我们好，我爱他，对我们不好，我还是爱他，因为如果是「真爱」，它的爱的本质是不会变化的，不会受对方或环境影响的；反而是丈夫对我好，我感恩他，他前辈子欠我；如是对我不好，我抱歉他，是我前辈子欠他。前世如何我们都忘记了，要怎样了解前世呢？佛陀有一首偈说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」我们要晓得我们前辈子做了什么好事、坏事，看看我们这辈子所受的是苦或乐就知道了。
所以，一个修行人、学佛人首先要「随缘消旧业，更莫造新殃」，丈夫对我们好，我们要感恩，希望这个好能持续到极乐世界；对我们不好，我们更要对他说：「对不起，请原谅我，谢谢你，我爱你」，前辈子我亏欠你，希望让我有弥补的机会，转怒为爱，化冤家为亲家，培养爱，创造爱，进而让爱升华，来日一起在极乐世界团圆。
所谓真正的「爱」是「永恒不变」的，是「舍己利人」的，给人好处的。如一个母亲半夜听到婴孩的哭声，即使她再累、再困、再想睡，也还是会挣扎着起来，给孩子换尿布或喂奶，让孩子得到益处，使他身心均得轻松，睡得很安稳、很舒服，因为她爱她的孩子，自然会给孩子好处。
一个人若能舍己，就能利人，就能不求自己的益处，只求他人的益处，凡事会为别人设想，肯吃亏不计较的去利益别人。
佛陀把所有众生看做他的母亲，所以《无量寿经》中说：
如纯孝之子，爱敬父母。
阿弥陀佛把我们看作他的父母，阿弥陀佛恭敬我们、爱我们、疼惜我们。
阿弥陀佛从十劫以前就呼唤我们，一直呼唤到今天。
阿弥陀佛从十万亿佛土之外的极乐世界呼唤我们，一直呼唤到佛山，呼唤到澳门，现在呼唤到台北象山的讲堂。
阿弥陀佛的内心中，同时也把我们看成是他的儿子，《无量寿经》说：
我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。
阿弥陀佛疼惜我们，比世间上的母亲疼惜她的爱子还要疼惜。
我们多么伟大啊，又是佛的父母，又是佛的爱子，所以我们永远都被阿弥陀佛所敬爱着，这就是「佛的生命」、「佛的性情」，佛「爱的本质」。
所谓爱是不嫉妒。有一个人功成名就了，很多人都嫉妒他，只有一个人不但不嫉妒他，为他的成就而高兴，这个人是谁？就是他的母亲。只有母亲才会保护自己的孩子，还会为自己孩子成就来庆幸，其他的人，有的是同行相嫉；有的是他的敌人，不想看到他的成就，一看到他的成就，就嫉妒。所以有「爱」就不会产生嫉妒，对任何人都不会嫉妒。
心中有「爱」，即使被人批评也不激动，被人诽谤也不生气，更不会铭记在心想去报复。为什么？因为「爱」是舍己，「爱」是把自己掏空去爱别人，「爱」至无我，这样才是真的「爱」。做人如果有这样的爱，那他做人就成功了；修行如果有这样的爱，他修行也能够有所成就。否则不仅做事失败，做人不成功，修行也还没有踏进修行的门槛。由此可见无我的爱、平等的爱、清净的爱是何等的重要。
我们都有佛性，佛的性情就是「爱」，所以我们不要忘记爱，我们要培养爱、付出爱，要实践无我的爱、平等的爱、清净的爱。
三、爱的表明
爱如果没有表明，对方就不晓得；对方不晓得，彼此心灵就没有沟通；没有沟通就隔阂了，怎么能够爱得起来？所以爱一定要表明。
爱从什么地方表明出来呢？
– 一、怜愍之心，要有怜愍的心。
– 二、恩惠之行，要有恩惠的行。
人若有爱心，他一定会对他人怜愍。例如：在寒冷的冬天，我们从一个地下道经过时，看见有人坐在那里，他的衣服单薄，瑟瑟地在发抖，我们有爱心，就会同情他，同情就是怜愍的意思。
怜愍不过是爱的一个心念，是属于消极的爱，还不是积极的爱。如果我们看见他那么可怜，就从口袋里拿出一些钱，让他去买衣服或吃一碗热面，使他身体暖和起来，这就是「爱的表明」，这种爱才是积极的爱，而不只是一种存在心里的同情，却没有行动。
所以爱必须有行动的表明，这种行动的表明，就是给他「恩惠」。父母买衣服给儿子，算不算恩惠？为儿子付出一切，算不算恩惠？不算恩惠，是天性。是自己的儿子，父母什么都拿得出来，如果是外面和自己无关的小孩有需要，会无所求的付出吗？如果能「幼吾幼以及人之幼」，以疼爱自己儿子的心情，去疼爱别人的儿子，把别人的儿子也当作自己的儿子这般来疼爱，这就是「恩惠」。因为跟我们没有血缘关系，他非亲非故，可是我们这样为他付出，这就「有恩」，「有恩」就是「惠」。
阿弥陀佛对我们就是恩惠，白白的把万德洪名这句名号送给我们，这句六字名号胜过尽虚空遍法界的所有宝物，因为这句名号包含所有的功德──包含让我们众生成佛功德，以及消除众生旷劫以来的罪业的功德。我们念佛就能够拥有「万德」，拥有万德，就能消除我们旷劫以来的罪业，使我们离开六道生死轮回，也有功德让我们到极乐世界去成佛，这样才足以称为「万德」。
「万」，不是数目字百千万的万，是完全具备的意思。完全具备成佛功德、完全具备消我们生死罪的功德，也是究竟、圆满的意思。圆满成佛功德、究竟成佛功德，这句名号统统具足。那这句名号是我们去发愿、修行累积的吗？不是，是阿弥陀佛所发的愿、所修的行，所完成的成佛果德，然后再把这个成佛果德白白的奉献给我们、布施给我们、回向给我们，所以真正的恩惠是来自阿弥陀佛。
《无量寿经》中说：
为众开法藏，广施功德宝。
专求清白之法，以惠利群生。
令诸众生，功德成就。
「惠利」就是阿弥陀佛使十方众生成佛之利的「恩惠」，以这个恩惠来让众生成就成佛的功德。
不过，这些对佛来讲都是如如不动的，因为佛是三轮体空，都是行所当行，好像父母再怎样为儿女牺牲，都觉得是很自然、应该的，因为这是天性。阿弥陀佛对待我们就像父母对待孩子，已经超越世间的亲情。
我们学佛念佛也要从这个观点切入，也就是了解「佛心」，才能跟佛感应道交。好像父子、母女，要真的成为父子、母女，是因为他们是父亲的心、母亲的心，同时儿女也是从内心认定这是我的爸爸，我的妈妈，这样彼此才能够构成亲子关系。
念佛人也是一样，能够晓得「佛心」，才能跟佛感应道交。因此，佛念我们是天性自然的，我们念佛也是天性自然的，所以必定离开六道轮回，必定往生极乐世界，必定在极乐世界成佛，这样才是真正的念佛。如果认为阿弥陀佛他高高在上，远在十万亿佛土之外，他虽然慈悲，可是我们必须在这里苦苦的念啊、求啊，匍匐在地的膜拜才能感动阿弥陀佛，是这样吗？不是的。所以学佛念佛必定要先了解「佛心」，能够了解佛心，才是真正的念佛人。能够了解佛心，我们的相貌一定改变，我们的身体一定改变，我们的事业一定改变，我们的命运一定改变。因为自从我们学了佛、念了佛，我们已经是「重新」的人，是一个新的人生、新的生命、新的性情、新的生活、就不会再是以前那个旧的人了。
四、爱与行动
关于「爱的行动」是「爱的表明」，这一点，我们再进一步说明。
「爱」需要用实际行动来表示爱，可以用语言、肢体来表示。外国人常常称他自己的妻子为「甜心」，但如果心行不一，只是口头说说「你是我的甜心，你是我所亲爱的」，嘴巴这样说，可是却有外遇，说了又有什么用处呢？这就不是真正的爱。必须「心口如一」「言行一致」才是真正爱的表现。
比如母亲爱她的孩子，这个孩子怎么知道他的母亲爱他呢？因为他的母亲常常会抱他、亲他，让这个小孩感受到妈妈对他的爱。
有一次，一位母亲要出门，孩子看见就跑过来说：「妈妈抱抱。」母亲就说：「宝宝，时间晚了，妈妈要去买菜，菜买回来之后再来抱你。」孩子只好让他母亲出去。等他的母亲买菜回来之后，孩子又要求母亲抱他。母亲说：「我一手拿着菜篮，一手抱着冬瓜，怎么能够抱你呢？」孩子就说：「妈妈不爱宝宝，妈妈爱冬瓜，所以抱冬瓜。」这个孩子很清楚，爱是什么，爱就是一个动作。
又好像丈夫要上班，出门前抱抱妻子，母亲也抱抱她的孩子，这样就是有把爱表现出来了；还有丈夫出门去，买了一件妻子所喜欢的东西回来，这也是由实际行动来表明「爱」。
五、忍耐与恩慈
「爱」「慈悲」是佛教的本质，其实任何宗教都强调「爱」，基督教有关爱的诠释，有一段文诠释得很好：
爱是恒久忍耐，又有恩慈；
爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，
不做害羞的事，不求自己的益处，
不轻易发怒，不计算人的恶，
不喜欢不义，只喜欢真理；
凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；
爱是永不止息。
佛教经典里也有不少有关法爱的诠释，只是经典是古文，而基督教这几句是白话文，更让人容易理解。
「爱是恒久忍耐又有恩慈」，这段包含三个内涵：
- 一、爱是恒久性的。
- 二、爱是忍耐性的。
- 三、爱是有恩惠的；
这三个如果失去了一个，就不是真正的爱了。如果说现在爱，将来不爱，这种爱不能恒久，那么就不能说是真正的爱了。又，虽然嘴里说爱，可是还常常动不动起性子没耐性，这样爱就大打折扣了。所以真正有爱的人，他就会耐住性子，即使对方很啰唆、很烦人、很迟钝或很缓慢，可是因为有「爱」，就会有耐性，能够耐烦，晓得对方就是这样的生命，这样的性情。就好像母亲爱孩子那般，孩子聪明懂事固然高兴，如果孩子比较愚笨迟钝，母亲会嫌厌他吗？当然不会，这就显现出耐烦的耐性。
有爱就会有耐性，就会耐烦；缺乏耐性，不能耐烦，则爱心有限。但耐烦还不是真正地忍耐，必须进一步也能忍辱。譬如：有人欺我、辱我、伤我，我既不记恨，也不报复，这才是真正的忍耐；当他遭逢意外时，能不幸灾乐祸，这更是「忍耐」。
但只有忍耐还不够，还要给他恩慈、体贴，就是有「恩惠」。所以单单忍耐是不够的，还要有恩慈，恩慈比忍耐更深、更超越，更能显示出「爱」。譬如在他遭逢意外时，能对他生起了同情之心，这就由「忍耐」进入恩慈的「慈」（爱心）。
所谓「恩慈」？就是虽然这个人欺我、辱我、伤我，我不但不报仇，当他遭逢意外时，不但不会幸灾乐祸，反而会带水果去医院看望他、慰问他，甚至对方有什么需要时，还能资助他，没有医药费帮他付医药费，没有钱买营养品，拿钱给他买营养品，这才是「恩惠」，这个比忍耐还要更超越一层。
所以恩惠是：别人丢你一块石头，你还他一颗苹果；别人吐你一口口水，你还他一瓶香水。
真正的爱是由内生的，不是外在的。外在的爱是他对我好，所以我也对他好，他对我不好，我也对他不好。如果是真的爱，就不会这样。
真爱并不容易做到，但应该向往，愈向往愈感到自己不足，而且愈向往，愈感觉自己不是一个人。那怎么办？念佛。
我们没有爱人之心，可是阿弥陀佛有，所以我们就先让阿弥陀佛爱，等待将来往生到极乐世界，就能跟阿弥陀佛一样，之后就能实践真爱了，所以我们要先念佛，念佛非常的重要。
六、在爱中建立自己
我们是此世间所谓的一个「团体」，但要进一步认为，我们不是一个团体，而是一个身体。世间所谓的团体是各个地方的人为了某种事情而结合在一起的，但我们不只是「同信、同愿、同行、同目标」，而是同以弥陀为我们的父母，同以弥陀为我们的生命，同以弥陀为我们学习的对象，同样想跟弥陀一样。可说我们此心同，此身也同，所以我们不是一般人所谓的团体，而是一个身体。那要如何才能成为和谐的，真正成为一体的一个身体呢？这个就要靠「爱」来建立，不是以办活动或弘法来建立，而是要用「爱」来建立身体。
英国在二次世界大战时，把小孩子疏散到澳洲的雪梨，使他们远离战祸，平安成长。虽然有最好的照顾，但是孩子们却不健康，不是身体的不健康，是心理的不健康。为什么？因为孩子们都缺乏父母的爱，一个小孩子，若成长过程中，没有父母的照顾、没有父母的爱，不能在爱中成长，一切都将是不正常的。也就是说，如没有爱，即使设备再好、看护再好、照顾再好、营养再好，孩子们的成长也会是不正常的。
在爱中长大的孩子，心性会比较开朗、自信，也会比较有爱心能关照别人，不会动不动起情绪，容易暴力与人对立。反之，孩子如果不是在爱中成长，通常这个孩子就比较缺乏爱心与自信，个性比较孤僻或极端，动不动就会生气、有暴力、容易跟人对立，所以「爱」很重要。
当然爱必须跟智慧结合，否则会成为「溺爱」，溺爱就不是真正的「爱」。古人说：
君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。
所以有智慧的爱是会带给对方人格的成长，那没有智慧、溺爱的话，反而会害了孩子，但不变的原则是「爱」。怎样去爱？这个要有智慧。
我们这个团体、这个身体必须以爱来建立，彼此建立在「爱」中，这样的身体、这样的团体才是健康、和谐的团体。
虽然大家各自在不同的道场、不同的岗位，但所有这一种团体在我们的宗教里面是一个身体，可以说是属于阿弥陀佛的身体，因为同是阿弥陀佛的道场，是每一个人以阿弥陀佛的心为心，所谓「学佛大悲心，弥陀如何爱我，我便如何爱人」。因此，不只是某一个团体、某一个道场，而是同一个身体。所以我们不只是一个大家庭，而是一个身体，是生命的共同体。身体有头、手、脚，里面有五脏六腑，所以每一个人都是我们的头、手、脚；同样的，我们每一个人也都是阿弥陀佛的头、手、脚。为什么？这就是「无缘大慈、同体大悲」。
「同体」就是同一个身体，佛跟我们众生是同一个身体，我们是阿弥陀佛的头，阿弥陀佛的手，阿弥陀佛的脚。如果我们的手被火烧到了，或脚踏到玻璃片了，就会赶快去敷药；同样的，阿弥陀佛的手有了烦恼障在造罪业了，就要堕落地狱了，阿弥陀佛就会赶快「拔苦」，因为我们不是别人，是阿弥陀佛身体的一部分。同一个身体自己救度自己，这个很正常、很平常，本身是亲而非疏，不讲对象与条件，所以阿弥陀佛理所当然就会赶快「拔苦与乐」。
如果了解到这个道理，就会了解到阿弥陀佛救度我们是「天性自然」的，是必然的、必定的，那我们念佛也是「天性自然」的，我们的往生也是「天性自然」的，是必定的、必然的，因为我们跟阿弥陀佛是同体，不是外人，无所谓彼此，无所谓亲疏，无所谓佛与众生，如果能这样体会，那么就真的是跟阿弥陀佛「一体不离」。
因此，念佛是从佛是怎样的生命、怎样的性情？从这里先了解。佛是无我的爱、平等的爱、清净的爱，是「无缘大慈、同体大悲」的爱；他的行动是拔苦与乐，拔众生轮回的苦，与众生成佛的乐。因此我们念佛，阿弥陀佛不会排斥，不会舍弃，阿弥陀佛一定会来救度我们，因为是同一个身体，这是必然的。所以念佛必得往生，念佛必定成佛，念佛成佛才是佛教。
我们要在爱中彼此建立，好让身体能健康的建立起来，毕竟我们是一个爱的身体，而不只是一个世间团体。爱的本质是舍己利人，希望大家忘记自己，成全他人；忘记小我，成全大我。互相包容，互相接纳，互相忍耐，互相恩慈，互相谦卑，互相共过，互相亲近，互相尊重，互相体谅，互相帮助。
相包容不相对立，相接纳不相排斥，
相真心不相虚假，相信任不相猜忌，
相忍耐不相生气，相恩慈不相怨憎，
相悲愍不相谴责，相哀矜不相乐祸，
相保护不相伤害，相吃亏不相计较，
相善解不相误会，相和谐不相诤论，
相和颜不相严肃，相爱语不相粗言，
相爱敬不相敌视，相稳重不相轻浮，
相沉静不相情绪，相理性不相意气，
相乐观不相悲观，相进取不相畏怯，
相随喜不相嫉妒，相成全不相阻碍，
相谦卑不相傲慢，相柔和不相刚强，
相让美不相争功，相分怨不相诿过，
相亲近不相疏远，相尊重不相轻视，
相体谅不相批评，相帮助不相袖手。