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一、无因则无果

二、决定幸与不幸的是什么?

三、因.缘.果的关系

四、怨恨绳子的小偷

五、因果道理有例外吗

六、成为命运之因的业力

七、阿赖耶识在哪里

八、因与果同质时.异质时

九、出生时的命运

十、勿自暴自弃

十一、天道是对是错

十二、桃栗三年、柿八年

十三、打开过去与未来的钥匙

一、无因则无果

“我已成佛,成为一切的智者。”释尊在三十岁时宣言自己已成就佛道。那么到底释尊悟到了什么呢?这在释尊的教法中可以知其内容,这一切教法共集成七千余卷,如此庞大的经典至今仍在世间流传,而贯通一切经典的教法,即是“因果道理”。所以,离开因果的理法就没有佛教,不明因果的道理,就不能论说佛教,因为因果的道理是佛教的根本。

“因”是原因,“果”是结果。就是原因与结果的法则。在释尊的教法中,一切的现象必定各有其原因,没有原因的结果,是万中无一的。

飞机坠落于茫茫不见边际的大海原野,当再三搜索却连碎片都没有找到时,会报告“事故原因,不明”。但是,“不明”与“无”完全不同。乱流、操作失误等引起悲剧的原因,总归会有一个才对。

电脑故障也是如此,是机械的故障、设计的瑕疵,或是数据的异常等等,肯定是有原因的。如果不搞明白,不清除原因的话,就难免日后还会反覆出现同样的错误,造成混乱。

科学的进步也是通过努力追究因果关系而产生的。若如原始社会一般,将超越人类认知的现象都归于神的造作的话,就不会有今日的文明了。是故,“一切的现象都遵循因果的道理而产生,没有偶然出现的。”这是巅扑不破的法则,相当重要,然而,因与果之间有着怎么样的法则呢?

二、决定幸与不幸的是什么?

“为什么我这么倒霉!?”、“为什么只有我遭遇不幸!?”我们难道就没有突然这么想过吗?在因果关系中,特别令人在意的是幸与不幸的原因吧。

释尊对此有明确的开示:“善因善果,恶因恶果,自因自果。”这就是因果的道理。善的行为产生善的结果;恶的行为衍生恶的结果。就是说自己播下的种子,必须自己来收割。播下西瓜的种子就收获西瓜,播下萝卜的种子就收获萝卜。播下西瓜种子却收获萝卜是不可能的。努力学习成绩就会提升,辛勤劳作的人就收获丰富。相反的,如果一天到晚睡觉,即使醒来也在打瞌睡的话,就成了个游手好闲的人了。自己喝酒自己会醉,隔壁的大叔是不会醉的。如果隔壁的大叔喝了酒,自己也醉了,如此糊里糊涂地连车也开不成。

即便我们平日并不太在意因果道理,但在现实生活里,我们仍会在无意识当中相信并遵循这个法则,所以上班族即使辛苦,也会每天早起去上班,再怎么想要钻石戒指的太太也不会去做小偷。因为现在的祸福都是由过去自己的行为带来的,目前的行为也终将于未来自我承担后果,简要的说,善恶皆是自业自得,自作自受。

善因➝善果

恶因➝恶果

自因➝自果

三、因.缘.果的关系

作为佛教根本的因果道理,具体来说就是因·缘·果的道理。因是直接的原因,缘是间接的原因。因与缘和合就产生果。比如大米,因虽是稻种,但如果将其撒在床铺上,撒在北极或者南极的冰上,不管等到何时都不会收获大米。只有在稻种这个因与日光、水等缘顺利和合时,才会开始生成大米这个果。所谓因果,就是因含具缘的说法,缘也是不可遗忘的要素。

举个例子,比如钻石。碳素在摄氏两千度的高温、五万五千气压的压力下就成为了钻石。但是在常温常压下则只是炭而已。即使因相同,若缘不同,结果就会发生很大的变化。

人生亦是如此。家庭环境、教育、交友关系等,有时候连人生也会发生转换。“宁成善人之敌,勿为恶人之友。”寻求良缘,远离恶缘,是开启良好人生的诀窍。古今贤圣都是这般劝导世人的。

四、怨恨绳子的小偷

有这么一句谚语“怨恨绳子的小偷”,这是嘲笑不明了因果道理的愚痴者。小偷被绳子绑住是因为他偷东西,但他却忘记了这个因,反而认为“令我痛苦的是这条绳子”,这样的想法不管是谁知道了都会觉得很滑稽吧。然而虽然心里想“这个小偷真笨”,但是在这个世上这样的人却有很多。

善因善果──善的行为带来好的命运(幸福);

恶因恶果──恶的行为招来坏的命运(不幸);

自因自果──自己的行为会返还给自己。

这就是因果的道理。但是人们往往能相信善因善果,却不能相信恶因恶果。如果考试得了满分,就会骄傲自满地说这就是“我的实力”;但如果分数在平均分以下时,就将不好好学习的原因抛诸脑后,反倒将责任推给他人,认为“都怪那个经常叫我去玩的家伙”。比如有些男性,比起一天三餐更喜欢抽烟。即使家人提醒他说“那样抽的话对身体不好”,他也不听,一天要抽好几盒,终于患上肺癌时,他却叹气说:“为什么不强行阻止我抽烟啊?我有一群不好的家人啊!”发生对自己不利的事情时,人们往往都会毫无道理地怨恨、憎恶、生气吧。佛教的根本—因果道理真实不虚,不承认“自因自果”,就是我们怨恨绳子的姿态。

五、因果道理有例外吗?

善因善果、恶因恶果、自因自果是因果道理。但也可能会有人问:“有例外吗?”隔壁街的A氏在十字交叉路口与B车相撞了,车严重被毁,自己也受了伤,经过两周的治疗才痊癒。“我走在优先道路上。而错的是在狭窄的道路上没有临时停车反而横冲直撞的B车,这难道不是他因自果吗?”从交通法规来说,有过失的确实是B车,但是即使是横冲直撞的车,如果早一秒通过,或者慢几秒通过的话,都是可以避免冲突的。数千台车你来我往地穿行,前一辆车、后一辆车都没有出事,为什么就偏偏A氏遇到了交通事故呢?因为刚好在此时走在这个地方的原因就在A氏身上。而且即便是通过同一条路,但在其他的司机身上并没有播下这样的种子。

邻居的妇人总是哀叹自己很不幸,“没有固定职业的丈夫把我的工资都用来赌博了。如果我反抗,他就会喝酒、打我,总是新伤不断啊!”这位太太以为丈夫是她痛苦的原因,所以也认为是他因自果。但若往前追溯,有这么多男人,为什么偏偏迷上这个男人,并且结婚了呢,事实上,这位太太认为丈夫“有些像流氓的样子,非常好”,她将家人的担心置之不理,后来甚至与其私奔在一起了。如果与更优秀的男人结婚的话,应该就没有现在的苦恼了。迷上放荡不羁的男人,这不就是其自身的原因,是自因自果吗?

横冲直撞的车以及醉酒的丈夫,就相当于恶缘。虽然无论如何,都必须为避免恶缘而努力,但说到底这都是那人自身过去播下的种成为了业力而引起的种种命运啊!

六、成为命运之因的业力

为了更加深刻地理解这个业力,再度进行讲解。

因果的道理是宇宙的真理。没有分毫虚诳。

善因善果──种善种得善果;

恶因恶果──种恶种得恶果;

自因自果──自己种下的种子,必须自己收割。

所谓因就是行为的意思,所谓果是命运。行为是怎样产生命运的呢?在佛教中,将行为称为“业”,因为业持有力量且不会灭亡,所以称为“业不灭”。成为命运之因的就是业力,在其与缘和合直到产生果的这一期间是不会消失的。业是在“阿赖耶识”这样的心识中蕴藏着的。因为心如藏一般,所以别名“藏识”,是人的本心。

阿赖耶识被称为“如瀑流”,瀑流就是瀑布。从远处眺望瀑布时看起来就好像一匹布一般垂下来。但实际上,是微细的水粒子在流淌,而且时时刻刻变化着,阿赖耶识也如瀑布的激流一样,时刻变化着。蕴藏的业含有身业(身体的行为)、口业(口的行为)、意业(心的行为)等三种,其各自又有善业与恶业。比如挠头,哪怕一瞬间也是身业,闲谈聊天是口业,喜怒哀乐等一切由心所想的都是意业,我们从出生的那一刻开始直至今日为止已经积蓄了相当多的业了。不仅如此,从无始以来就一直蓄积,所以其量不可测量。阿赖耶识中蕴藏着什么样的业,业因与外部的缘结合,就会产生什么样的果。即使一时没有显现,也必然会有产生结果的时候。《华严经》说:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”我们每一个人的阿赖耶识中蕴藏的业都会因缘和合,从而发生种种的悲喜剧。 (待续)

(日文/作者不详.翻译/佛可法师)

我们现在来了解观音菩萨的自在威德,等于是了解我们自己以后的自在威德,我们对净土的信仰就会更真实、更有丰富的内涵。

极乐世界是菩萨居住的地方,观音菩萨就是极乐世界的代表,所有人都有观音菩萨这种自在威德。众生有所求的时候,菩萨就能够满众生的心愿,阿弥陀佛也是一样的。我们想往生,阿弥陀佛就让我们往生;我们想成佛,阿弥陀佛就让我们成佛。

有些人说,我在世间想求一点消灾、求一点平安,佛菩萨怎么就不满足我呢?后面我们来继续来探讨这个问题。

为什么观音菩萨能够满众生的心愿,能够“应以何身得度即现何身”呢?

佛在另外一部经典有说明。《不空三昧大教王经》讲到观音菩萨所修的个人内在境界:

  诸法本清净,当灭诸烦恼。
  常在诸三昧,成佛一切智。
  证如是法已,是名观自在。

观音菩萨内在证得了一种清净的法。我们为什么不自在?因为内心有烦恼、有业障、有贪瞋痴,心里都是堵住的,满身的毛孔也是被堵塞的,所以我们不自在。

观音菩萨不一样。“诸法本清净,当灭诸烦恼”,这个法本来是清净的,但是人的欲望、执着,导致我们不清净。什么东西都想占有,什么东西都想成为我的,人有了“我执”的时候,就不自在了。

观音菩萨有没有“我”?观音菩萨是没有“我”的。《心经》说:

  观自在菩萨
  行深般若波罗蜜多时
  照见五蕴皆空

“五蕴”就是指我们的身体——色、受、想、行、识。观音菩萨能够照见五蕴皆空,就没有“我”;因为没有“我”,他就能够得自在。

我们众生刚刚相反,处处都是“我”字当头,怎么能够自在呢?“我”只有那么大,“我”的能力有限,“我”的福报有限,“我”的善根有限,好,这个“我”就不自在了。

“诸法本清净,当灭诸烦恼。常在诸三昧,成佛一切智。”这就是观音菩萨,他知道诸法本来清净。

诸法本来清净,但是我们不喜欢清净。这个世间自然的空气很好,自然的水很好,有清净的环境,有很好的生存空间,但是人们不愿意过这样的生活,反而被欲望左右、被贪瞋痴左右,宁可天天生活在大城市的雾霾中。人过的是一种颠倒的生活,所以叫做“颠倒众生”。

如果回到“诸法本清净”的状态,烦恼自然就没了。没有烦恼,“常在诸三昧”,就在三昧境界——念佛三昧、观佛三昧、楞严三昧、法华三昧。“三昧”是讲相应,佛菩萨跟法相应、跟心性相应、跟圣人的境界相应;众生跟业力相应。

我们读经典叫“如是我闻”,这个“如是”,就是真实的状况。凡夫众生因为贪着、因为烦恼,看到的这个世界不真实,都是虚假的,都是无常生灭变化的。

佛菩萨的世界才是真实的世界。“诸法本来清净”,他看到的所有万事万物,所有生命的真相,都回到最真实的状况。就像空气一样,城里的空气是不自然的,不清净的,山里面的空气就是自然的。同样是空气,我们生活在城市里面,佛菩萨就相当于生活在高高的山顶上,所以他是自在的,他跟这个真实的生命状况是相应的,他无牵无挂,自由自在。

“常在诸三昧,成佛一切智”,观音菩萨是成就了佛的智慧,所以他既可以现佛身,也可以现菩萨身,也可以现凡夫身,这就是他神通自在的地方。

“证得如是法,故名观自在”,观音菩萨的内在,证到了清净本来之法、证到了佛的一切智慧,所以他称为“观自在菩萨”。

有一位唯识宗的祖师——窥基大师,是玄奘大师的弟子,他就根据这些经典的意思作了解释,来说明“观自在”的意义:

  自利智圆,利他悲满,名观自在。

“自利”就是自己的利益,自己得利。佛门讲“自利利他”,学佛先要自利。

“自利智圆”,智慧圆满了,这个叫自利功德圆满。就我们要证得佛的智慧,这个叫自利圆满。

比如说我们念佛往生之后,见到阿弥陀佛,证得无量光、无量寿,这个时候就是自利圆满的时候。我们现在念一声佛,“信心欢喜,乃至一念,即得往生”,“欢喜踊跃,乃至一念,则是具足无上功德”,虽然没有往生,也是圆满的——佛功德是圆满的。

观音菩萨自证得圆满境界,自利功德圆满。他是怎么证得的呢?可以从两个方面来说明:

第一个,他念佛往生证得的,因为观音菩萨也是念佛往生西方。当然从他个人境界来讲,他是圣人的根机,他也可以“观照五蕴皆空,度一切苦厄”,他就自在了。普通众生没有这种圣人的根机,自己不能“照见五蕴皆空”,那就只有念佛往生。能够念佛往生,也可以自利圆满。

因为自利圆满,所以利他悲心也圆满,他有大慈大悲的救度众生之心。我们也有慈悲心,但是我们这个慈悲心只有一点点。

很多时候你满足不了别人的需要,很多时候别人需要帮助的时候,虽然也想帮助,但是觉得还是先考虑一下自己吧。就是说你不可能像观音菩萨那样毫无保留地、毫无约束地、毫无局限地去帮助他人。我们的能力有限,智慧有限,包括福德有限,想帮助人,帮助不了人。这就是既没有自利的圆满智慧,也没有利他的大悲心,两者都不圆满,所以不能叫“观自在”。观音菩萨是两者都圆满。

就说明这个“观自在”,它包含了两重意思:

第一个,你内在证悟,解脱,这个要圆满。

第二个,你度化众生,神通自在要圆满,悲心要圆满,不然就不叫“观自在”。

那么我们从这一点来看,其实所有的菩萨,就是大菩萨,所有的诸佛也可以都称为“观自在”,是不是?当然,“观自在”应该说有一点点差异,菩萨应该可以加一个“观”,佛就不需要加“观”字了。佛他已经自在了,他不是“观自在”了,他本来就自在。

佛的境界有一句话讲——“于法自在”,佛对所有的法都是自在的。他度众生的方法自在;他要示现的身分可以自在,他要以何身得度就示现何身;他要在什么地方,什么方式、什么时间去度众生,他是完全自在的,法对他没有任何的约束力。对于我们众生来讲,你就会执着于法,“今天我又听到一个什么法,大法;明天又遇到一个什么大德,传给我一个法……”就你把这个法看得很重要——“于法不自在”。

菩萨他是“于法自在”的,什么法在他那里都是灵活自由的。所以像释迦佛来到人世间,你需要什么,他就可以讲什么;你不需要的时候,他什么都不讲。乃至像禅宗,拈一朵花,迦叶尊者就微笑了,就开悟了。他随便拿一朵花就可以说法,他甚至无言无语,坐在那里也可以说法,他甚至不用想办法去度众生,也可以度众生。我们做不到。这个就叫“自在”,佛是自在的。

节录自《与你为伴的菩萨》

目录

一、不可自期临终瑞相

(一)释义

(二)破疑

二、不可期盼助念瑞相

三、不可夹杂观想念佛

四、不可期盼见佛见光

五、不可期盼灵异境界

六、通灵属神鬼境界,不可喜好,不可追求,不可亲近

七、四平:平凡、平常、平淡、平实

印光大师论魔事(三)

南无阿弥陀佛,大家好。

今天跟大家分享《念佛人六不四平》。这篇文章非常短,文字也好懂。在一线弘法的法师、莲友,可以先尝试着自己消化理解,与大家分享。只有当我们确实想和大众分享而作深入的思考,才会有比较深入的理解。

这篇文章很短,总共七条,不超过一百个字,都是条目式的,但是它的内容还是非常丰富的。如果我们不深入细致地思维,只是读一遍,一会读完了。

下面我就与大家分享。先把“六不四平”读一遍,“六不”就是前面六条:

1.不可自期临终瑞相;

2.不可期盼助念瑞相;

3.不可夹杂观想念佛;

4.不可期盼见佛见光;

5.不可期盼灵异境界;

6.通灵属神鬼境界,物以类聚,牵引轮回,故不可喜好,不可追求,不可亲近。

这是“六不”。

第七条是“四平”:

7. 四平:平凡、平常、平淡、平实。

缘起

这篇短短的法文是上人因为某种因缘而写的,有特别的针对意义。因缘是有莲友以前会通灵,念佛之后还有人找他问一些通灵、吉凶祸福的事,他就拿不定主意了,所以大家就讨论“我们念佛了,还要不要从事这方面的事?”上人就非常慈悲地写了这篇短文,对我们非常有针对性和指导性。人都好奇,古今中外都是这样,喜欢问些通灵的事,一旦沾染之后,就很难摆脱。

所以,这篇法文主要是上人引导念佛人,导正知见,规范行为。我们念佛人应该具有怎样的正知正见?怎样保证我们念佛安稳、行为得当,不至于走岔路、走错路?所以,这篇文章非常实用,对我们有非常慈悲的呵护,非常感恩。

这七条中,第六条的文字多一些;前五条的每一条都是八个字,比如“不可自期临终瑞相”,五条共四十个字;第七条“四平”也就八个字,加上“四平”两个字就是十个字。而第六条将近三十个字,可见第六条在整个七条当中的份量比较重。前五条和第七条都只是列出纲目,没有解释;第六条加了一些解释的话,后面再三叮咛“不可喜好,不可追求,不可亲近”。

文序

我们根据这篇文的缘起,可以推想上人写这篇文的顺序是这样的:先写了第六条文;然后觉得还有相关的事情也需要打招呼,所以加了前五条,就是与第六条相关的,这些也不可以做。前六条是讲不可以做的,那从正面来讲,到底应该怎么做呢?又补充了第七条“四平”,这“四平”是以前就提过的。

这七条文写完之后,显得比较纲要,都是骨头,没什么肉,可能有人理解起来显得有点干巴巴的,不那么滋润、丰富,所以接下来又加了一段“印光大师论魔事”,这就写得比较具体、详细,也是为前面的“六不四平”作一个引证。

组织结构

前面“六不”是这样一个结构:“六不”当中的前“五不”是就“自身因”来说的,就是念佛行者本人内心不要有这样的想法,这是因,自身不要发生这样的事;后面一条是“借他缘”,不是自己搞灵异,是借助别人的缘。所谓“通灵”,就是假借其他的灵体,而自己是一个灵媒的作用。所以,“六不”大分两类:前五是“自身因”,后一是“借他缘”。不管是“自身因”,还是“借他缘”,都不可以贪图灵异。

前“五不”又分为两类:前四个“不可”是约念佛来说的;第五个“不可”是念佛以外的,其他所有灵异境界也不可期盼。这是第二重分判。

第三重分判,就念佛的四条原因来讲,又分为两种:一个是临终,一个是平生。我们看得出来,第一条和第二条是关于临终的,第三条和第四条是关于平生的。

第一和第二条关于临终的也有分别:第一条是关于自己的;第二条是关于他人的,为他人助念的时候也不盼望瑞相。

第三条和第四条是关于平时的:第三条是关于修因的,修因不能夹杂观想念佛;第四条是讲得果的,果上也不盼望见佛见光。

所以,我们这样看就会发现,这六条的结构非常规整,大约可以分为六对:自他一对,因果一对,平生和临终一对,圣道与净土一对,佛法与外道一对,因缘一对。这六对,不论是于自于他、于因于果、于平生于临终,不论是圣道还是净土,不论是佛法还是外道,不论是讲自身因还是讲他人缘,方方面面彻彻底底都不应该追求灵异,都不可以行这样的事,可以讲是彻底打死,每个漏洞都堵住了,都不可以做。

释义规则

前面我们把“六不四平”的框架大约说了一下,下面我们分条解释。

每一条的解释大分为两科:一个是释义,一个是破疑。

释义又分为三科:第一是文义,就是把文字解释一下;第二是因由,为什么不可以自期临终瑞相,讲原因、理由;第三是反证,既然不可以这样做,那反过来应该怎么做呢?

解释完之后是破疑,有人对此可能有疑惑。

我们是大约这样来分科。

一、不可自期临终瑞相

1.不可自期临终瑞相;
(一)释义

先讲文义。

“不可”两个字就是“不可以、禁止、杜绝”的意思。

“自期”的“自”是自我,自己这么想,也含有“自发、自愿、自动、自然”等含义。自己这么想,没有别人逼迫。

“期”是期盼、期许、预期,时间没到的时候就事先盘算“我临终应该有什么样的瑞相”。

“临终”就是临命终,相对于平常的生命。一般认为这是人生升沉的关键,是上升还是沉沦,所谓“临门一脚”。

“瑞相”就是祥瑞的表相。瑞相就多了,“我要见光啊,见花啊,闻到妙香啊,听到天乐啊,见到佛菩萨浩浩荡荡在虚空排列”,或者说“我临死的时候能预知时至,站着走,坐着走,如入禅定,谈笑风生;死了之后身体柔软,面色红润。哎呀!我自己也能带动一大批人”,一般人心中对这些都抱有过多的妄想。

很多人都在盘算“我死的时候要怎么死”,上人这里的一句话给我们浇了凉水,“不可自期临终瑞相”。上人的意思是,临终有瑞相没瑞相暂且不论,不谈这些,或许有,或许没有,有也好,没有也好,重点是“不可自期”,就是不可自我期许。只要没有自我期许,来了瑞相也不拒绝,没有瑞相也随佛往生,都是没关系的。

为什么作这样的诫止呢?我说五点。作为一个念佛人,如果心中对临终作种种盘算,可能就有五点心态不正确。

第一,可能心存骄慢,缺乏机深信。

也许有人这样期许、打算是可以的,但对我们来说,要有机深信。如果我们抱有这样的想法,就是非分妄求,如同癞蛤蟆想吃天鹅肉。像我们这样罪业深重的人,碎尸万段都是罪有应得,怎么敢想“我临终的时候要死得好,甚至给别人表法”,这就是过于骄慢了。我们的业障之深重,怎么饿死、病死,对我们来说都是死有余辜。这样罪业深重的人,居然还在做春秋大梦,不了解自己的罪业多么深重,还盼望自己死的时候有瑞相,那岂不是过于骄慢了吗?

这是第一条,就是跟自己的身分不相应,是自己这么认为的。

第二,可能对弥陀的救度也有误会,对“平生业成”没有领纳和把握,这样就是缺乏法深信。

如果我们真正知道念佛一定往生,那么现在我们在世间活着,就是已经得到往生的人,说实在话,也就是个活死尸而已。这个活死尸怎么死,你怎么为它打算呢?往生都已经得到了,至于怎么个死法,不会在尸体上做文章,作种种盘算和经营。所以,念佛了,还要盘算死的时候怎么个死法,这也是一种微细的偷心不死,不老实。最好现在就死得干干净净,那个死尸到时候是坐着、躺着,硬的、软的,都不管它。

所以,第二点可能是缺乏法深信。

第三,有可能会伪作,就是造作得很。

定了这个目标,作了这样的盘算,内心这样期许。所谓“期许”,就是“我到时候应该会这样,我也要争取这样”。那怎么办呢?一定要努力,这样就缺少至诚心。倒不是说你故意装假,只是离开了弥陀的救度。

我们的至诚心、真实心都是以佛为对境而发的,“阿弥陀佛真实救度我,我就一心仰凭他”,这样就可以了。结果我们在弥陀救度之外另外造作,“我临终要如何,表相如何”,这就是缺少至诚心。

第四,或许存有谄曲之心。

表面说的好,“我来表法,我要给别人看看,增加别人的信心”,其实是对世俗有谄媚,以悦人耳目。用不着这样,我们不是要临终表法,我们活到现在,天天都在表法,表什么法?表罪恶凡夫称念名号,现生就在弥陀的光明摄取之中,临终自然往生。现在就活在弥陀的光明当中,很自由,很洒脱,老实念佛,一向念佛,内心很安定,很喜悦,这就是表法,不是临死的时候搞一下给别人看。

有人说“我平时表法,他们看不见啊,临死搞一些天乐鸣空、天香妙幢的,不是大家都知道了?表法就很明显吗?”如果大家平时看到你,觉得你活得不一样,具体哪里不一样也不知道,但是你很安稳,外面的世界这么闹腾,你都能活得很安稳,很安详,很安乐,别人就会亲近你,受到佛法的熏染,不受外相的迷惑,因为不是被外相吸引过来的。

所以,表法有深有浅,有从教理上表法的,这是真正的表法;也有从事相上表法的,当然也不是完全没有表法的作用,只是我们不要伪作,不要事先预作期盼,到时候是什么样就是什么样。

第五,或许心有挂碍。

如果心有挂碍的话,反而有碍于往生,因为没有通身放下、彻底靠倒。你总想着自己临终时要这样做、那样做,这样念佛就不够踏实。前面讲“伪作”,每次念佛总有另外的小心思,打着小算盘,“我临终要如何”,不是这样的。应该怎样呢?只管老实专念,好死、赖死都一任宿业和弥陀的安排,就是说“我临终什么死法,一概不打算,好死也行,赖死也行”。

人临终什么死法,不是自己能盘算的,它取决于两个方面。

第一,自己的宿业。大家知道,玄奘大师去天竺取经,他的师父戒贤法师,那是高僧大德,他都有那样的苦境。我们临终到底会怎么样,宿业难以预料,所以打算又有什么用呢?宿业不清楚。
第二,我们念佛消除宿业,弥陀能善巧调化,他有不可思议的摄取光明,临终接引到底怎么样,一任阿弥陀佛。相信阿弥陀佛比我们有智慧,比我们更慈悲,比我们更善巧,比我们更懂得怎样表法度众生,不需要我们想太多。所以,到底怎么个死法,不管不顾,不闻不问。不管怎么死,不挂碍,不关心,一点都不放在心上,只管念佛,这也叫“一向念佛”,这也叫“老实念佛”,这也叫“死尽偷心念佛”。

就像我们开车,路很平顺,车直接就开过去了;如果路上设了减速带,车就需要减速。比如在学校门口,为了让车减速,就有一条减速带,开到那里就要减速,然后小心翼翼地开过去,就不能很平顺地一下正念直来,一泻千里,不能很平顺地开过去。

关于临终,如果心中有盘算,等于在平顺的路上,在弥陀接引的本愿大道上,自己另外设了一个小卡,设了一个路障,那样就不顺,甚至车被挡住,说不定还翻车,这是不安全的。不如现在就把地面的路障撤了,管他好死赖死,一切任凭阿弥陀佛,心中不挂碍,也不担忧,也不关心这件事,这就等于把它撤了。不要自己另起一个心念,设一个障碍放在那里。

(二)破疑

下面破疑,我列了四条。

第一疑,有人怀疑说“我这样的想法是从道理来说的,符合佛法的道理,什么道理呢?自利利他。我临终死得好,走得好,瑞相显着,我自己得利益,看到、听到的人不也得大利益吗?让他们对佛法有向往啊”。在前面五点因由当中已经说过了,这样做可能不能自利,反而会给自己造成障碍,失去机法深信,最后还可能失去往生。既然不能自利,当然就不能利他,不能让众生从教理契入。
第二疑,有人怀疑说“盼望死得好,这是人之常情嘛。再说,念佛人想往生净土,当然希望走的时候有瑞相,怎么说不可自期瑞相呢?”这里上人说“不可自期临终瑞相”,倒不是不近人情。要知道,人情要有正常的度。而且,学佛要得真实利益,有的时候还要打破常情,因为人之常情有时候会有格外的系缚和障碍。

如果仅仅是人之常情,比如有一个总体的希望,希望走的时候好一些,这个大家都可以理解,没有哪个人希望走的时候非常差。如果仅仅是这样,我觉得是可以的。

但这里要杜绝的是什么呢?就是在人情之外,又格外加了东西。打个比喻,比如一般人都希望自己年轻,这是人之常情,是可以理解的。但是有的人就不一样了,他希望自己年轻,但是照照镜子,发现不够年轻,然后就去整容,这就没必要了。你可以盼望年轻,但仍然是素颜对人,是很自然、很朴实的本来面貌,这样就很好了。你因为这个就要违背自然规律,自己又去整容,那就不许,会造成麻烦,甚至引起困扰。

所以,如果只是一般地说“我希望阿弥陀佛加持我,走的时候好一些”,这是可以的。但是,煞有介事地要争取什么样的瑞相,那就不许。

这是第二疑。

第三疑,有人怀疑说“从古到今的往生传记都盛谈瑞相,你看《往生传》里的一些记载,不是都讲临终的时候有怎样的瑞相吗?我们看了很多啊”。是这样的,但是传记里写下来,目标是接引初机。因为初机之人,你说教理他很难信受,他没有那个智慧,没有那个宿善,所以需要通过一些事例来激发他的好乐。如果是上等根机,还是用教理来引导;教理引导不够,等而下之的,就可以用《往生传》来引导他。并不是以往生传记作为标准,标准还是教理,传记只是起到辅助功能,不能为主。

既然写传记,就是要引导别人的。因为对教理方面,他没有这个善根或者智慧,所以要靠一些事相来引导他,那就要记载一些常人看起来是瑞相的内容,才能打动他。所以,《往生传》记载这些,可以讲是投初机之所好。既然是投初机之所好,就有利有弊。如果通过这些外相的引导,能够从教理上深入,这就是有利;如果迷于外相,不从佛法的教理入手,这就是有弊。所以,传记不是标准,教理才是标准。

再来,传记是别人根据临终人已发生的实际情况记载的,并不是事情还没有发生时自己预先期盼的。传记的目的在以瑞相导入教理,而不是让人表面执着于瑞相。

第四疑,他又怀疑了,“你说教理是标准,这就是教理讲的,经教有据啊。比如《大经》第十九‘临终来迎愿’,说‘假令不与大众围绕现其人前者,不取正觉’。《观经》也是这么说的,九品往生,每一品都说佛菩萨来迎接,佛怎么安慰他,怎么放光,临终的人怎么喜悦,这不也是瑞相吗?《小经》也有,‘若一日……若七日,一心不乱:其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土’,这不也是讲临终佛菩萨来迎的瑞相吗?净土三经都这么说,祖师的着作里也有不少,很多都说到临终走得好,甚至自己也发愿要见好相。比如《往生礼赞》(《圣教集》869页)就说‘愿弟子等,临命终时:心不颠倒,心不错乱,心不失念;身心无诸苦痛,身心快乐,如入禅定;圣众现前。乘佛本愿,上品往生阿弥陀佛国’等等,这难道不是自期临终瑞相吗?”

《大经》第十九愿所讲的内容,就是临命终时佛与圣众一定现前接引,它和这里所讲的“自期临终瑞相”是不一样的。

第一,一个是佛许的,是佛的誓愿许可、保证我们的;一个是行人自己想的。一个是佛许,一个是自期,两者不一样。
第二,佛许的内容是确定的;自期是不确定的,“我希望临死的时候有什么瑞相”,这不一样。
第三,如果对佛的本愿了解,就是一种任凭的心,而且是绝对有保证的;可是自期临终瑞相,就有造作的心,自己要如何,不是任凭弥陀的誓愿。
第四,任凭弥陀的誓愿,他的心是质直无伪的,就是“直心”;如果自己造作,心就谄曲,不一样。
第五,这是最重要的,佛所示的是临终来迎,是实体,不是一种虚幻的现象。什么叫“实体”?就是真实的本体,也就是阿弥陀佛的大愿业力,这是佛现前接引的根本保证。至于在相上,临终之人自己见没见到都不影响,有见没见佛都必来迎。

所以,往生之后到底是当下莲花化生还是胎生,不是看他临终的瑞相怎么样,而是看他有没有完全仰凭阿弥陀佛。一向念佛,仰凭弥陀,这就是明信佛智,则莲花化生;如果加了自己的造作行为,疑惑佛智,这样即使往生,也是胎生。

疑惑佛智的人也会有瑞相吗?当然也会有,外道的人也有死得很好的。比如生到天界的人,他显然没有往生净土,因为他的知见不是佛法的,而是外道的,但是他临终也有瑞相。所以,瑞相不是标准。

另外,《观经》九品也是依据阿弥陀佛的来迎本愿,所以它的内涵也跟前面说的一样,不能拿来作为证据说是“自期临终瑞相”。另外,这是佛说的,不是九品往生人自己期盼的,是佛宣说弥陀本愿成就之后的功能作用。

《小经》临终佛圣来迎也一样,都不是往生人自期临终瑞相。

《往生礼赞》869页这段发愿文内容很好,但是不要错误理解。

愿弟子等,临命终时:心不颠倒,心不错乱,心不失念;身心无诸苦痛,身心快乐,如入禅定;圣众现前。乘佛本愿,上品往生阿弥陀佛国。

“愿弟子等,临命终时”,这是发愿,“愿”也是一种期盼、期愿,当然也是讲自己,也是讲临终。但是,下面七句“心不颠倒,心不错乱,心不失念;身心无诸苦痛,身心快乐,如入禅定;圣众现前”,前三句讲心;中间三句讲身心,是合在一起说的;最后一句讲圣众现前。

如果我们现在就自期临终有怎样的瑞相,而不是一向仰凭阿弥陀如来,随顺过去的宿业和弥陀的救度,这就已经颠倒了,心就已经错乱了,而且也失去正念了,不在一向念佛上面,也不在一向归顺、一向归投、一向任凭念佛的正念上面,夹杂了自己的私心见解。如果夹杂了私心见解的话,恐怕“身心无诸苦痛”就会很困难,因为没有完全放下、任凭,心不调柔,心不随顺,这会增加障碍,所以希望身心无诸苦痛也会落空。

“身心快乐”,只有像龙树菩萨说的,如“水道乘船则乐”。水上乘船为什么乐?因为完全是他力。所以,如果希望临终身心无诸苦痛,身心快乐,反而要彻底放下一切。我们前面说了,不要自己设一个障碍。假如我们完全随顺弥陀都不能临终身心无苦的话,如果再夹杂自力,那不是更造成违缘了吗?

另外,这是一个总体的愿望,要达成这个愿望,后面说明“乘佛本愿”,这就交代出愿的实体,就是“乘佛本愿”。

第七句讲“圣众现前”,这就是第十九“临终来迎愿”给予我们的保证。也就是说,前面七句都是随顺、仰凭阿弥陀佛的本愿,其中,“圣众现前”是所乘的依凭;前六句“心不颠倒,心不错乱,心不失念;身心无诸苦痛,身心快乐,如入禅定”,这是从行者这边,从能乘者的身心状况来说的。

“上品往生阿弥陀佛国”,以念佛乘阿弥陀佛大愿业力往生为上,以杂行为下,所谓“万行俱回皆得往,念佛一行最为尊。回生杂善恐力弱,无过一日七日念”。

好,第一条我们解释得稍微详尽一点。接下来几条,大略也可以按照第一条的框架来理解。

二、不可期盼助念瑞相

我们看第二条:

2.不可期盼助念瑞相;

这一句跟前面也有关联。前一句是自念,这一句可能有两种情形。

第一,有的人念佛,对临终瑞相抱有强烈的执着,他认为自己可能达不到,自念难以有瑞相,所以转而期盼别人为自己助念的时候会有瑞相。这也不要打妄想了,还是一样的,我们要押宝,还是完全仰凭阿弥陀佛,不是押宝在助念人的身上,“谁来帮我助念?然后我有瑞相”。理由在前面第一条里说过了,这也算是自期临终瑞相的一个局部。
第二,当我们为别人助念的时候,有的人专门成立了助念团,这个发心非常好,成立助念团,以此作为他的招牌。那么,给别人助念的时候,他心里就有一种想法,“盼望被助念者有瑞相,有瑞相就会增加我的信心,让我的招牌更亮,说明我助念有证验。同时,有瑞相也能利益家亲眷属”,其实也不必这样。

我们助念的时候,贵在什么呢?不是临终的时候现什么瑞相,只贵在老实、虔诚、专注地念佛,这最重要。当然,也可以加一些善巧安慰。如果被助念者有这样的善根福德,有这样的宿业,能够随顺弥陀的誓愿,他自然会有好相,至少会平安落气,安详去世。即使不现好相,我们助念的人保持老实、专注、虔诚地念佛,也一定有不可思议的利益。

所以,助念者的心思不要放在有好的瑞相方面,而要放在实实在在、虔敬专注地帮他念佛上面,这是根本。一切交给阿弥陀佛,在这种情况下,佛力自然会发挥不可思议的作用。

至于临终者到底会不会有瑞相,这一切都不考虑,也不要贸然地为他的家属打包票。当然,这也要看场合。家属总是希望亡者走得好,这会安慰家属的心,善于安慰就行了,未必打包票说一定怎么样,因为有几点:

第一,宿业难知。临终者的宿业到底怎么样,我们不知道。
第二,死法不定。他临终是什么死法,我们不清楚。
第三,他心难知。临终者自己的心态怎么样,他愿不愿意随佛往生,我们都不清楚。
第四,大愿业力难思议。临终者的具体状况,他的过去、现在、未来,我们都不清楚,阿弥陀佛的愿力我们也不清楚,所以在这中间我们就是局外人。往生毕竟是临终者的事,是他跟阿弥陀佛之间的事,我们顶多是一个介绍者,是旁边做媒的,我们毕竟不是当事人,我们是局外人。对阿弥陀佛那边,我们了解多少?阿弥陀佛的大愿业力不思议,我们根本就不清楚,阿弥陀佛会怎么接引、怎么救度,亡者是怎样的走法,我们都不知道。那么,临终者过去的业力、现在的心念、临终的死法,这些我们清楚吗?我们也不清楚。所以,我们贸然地说东说西,显然是不合时宜的。

我们所清楚的,就是根据净土三部经、阿弥陀佛的誓愿和净土宗的教理,如果我们这样善巧安慰,助其念佛,老实,虔敬,专注,一定会有大利益,这一点是我们知道的。知道多少就说多少,不要说过头话。这不代表对阿弥陀佛没有信心,反而是对法的尊重,对弥陀的随顺和依凭。

如果抱了一种心思,为别人助念的时候一定要见好相,见瑞相,这恐怕会起坏作用。因为心有旁骛,一边念佛一边用眼睛偷偷地瞧,盘心思,“到时候如果没瑞相,我这脸往哪放啊?我在当地也是挺有面子的,大家都对我挺尊重的,万一这次砸了场子,那我将来说话就不响了啊”。特别是第一次助念,一边助念一边心里忐忑,以这种心情能把事情做好吗?

往生是阿弥陀佛的事,走得好不好,有面子也是佛的,没面子也是佛的。所以,抱有忐忑的心,一方面是对佛信靠不过,另一方面还想在这里拦截一下,邀一点功,“好像是我的功劳”,这也是不老实的心,也是缺少随顺和任凭的心,所以心里才不踏实。这样,打自己的小算盘,心里当然就有挂碍,心挂两头,念佛也不专注,也可以讲对亡人不尊重,效果就会打折扣。所以,不管这些,只管坐在那里老实念佛。

其实,以我自己的经验来讲,走的人怎么样我倒不清楚,我觉得助念的人如果念得很安定,很法喜,走的人一定很好。我参加助念的机会并不多,但每次助念的时候,我几乎都忘记了旁边的亡人,只管自己念,念了觉得很好,我就感觉对亡人是有帮助的。

如果心里过于挂碍,难免会有造作。我听到有些人临终助念,那是不太如法的,在那里虔诚地磕头,跪求阿弥陀佛一定要显现一个瑞相,让亡者走得好,还摆出划船的姿势。这些就太不自然了,造作得太多了。不需要这样。

如果走得稍微好一点,就开始夸耀了,“你看,我们来助念,效果怎么样?”这就是贪功,把阿弥陀佛的功德贪到自己头上。

如果没达到自己的预期目标,难免会沮丧,甚至下次别人请他助念,他就不敢去了,“万一我去了弄不好,多丢面子啊”,到底是你的面子重大还是亡人的利益重大,还是阿弥陀佛的誓愿救度重大?

甚至因为瑞相不如所期而疑惑佛智,“这好像……”,嘴上不说,心里起疑惑。所以,今天就把这个说破:不可期盼助念瑞相。

当然,这不代表助念一定没有瑞相,也可能会有,也可能没有。其实助念的时候,助念的人坐在那里,老老实实、稳稳定定、安心定意、一声一声地称名,这就是最大的瑞相。

一般人觉得这没什么了不起,“念一声佛嘛”。要知道,在娑婆世界,我们这样的罪业凡夫,身口意都是罪业,口中居然称念出十方诸佛所称赞的阿弥陀如来的名号,而且是随顺阿弥陀佛的本愿,这可以讲是法界最大的瑞相。凡夫觉得无所谓,但是诸佛看见这个称念佛名的人,都说这是“人中芬陀利华”,有什么瑞相比“人中芬陀利华”更加祥瑞呢?

所以,口称佛名是一切瑞相的根本——根本的来源,根本的瑞相,瑞相之体。至于其他的,身体柔软啊,面色红润啊,走得好啊,那些只不过是枝末之事。得其本必得其末。现在放弃根本去追求枝末,这就是本末倒置。所以,还是回归到名号本身,回归到称念的本位,回归到阿弥陀佛的誓愿,随顺,任凭,一向念佛,其余一概不谈。

三、不可夹杂观想念佛

第三条:

3.不可夹杂观想念佛;

这也经常被人问,“师父,我念佛的时候加观想怎么样啊?观想阿弥陀佛的光明像牛奶一样从我头顶浇灌下来,灌注到我的身心,或者根据十三观来观”。这里上人非常慈悲,直接说不可以这样。念佛就单纯、单调、单一地念佛,就是一句南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。

有人也有疑问,“《观经》讲的十六观,后面三观(第十四、十五、十六观)就不说了,前面十三定观讲的就是观想念佛,怎么说不可夹杂观想呢?我们不是不可夹杂,我们是没那个本事,观不来,有本事我们肯定夹杂”,很多人会有这样的想法。

另外又有疑问,“善导大师立五种正行,观察正行就是其中一种;天亲菩萨《往生论》里的五念门,观察门也是其中一门。所以,不论是经论还是祖师的着作,都列了观想念佛,怎么这里不许观想呢?道理在哪里?”

道理就是,这是随我们的根机,正因为我们是不堪之机,是不堪行观想之人,怕我们受伤,所以这里诫止说“不可夹杂观想念佛”。非我们能力所及的,一定要强行去做,就可能会受伤害。就像小孩挑不动重担,只能挑三十斤,如果给他一百斤,他一定要挑,腰不就压坏了吗?

《圣教集》858页,《往生礼赞》引用《文殊般若经》说:

明一行三昧,唯劝独处空闲,舍诸乱意,系心一佛,不观相貌,专称名字;即于念中,得见彼阿弥陀佛及一切佛等。

叫我们不观相貌,不夹杂,专称名字,这叫“一行三昧”。

问曰:何故不令作观,直遣专称名字者,有何意也?

为什么不让我们作观,而是直接专称名字呢?

答曰:乃由众生障重,境细心粗,识扬神飞,观难成就也。是以大圣悲怜,直劝专称名字,正由称名易故,相续即生。

“众生”就是指我等。我们的业障太深重了,障碍重重。

“境细心粗”,如果一定要观想念佛,西方极乐世界的依正二报庄严是非常微妙、微细的,而我们的心非常陋劣、粗犷,这样观就不能成。

“识扬神飞”,我们的心粗到什么程度?飘忽不定,动荡不安。想想我们的心,不都是这样吗?在这种情况下一定要观,就会出问题。

“大圣”就是佛。佛慈悲、怜悯我们,说“算了,这对你太难了”,所以直接劝我们“只要专称阿弥陀佛名号就行了”。称名容易,简单,而且随顺阿弥陀佛的本愿,只要相续称名,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,就决定往生。

这样称名,虽然没作观想的功夫,但其实观想的功德都在称名当中,这也是《观经》的意趣。

《观经》有两种三昧,先开观佛三昧,然后由观佛三昧导入念佛三昧。十六观是这样的:前面十三观是定观,其中第十二观“普观”作自往生想,就是说,观的目的还是要得往生;但是后面第十三观就说了,前面所观的那些境界太微细,太殊胜,太大,而凡夫的心太小,观不成。

这里大家可能会有疑问,“刚才说‘境细心粗’,境是细的,心是大的;这里第十三观又说‘无量寿佛身量无边,非是凡夫心力所及’,是境大心小”。这两点并不矛盾,一个是讲它的微细、微妙,一个是讲它的量大,我们凡夫不论在哪方面都跟它不相应。所以,第十三观就说“非是凡夫心力所及”,转过来让他作杂观,杂观是观小的,观丈六金像在池水之上。

所以,《观经》就是这样的,难的不行,就做容易的。先说“你看,叫你观”,这是考考我们,我们说“不行”,“好,那转过来,作小观”;小观也观不成,杂想观我们观得了吗?观不了怎么办?定观修不成,就修散善,这样才转到九品;九品散善里,先给出大的来考验我们,“大乘善行不行?”不行;“小乘善呢?”小乘善也不行;“世间善呢?”连世间善也做不到,这才讲念佛,所以下品讲念佛。

所以我们就知道,定善也好,散善也好,十三定观也好,三福九品也好,都是拿来检验我们的,是调机的方便。那么,真实救度之法,普救定散二善、九品凡夫的是什么呢?念佛,所以下品说出念佛。所以,善导大师才解释说“此经定散文中,唯标专念名号得生”,等到最后翻出底牌才知道,原来说定善、散善,目的是讲念佛往生。

所以,定善文这么说,散善文也指向这里。定善文中,第九“真身观”观成了,见弥陀光明唯摄念佛众生而不舍。九品散善,三福当中,上上品说了修行六念,这六念就是以念佛为主。

五念门里讲的观察门,昙鸾大师说“起观生信”,其实跟我们所想的观想念佛是不一样的。整部《往生论》里没有一句话教我们怎么观想,也就是能观的做法,只是说所观的依正二报功德庄严之相。所以,这个观不是教我们修定观,而是“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”“观彼世界相,胜过三界道”。这种“观”就是一种“了知”,我们听到了,相信了,这就是“观”。我们知道阿弥陀佛的依正二报、一切庄严都是阿弥陀佛愿心成就,是本愿所成就,只要我们随顺弥陀本愿,称名必定往生,这就达到了观的目的,叫“起观生信”。

所以,这里的“观”其实跟“闻”的内涵是一样的。通过讲《观经》,或者讲极乐依正二报庄严,让我们听闻而起欣慕好求之心,这就是观察门。

五种正行当中的观察正行,用意也在于此,就是由观察助业进入称名正定业,所以观察称为“助业”。

当然,如果是上等根机,心能入禅定,所谓“定即息虑以凝心”。善导大师本身也证悟了两种三昧,即观佛三昧、念佛三昧。有的人也喜欢用定心观佛。以我等根机,自视下劣,正是阿弥陀佛本愿所怜悯之人,我们直接一向念佛就可以了,守愚念佛,不要再去作怪。

我等下劣障重的根机,如果一定要强行作观,既不了解自己根机的分限,也不了解佛愿是为了我等下机而发,这就是不明教理。再加上一种躁妄心,想要达到什么样的成就,要作一种艰难的修行,这样很可能起魔事,最后着魔发狂,或者是起一种幻象,不是正境界,没有乘上弥陀的本愿,最终会障碍往生,这就损失太大了。

而且,也是根本不了解《观经》所讲之观,所谓“无量寿观经”,“无量寿观”是什么观?并不是靠我们自己做到观想,前面已经解释了,就是“起观生信”,观知、了解就可以了。这样的“观”,谁都修得来,通过听闻净土三经,了解净土的依正二报庄严,知道这是弥陀愿心成就,为我等成就,白白地免费送给我们,都在六字名号当中,但只称念,光明摄取,决定往生,而一向任凭,“观”就在当中了。(待续)

记得是午夜三点,壁上的钟敲了三下,我正好醒来,有只蚊子在身边嗡嗡作响,起身赶走它后,想再入睡,偏偏翻来覆去就是睡不着。

忽然间,我听到客厅有不寻常的声音,先是有一阵风声,再夹杂着有人穿拖鞋走路的脚步声,最后停在我的卧房门口。我虽是背对着他,但可以感觉得出他是我大伯父。

大伯父一直都住在香港,没有理由这时候来,我想到这,全身寒毛直竖。

大伯父开口说话了:“我时间不多了,来看看你们,你回过头来。” 我吓得死命的说:“我不敢。” 他转去母亲和大哥的房间后,又到我的房间对我说:“时间到了。”并伸手摸摸我的头,然后消失在客厅大门处。

次日,香港亲戚来电说,大伯父昨晚病逝了。 我知道,昨晚大伯父是来找父亲的,因为他们兄弟感情很好,可惜父亲因公出差。

(胡仙 一九九四年八月五日)

今天我们继续学习《净土宗精要法语解》的第七条法语:《无量寿经》17 出世本怀。

1.经文

《无量寿经》17 出世本怀 (《圣教集》57页)

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。
2.要点

“无尽大悲”,也有翻译成“无盖大悲”,“盖”是“覆盖、庇荫”的意思。就像天气很热,太阳暴晒,这里有一棵大树,来到大树下就可以乘凉,作为遮避、庇荫,感觉很阴凉。“无盖大悲”,就是把佛的大悲心比喻成树,无所不覆盖。

对每个人来说,都希望有个庇荫。比如一个人,小时候父母就是他的庇荫,长大了碰到好领导,领导就是他的庇荫。如果有好的庇荫,就觉得很安心,就像背后有人撑腰一样,心比较安稳。长辈、朋友、出家法师,在某种程度上都能作为我们的庇荫。

其实,每个人都是自觉不自觉地找庇荫。甚至中国人每到清明节或中元节,都会祭拜祖先,在全世界各民族里,只有中国人对祖先特别崇拜,其他民族很少这样。特别是我国南方,吃饭的时候,历代祖先的牌位就供在旁边,一家人就跟祖先一起吃饭。北方人看到那种场景,都吃不下饭,但是他们从小就这样,习惯了。

如果仔细分析这种心理,我们就知道,中国人骨子里觉得,对祖先好,祭拜祖先,祖先就能庇荫自己,祖先就能在另一个世界保佑自己。所以,中国人特别重视祭拜祖先。虽然大家都说“人死如灯灭”,但每个人又隐隐觉得人死并非如灯灭,每个人都很重视祭拜祖先。到了清明节,也都要修坟、烧纸,因为大家觉得这样更容易受到先人的庇护。

以佛教的观点来看,祖先确实能庇护后世子孙,但不是靠后世子孙烧纸,甚至不是靠祈求,而是靠德。如果祖先有德,自然就能庇荫后代子孙,这是自然而然的,不是求来的。

比如东晋的王羲之,他是大书法家,是中国的书圣。在他们家族里出现王羲之这样的人物,绝对不是偶然的。我看了他家的历代族谱,发现他家的祖先实在很厉害,在《二十四孝》里,有好几个典故(如王祥卧冰求鲤)都跟王羲之的祖先有关。汉明帝夜梦金人放光,大臣卜卦说,西方有圣教要传到中国,汉明帝就立刻派了几个大臣去西边请圣教,其中就有王羲之的祖先王遵,这个功德不可思议,最早把佛教引入了中国,虽然只是参与者,但是功德也是不可思议。这些人里居然有王羲之的祖先,真是想不到。所以,在东晋时期,王家是最大的家族,王羲之的几个叔叔,包括他的父亲,都是当时统治阶层的核心人物。王羲之的七世孙,也是一流的大书法家,就是隋朝的智永法师,熟悉书法的人都知道他。王羲之到了晚年,跟佛教的因缘特别深。他早年信道,到了晚年受高僧支遁的影响,思想开始往佛教倾斜。他写过一部《遗教经》,很多人说不是他写的,但是据我考证,一定是他写的,可惜,他没有写一部《阿弥陀经》。

这就是先人的庇荫。我们今天好好修行、修德,就能庇荫我们的后代子孙。但是,最大的庇荫还是阿弥陀佛,因为阿弥陀佛是“无盖大悲”,没有他不覆盖的。

而且,信仰能世世代代相传。比如我出家了,我没有后代,但是我哥有孩子,所以我出家的功德也能庇荫到他们。比如我的小侄子,等他有孩子了,他的孩子就会说,“我有一个爷爷是出家人”,在他很小的时候就有这个印象,“我们家族里有人出家”,这种印记对他是有帮助的。出家人跟佛有关,他想到佛,就等于念了一声佛,他想到家族里有一个出家人,也等于念了一声佛。虽然他念的不是阿弥陀佛,但是在他心中一定会种下这个善根。他的后代也会想到,“我的祖先里有出家人”,会这样流传下去。这是能够看得到的庇佑。

(摘自善导书屋研修班)
宗道法师