缘起

《阿弥陀经》很重要

福圣寺有好几年没有来了，四年没有到这里，心里经常挂念大家。

这几年来，本悟法师做了很多工作，流通经书法宝，带领大家念佛。

我平时基本不对外联络，也是为了静静地做一点事情。所以，一些老的莲友也很少联系，很对不起大家！

这次弘愿寺有个联谊活动，活动结束后，我们请上人一道来西安看一看，因为这是善导大师祖庭所在的地方。另一方面，有一些老的莲友，来跟大家见见面，了解一下大家的情况。

净土宗善导大师的思想，如果要详细地讲解，当然不能是短时间的。弘愿寺流通了很多经书法宝，二〇〇六年我在长春般若寺讲《善导大师的净土思想》，一共有四十几课。后来讲过《印光大师法语》，也有十几课。这些影碟大家可以看。

我想今天跟大家一道把《阿弥陀经》简单地学习学习，因为《阿弥陀经》是净土宗的正依经典，是我们早晚功课必诵的一部经典，对我们修学净土法门很重要。大家如果了解了这部经的经意，读诵起来就会感到很法喜。

有些老菩萨就说：「哎呀！师父啊！《阿弥陀经》我也不会读，好不容易读会了，也不知道什么意思。」我们就依据善导大师的思想简单地顺一顺。

《阿弥陀经》自古以来很受重视，可是解释起来多数都是依天台的思想（「一心三观」），或者华严的思想（「万法唯心」），或者禅宗的思想（「心净土净」），这样解释来解释去，其实离开了阿弥陀佛的本愿，也离开了释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》的本意，我们了解起来也很困难。这样以通途教义加以解释，虽在引导圣道行人归心净土方面大有贡献，但往往疏离了阿弥陀佛的四十八愿；凡夫众生难解难行，从而也未能突出释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》为利益五浊恶世凡夫的本意。

二〇〇五年，我在启明寺讲过《阿弥陀经》的大意，后来就集了这本书──《阿弥陀经核心讲记》。这本书主要讲了三个内容：

第一，什么是多善根福德因缘？

我们往生西方，经中说少善根不可以，我们一听就害怕了，「到底什么是多善根呢？」

第二，关于一心不乱。

第三，关于临终心不颠倒。

我今天是简略地讲一讲，大家回去可以看这本书。这几个问题如果能够了解的话，我们就会安心，念佛就喜悦，往生就必定，成佛也必定，度众生也必定。

正讲

经名: 《佛说阿弥陀经》

这是题目。

「佛」：主要是指本师释迦牟尼佛，同时也包括六方恒河沙数诸佛，比如大家诵《阿弥陀经》时说「东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛」等等。

「说」：「赞叹」的意思。不光是一般的宣说、演讲，还是赞叹。赞叹说：「如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。」玄奘大师的译本就翻译成《称赞净土佛摄受经》。所以这个「说」是赞叹的意思。

「阿弥陀」：西方极乐世界教主的名号。

这部经就是：释迦牟尼佛和六方恒河沙数一切诸佛异口同音地一致赞叹西方极乐世界阿弥陀佛的这么一部经典。经文的标题是这样的。

译者：姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译

诵经的时候这一句是不诵的，但是大家要知道，这部《阿弥陀经》是从印度翻译过来的。

「姚秦」：说明时代。秦始皇也是秦朝。这个秦朝比那个晚，国主姓姚，所以叫「姚秦」。

「三藏法师」：「三藏」就是佛教的经律论。「三藏法师」就是精通佛教经律论的法师，那当然是很难得、很尊贵的大德法师。

「鸠摩罗什」：法师的名字叫做鸠摩罗什。他是一位伟大的翻译家，比唐朝玄奘大师早二百多年，是姚秦时代的人。

「奉诏译」：奉国主的诏令翻译这部经典。

一、序分

（一）法会时处

　　如是我闻：
　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

「如是我闻」：每一部经的开头都有这四个字。这四个字什么意思呢？

「如是」：「是这样」，「真实不虚」，这叫「如是」。佛怎么说，就怎么信。佛讲的道理，大家听到就点头认可，完全相信，「是这样，是这样！如是，如是！」

「我闻」：「我」是指阿难。每部经典开头都有这四个字，这是释迦牟尼佛涅槃的时候，阿难所问的。因为佛经不是释迦牟尼佛写的，大家要知道。释迦牟尼佛讲的种种经典，佛在世间的时候并没有结集成文字。释迦牟尼佛涅槃后，弟子们就感到很悲伤，「怎么办？佛法怎么住世？」就请阿难把释迦牟尼佛所说的教法背诵出来。因为是阿难背诵出来的，所以前面怎么说明呢？就要加「如是我闻」四个字，意思是「下面这部经典，是我阿难亲自听佛所说的」。这样一说明，大家就明白了：这不是阿难自己讲的，是阿难真实不虚地听到释迦牟尼佛这样宣讲的，所以叫「如是」。「确实是真实不虚的！这是我阿难亲耳听到佛所说的！」

在哪里说的、什么时候说的呢？底下就解释：

「一时」：有一天。「一时」，如果现在讲，可以讲某年某月某日，古代五印诸国没有统一的纪年，所以时间记载比较宽松；同时也说明它是因缘和合的这么一个时候。「一时」，简单讲就是「有一天」、「有这么一次」。

「佛」：释迦牟尼佛。

「在舍卫国」：佛当时正在舍卫国。舍卫国是古印度十六大国当中的一国。

在舍卫国的什么地点呢？

「祇树给孤独园」：也就是祇园精舍（「祇」，舍卫城太子，名叫祇陀。「给孤独」，舍卫城大臣，名叫须达多，意为「给孤独」，性情慈善，喜欢布施孤独的人。给孤独长者欲购买太子祇陀的园林，供佛及僧。太子说：「如能以黄金布地，便当相让。」长者果然以金布地。太子感叹，将未能布金的树木供养三宝，故名「祇树给孤独园」），在这座寺院当中。

（二）与会大众

1. 声闻

　　与大比丘僧千二百五十人俱，

当时释迦牟尼佛和常随的大比丘僧团大概有一千二百五十人在一起。「俱」就是「在一起」的意思。比如我们今天的法会，大概有两百人。那个时候，释迦牟尼佛的法会有一千二百五十位大比丘。这些大比丘是什么样的人呢？他们不是凡夫：

　　皆是大阿罗汉，
　　众所知识：

「皆是大阿罗汉」：他们都是证得圣果的大阿罗汉，不是初果、二果，是四果阿罗汉。

「众所知识」：「众」就是一切大众。「知识」，大家都知道、大家都认识的。说明他们的名望、德行都很高，名声广布（这里的「知识」两个字，不是现在讲「知识分子」的「知识」）。这一千二百五十位大比丘都是大阿罗汉，众人所共识，大家都知道，名声很高。

那么都有谁呢？一千二百五十位大比丘，不能把每个人的名字都列出来，就列举了十六位大弟子，然后用省略号：

　　长老舍利弗、摩诃目犍连、
　　摩诃迦叶[shè]、摩诃迦旃[zhān]延、
　　摩诃俱?[chī]罗、离婆多、周利槃陀伽、
　　难陀、阿难陀、罗睺[hóu]罗、
　　憍[jiāo]梵波提、宾头卢颇罗堕、
　　迦留陀夷、摩诃劫宾那、
　　薄拘罗、阿㝹楼驮⋯⋯，
　　如是等诸大弟子。

有这些这些这些⋯⋯，这些大弟子。这些是比丘僧，就是出家众，剃光头的、出家的大阿罗汉众。

2. 菩萨

不仅有这么多大比丘，还有：

　　并诸菩萨摩诃萨：

「并诸」：「并」就是「还有」。「诸」就是「一些」。还有一些。

「菩萨摩诃萨」：「摩诃」是「大」的意思，比如「摩诃目犍连」就是「大目犍连」，「摩诃迦叶」就是「大迦叶」。「菩萨摩诃萨」就是大菩萨。

有哪些呢？

　　文殊师利法王子、

「文殊师利」：就是文殊菩萨，也叫「曼殊师利」，也叫「文殊师利」。

「法王子」：佛称为「法王」。佛子──菩萨就称为「法王子」。阿罗汉不能叫做法王子，为什么？阿罗汉没有发菩提心，他没有誓求佛道。所以只有菩萨──发了菩提心、要成佛的，才称为法王之子。

　　阿逸多菩萨、

就是弥勒菩萨。

　　干陀诃提菩萨、常精进菩萨⋯⋯，
　　与如是等诸大菩萨。

不光这些，还有很多很多。

3. 天人

　　及释提桓[huán]因等无量诸天大众俱。

「释提桓因」：就是帝释天，在我们中国叫做玉皇大帝。

「无量诸天大众俱」：还有很多天人，无量的诸天大众，大家在一起。

当时法会非常地庄严浩大，人众很多，有菩萨，有比丘，有天人，有阿修罗，等等等等很多。

佛一说法，空中、地上到处都是听众。此世界、他世界的菩萨都会云集在四周、在空中。菩萨都是神通无量，所以是无量无边聚集在一起。

这前面的部分都不是佛讲的经文。佛教每一部经典，都有类似这些内容，就如同我们现在讲的时间、地点、人物、事件，大致的描述，这叫「六种成就」（「如是」──信成就；「我闻」──闻成就；「一时」──时成就；「佛」──主成就；「在舍卫国祇树给孤独园」──处成就；「与阿罗汉、菩萨、诸天大众俱」──众成就），这六方面都要交待清楚。

二、正宗分

（一）赞极乐净土

1. 略赞

（1）无问自说

　　尔时，佛告长老舍利弗：

这句话也不是释迦牟尼佛讲的，是阿难尊者讲的，结集经典的人用语言来说明。

「尔时」：那个时候。正当大众云集，在那里洗耳恭听。释迦牟尼佛看见大家的机缘成熟了。

「佛」：释迦牟尼佛。

「告长老舍利弗」：告诉长老舍利弗。舍利弗是佛前智慧第一的上首弟子，所以就喊他的名字、对他讲。其实，对他讲也是对当时所有在场的大众讲，当然也是对今天我们这样的凡夫讲。所以善导大师就说：「释迦如来告身子，即是普告苦众生。」就是对我们这样的苦恼众生所讲的。

从下面开始，就是释迦牟尼佛所讲的话，就是从「从是西方过十万亿佛土」，一直到最后流通分前面的「为一切世间说此难信之法，是为甚难」，这所有的话都是释迦牟尼佛所讲的，没有其他人讲。

佛讲法，一般都是弟子请问、佛来回答。但是这部《阿弥陀经》很特别，特别在哪里呢？叫做「无问自说」，就是没有人问，释迦牟尼佛自己就开口讲了。这就显示这部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛最想说的一部经典。

比如说我们跟别人讲话，别人有问，我们回答。这是回答对方的问题，但是我们内心还有自己最想讲的话，而对方半天问不出来。时间过了一个小时、两个小时，到最后就要分别了，这个时候如果还不讲，下一次不知道什么时候再见面。所以，即使对方不问，我们也会主动说出来。最后主动所说的话，才是我们主要想表达的，对不对？（莲友答：「对。」）大家是不是这个心情？（莲友答：「是。」）对了！节假日儿子、媳妇回来了，讲话讲了半天，还没踏入正题。最后就要走了，「妈，我要回去了。」「哎！等一下，等一下，还有一件事情。」不问而主动宣讲，就是我们的心愿。

释迦牟尼佛来到这个世间，讲了八万四千法门。其他法门都是弟子问的：「佛啊！我怎样布施啊？」

「哦！你这样布施⋯⋯。」

「佛啊！我怎样观想啊？」

「嗯，你这样观想⋯⋯。」

「佛啊！我怎样善待父母啊？」

「你怎样怎样善待父母⋯⋯。」

但是这部经没有人问，因为西方极乐世界的境界太高了，弟子都问不出来。所以，释迦牟尼佛等到年老了，快要涅槃了，到这时还没有人问，释迦牟尼佛就再也不能等了，因为等不及了。「我快要涅槃了，快要离开众生了，所以没人问也要说出来！」

「尔时佛告长老舍利弗」，「舍利弗，来来来，告诉你！」

（2）西方有极乐世界

说什么呢？开头就说了：

　　从是西方，过十万亿佛土，
　　有世界名曰极乐，

这个境界不是舍利弗尊者的境界，甚至也不是文殊菩萨的境界，只有佛亲口宣讲。于是佛就直接宣说：舍利弗！从我们这个娑婆世界一直往西，过十万亿个佛土，那里有一个世界，名字叫做极乐世界。

（3）其土有阿弥陀佛

　　其土有佛，号阿弥陀，

极乐世界有一尊佛，名字叫做阿弥陀佛。阿弥陀佛在干什么呢？阿弥陀佛正在说法度众生。

如果释迦牟尼佛不说这一段，我们在座各位，大家知道有阿弥陀佛吗？（莲友答：「不知道。」）大家知道有极乐世界吗？（莲友答：「不知道。」）

信佛没有理由

那么，释迦牟尼佛说有极乐世界，说在十万亿佛土之外，我们相信不相信？（莲友答：「相信。」）

我们相信有什么理由吗？（莲友答：「没有。」）我们信佛没有理由。我们信佛就是相信佛。佛是真语者、实语者，佛说的我们就相信。如果要找理由，我们找不出来，相信就相信了。很多人就不相信，科学也没有证明，拿望远镜也没有看到。但是我们为什么相信呢？因为是佛讲的，所谓「圣言量」。

所以，我们信佛不讲条件，不讲理由。佛说的有极乐世界，你要相信就相信了。佛是过来人，佛是大智慧者、大觉悟者，佛是不虚妄者，彻证宇宙人生真理，彻知彻见，无所不知，无所不了，无所不能，大慈大悲，大智大慧，毫无虚妄。那么，他说有极乐世界，我们就相信。

所以，我们信佛，要从这个地方信下来，这叫「如是我闻」。

信佛非靠智慧、学问

那么，释迦牟尼佛说有极乐世界，我们相信，是靠我们的智慧吗？

不是。我们没有这个智慧。我们信佛不需要靠智慧，佛说相信你就相信（当然也可以说有智慧）。

那么，是靠我们读书读得多吗？

也不是。很多农村老太太，你跟她讲有极乐世界、有阿弥陀佛。她说：「好好好！」她一个字不认识，她就相信。很多大学教授就不相信，「有极乐世界？不相信！天方夜谭，神话一样。」这是他善根没有到。

能够相信是因为善根具足

我们各位能够相信，我们的善根具足了，不简单！不简单啊！各位，你不要以为这是简单的小事情。

能相信有极乐世界、有阿弥陀佛，释迦牟尼佛讲的，就相信了（释迦牟尼佛离开我们已经两千五百多年了，他讲一句话，我们就能相信），如果跟佛没有缘分，怎么能相信？有缘才相信。我们跟佛有很好的善缘，善根种子种过了，所以佛说有极乐世界、有阿弥陀佛，我们就深信不疑。所以各位了不起！我们的善根与舍利弗尊者平等。

（4）阿弥陀佛正在说法

这里说「其土有佛，号阿弥陀」：

　　今现在说法。

「现在」两个字跟我们现在讲的「现在」不一样，这是古文。「现」是「显现」、「现实」。「在」是「存在」、「在那里」。我们现在讲「现在」是一个时间名词，跟过去、未来相对，叫现在。古文当中的「今」，就是我们现在讲的「现在」这个词。「今」，现在，现在正在极乐世界。释迦牟尼佛涅槃了，灭度了；阿弥陀佛没有灭度，还显现着，还存在着。他是无量寿的佛，他在任何时候都是现在的佛，他不是过去的佛，不是灭度的佛，所以叫「现在」。在干什么呢？他在说法。

2. 广赞

上一段简略地赞叹极乐世界。接下来的经文都是前面三句话的展开：「过十万亿国土，有世界名曰极乐」，简单这样讲，接下来就要详细介绍极乐世界是怎样的景象；「其土有佛，号阿弥陀」，接下来就要说阿弥陀佛有怎样的慈悲、怎样的智慧、怎样的名号。所以，先讲极乐的名称和阿弥陀佛的名称，接下来详细解释为什么叫极乐、为什么叫阿弥陀、他在干什么。好！我们看经文。

略明净土

　　舍利弗！彼土何故名为极乐？

这就是讲话的次第。前面简略提一下极乐的名称，这里就解释。「舍利弗，极乐世界为什么叫做极乐世界？」──大家知道吗？不知道？如果不知道，《阿弥陀经》就白诵了。

释迦牟尼佛这么一问，舍利弗尊者也是哑口无言，他没有讲话。整个一部《阿弥陀经》都是释迦牟尼佛一言堂，没有弟子讲话，弟子插不了嘴。

为什么呢？因为这部经讲的是极乐世界的境界，菩萨、声闻弟子都不能了解，所以只有释迦牟尼佛一个人讲，「唯佛与佛，方能究尽」。除了释迦牟尼佛之外，只有六方恒河沙数诸佛在那里鼓掌，「讲得好！我等诸佛出广长舌相来证明，确实不错！」所以，都是佛跟佛在讲话，我们只有听的份。难怪刚才问你们，你们不讲话，你们也在学舍利弗尊者。

为什么叫做极乐呢？

　　其国众生，无有众苦，但受诸乐，
　　故名极乐。

因为极乐国土的众生，没有一切的苦恼，只是享受着无量无边的喜乐，所以那个世界叫做极乐世界。名实相符。

娑婆世界众苦充满

我们这个世界叫做娑婆世界。娑婆世界也叫做堪忍世界，也叫做苦恼世界，所以佛说「人生是苦」（如果到了极乐世界，「无有众苦」，什么苦都没有）。我们在座各位，大家苦不苦啊？（莲友答：「苦。」）苦啊！

生老病死苦，非常地苦！过了四年来看大家，我看苏居士好像头发也白多了，皱纹也上来了；我也老了，过几年也不行了。老就是一种苦，病也是一种苦，死亡更是一种苦。爱别离也是苦，求不得也是苦──人生在世有多少事能求得到啊？十有八九不如意：想求发财，偏偏亏本；买了股票想涨，「人家买的涨，我买的就跌」；好不容易买的房子，现在房价又下跌，真是苦得不得了；想找个工作，找不到合适的──世间求不得的事情太多了，大家扪心自问一下就知道了。还有怨憎会苦：不想要的事情，偏偏发生；不想听的声音，偏偏跑到耳朵里；不想见的人，偏偏跑到眼前来，跑来成为同事、成为邻居、成为一家，吵嘴，打架，离婚也离不掉。要结婚又要离婚，当初谁让你找他？花了很多钱，还托人作媒，求爷爷告奶奶求到一起了，结果又闹离婚，离还不给你离──怨憎会，没办法！缘分没有消，你想离也离不掉。这个世间苦得要命。

大家活得好好的，觉得大街上走路的人都很健康。可是到医院里一走，好像整个世界都变了颜色。缺胳膊少腿的，插管子开刀的，这个癌，那个癌，看到的都是愁眉苦脸的形象，听到的都是痛苦烦恼的声音。这个世间太苦恼了！这些苦恼的景象，真是苦不堪言，我们没办法来详细地描述。

极乐世界受乐无染

极乐世界没有一切苦恼，但受一切快乐。那种快乐不是我们世间的五欲之乐，而是清净的法喜法乐，虽然受乐而内心无染。《无量寿经》里有「受乐无染愿」。

在我们世间，受乐就有染污，有快乐就有烦恼。大家想一想是不是这样？（莲友答：「是。」）觉得发财快乐，高兴得不得了。可是，发了财，就有人打你的主意；发了财，兄弟分钱不均会吵嘴；发了财，甚至有的大老板上吊自杀，西安还是成都哪个地方有个老板，几十亿的资产，自己在五星级宾馆上吊自杀。有钱，就有有钱的苦恼。人有一千万的财产，就有一千万的烦恼；人有一个亿的财产，就有一个亿的烦恼；我们老百姓没有钱，烦恼也少一点，只要青菜萝卜保平安、一句名号往西方就够了，这样反而好！不求大富大贵，只要衣食无缺；即使衣食有缺，只要有佛念，冻死饿死也在所不惜。所以我经常讲：有饭吃、有佛念，人生圆满一百分；无饭吃、有佛念，还是圆满一百分；有钱有势有名有利、没有佛念，人生等于零分，甚至是负分，因为要轮回、要堕落。能念佛，才是跟极乐世界这个「乐」字相应。

能够有佛念，这个「乐」字才能谈得上；如果没有佛念，世间就没有乐，乐也变成苦。比如说世间夫妻恩爱是乐，感觉不错，但是死了一个，「哎！呜－呜－呜－，你为什么离我而去呀？」夫妻本是同林鸟，大限到来各自飞。你往东，我往西，黄泉路上不相识。「独生独死，独去独来」──人生就是如此。所以，恩爱也有别离之苦。还有的，好几个子女，结果偏偏那个最孝顺的儿子死掉了，其他几个都不孝顺，不该死的死掉了，所以我们世间都是种种的苦恼。

极乐世界「无有众苦，但受诸乐，故名极乐」。我们为什么要求生西方极乐世界啊？大家为了什么目的？（莲友答：「想成佛。」）想成佛，脱轮回。对了！你们境界都很高。就我本人来讲，我想往生西方极乐世界，就是怕苦啊！就想离苦得乐啊！因为这个世间太苦了。我们被苦恼所逼迫，谁都不愿意苦，对不对？（莲友答：「对。」）谁愿意苦啊！所以释迦牟尼佛说：「你不愿意苦，那就求生极乐！」

极乐极乐，最大的乐就是成佛之乐。所以，极乐世界就是成佛的世界，成佛才称为极乐。

所以，释迦牟尼佛说「无有众苦，但受诸乐」，就说出了我们的心声。

（1）依报

宝栏网树

底下就讲极乐世界是怎样快乐的境界：

　　又舍利弗！极乐国土，
　　七重栏楯，七重罗网，七重行树，
　　皆是四宝，周匝围绕。

「栏楯」：地上的栏杆。我们世间的栏杆是木头、石头做的，顶多是玉石雕成的栏杆，做工精细一点而已。

「罗网」：空中的宝网。我们世间的罗网，如果造了恶，就有因果的业网把我们捆住。极乐世界的宝网在空中，是光明闪烁的。

「行树」：我们世间的树，不过是绿叶子，秋天就会凋零，有些树还会枯萎。极乐世界的树是七宝树，无衰无变。

「皆是四宝」：七重栏楯、七重罗网、七重行树都是四宝所成。哪四宝呢？就是金、银、琉璃、玻璃，这叫四宝，这是借用世间的珍宝来说明。其实「四宝」象征的是佛的功德──常、乐、我、净。所以讲极乐世界是涅槃境界：行树也是常、乐、我、净的功德所显现，栏楯、罗网都是佛的涅槃功德所显现，这叫「皆是四宝」。

「周匝围绕」：就是一圈一圈地围起来，遍布在极乐世界当中。

是故彼国，名为极乐。

极乐世界是这样的美好庄严，所以才叫极乐世界。如果是我们这个世界，就不叫极乐了，就有种种的不如意。比如我们修建寺院，想做栏杆，做不了汉白玉的，只好做花岗岩的，还容易打破。极乐世界的栏楯都是四宝所成，自然化现，想要什么样就有什么样，想高就高，想低就低，都是柔软的，随心变现的，而且都放出光明，遍照十方一切国土──这样才叫极乐世界。

宝池德水

前面先讲极乐世界大的环境是这样的优美，接下来讲我们要往生的七宝池。我们将来要到哪个地方？到七宝池。

　　又舍利弗！极乐国土，有七宝池，
　　八功德水，充满其中。

「七宝池」：水池四周是由七宝所构成。

「八功德水」：水有八种功德，叫八功德水。我们世间的水也很重要，没有水就没有生命。但是世间的水也有很多过患，比如说受了污染，水质不好，喝下去会生病；再比如冬天天寒地冻，水就会很冰很冷；夏天下暴雨了，洪水就会泛滥成灾；水多了就涝，水少了就旱，这个世间有种种的不如意。极乐世界的八功德水（一者澄净，二者清冷，三者甘美，四者轻软，五者润泽，六者安和，七者饮时除饥渴等无量过患，八者饮已定能长养诸根四大增益），喝下去甘美、清凉，生津止渴，长养根身，而且还会长养功德。

《无量寿经》也讲到八功德水。你到七宝池里，想要水盖住你的脚背，它就盖住你的脚背；你说：「再深一点。」它就到你的膝盖；你说：「再深一点。」它就到你的胸部；你说：「再高一点。」它就到你的脖子；你说：「现在我要淋浴。」也不需要安装淋浴器，它自然就喷起来，从头顶灌下来，就像九龙灌顶一样；你想要它暖和一点，它就暖一点；你说：「再凉一点。」你一想，它就凉一点；你想让它在周围旋转，它就旋转，想顺时针就顺时针，想逆时针就逆时针；你说：「快一点。」它就快一点；你说：「慢一点。」它就慢一点；你说：「不行！我还希望这个水发出香味。」它就马上发出香味；你说：「还不行！我希望这个水放出光明。」它马上放出光明；你说：「还不行！我希望这个水给我讲法。」八功德水马上就激荡出声音来，但是它不像世间的水，只会发出「叮叮咚咚」的响声，它会发出各种各样讲法的声音，这叫「如意宝水」，如你的意，满你的愿。你需要怎么样，就怎么样。你想听六般罗蜜法，它就讲六般 罗蜜；你想听四谛、十二因缘法，它就讲四谛、十二因缘；你想听他方国土诸佛说法，「哎呀！我以前在娑婆世界听说东方有药师佛，我想听听他说法。」水里就传来药师佛的声音。一切如意自在，所以叫做「八功德水，充满其中」。

池底纯以金沙布地。

我们这个地方的水池，池底是什么呢？烂泥巴，对不对？烂泥巴。极乐世界的七宝池铺着金沙、琉璃沙、玻璃沙、金刚沙，总之是纯洁、光明、无染的。

阶道楼阁

　　四边阶道，
　　金银、琉璃、玻璃合成。

「四边阶道」：七宝池四边，有台阶上来，也有道路。这些道路，也不是泥巴的，也不是水泥的。像我们在这里修路，修条水泥路就不错了。极乐世界的水池旁边的阶道，都是金、银、琉璃、玻璃所合成的。这个金、银、琉璃、玻璃，刚才说过了，虽然借用我们这个世界的金、银、琉璃、玻璃等名称，但其实不是我们这个世界的。因为这个世界以这些作为最宝贵、最好的，所以净土的经典，叫做深法用浅喻来说明，用浅显的比喻。因为极乐世界的景象在这个世间实在比喻不出来，只好说是金、银、琉璃、玻璃，其实是不可思议、不可思议、不可说、不可说，只有往生到那里之后才知道。

　　上有楼阁，

在七宝池的旁边，上面还有楼阁。

楼阁怎么样呢？

　　亦以金银、琉璃、玻璃、
　　砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。

「严」是庄严。「饰」是装饰，就像现在讲的装璜。楼阁上面都有这些美妙的不可思议的众宝来庄严、装饰。

四色莲花

　　池中莲花，大如车轮，
　　青色青光，黄色黄光，
　　赤色赤光，白色白光，微妙香洁。

七宝池里的莲花，大的就像车轮那么大。《观经》里说有十二由旬、百千由旬，大小也随意。不一定限在车的轮子那么大，《阿弥陀经》讲得简略。

　　舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。

「舍利弗，你要知道，极乐世界是这样的庄严。」极乐世界是功德所成就的；娑婆世界是我们凡夫的业报所成就的。极乐世界是功德成就的，所以叫做功德庄严；娑婆世界叫什么？罪业庄严。地狱里是刀山火海庄严。

「庄严」一般是指好、美，但是坏也叫庄严──恶业庄严。指一个恶人，「他以恶业庄严自己」。菩萨是以功德庄严。

极乐世界是功德庄严。娑婆世界不是这样，我们这里是高山低谷、飞沙走石、荆棘密布。人心不平，才有高山低谷；人心干涩，才有飞沙走石；人心尖刻，才会荆棘密布。极乐世界都是菩萨，都是诸上善人俱会一处，所以没有高山低谷、飞沙走石、荆棘密布；也没有黑暗，极乐世界是光明世界，是阿弥陀佛大愿大力所感召的。

天乐金地

前面讲了地上，现在讲国土：

　　又舍利弗！彼佛国土，
　　常作天乐，黄金为地。

「常作天乐」：「常」是日夜、恒常、不间断地。「天乐」，自然的音乐，叫做天乐。我们讲「天乐鸣空」，很美妙。「天」就代表美、高妙。

「黄金为地」：大地都是黄金的。刚才说过了，不要以为真是我们世间的黄金。只是代表美，非常好！

雨花供佛

　　昼夜六时，雨天曼陀罗华。

「昼夜六时」：这也是随顺我们世间来讲的。极乐世界没有白天晚上，都是光明的。但是我们这个世界有昼三时、夜三时，合称「昼夜六时」（注：此是古印度计时方法，即昼夜二十四小时，相当于中国古代的十二时辰）。

「雨天曼陀罗华」：极乐世界按时就会从天上像下雨一样飘下曼陀罗华。「雨」，像下雨一样落下。「天曼陀罗华」就是妙莲华。种种的五彩缤纷的天花飘落。那么，落在地上会怎么样呢？《无量寿经》里讲，落在地上自然会排成种种的图案，会铺得很高，脚踩下去就没趾四寸，脚一抬起来，又恢复原状。到了一定的时间，地面自然开裂，它顺着地缝就消失了，不用去打扫，不会让我们感到很碍事，一切自然。落下这些花，一方面是庄严国土，另一方面给众生供佛所用，所谓供具自然。

　　其土众生，常以清旦，各以衣裓[gě]，
　　盛[chéng]众妙华，供养他方十万亿佛，
　　即以食时，还到本国，饭食经行。
　　舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。

「其土众生，常以清旦」：极乐世界的众生，一大早起来。当然讲「清旦」，也是就我们这个世间来讲的。因为极乐世界无所谓早晨、晚上，是以莲花的开合来表示早晚，并没有真正的夜晚。

「各以衣裓，盛众妙华」：「衣裓」，这个字读ge3，不读jie4，不读xie4。衣裓就是印度的一种装饰、一种器具。简单讲，便于理解的话，就是天上撒下妙花，我们用花篮或者海青袖子兜起来接住，就是这样子。

接着这些花干什么呢？

「供养他方，十万亿佛」：去到十方世界供养诸佛。我们现在供佛，还要去花店买花，买来几天就枯萎了；还要搭车去，很麻烦。极乐世界的众生供佛不需要这样子，天上撒下妙花，把它接起来，然后到十方世界供养诸佛。

「即以食时，还到本国」：中午之前，就回来了。「本国」就是极乐世界。

「饭食经行」：「饭食」就是用斋。不过极乐世界吃饭不像我们这样，不需要吃我们这样的五谷杂粮，叫做禅三昧为食，是以禅悦法喜为食。「经行」，就像我们在大殿绕佛。

鸟音说法

　　复次，舍利弗！
　　彼国常有种种奇妙杂色之鸟：
　　白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、
　　迦陵频伽、共命之鸟。

「舍利」就是鹙鹭。「迦陵频伽」是一种声音很美妙的鸟。极乐世界的鸟比娑婆世界的人不知道要大多少倍。为什么？因为是阿弥陀佛变化所作。

这一段代表什么意思呢？代表我们念佛的人到了西方极乐世界，有无量百千法门自然从六字名号里展现出来。

　　是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。
　　其音演畅，五根、五力、
　　七菩提分、八圣道分，如是等法。
　　其土众生，闻是音已，
　　皆悉念佛、念法、念僧。

极乐世界的众生听到众鸟讲法，最后得到什么样的感受呢？都是念佛、念法、念僧。

所以各位，我们要不要念佛、念法、念僧啊？（莲友答：「要。」）到了极乐世界还念不念佛呀？（莲友答：「念。」）念嘛！到了极乐世界都要念佛，哪有不念佛呀？极乐世界都是大菩萨，一生补处，都是阿鞞跋致大菩萨，他们是念佛、念法、念僧。

念佛、念法、念僧是以念佛为主。法是佛所说之法，僧是佛的弟子，所以我们念佛，通通包括了。

这个代表什么呢？代表五根、五力、七菩提分、八圣道分，一切八万四千法门最后的结论就是念佛、念法、念僧；我们念佛了，等于所有的法门都掌握了。这一段代表这个意思。

下面又告诉舍利弗说：

　　舍利弗！汝勿谓此鸟，实是罪报所生，

舍利弗，你不要认为这些鸟是三恶道里的畜生，你不要以为这些鸟实际上是罪业所报所生出来的。

　　所以者何？

为什么呢？

　　彼佛国土，无三恶道。

极乐世界没有畜生这一道。

那为什么又有鸟呢？

　　舍利弗！其佛国土，尚无恶道之名，
　　何况有实！

极乐世界尚且连三恶道的名字都没有，哪里还有实在的三恶道的众生呢！

　　是诸众鸟，
　　皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。

这些鸟都是阿弥陀佛变化出来的，为了让佛法的音声流布一切角落，让众生随时听法、爱乐欲闻、闻法开悟。

我们在这里，如果法师不来，那听法的机会就很少了；即使听到，也是声音不美妙；听到也不能开悟。

极乐世界万物都在讲法

极乐世界任何时间、任何地点都能听法。

比如说这些鸟是阿弥陀佛变化所作，你随时可以听法；刚才讲的八功德水，也是阿弥陀佛变化所作。所以，鸟叫做佛鸟，水叫做佛水。那么，鸟也可以叫做鸟佛，它虽然是鸟，但它是佛。水也可以叫做水佛，虽然看上去是水，其实是佛。

那么光明呢？极乐世界的光也可以讲法。光一照过来，就有法了──光也可以叫做佛。

极乐世界的风一吹到七宝树上，铃铛碰铃铛，树叶碰树叶，发出的声音也在讲法。我们一听到，当下所有的烦恼都消除了，自然就开悟了。所以树也是佛，也是佛变化所作，都是佛的功德。

总之，整个极乐世界完全是佛的境界，都是阿弥陀佛大愿大力圆满功德，自然称性所现庄严。所以，我们到了极乐世界，不是说还要自己慢慢修行。耳朵一听到美妙的音声，就开悟了；眼睛一看到庄严的景色，就开悟了；鼻子一闻到奇异的香味，就开悟了。善导大师所谓「身心毛孔皆得悟」，连毛孔都开悟了，到了极乐世界会自然开悟。

在娑婆世界，想开悟就太不容易了。

风声说法

　　舍利弗！彼佛国土，微风吹动，
　　诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，
　　譬如百千种乐，同时俱作。

你看！不光是动物──有情会讲法。连植物──无情的树也可以讲法。听起来好像音乐一样。

令心清净

　　闻是音者，
　　自然皆生念佛、念法、念僧之心。

你看又来了，是念佛、念法、念僧。

舍利弗！其佛国土，成就如是功德庄严。

我们各位莲友，各位愿生西方极乐世界的佛子！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！极乐世界的功德有没有成就啊？成就了嘛！成就了才叫「成就如是功德庄严」。极乐世界的功德成就了，代表我们往生西方的处所成就了，也代表我们往生的功德成就了（底下我们再说明）！

（2）正报

再往下看。前面释迦牟尼佛解释「何故名为极乐」，把极乐世界的庄严讲完之后，「哎呀，好得不得了！」我们就动心了，「哎呀！这么好啊！这么好！我怎么能有份呢？我怎么能去呢？」释迦牟尼佛先描述我们往生的处所，底下就要讲往生的方法──往生的方法就是称念弥陀名号。在讲往生方法之前，先赞叹弥陀名号的功德。

何故号阿弥陀

　　舍利弗！于汝意云何？
　　彼佛何故号阿弥陀？

听者无心，言者有意。我们不知道释迦牟尼佛为什么讲这句话。其实释迦牟尼佛心里面是什么意思呢？先赞叹极乐这么美好，然后说：这么美好的世界只有念佛的名号才能往生。所以底下就来赞叹阿弥陀佛的名号──这是释迦牟尼佛的意思。佛说法都是有次第的，都是有层次的。

「舍利弗！于汝意云何」：「舍利弗，你是什么意思呢？你是怎么理解的呢？那一尊佛为什么叫做阿弥陀佛呢？」就问舍利弗了。

舍利弗是智慧第一的大弟子。释迦牟尼佛问他，他也默默无语。他不是不尊重佛，不是的。他是智慧没到，所以回答不上来。释迦牟尼佛等了一会儿，看到舍利弗回答不上来，就说：「那我来告诉你。」

光明无量

　　舍利弗！彼佛光明无量，
　　照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。

「彼佛光明无量」：这是解释彼佛为什么叫做阿弥陀佛。「阿弥陀佛」是「无量光佛」和「无量寿佛」的意思。首先讲「光明无量」。其实，十方诸佛都是光明无量的。那为什么别的佛不叫做阿弥陀佛呢？后面还有两句话：

「照十方国」：照耀十方国土。这句话有所省略，其实是指照十方国土的众生，摄取我们念佛众生。

「无所障碍」：没有障碍。这尊佛的光明可以没有障碍地照耀、摄取、救度念佛的众生，所以他才叫做阿弥陀佛。

善导大师就把这句话与《观经》的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」加在一起说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」

阿弥陀佛的光明遍照十方国土，「无所障碍」，是指什么无所障碍呢？因为我们都有业障。我们在座各位有没有业障啊？（莲友答：「有。」）我们有业障。我们的业障碰到阿弥陀佛的光明会不会有业障呢？没有了。因为他叫无碍光，就是：「你有业障，碰到我就无所障碍。」我们的业障本来障碍我们的解脱，障碍我们往生西方。但是如果我们念南无阿弥陀佛，就被阿弥陀佛的光明摄取而不舍。

「摄取不舍」就是抓住我们不放，白天晚上不丢开我们，不抛弃我们。阿弥陀佛的八万四千光明，像网篮一样，把我们兜在里面；像蚊帐一样，把我们罩在里面；像罗网一样，把我们层层地包在里面，不离开我们，不丢掉我们，这叫摄取不舍。

摄取不舍的光明是无所障碍的。你再怎样地罪重，你再怎样地烦恼，你再怎样地妄念不清净，你再怎样地没有智慧，都没有障碍，所以叫「无所障碍」。

为什么会这样呢？这是因为我们仰靠阿弥陀佛愿力的缘故。所有障碍，都不能构成障碍。

比如说一个人走路，年纪大了，双腿又得了关节炎，老年风湿病，如果让这个人爬山，会不会有障碍？（莲友答：「有。」）有障碍，拄着拐杖也上不去，对不对？但是如果坐上了索道车，会不会有障碍？（莲友答：「没有。」）为什么没有障碍？因为他靠的是索道车的力量。所以，虽然人还是那个人，关节炎还是那个关节炎，风湿病还是那个风湿病，但是上山没有障碍，因为他坐索道车。

我们虽然没有智慧、没有修行、有业障，双腿得了娑婆世界的风湿病──贪瞋痴的风湿病让我们的腿不能运动了。但是我们念南无阿弥陀佛，靠南无阿弥陀佛光明神力到西方极乐世界没有障碍。大家能够相信吗？（莲友答：「相信。」）这叫做无所障碍。如果读到这个地方，你就高兴了，你再诵经你就高兴了。「舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，摄我念佛众生而不舍，无所障碍，故名阿弥陀。」你就知道了，「阿弥陀佛救度我无所障碍！」

你就不要担心说：「我有妄想怎么办？」

阿弥陀佛说：「我来办！」

「我有烦恼怎么办？」

阿弥陀佛说：「我来办！」

「我有业障怎么办？」

阿弥陀佛说：「我来办！我叫无碍光佛，是无所障碍的佛。」

所以，大家要明白，这「无所障碍」四个字对我们很重要。所谓「照十方国，无所障碍」：这无所障碍的光，摄取念佛的众生而不舍离，所以叫做阿弥陀。

伟大不伟大？（莲友答：「伟大。」）慈悲不慈悲？（莲友答：「慈悲。」）尊贵不尊贵？（莲友答：「尊贵。」）跟我们有没有关系？（莲友答：「有。」）有关系啊！如果我们读诵经文读到阿弥陀佛，说「阿弥陀佛跟我们没有关系」，这部经你不会读。阿弥陀佛无所障碍，但是我还是有障碍，这部经文没有来到你的心中。

阿弥陀佛的光明要遍照十方的国土──会不会照到我们这个世界？（莲友答：「会。」）会不会照到福圣寺？（莲友答：「会。」）会不会照到你头上？（莲友答：「会。」）会啊！那么照到你身上，他就无所障碍。

如果你不念佛，跟阿弥陀佛的心光不交集，那么自然也就没有在阿弥陀佛的光明当中。

只要我们念他的名号，就跟他的光明相应。这样，阿弥陀佛无所障碍的光明、无所障碍的功能就在我们身上显示出来，我们往生就没有障碍。

所以大家放心，不要害怕。

大家担心不担心临终的时候业障现前啊？（莲友答：「不担心。」）一般人是会担心的。但是，我们只要念佛，就无所障碍。

底下我们会讲，这「无所障碍」四个字是一直贯穿到下面去的。

寿命无量

好，我们再往下看：

　　又舍利弗！彼佛寿命，及其人民，
　　无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

阿弥陀佛的寿命是无量无边的，他叫无量寿佛，如果跟我们没有关系，那也没有意义。但是，阿弥陀佛的寿命跟他的人民的寿命是一体的，所以「彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀」。前面讲共命之鸟，阿弥陀佛跟我们众生就如同共命之鸟。佛是无量寿，我们也是无量寿。

「及其人民」，什么是阿弥陀佛的人民呢？有两种：一种是已经往生到极乐世界的菩萨，他们是阿弥陀佛的人民。第二种，虽然还没有到达极乐世界，像我们在娑婆世界，我们念阿弥陀佛，归命阿弥陀佛，我们是不是阿弥陀佛的人民？（莲友答：「是。」）是啊！

就好像一个女子，她虽然还没有嫁到男方家去，但是她已经许配给人家了，她就是人家的人了，对不对？（莲友答：「对。」）她许了张家就是张家的人了。虽然还在娘家，她已经属于张家的人了。

我们虽然在娑婆世界，本来是魔子魔孙，现在我们归命阿弥陀佛，我们就是阿弥陀佛的人了，对不对？（莲友答：「对。」）

我们既然是阿弥陀佛的人，阿弥陀佛的寿命就来到我们心中，我们就是无量寿。我们在这个世间的寿命，三十年、五十年、八十年，这个是假的，色身的寿命是假的，一死，这个躯壳就会离散。实际上，我们无量寿的生命，在我们现在念佛的时候，就灌注在我们心中。所以，我们现在念佛，现在就得到无量寿，不是等到死的时候。

我们死的时候，是佛来迎接我们，我们低头礼拜就得无生法忍，是这么一个状况。

虽然我们的佛性是无量寿，但是如果我们不念佛，无量寿的佛性的生命不能够觉醒。现在我们念佛了，阿弥陀佛的无量寿就归我们所有。

常青树喻：弥陀与众生一体

这一点也说明什么呢？佛和众生是一体的关系。什么叫一体呢？一体就是：佛的功德就归我们所有。佛有的，都是我们的；那我们的罪过呢？我们的罪过由阿弥陀佛来承担，由阿弥陀佛来消除，这叫一体──佛有的，就是我的；我们的，就是佛的。佛的功德，被我们所拥有；我们的苦恼，佛要为我们承担、为我们消除。

就像一棵树，这棵树是长青树。那么请问，这棵树是长青的话，它的树枝会不会是长青的？也是。对不对？那么树叶是不是长青的？也是。那么，树的寿命是多长，树枝也是那么长的寿命。

阿弥陀佛就是树干，我们念佛，就是阿弥陀佛这棵七宝树上的一片叶子，我们跟阿弥陀佛一体。阿弥陀佛无量寿，我们也无量寿。我们现在念佛，现在西方极乐世界七宝池里就有我们各位的莲花，就有我们的名字。

阿弥陀佛的人不争名利

我们归命阿弥陀佛，就是阿弥陀佛的人，就无所障碍地往生西方极乐世界！各位，好不好？（莲友答：「好。」）

各位！大家从今天回去，女人不可以跟老公吵嘴，男人不可以对妻子发脾气！为什么呢？因为我们不是娑婆世界的人。怎么可以跟娑婆世界的人一般见识呀？极乐世界的人还跟娑婆世界的人吵嘴，那你不好意思啊！「哎哎－，不要了！我们是极乐世界的菩萨了。好好好！给你吧！你对！你有理！」哪有极乐世界的人跟娑婆世界的人吵嘴的？这不是笑话吗？大家回去不要闹笑话了，不要吵嘴了。人家要什么，就给什么。

成佛十劫

好！我们继续往下看。

　　舍利弗！阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。

舍利弗，这样一尊光明无量的佛，这样一尊无所障碍的佛，这样一尊摄取不舍的佛，这样一尊与念佛众生一体的佛，已经成佛十劫了。

这代表什么呢？代表我们往生的功德、我们往生的名号，也已经在十劫之前成就了。

阿弥陀佛在成佛之前发了四十八大愿，其中第十八大愿就说：「如果我成佛，十方的众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」所谓「若不生者，不取正觉」，就代表了无所障碍。「如果你念我的名号不能往生，那我不成佛！」阿弥陀佛现在既然已经成佛了，那么他救度我们十方众生会不会有障碍？（莲友答：「不会。」）没有障碍，叫做「照十方国，无所障碍」。

「若不生者，不取正觉」同时也说明，阿弥陀佛在成佛之前把他成佛的功德利益跟我们的往生结为一体，连结在一起同时发愿，「你能往生，我才成佛。如果你念我的名号不能往生，那我不成佛，我继续修行，继续修行，继续修行，一直修到十方世界的任何众生，哪怕你再没有智慧、再没有本事，你动动嘴巴念我南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯，想到我的极乐世界来，不论你有清净心、没有清净心，有妄念、没有妄念，一切不论，只要你念我的名号，你就能往生──达到这个程度，我有这样的功德、这样的愿力、这样的光明神力，我才能够成佛！」

而现在阿弥陀佛在十劫之前这个愿望达成了──大家听到了没有？（莲友答：「听到了。」）阿弥陀佛成佛，这不是一件小事啊！阿弥陀佛是为我们而成佛啊！不是他自己享受啊！他是为了我们往生成佛的。「十方众生，我若不能够修行圆满你往生的功德，我就不成佛！」所以大家听到这个地方就要想到说： 「哎呀！原来阿弥陀佛成佛了，极乐世界就圆满了，这句名号就圆满了，我往生的功德也圆满了！」

我们想去极乐世界，需不需要功德？（莲友答：「需要。」）需要。需要功德我们又没有，那怎么办？阿弥陀佛有啊！所以阿弥陀佛成佛代表什么呢？代表了我们十方众生（包括我们在座的每一位）往生极乐世界的功德已经圆满，资粮已经圆满，没有缺陷，代表我们往生西方有份，代表这一点。因为阿弥陀佛成佛是为我们成的。

还是打比喻好。比如说有一位父亲，儿子在外面流浪。父亲后来找到儿子了，为了把儿子迎回来，建了一幢非常好的别墅。别墅建好了，是谁的？（莲友答：「儿子的。」）对嘛！别墅建好了，儿子应该非常欢喜呀！「哎呀！爸爸帮我把别墅建好了，我再也不用在大街上风餐露宿了！我回到家中，就非常的优雅自在、快乐安稳了。」

如果爸爸把别墅建好了，儿子想：「啊！你建好了？嗯！你建好了，嗯！」还认为跟他没有关系，请问爸爸心里难过不难过呀？（莲友答：「难过。」）爸爸一看，「哎呀！我的儿子在外面头脑不清楚了。我都建了这么好的别墅，为他建的，请他回来，他还不知道。」

阿弥陀佛把西方极乐世界建圆满了，是为了谁啊？（莲友答：「为了我们！」）为了我们这些要堕落三恶道的众生，说：「我的国土没有三恶道，是救你的！」那么，怎么救我们呢？用六字名号。所以底下就讲了：「闻说阿弥陀佛，执持名号。」「你这样就可以来往生！」

我们听到这样一尊慈悲的佛成佛了，难道我们还不要鼓掌吗？阿弥陀佛成佛了，我们十方众生从此就永远站立起来了！我们再也不用向阎罗王低头哈腰了，我们的腰杆就挺直了，我们的功德圆满了，我们背后有靠山了，我们有了大安慰、大欢喜！

所以，阿弥陀佛成佛这段话──「彼佛成佛以来，于今十劫」，大家读起来又喜又悲：喜的是十劫之前阿弥陀佛已经为我成佛，悲的是我这十个大劫都不知道，还在这里白白地、冤枉地轮回了十个大劫！所以我们感到很不好意思，现在回到极乐世界都晚了。阿弥陀佛站在那里说：「我等你十个大劫了，你现在才摇摇摆摆地过来说『阿弥陀佛，我来拜佛了，你要不要我？阿弥陀佛，我念你的名号心不清净，你到底救不救我』！」

如果念佛的人心中抱有这样的怀疑，站在佛殿门口，心中忐忑不安，说：「我念佛心不清净，我有烦恼，我有业障，阿弥陀佛可能救不了我吧！可能不要我吧！」这样在阿弥陀佛看来，就是你在娑婆世界已经是得了精神病了，被贪瞋痴的烦恼弄得晕晕乎乎了。这就是没有开悟，耳目不开明。阿弥陀佛就要派释迦牟尼佛，派善导大师（善导大师就在我们长安弘法，跟我们关系很深。在别的地方讲到善导大师，大家都高兴得不得了，在这个地方那就更高兴了！对不对），来到娑婆世界，留下了《观经四帖疏》，然后慧净上人又把这些书编辑出来，让大家了解阿弥陀佛的悲心。

弥陀成佛才有众生的往生

阿弥陀佛的成佛，跟我们有没有关系？（莲友答：「有。」）关系巨大！跟我们关系非常密切。因为他说了：「十方的众生，你称念我的名号，上尽一形，下至十声，如果我不能救度你到我的西方极乐世界，如果我的名号功德不圆满、不具备让你往生的一切资粮，那我就不能成佛。」所以，阿弥陀佛的成佛标志着我们往生的处所已经成就，标志着我们往生的功德已经圆满，标志着我们这娑婆世界的苦恼众生从此就可以「无有众苦，但受诸乐」。所以，对我们而言特别特别重要。认识到这一点，我们自然会至心信乐，自然会专修专念。

十方诸佛都慈悲，但是十方诸佛的慈悲体现在哪里？体现在他们共同赞叹阿弥陀佛的名号，而不是赞叹自己的名号。你念药师佛，你念不动佛，你念须弥相佛，须弥相佛说：「念我念三句就可以了，因为我还没有为你发念佛往生愿──你还是念阿弥陀佛往生西方极乐世界吧！」

我们为什么专修专念阿弥陀佛？因为只有这尊佛为我们凡夫发了念佛往生愿，只有这尊佛才是彻底救拔我们的大悲慈父啊！

往生之后普礼十方恒河沙佛

我们如果想恭敬礼拜十方诸佛，先往生西方极乐世界再说。一到达西方极乐，一时之顷可以遍历十方国土，供养他方十万亿佛。

如果我们在这里杂行杂修，东拜拜西拜拜，结果呢？拜了一万佛，一万才多少？即使一天拜一万佛，那很了不起吧！但是你还漏掉了恒河沙数恒河沙数诸佛，你拜不完啊！

如果你每天念阿弥陀佛一佛、拜阿弥陀佛一佛，你就能往生西方极乐世界；一往生极乐世界，千佛万佛亿万佛恒河沙数诸佛你都可以去礼拜，你都可以去称念，对不对？（莲友答：「对。」）

所以，我们先抓住核心，先把这个问题解决。然后我们才可以从容不迫地、悠悠自在地、神通无碍地到十方诸佛国土去礼拜供养诸佛，蒙受诸佛的授记，好不好？（莲友答：「好！」）

圣众无量

　　又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，
　　皆阿罗汉，非是算数之所能知，
　　诸菩萨众，亦复如是。

这段经文放在这里是什么意思呢？释迦牟尼佛讲法都是有含义的，都是有次第的：先讲极乐世界的美妙，让我们生起欣慕之心；接下来讲「彼佛何故号阿弥陀」，暗示了往生的方法就在这句名号当中；接下来启示我们：「这么多的声闻弟子和菩萨都是靠阿弥陀佛名号往生的，十劫以来已经有无量无边的人去往生了，你们都要去！」有这样的含义。所以底下说：

　　舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严。

皆得不退

那么，到达极乐世界的声闻、缘觉、菩萨，他们到底成为怎样的一种菩萨呢？底下进一步赞叹（赞叹了阿弥陀佛的净土、赞叹了阿弥陀佛的名号，底下赞叹阿弥陀佛的弟子）：

　　又舍利弗！
　　极乐国土，众生生者，
　　皆是阿鞞跋致。

「阿鞞跋致」就是不退转。只要往生极乐世界的人，通通都是不退转的菩萨，没有一个会退转的。

　　其中多有一生补处。

「一生补处」是什么意思呢？就是候补佛，尽这一生就可以成佛。

　　其数甚多，非是算数所能知之，
　　但可以无量无边阿僧祇说。

一生补处的菩萨多得无量无边，算都算不过来，只能说无量无边又无量无边，只可以用「无量无边阿僧祇」这样的名词来表达，其实是讲不尽的。

皆具佛之功德

好！这一段经文也有必要解释，有几点：

第一、《观经》有九品往生，《无量寿经》有三辈往生，但是《阿弥陀经》有没有三辈九品啊？没有。《阿弥陀经》讲往生到西方极乐世界通通都是阿鞞跋致，而且通通都是一生补处。但是经文里面不是说都是一生补处，说「多有一生补处」，好像是说阿鞞跋致的菩萨当中有很多一生补处，还有一些不是一生补处的。其实不是这样，其实往生西方极乐世界都是一生补处。

那为什么有的叫一生补处，有的不叫一生补处呢？

如果引用经文，在《无量寿经》的四十八愿当中，第二十二愿是这样说的：往生我极乐世界的众生，个个都是一生补处，除了哪种人不是一生补处呢？「除其本愿，自在所化，为众生故」。除了他本来有这个愿望，不想马上成佛，他想以菩萨的身份，比如说地藏王菩萨，他本来可以成佛，但是他不想成佛，他说：「地狱不空，誓不成佛！」因为菩萨度众生，各自的本愿不一样。或者想以阿罗汉的身份度众生，所谓「众生应以何身得度者，即现何身而为说法」。如果你有这样的本愿，不想自己显现成佛之身的话，阿弥陀佛也满你的愿，可以让你显现为菩萨身，为阿罗汉身，为初地菩萨、二地菩萨，或者是三贤位的菩萨，或者是阿罗汉，或者显现为人、天，或者可以倒驾慈航来到娑婆世界显现为凡夫，那个都没有关系。但是本质上他们都已经成佛了，是这么一个道理，所以叫「除其本愿，自在所化」。他虽然化现为阿罗汉，但是他不是限制在阿罗汉，他是自在化现为阿罗汉；他显现为三贤位的菩萨，他也不局限在三贤位，他自在化现为三贤位的菩萨；他显现为不退转的菩萨，他也不限制在不退转，他还是佛果，他是自在显化为不退转的菩萨，所以叫做「自在所化」。

其实，到达极乐世界的众生怎么样呢？

后面有两句话来说明他成佛的快速，说「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。这两句话大家知道吗？（莲友答：「不知道。」）合掌！跟我念一遍：

　　超出常伦诸地之行
　　现前修习普贤之德。

「超出常伦」：「超出」就是超越、出过。「常伦」就是平常的、寻常的次第。

「诸地之行」：就是一个档次一个档次，像登山、爬楼梯，一层一层往上爬。从初果到二果、二果到三果、三果到四果阿罗汉。从阿罗汉到菩萨。菩萨从十信位到十住、十行、十回向，然后到十地，十地从初地到二地、二地到三地、三地到四地，慢慢修行，经过三大阿僧祇劫，这个叫做「常伦诸地之行」。但是到达极乐世界不需要这样──「超出」，不需要常伦诸地之行。他顿时圆满，顿即圆满成佛果。

怎么样呢？

「现前修习普贤之德」：什么叫现前呢？就是当下、立即，不要等到明天，更不要等到来生，这叫现前。现前就「修习普贤之德」。普贤什么呢？普贤愿王。普贤菩萨是十地菩萨，其实这里的「普贤之德」就是成佛。普贤有果上普贤，也有因地普贤，还有人普贤、法普贤等等不同的说法。阿弥陀佛发四十八愿的时间比普贤菩萨十大愿王还要早，普贤菩萨的十大愿王是根据阿弥陀佛第二十二愿，到了西方成了佛再来的时候才有十大愿王的。

所以大家要明白，这个「现前修习普贤之德」，就是指他已经成佛，不需要等到所谓「超地超劫」，是「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。不要等到三大阿僧祇劫，更不要无量阿僧祇劫，第二天都不要等待。所以，我们一到西方极乐世界，马上「现前修习普贤之德」。

所以普贤菩萨也讲了：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。我既往生彼国已，现前修习此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。」

普贤菩萨说他一到达极乐世界，现前来满足这些大愿，然后成佛，功德圆满，没有不足。

所以，根据第二十二愿，往生到西方极乐世界的众生怎么样？「现前修习普贤之德」。那就是我们到达极乐世界快速成佛，现前成佛。成佛，并不显现为佛，因为极乐世界只有阿弥陀佛一尊佛，不是说大家都是佛。如果要成佛，就是在极乐世界成佛的功德圆满了，到他方世界去候补佛位。

菩萨有两种根机：一种是以成佛之身度众生的，这是一种根机。再一种，「虽然我有成佛的功德，但是我不显现成佛之身，我以菩萨之身、因地之身度众生」──这两种根机。

如果要显现成佛之身度众生的话，他就处在一生补处的位子上，候补佛位。哪个地方有佛位了，马上候补佛位，马上成佛度众生，这是一种类型。

还有一种类型，「我不需要候补佛位，我就是以初地菩萨，以阿鞞跋致，甚至以阿罗汉等等身份度众生」，这样叫做「除其本愿，自在所化」。

往生西方极乐世界的菩萨也有这两种类型：

一种是希望以成佛的身份度众生，「有我的佛国净土来摄化众生」，那么他就要示现成佛的身份。这样，他等在一生补处的位子上比较方便，一生补处立即就可成佛（不可能说初地菩萨可以立即成佛，那跟次序不相吻合，更不可能以阿罗汉显现成佛），那么，他就在一生补处这个位子上，在那里候补、等待。

还有的菩萨，他发心说：「我不需要以净佛国土来摄化众生，我要来到众生中间，以菩萨的身份到十方国土──哪怕是秽土，分身无数度化他们，那我就不显现为成佛之身，我就显现为菩萨、阿罗汉之身。」这就是自在所化。虽然自在所化，都是阿鞞跋致，也都圆满具足佛的功德。

所以，《无量寿经》就说：彼佛国土，虽有人、天、声闻、缘觉、菩萨这样的名份的差别，但都是「因顺余方」，顺了他方世界的风俗、他方世界的状况，而显示有人、天、声闻、缘觉种种差别不等。其实他们都有智慧、神通，身体相貌都是一样，「智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状」，都是「虚无之身，无极之体」。「虚无之身」也好，「无极之体」也好，都是指成佛，都是指涅槃的境界。那就说明我们往生西方极乐世界都有成佛的功德，但是名称又叫做声闻、菩萨，或者叫做人、天，各不一样，那是为了度化众生的方便──是这个道理。

讲了这么多好处，好不好？（莲友答：「好。」）极乐世界庄严不庄严？（莲友答：「庄严。」）成就没成就？（莲友答：「成就了。」）弥陀名号的功德伟大不伟大？（莲友答：「伟大。」）有没有障碍？（莲友答：「没有。」）阿弥陀佛跟我们一体不一体？（莲友答：「一体。」）前面有那么多的阿罗汉、菩萨往生了，是不是我们的兄弟？（莲友答：「是。」）我们要不要跟着他们的脚步往前走？（莲友答：「要。」）到达极乐世界就能够快速成佛、一生补处，好不好？（莲友答：「好。」）

（二）劝念佛往生

1. 念佛往生

（1）初劝发愿

好了！释迦牟尼佛前面讲完这么多之后，接下来顺理成章地就劝我们了，说：

　　舍利弗！众生闻者，
　　应当发愿，愿生彼国。

这句话来得不早不晚。如果太早了，我们会怀疑，「为什么要往生呢？靠什么去往生呢？怎么能往生呢？往生有什么好处呢？」但是讲到这个地方，就顺理成章地把释迦牟尼佛无问自说的本心本愿显示出来了，劝我们说：「舍利弗，五浊恶世的苦恼众生，你听到我这样赞叹极乐的净土，弥陀的名号，这么多的人已经往生了，往生到西方就能成佛，这么多的利益，你听到应该怎么样？应当发愿，愿生彼国！」

各位有没有发愿？（莲友答：「有。」）我们各位发了愿是不是释迦牟尼佛的好弟子？（莲友答：「是。」）为自己鼓掌！

好！大家发愿，愿生西方极乐世界，就是释迦牟尼佛的好弟子，也是阿弥陀佛的孝子。阿弥陀佛在极乐世界呼唤我们，他成佛之前就呼唤我们说：「十方的众生，你要欲生我国、欲生我国、欲生我国！你要来啊！」

阿弥陀佛成佛之后，在极乐世界以第十七愿的功德，发动了十方诸佛在十方国土宣扬赞叹他的名号，劝导十方众生往生西方极乐世界。

在我们这个世界，就是释迦牟尼佛来为我们讲净土三部经，说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国！」

所以，十方诸佛的心都是一致的，都劝我们「应当发愿」，往生西方极乐世界。

如果我们能发这个愿，我们是不是听了释迦牟尼佛的话？（莲友答：「是。」）我们是不是听了阿弥陀佛的话？（莲友答：「是。」）我们是不是听了十方诸佛的话？（莲友答：「是。」）好！你们了不起。鼓掌！

那我们是不是阿弥陀佛的孝子贤孙？（莲友答：「是。」）是不是释迦牟尼佛的真佛弟子？（莲友答：「是。」）是不是十方诸佛的好弟子？（莲友答：「是。」）

如果我们不发愿求生西方极乐世界，只想发愿在这里开悟，好不好？（莲友答：「不好。」）那就不孝顺释迦牟尼佛了，就违背了阿弥陀佛的发愿。阿弥陀佛眼睛一闭，「不好！不可！」十方诸佛就把嘴一闭，「不行，我不证诚！」释迦牟尼佛就把头一摇，「我没有这样劝你。」

对于哪种人呢？对于已经得到无生法忍、不退转的菩萨，释迦牟尼佛说：「你可以不发愿到西方，你在这个娑婆世界帮我度化众生。」比如说对于弥勒菩萨，「你就在这个世间等着成佛，好度化众生。」他们都是无生法忍的菩萨。

我们都是造业凡夫，还要六道轮回。你发愿不想到西方极乐世界，你这叫做大逆不道，不懂佛心，不好！不可以！

所以，大家如果发愿往生了，这句经文你就听懂了。

发愿多赚钱喻

还有人讲：「师父啊，我以前在佛前发了愿，我发愿念《金刚经》一千遍，现在我又发愿往生西方，这样我不是跟佛打了妄语吗？」

算不算打妄语？（莲友答：「不算。」）不算！这不算打妄语。为什么呢？因为这样才顺佛的本心。

比如说一个孩子，他原来发愿准备为父母赚十万，现在他发愿赚一百万，他算不算打妄语？（莲友答：「不算。」）不算。一百万包含了十万，更高了。

我们原来发愿读《金刚经》，现在我们发愿往生西方极乐世界，《金刚经》自然我们就读懂了。不要讲《金刚经》，《华严经》也都有了。

所以，只要发愿往生西方，《金刚经》、《华严经》、《心经》、《药师经》、《法华经》、《三时系念》、《焰口》、《梁皇宝忏》通通都有了，通通在里边了，其它都不需要。

得与诸上善人俱会一处

好！底下释迦牟尼佛就讲了：

　　所以者何？
　　得与如是诸上善人俱会一处。

为什么劝我们发愿往生？释迦牟尼佛做了一个总结。「得」是能够。你只要发愿往生西方极乐世界，就能够和上面所讲的「诸上善人」──什么叫「上善人」？就是往生极乐世界成佛的这些菩萨，他们才有资格称为「上善人」。

何为上善？南无阿弥陀佛

善有上善，有下善。

善与恶相对。在这个世间来讲，五戒是不是善？（莲友答：「是。」）跟五戒相反，杀盗淫妄酒就是恶，对不对？（莲友答：「对。」）

五戒的善跟十善的善相比，哪个是上善？十善比五戒更上，是上善，五戒是下善。

十善虽然是上善，跟阿罗汉的四谛善法相比，哪个是上善？（莲友答：「阿罗汉。」）我们十善也好，五戒也好，还在三界里面轮回。阿罗汉的功德已经出离三界了。相比之下，轮回的善就不叫上善，就是下善，阿罗汉就是上善。

阿罗汉虽然出离轮回了，但是他没有发大菩提心，他是自了汉。他的善跟菩萨的善相比，哪一个善是上善？菩萨的善就是上善，阿罗汉就是下善，所谓「焦芽败种」。

那么，菩萨的善，小菩萨跟大菩萨相比，大菩萨的善叫上善。

菩萨的善跟佛的善相比呢？菩萨的善叫做下善。因为他还没有圆满，他还在修行六度万行。佛已经修行六度万行圆满了，对不对？佛的善叫做上善，是不是？（莲友答：「是。」）

十方诸佛都圆满了善，但十方诸佛的善跟我们之间发生不了密切的关系。阿弥陀佛的圆满的善浓缩在六字名号里边，要布施给我们，说：

　　我于无量劫，不为大施主，
　　普济诸贫苦，誓不成等觉。

又说：

　　为众开法藏，
　　广施功德宝。

所谓「功德宝」，就是阿弥陀佛六字名号。所以「能令速满足，功德大宝海」。这六字名号的功德宝要广施给我们众生。十方诸佛的善虽然是上善，但是不能救度我们，我们修不来，我们做不到。上善只是存在仓库里面，对我们没有用。而阿弥陀佛六字名号的善，这个上善能够救度我们，这个是不是上善里的上善？（莲友答：「是。」）是不是无上善？（莲友答：「是。」）对！

在这个娑婆世界，人家给你一句名号，你的欢喜心就很浅。如果人家给你一百万，你马上给他磕十八个头，「哎呀！不得了，给我一百万！」所以我们凡夫没有良心。哎！凡夫的眼睛简直是！不知道什么是真实功德。当然，我们在座的莲友已经觉悟，不是这样。「哎呀！一百万也不要，我只要六字名号。」一百万是虚假的，六字名号才是真实的。

何为上善人？信愿念佛的人

所以，「诸上善人」就是指持念六字名号、蒙受阿弥陀佛救度、获得六字名号圆满功德的人，他才有资格称为上善之人。在娑婆世界，他是一个念佛人，到西方极乐世界，他就是阿鞞跋致、一生补处的菩萨，这才有资格称为上善人，对不对？阿罗汉没有资格称为上善人，小菩萨、初地菩萨、二地菩萨都没有资格。只有持念弥陀名号往生西方极乐世界，究竟成佛，显现为菩萨之身，再来倒驾慈航度众生的人，才称为上善之人。

我们往生西方极乐世界，跟他们一个级别、一个档次、一个境界、一个佛果，所以这叫「俱会一处」。《阿弥陀经》里还有三辈九品吗？（莲友答：「没有。」）没有了。三辈九品不叫上善人，有三辈九品哪能叫做上善呢？还有比较、还有上下的差别。这个上善是无上善，是超越三辈九品，是往生直接成为阿鞞跋致、一生补处，以等同于佛的神通智慧显现为菩萨之身救度众生，这才叫做上善之人。所以释迦牟尼佛说，你只要发愿往生西方极乐世界，到了那里，就跟上善之人聚会一处，能够跟他们平起平坐。

释迦牟尼佛在《观经》里说：

　　若念佛者，当知此人，
　　则是人中芬陀利花，
　　观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。

我们念佛的人，在这个娑婆世界，释迦牟尼佛就给我们竖大拇指，说我们是人中芬陀利花。

善导大师怎么解释呢？善导大师说是「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人」。如果我们念佛的人没有资格称为上善人的话，释迦牟尼佛怎么会赞叹我们是人中芬陀利花呢？善导大师怎么会用这五种美好的比喻来赞叹我们呢？以我们本来的身份，我们是有贪瞋痴烦恼的，我们是造业的众生，那为什么会被赞叹得这么高呢？是因为我们念佛的缘故──「若念佛者」。因为我们念佛，这句六字名号的功德通通为我们所有。我们拥有了六字名号的功德，我们才会被赞叹为这样不可思议的身份，所谓观世音、大势至这样的菩萨跟我们是胜友，跟我们是兄弟的关系。

想想看：我们何德何能？我们惭愧不惭愧？（莲友答：「惭愧。」）

我们自豪不自豪？（莲友答：「自豪。」）我们光荣不光荣？（莲友答：「光荣。」）这样的自豪、这样的光荣是我们自己修行得来的吗？（莲友答：「不是。」）是阿弥陀佛惠赐的，所谓「为众开法藏，广施功德宝」。

我们念了阿弥陀佛名号，得到了功德宝，我们就成为富足的人，成为拥有一切功德的人，所以才被赞叹为人中芬陀利花，我们又惭愧又欢喜，我们就惭愧念佛、欢喜念佛，南无阿弥陀佛！（莲友鼓掌）

善哉！善哉！善男子善女人，汝等鼓掌十分欢喜！

（2）往生正因

少善不生

这部《阿弥陀经》非常的优美，也非常的严谨。释迦牟尼佛前面做了重重的铺垫，到了这个时候，他就劝我们说：众生闻者，应当发愿，愿生彼国；往生彼国是与诸上善人俱会一处。

这么高的境界，大家不要误解了。有的人听到这里，以为说「这么高的境界，要靠我自己修行去往生」，那是不可能的。所以说：

　　舍利弗！
　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

这么高妙的极乐世界，是无为涅槃的境界，往生之后就是一生补处，就和诸上善人俱会一处。这样好的境界，这么高的国土，靠我们本身小小的善根福德因缘能不能往生啊？不能。

邀请函喻──若靠自力往生无份

打个简单的比喻，我们在座都是老百姓，如果要到中南海去拜见总书记，大家的官职够吗？（莲友答：「不够。」）中南海的门卫一挡，说：「不可以小官小职来拜见总书记。」对不对？「你的官职太小了，你的贡献太小了，你的能力太低了。」

但是如果总书记给你发个邀请函，你能不能去啊？（莲友答：「能。」）那靠什么？靠我们的官位吗？（莲友答：「不是。」）靠我们的贡献吗？（莲友答：「不是。」）靠邀请函，是不是？（莲友答：「是。」）

那么，我们要到西方极乐世界去，如果靠我们的修行，小官小位都谈不上。到西方极乐世界，如果按我们这个世界的官位来讲，阿罗汉都是九品芝麻官，是不是？（莲友答：「是。」）那我们这样的凡夫一点份都没有啊！我们就像瓦砾一样，就像沙石一样，极乐世界没有我们的份。

与六字名号的功德相比，我们的修行是小善根福德因缘。来到佛门，我们尽力持五戒、修十善，读诵大乘，忏悔业障，这是每个佛弟子都应该做的。但是依我们的根机，再怎样的修行，跟六字名号相比，怎么样？大海当中的一滴，阳光下的一支小蜡烛，虚空中的一片小鹅毛。以这样一点小小的功德，想到西方极乐世界，可能不可能？（莲友答：「不可能。」）绝对不可能！

如果要渡过茫茫的大海，只给你一根草，能够渡得过吗？（莲友答：「不能。」）海龙王就从海里升起来了，说：「不可以一根小草渡过茫茫大海！」对不对？（莲友答：「对。」）

我们要到达西方极乐世界，是要渡过茫茫生死海、到达极乐涅槃岸的，对不对？我们所修的所有善根善法，与六字名号的功德相比，不过是一根小草而已。也就是说：不可以少善根福德因缘的一根小草，渡过茫茫生死大海、到达西方极乐国土，对不对？（莲友答：「对。」）

所以，我们所修行的，犹如一根小草，想渡过茫茫生死海，不可能。

持名相续

那怎么办？要乘托阿弥陀佛的大愿船！

阿弥陀佛大愿船是什么？（莲友答：「六字名号。」）是六字名号。所以底下释迦牟尼佛接着就讲：

　　舍利弗！若有善男子、善女人，
　　闻说阿弥陀佛，执持名号，
　　若一日、若二日、若三日、若四日、
　　若五日、若六日、若七日⋯⋯，一心不乱。

这一段经文，大家回去好好看《阿弥陀经核心讲记》，就全部明了了。今天我们在这里简略地讲解一下。

前面讲极乐世界这么美，往生果位这么高，自然得出一个结论，释迦牟尼佛说：这么美的国土，这么高的果位，少善根福德因缘不能往生！

我们一听这句话，心里就凉了一大截：「哎呀！少善根，我连少善根都修不来，何况修了也不能往生？那怎么办？」这叫「山重水复疑无路」；底下是「柳暗花明又一村」，下面释迦牟尼佛就告诉我们如何往生。

在正式告诉我们往生西方极乐世界的方法之前，释迦牟尼佛把那个不能往生的、有可能会走的岔路先给你堵住，说：「哎！这样不行！你想靠自己的修行功德、靠自己的少善根福德因缘不能往生。」

总之，在这个世界，不论你是什么样的身份，也不论你有多大的智慧，也不论你发了多么大的精进勇猛心，你所修行的一切善根福德，如果和阿弥陀佛六字名号相比，是不是少？（莲友答：「是。」）少得不得了，少得不能比，对不对？少得不好意思比。

一个是数量不好意思比，阿弥陀佛的功德像大宝海，我们的功德不过是一毛一滴那么少；阿弥陀佛的功德满虚空，我们所修行的不过是一片鹅毛那么少；阿弥陀佛的功德犹如阳光普照，我们所修的不过是火柴光，刹那一闪，石火之光──数量不能比。

第二，质量不能比。阿弥陀佛的功德是纯金的，是不是？（莲友答：「是。」）没有染污，是不是？（莲友答：「是。」）不生不灭，是不是？（莲友答：「是。」）无漏的，是不是？（莲友答：「是。」）

我们所修的那一点点，有漏，对不对？（莲友答：「对。」）有染污，对不对？（莲友答：「对。」）有杂毒、不纯净，对不对？（莲友答：「对。」）

善男子善女人──称念佛名之人

「善男子善女人」：你看又来一个「善」。前面说「诸上善人俱会一处」，这里说「善男子善女人」。靠我们修行五戒十善，有资格称为「善男子」吗？没有资格。因为五戒十善还在六道轮回，六道轮回的人跟极乐世界的菩萨相比，哪有资格叫善男子善女人？没有资格。

所以，这里称做「善男子善女人」，是因为执持名号的缘故。

《观无量寿佛经》下品上生，一个造作十恶罪的众生，十恶不赦的罪人，在临死的时候遇到善知识教他念佛。他就念了一声南无阿弥陀佛──就念一声哦！因为他要临终了，当下阿弥陀佛显现在他面前，赞叹他说：「善男子，以汝称佛名故，我来迎汝」。一个十恶的众生，念了一声佛，阿弥陀佛显现来赞叹他说「你是善男子」，为什么？是赞叹他造作十恶罪吗？不是。因为他念了佛，他获得了阿弥陀佛圆满的功德，所以赞叹他是善男子。为什么称为善男子？因为「以汝称佛名故」──「因为你称了阿弥陀佛名号的缘故，你称念我阿弥陀佛，你就是善男子；你不念我阿弥陀佛，你即使修五戒十善，在人间那是善，在佛法来讲还称不上善男子。」

大家要懂得，这里的「善男子」是以佛法为标准、极乐为标准、往生为标准、成佛为标准。我们念佛才能叫做「善男子善女人」。

闻说阿弥陀佛──了解名号功德

「闻说阿弥陀佛，执持名号」：闻说阿弥陀佛就是前面我们一直到现在，你们在闻，我在说，对不对？（莲友答：「对。」）在当时释迦牟尼佛的法会上，一千二百五十大比丘，舍利弗尊者、文殊师利菩萨，他们在闻，就是在听，释迦牟尼佛在说。

说阿弥陀佛什么呢？说阿弥陀佛国土，说阿弥陀佛名号，说阿弥陀佛弟子，但是主要是在说阿弥陀佛名号。所以闻说阿弥陀佛，又执持名号。

执持名号──信愿专称

「哦！原来阿弥陀佛名号这么不可思议！只要称念他的名号，就可以往生西方极乐世界，是无所障碍，是大慈大悲！」所以来执持名号。

执持名号，就是嘴上念佛，心中忆佛，口中念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，快慢不管，声音大小不管──「执持」，如果用手，就是抓住；这里是用心，用心称念，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就叫做执持名号。

一心不乱──专修念佛

那么，怎么样执持名号呢？

「一心不乱」。

一心不乱是什么意思？有人解释得很复杂、很难。要「事一心不乱」、「理一心不乱」、「禅定一心不乱」，我们不听还不乱，越听就越乱，「哎呀！完了！」就乱了。

这里的「一心不乱」，就是专修念佛的意思，等一下我会讲善导大师的偈语。

我先打一个比喻：就像刚才我们所说的，一个人掉到大海里去了，风浪很高，快要淹死了。他抓了一根稻草，能不能渡过大海？（莲友答：「不能。」）不能。

我们就是那个掉到生死海里的苦恼众生，烦恼恶业的风浪让我们在这里苦不堪言，我们所修行的点滴善法不过是那一根稻草，救不了我们，对不对？

阿弥陀佛的六字名号大愿船开来了，我们要不要靠上去呀？（莲友答：「要。」）我们一旦靠上去之后，我们还愿意再跳到海里来吗？（莲友答：「不愿意。」）

我们会不会一心一意地坐在这个愿船上面？（莲友答：「会。」）对！这个心就叫做「一心不乱」。掉到海里的人，一旦被捞起来放到船上，就会一心一意、全心全意坐在船上面，不会三心二意、东想西想，「哎呀！我靠我那个小稻草也差不多吧⋯⋯」会有这样的想法吗？（莲友答：「不会。」）不会。一心一意就是一心不乱。

有的人念佛，边念佛边想：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，光念佛够不够？还要靠我随缘修行的小稻草吧⋯⋯」，那个是一心不乱吗？那个不是。那个叫三心二意、乱七八糟，那个叫做动乱。

所谓「一心不乱」，「一心」就是全心，就是专心，就是一心一意；「不乱」就是不杂乱，不乱修，不杂修，专念弥陀名号，这个叫做一心不乱。

善导大师的解释

我们现在就讲到善导大师。善导大师有一部解释《阿弥陀经》的著作，叫《弥陀经义》，不过很遗憾，这部著作没有留下来。不过另外一部著作──《法事赞》留下来了。《法事赞》是善导大师把整部《阿弥陀经》分成十七段，先诵一段经文，然后用唱赞偈语的形式来解释这段经文。

关于这一段经文，善导大师是用这四句话来解释的（大家跟我一道念，好吧！合掌）：

　　极乐无为涅槃界，
　　随缘杂善恐难生。
　　故使如来选要法，
　　教念弥陀专复专。

好！放掌。

「极乐无为涅槃界」：这句话是总体解释前面七宝池、八功德水，鸟也说法、树也说法、风也说法、四宝围绕等等。这样的境界，善导大师用七个字来形容──「极乐无为涅槃界」。

那么，这么高的境界：

「随缘杂善恐难生」：这是解释「不可以少善根福德因缘得生彼国」，大家听起来很明了。什么叫做少善根福德因缘呢？善导大师就用「随缘杂善」四个字来形容。「随缘杂善」，随着他的缘不一样，修学各种善法回向往生，听到别人说三时系念好，就跑去三时系念；听到别人说诵《普门品》好，就去诵《普门品》；听到别人说诵《地藏经》好，又去诵《地藏经》；听到别人说诵《金刚经》好，又去诵《金刚经》；听说有人来教咒，这个咒没学过，又跑去学咒⋯⋯，种种的修行、种种的法门、这个咒、那个咒，这些通通叫做「随缘杂善」。为了往生极乐世界，离开六字名号之外，所修行的种种法，叫做随缘杂善。善导大师说这个不能往生，很困难！「恐难生」讲得客气一点，其实就是不能往生。

那么，怎样能往生呢？

「故使如来选要法」：就是释迦牟尼佛告诉我们「闻说阿弥陀佛，执持名号」，这叫做「选要法」。选了一个最重要的法门。

什么法门？执持阿弥陀佛名号的法门：

「教念弥陀专复专」：教我们要执持名号；怎样执持名号？「专复专」。所谓「专复专」,就是解释「若一日⋯⋯若七日⋯⋯，一心不乱」这段话。一辈子专修不改变，叫若一日⋯⋯若七日，若八日、若九日、若十日⋯⋯。经文后面有省略号。我们听到这个法门，如果明天就死了，我们就若一日一心不乱念佛专复专，如果过七天往生，叫若七日称念名号专复专。「若」是不定词，或者一天，或者两天，或者三、四、五、六、七天，或者八、九、十天，或者一个月、三个月、七个月，这后面有省略号，经文把它省略了。总之，是我们遇到这个法门，直到死不改变，这个是不是专？（莲友答：「是。」）这个是专。在这一段时间之内，我们都是一心不乱的。

善导大师就用两个「专」字来形容「一心不乱」──「专复专」，你专了还要再专。第一个「专」是解释「一心」的，一心就是专，不分心到其它的法门，不分心到其他的佛、其他的菩萨、其它的咒语，这个叫专。第二个「专」是解释「不乱」的，不乱还是专，不杂乱，不杂行杂修，这样，我们的心就统一起来了。

所以善导大师解释「一心不乱」是很简单的，我们都做得到的──大家能不能做得到？（莲友答：「能。」）「专复专」能不能做到？（莲友答：「能。」）

如果你做不到，是因为你不愿意做。「哎！我就做不到。为什么？因为如果专复专的话，那就显示我没有本事，显示我只会念这句佛号，我学的《楞严咒》怎么办？派不上用场！我学的那么多经怎么办？」这就是我们自己高慢，不是我们做不到，是我们不愿意做。

如果要我们达到禅定一心不乱，大家能做到吗？（莲友答：「不能。」）做不到。如果你能的话，那么你就有禅定、就有神通了。要我们达到「事一心不乱」、「理一心不乱」那就更难！阿罗汉和菩萨的境界。

所以，只有阿弥陀佛化身的善导大师，他所解释的《阿弥陀经》才符合释迦牟尼佛的佛意，才符合阿弥陀佛的誓愿，才符合我们众生的根机，我们听得懂，做得到，对不对？（莲友答：「对。」）

如果信了一个你做不到的事情，那个法门就不相应了。因为阿弥陀佛要救度十方苦恼的众生，不会要求我们要达到禅定一心不乱才救我们；阿弥陀佛的无碍光明，也不会要求我们达到禅定一心不乱才照摄我们。

念佛彻至临终

「其人临命终时」：所以大家就知道，这里讲的「若七日」后面一定有省略号的。一直到什么时候呢？到「其人临命终时」。不可能说「若七日」过后，你就不念佛了，不是的。而是我们一直念佛，念到临命终时。

如果你能够一生念佛不改变，专修不杂，「专复专」，这样的话，会得到什么利益呢？假如现在临终了，底下讲了，大家听好，这跟我们每个人都有关系──我们在念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，若一日、若七日、若一个月、若七个月、若一年、若七年⋯⋯，我们不能一直活下去，我们总还要死啊！好！临命终了。

（3）往生正果

佛圣现前

平时专修念佛，临命终的时候，经文没有讲到你念佛不念佛，你念得了也可以，你念不了也可以，自然而然的：

　　其人临命终时，
　　阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。

平时专修念佛的人，到临终阿弥陀佛自然「现在其前」。临终念不了佛，也现在其前──有没有听懂？经文就是这个意思。「其人」是哪个人？就是那个平时专修念佛一心不乱、不怀疑、不夹杂的这个人，他临终了，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是平时专修念佛为因、临终佛圣现前为果。

令心不乱，即得往生

好了，第二层因果关系：

　　是人终时，心不颠倒，
　　即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

「是人终时」：佛先现前了，这个人就命终了。「呼」一口气不来，命终了。是人终时，怎么样呢？

「心不颠倒」：这个「心不颠倒」，不是我们自己有本事先不颠倒，佛才来接引，而是我们平时专修念佛，临终佛就自然现前；佛一现前，我们自然心不颠倒。不可能佛现前了，我们心还颠倒。

所以，玄奘大师的译本就说：「慈悲加佑，令心不乱。」佛现前用他的慈悲加持我们，保佑我们，让我们一心不乱。

大家害怕不害怕「心不颠倒」？（莲友答：「不害怕。」）

不用害怕！念佛人临终的心不颠倒是阿弥陀佛保证的，个个都心不颠倒，经文说得很明白：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。」然后就「是人终时，心不颠倒」。这是给我们的利益，这是一个结果。不是说这个时候还要我们修行，经中没讲这个时候念佛修行。

修行在什么时候？在「若一日⋯⋯若七日⋯⋯」，在平时。

大家要明白，这段经文是说只要平时专修念佛，自然临终佛来接引；既然临终佛来接引，自然都是心不颠倒、正念往生，所以底下接着说：「即得往生阿弥陀佛极乐国土。」

总结念佛往生因果

我们继续来学习《阿弥陀经》的经文。

我们学到念佛──执持名号，若一日⋯⋯若七日⋯⋯，一心不乱，即得往生。前面释迦牟尼佛先赞叹极乐世界的功德庄严，赞叹名号的功德成就，接下来就劝我们说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」

那么，往生的方法，先简除非因，就是先把不是往生的因排除在外，所谓「不可以少善根福德因缘得生彼国」。然后提出正因，把能够往生西方极乐世界正确的因提出来，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」。

我们执持名号，是一生不改变的。所谓「若一日⋯⋯若七日」，其实是指一生、一辈子（这个我在《阿弥陀经核心讲记》当中曾引用善导大师的法语来说明，大家回去一看就明白）。不是仅限七天，而是一辈子念佛。

这样一辈子地念佛，就是执持名号一心不乱。所谓「一心不乱」，有两种解释：一种就是一般按照禅宗或者天台宗的解释，就是禅定的一心不乱，事一心不乱、理一心不乱。再一种就是我们净土宗善导大师的解释。善导大师是我们净土宗的祖师，他解释「一心不乱」，就是专修念佛不杂乱，所谓「专复专」。这和释迦牟尼佛在《无量寿经》中所讲的三辈「一向专念」是一个意思。阿弥陀佛第十八愿的「乃至十念」也是这个意思。所谓「乃至十念」，也不限于临终十念或平时十念，而是一辈子地念佛。这里的「若一日⋯⋯若七日」，也是一辈子地念佛，也就是专修念佛的意思。

平时只要专修念佛不改变，信顺弥陀救度，专称弥陀佛名，这样的众生，临终的时候就会得到弥陀及圣众现前来迎的利益。

有了这种利益，接下来就有第二种利益：「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。

所以是「一因有二果」。哪一因呢？就是平时专修念佛为因。得到两个果报利益：一个是临终的利益，就是佛圣来迎；第二个就是佛圣来迎之后，慈悲加佑，令心不乱。我们跟着佛圣正念往生。

平时专修念佛为因，临终佛圣现前为果；临终佛圣现前为因，我们命终时正念往生为果。我们既然现在的正因种下去了，果报自然就会有的。经文非常明了，直接说明我们临命终时会得到什么利益，不谈我们临终到底有没有念佛、有没有修行。

临终才念佛的人是哪种人呢？是观经下辈三品，他一辈子没有念佛，直到临终才遇到这个法门，对他才讲临终念佛。

至于《阿弥陀经》所讲的，是指平时，就是「若一日⋯⋯若七日」专修念佛不杂乱。平时专修念佛的人，经文直接说：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。」很明了，很肯定。

然后说：「是人终时，心不颠倒。」这里的「心不颠倒」，就是说念佛人命终的时候，个个都是心不颠倒的。只要是平时专修念佛的人，他临终的时候都是阿弥陀佛和圣众现前来迎接的，他命终的时候都是心不颠倒的。

所以有三个时间段：一个是平时，一个是临终，一个是命终。平时专修念佛为因，临终阿弥陀佛来迎为果；临终佛圣来迎接为因，命终正念、心不颠倒、随佛往生为果。这两重因果关系很明了。经文说：「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」

2. 证诚劝信

（1）二劝发愿

讲到这里，释迦牟尼佛底下就很感叹，也很慈悲、恳切地说：

　　舍利弗！我见是利，故说此言。
　　若有众生，闻是说者，
　　应当发愿，生彼国土。

再一次地呼唤舍利弗，劝导我们应当发愿往生极乐世界，说：「舍利弗！我释迦牟尼佛以佛智、以佛眼亲自看到有这样的大利益。什么利益呢？就是前面讲的，平时专修念佛，临终佛就来迎接你，命终心不颠倒，这是阿弥陀佛要给你的利益。这不是到你临终才修行的，是给你这个利益的；往生西方极乐世界之后，无有众苦，但受诸乐，阿鞞跋致，一生补处，诸上善人俱会一处，这些都是你将得到的利益。」──「我见是利」。

「故说此言」：「所以我才讲这一部《阿弥陀经》，我才这样告诉大家称念弥陀名号，不可以少善根福德因缘，应当专修念佛。」释迦牟尼佛恳切地说这一部《阿弥陀经》，劝导我们专修念佛。

劝完之后，底下又说：

「若有众生，闻是说者」：你看多么慈悲啊！「如果有众生听到我这样赞叹弥陀名号，说：『众生执持名号就决定得生，佛圣决定来迎，心决定不颠倒，往生决定成佛。』如果听到我这样讲，应当发愿，愿生彼国。」对不对？（莲友答：「对。」）对！

（2）诸佛证诚

释迦牟尼佛底下接着又讲了。因为我们众生的疑惑心太深重了，光是释迦牟尼佛一佛所讲来证明──释迦牟尼佛说「这是我亲眼所见，亲证亲知」──还怕我们不放心，还怕我们信不过，所以底下就讲六方诸佛来证明。说什么呢？

何谓不可思议

「舍利弗，像我现在这样赞叹阿弥陀佛不可思议的功德利益⋯⋯」──经文大家要去思维，什么叫「不可思议」呢？超越我们的凡情测度。我们都认为说：「你念佛达到一心不乱，达到禅定，达到三昧，苦修苦行，这样你大概能往生。如果不这样，不能往生。」我们自己心中定了一个标准，定了一个框架，这个都是可思议，没有什么不可思议的。

如果说到不可思议，就是《观经》下品下生的人，他是一个造作五逆重罪的恶人，一生作恶多端，没有行过一件善事，没有点过一支香，没有磕过一个头，没有念过一声佛。他到临命终的时候，地狱的景象一时现前，四大分离，痛苦万分。阎罗大鬼带着诸多小鬼前来捉拿。他心中惶恐。这个时候，他遇到善知识。善知识教他说：「你念南无阿弥陀佛。」他很慌乱，很恐怖，没有办法正念思维，只好跟着喊了几句。善知识念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，他也「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，依葫芦画瓢，鹦鹉学舌。人家念，他也念，念了十声就往生西方极乐世界。

本来是要直接堕落地狱的，临终回心念佛，当下见金莲花犹如日轮现在其前，迎往西方极乐净土──这个就是不可思议！这么重的罪业，只念这么少的佛号，就能往生西方，这个可思议吗？不可思议！

名号不可思议功德，惠赐众生大利益

所以说「如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利」，阿弥陀佛不可思议的功德，是要给我们利益的。

不可思议功德是什么呢？就是六字名号。名号光明遍照到十方国土，无所障碍。所谓「彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祇劫」。这样的功德，是要给我们大利益的。

那么，这个大利益怎么给我们，怎么让我们得到呢？

就是「闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱」。所谓「一心不乱」，就是专修专念弥陀名号不杂乱，这样，佛说的的大利益就归我们所有。

东方诸佛证诚

　　舍利弗！如我今者，
　　赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，
　　东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、
　　大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！」

南方诸佛证诚

　　舍利弗！南方世界，有日月灯佛、
　　名闻光佛、大焰肩佛、
　　须弥灯佛、无量精进佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！

西方诸佛证诚

　　舍利弗！西方世界，有无量寿佛、
　　无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、
　　宝相佛、净光佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！」

北方诸佛证诚

　　舍利弗！北方世界，有焰肩佛、最胜音佛、
　　难沮佛、日生佛、网明佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！」

下方诸佛证诚

　　舍利弗！下方世界，有师子佛、
　　名闻佛、名光佛、
　　达摩佛、法幢佛、持法佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！」

上方诸佛证诚

　　舍利弗！上方世界，有梵音佛、宿王佛、
　　香上佛、香光佛、大焰肩佛、
　　杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、
　　宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！」

不要辜负诸佛的慈悲

六方诸佛都出广长舌相，来向我们证明说：「释迦牟尼佛所讲决定不虚假，我等诸佛都来证明，汝等五浊恶世众生，只要专称名号（所以叫称赞不可思议功德。十方诸佛都赞叹弥陀名号是不可思议功德），只要大家能够执持名号，我们都来保护你，都来忆念你，都来加持你。你决定不要担心，决定不要疑虑，决定往生西方极乐世界！」

我们疑心太重了，一佛所讲还不放心，六方诸佛都同心、同德、同时、同音来证明说：「娑婆世界的凡夫，罪障这么重，修行这么浅，但是能往生到的净土就是这么高，而且往生快速成佛。」我们实在难以相信，所以十方诸佛才出来证明，东方、西方、南方、北方、上方、下方，这么多的佛出来证明。

如果大家还不相信，怎么办？还有什么办法？那就没办法了！就是我们善根太弱了。

大家不要辜负诸佛的慈悲。

只要我们称念南无阿弥陀佛名号，十方诸佛都在那里点头：「善哉！善哉！善男子，你能明了我们的心意。」如果我们不专念弥陀名号，十方诸佛都在那里愁得皱眉头，「哎呀！汝不懂我意啊！」

所以大家要明白，求生西方很重要。

（3）闻经利益

诸佛护念

底下释迦牟尼佛一层一层地开导我们：

　　舍利弗！于汝意云何？
　　何故名为「一切诸佛所护念经」？

为什么叫「一切诸佛所护念经」呢？一切诸佛凭什么来护念我们呢？

　　舍利弗！若有善男子、善女人，
　　闻是经、受持者，
　　及闻诸佛名者，

如果有善男子、善女人──刚才讲过了，也就是称念名号的人。因为底下说：

「闻是经、受持者」：听到这部《阿弥陀经》而受持。什么叫受持这部经呢？这部经讲的内容，讲的往生成佛的方法，我们能够信受，而且能够执持。「受」是信受，「持」是执持。信受世尊所说，执持弥陀名号，这叫受持──「闻是经、受持者」。

「及闻诸佛名者」：以及听闻到诸佛名号的人。这里讲「闻诸佛名者」，比如前面说阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛⋯⋯。什么叫做「闻诸佛名」呢？诸佛在《阿弥陀经》中的意义在于赞叹阿弥陀佛的名号，在于护念念佛众生。如果我们听到诸佛这样讲而这样去做，这就叫做闻到诸佛的名。如果我们听到不相信，那等于是没有闻到，是这个道理。所以也叫做「闻诸佛所赞叹之名号」。

　　是诸善男子、善女人，
　　皆为一切诸佛之所护念，
　　皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

六方恒河沙数诸佛都来共同保护、忆念。

现生得不退转

有弥陀光明的摄取，有诸佛的忆念，我们得到什么利益呢？「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。

你看，我们一个凡夫，不退转是什么境界？不退转的菩萨那不是小菩萨，是大菩萨了。

那我们为什么能够不退转呢？是因为我们念佛，蒙受弥陀光明摄取，蒙受诸佛慈悲护念，所以我们在这个世间叫「得不退转」。

慧净上人把净土宗的特色总结为四句话，所谓：

　　本愿称名，
　　凡夫入报，
　　平生业成，
　　现生不退。

我们念佛的人是今生就得到不退转。

一般的解释是往生到西方极乐世界才不退转，那个对不对呢？当然对！到极乐世界自然不退转。可是根据《阿弥陀经》，我们现在在这个世间就不退转了。经文说得很清楚：「闻是经、受持者，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」岂不是我们现生就得到不退转了？岂不是决定往生了？往生岂不是决定成佛？所以，现生就不退转于佛果，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

「阿耨多罗三藐三菩提」是梵语，翻译过来就是「无上正等正觉」，就是佛果。我们现在不退转于佛果，一到极乐，自然花开见佛悟无生，自然悟得无生佛果，是这个道理。

一切众生皆当信受

底下释迦牟尼佛又在讲：

　　是故，舍利弗！
　　汝等皆当，信受我语，及诸佛所说。

「舍利弗」：释迦牟尼佛所劝，不光是指五浊恶世凡夫，还包括阿罗汉，包括文殊师利菩萨，包括当时所有大会众。这部经典不仅仅是对凡夫讲的，连阿罗汉和大菩萨都应当怎么样？

「皆当信受我语及诸佛所说」：「都应当信顺、接受我所讲的这部经，以及诸佛所赞叹的」。「我语」是释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的经文、经语。「及诸佛所说」，诸佛说了什么呢？说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，我等一切诸佛皆来护念。」诸佛所说的，也是说「你们要相信阿弥陀佛功德不可思议，执持名号，我们都来护念」。所以有这样大的利益，劝我们应当相信。

（4）三劝发愿

真实发愿，今生得不退转

信受之后有什么好处呢？有什么利益呢？

　　舍利弗！若有人已发愿、今发愿、当发愿，
　　欲生阿弥陀佛国者，
　　是诸人等，
　　皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，
　　于彼国土，若已生、若今生、若当生。

这段经文次第也很明了。如果有人，包括我们在座的：

• 「已发愿」：过去曾经发了愿的，那过去就往生了。过去信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的人，他过去发愿，那个时候就往生一定了。
• 「今发愿」：如果说现在才发愿，那现在就得不退转，现在就往生一定了。
• 「当发愿」：如果说现在还没有相信，到明天，到明年，或者到以后、下一生再发愿欲生阿弥陀佛国土，他在当来得不退转。

什么时候真的发愿往生，真的一心发起「我愿生西方极乐永不改变，我专称弥陀名号永不改变」，那当下你就是不退转。这不是我们的臆断，因为当下阿弥陀佛的光明就照耀我们、摄取我们，十方诸佛的慈悲就护念我们。所以，一旦我们发起这个愿望──愿生弥陀净土，我永不改变；专称弥陀佛名，我永不改变；信受弥陀救度，我永不怀疑。大家能不能这样？（莲友答：「能。」）如果能这样，你就是不退转。所以说「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，你在今生就先得不退转了。

「皆得」是没有一个不得，万不漏一，通通都不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

然后才说：「于彼国土，若已生、若今生、若当生。」所以，我们在这个世间先得不退转，然后临命终的时候往生──是这样的利益。不是说我们往生净土再不退转，而是先说得不退转的利益，经文非常明了。

所以，大家看《阿弥陀经》，我们是先不退转后往生，有没有听明白？（莲友答：「明白。」）殊胜不殊胜？（莲友答：「殊胜。」）

大家回去拿镜子一照，「就我这个样子，是不退转的菩萨吗？好像不像⋯⋯」──像！只要开口念南无阿弥陀佛，你就是不退转的菩萨。

乘索道车喻──缘佛力故，得不退转

这个「不退转」，不是我们自己有力量。凭我们本身的力量，是一定会退转的。靠自力修行解脱，多么困难！

比如说我们要登山，体力不支，肚子又饿，风雨又大，山路又险，我们登了几步就不想登了，退转了，是不是？（莲友答：「是。」）

如果坐上索道车，即使是七八十岁的老太太，她也不退转，她不用靠自己的力量，「呼」就到山顶了。所以，这个不退转，是靠了索道车的力量。

如果靠自己走路，上不到八步，「哎呀！我不想上了。哼，哼⋯⋯」，在那里上气不接下气，腿又不灵光，肚子又饿，就退转了。

所以，在这个娑婆世界，要靠我们自己修行，个个退转，哪个不退转？发菩提心，发得起来吗？我们在佛堂里能发得起来，一离开佛堂就发不起来了。

我们的菩提心是对阿弥陀佛发的，因为我们知道阿弥陀佛对我们毫无所求，「阿弥陀佛，众生无边誓愿度！」我们对阿弥陀佛发菩提心，那个不用。

要对众生发菩提心──我们能发吗？发菩提心的人要修六度万行，第一个要行布施度。布施度，什么意思呢？人家要什么，就给什么。好了，本来你丈夫对你很恩爱，现在另外一个人要你的丈夫，你能不能奉献出去啊？说：「好！谢谢！我发了菩提心了。现在你要我的丈夫，我奉献给你吧！」谁能做得到？做不到嘛！又是哭，又是啼，要去打人家的脸，再揪人家的头发，晚上回家跟丈夫闹。然后又动员兄弟姐妹，一大堆的人来帮你。哎呀！发了菩提心的人怎么能跟人家计较一个丈夫呢？应该拱手相让──我们做不到，发不起菩提心。所以我们就退转了，「哎呀！不容易啊！」

所以在这个世间，靠自己修行，一定退转。遇事想忍，忍忍忍，忍到有一天终于忍不住了，「哗」，都爆发出来了。

我们在家里学佛了，念佛了，人家有时候来考验你，「学佛的人还骂人啊？」好，听他这么一讲，就不好意思了，强忍着压住。然后他又来欺负你，你要讲，他又说：「你学佛的人还这样子？」好，又忍住了。又一次，他又欺负你，他又讲：「你学佛的人，你能这样子？」这个时候，我们就把伪善的面具撕破了，「我不管了，我学佛的人就该吃哑巴亏？」──退转了吧！「我学佛怎么了？我学佛就该老是被你欺负吗？」我们因果也忘记了，佛法的准则也忘记了，菩提心通通忘记了，「我不管了」，凡夫的本来面目暴露出来了。

所以在这个世间，我们靠自力得不到不退转。

但是我们念佛，是阿弥陀佛的力量让我们不退转。所以这个不退转，不是我们有力量。刚才讲过了，像老太太坐索道车一样。净土法门是佛力救度的法门，不然我们哪里能不退转？

三劝发愿

　　是故，舍利弗！诸善男子、善女人，
　　若有信者，应当发愿，生彼国土。

你看释迦牟尼佛多慈悲！又来劝我们说：「我讲的这些话，我赞叹阿弥陀佛不可思议功德，诸佛也这样赞叹，你们要相信！如果有相信的人，那就应当发愿，生彼国土。」

信是信什么？信念佛利益我们都有份。「我某某人念佛一定能到西方。我也能得到这样不可思议功德之利！」这个叫信。

不是信了一半、帮别人信。「那些出家人，那些祖师大德，那些苦修念佛达到功夫成片的，他们念佛才能往生；我没有份」。你帮别人信一场，有什么意思呢？

信是信自己念佛能往生，这才叫信。结果我们不是这样，「你们念佛达到功夫成片了，出家了，修行好几十年了，一天念好几万，达到什么程度了，才可以往生；我哪里行？」──不是的！

我这样子的人，烦恼虽没减少（昙鸾大师说：「不断烦恼得涅槃分。」），恶业也没有消灭，智慧也没有开发，业障也没有消除，妄想也没有伏断，就这样子的一个博地凡夫，动动嘴巴「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，就这样子就可以往生。你们信不信啊？（莲友答：「信。」）这叫不可思议。

信你自己得利益。信不信在于你。佛都讲得很明了：「汝等皆当信受我语及诸佛所说。」「若有信者，应当发愿，生彼国土。」

如果你不发愿，你就是不应不当。

（5）稀有难得

佛佛相赞

　　舍利弗！如我今者，
　　称赞诸佛不可思议功德；

诸佛也有不可思议功德。在哪里呢？讲阿弥陀佛的功德，说「不可思议功德之利」，是因为我们的利益是来自阿弥陀佛的功德不可思议。那么，赞叹诸佛，说「诸佛不可思议功德」，诸佛不可思议功德在于他们赞叹、护念念佛之人。

　　彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，

六方恒河沙数诸佛也称赞我释迦牟尼佛有不可思议功德。

释迦牟尼佛有什么不可思议功德？就是在娑婆世界为我们讲净土法门。所以底下说：

　　而作是言：
　　释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，

「而作是言」：这是诸佛所讲的。

「释迦牟尼佛能为甚难希有之事」：释迦牟尼佛太慈悲了，太勇猛了，能做这么一件非常殊胜、稀有的难事。什么难事呢？

　　能于娑婆国土五浊恶世，
　　劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，
　　为诸众生，说是一切世间难信之法。

释迦牟尼佛到这个五浊恶世来成佛，得阿耨多罗三藐三菩提，然后告诉我们五浊恶世的众生说：有这么一个难信之法。这个法门不仅难信，而且难说，所以叫难信难说──我们难信，释迦牟尼佛难说。

难信之法

为什么难信呢？这么简单，这么容易，这样子就能往生西方极乐世界──不敢相信。

不敢相信，也是因为我们把阿弥陀佛见外了、看外了。如果知道佛救众生如同救他的独子、佛看众生是一体不分离的关系，我们就会理所当然、心安理得地接受阿弥陀佛的救度。

所以，信佛很简单，只是你不愿意相信罢了！

比如说：这是一只手，你相信吗？（莲友答：「相信。」）我讲的你就相信。这是一朵花，大家都相信。

即使是一个看不见东西的瞎子，他知道这个师父不骗他，说这里有一个苹果，他闭着眼睛也可以说相信有一个苹果。

我们在佛的智慧面前等于是一个瞎子。佛告诉我们说：「凡夫众生称念名号可以往生。」我们要相信就这样相信，不要在那里心生怀疑。「为什么称念名号能往生呢？真的能往生吗？」

所以，我们信佛，刚才讲过，信佛不需要智慧，「还愚痴」，就以我们本来的面目，佛怎么说，我们怎么相信，不要打一个问号，打问号就信不了。因为这个不是我们疑问得来的，怎么能疑问得来呢？

天文学家告诉你说，牛郎星跟织女星之间有十六光年，光跑十六年那么远的距离。这样告诉你，你要相信你就相信。你不相信，说：「天文学家拿皮尺上去量过吗？他们怎么知道是十六光年？」不懂的人，你问他，他也无法告诉你。天文学家自然有他们的专业理论和测算方法。

释迦牟尼佛说：「十方众生，造罪凡夫，你念弥陀名号，就可以到达西方极乐世界。」这是佛的境界，佛的智慧，所以应当信顺。难信之法，是劝我们应当相信。

难说之法

难说之法，怎么叫难说呢？因为众生不相信，不相信又一定要为他们说，这就难说了。如果说「你不信我就不说」，那就算了。但是，如果众生不相信，除了这个法门之外，没有任何法门能救我们，那释迦牟尼佛来到这个世间的目的就不能达成。所以，再怎样难信，他也要告诉我们。

不相信还要跟他讲，难不难？（莲友答：「难。」）难啊！我到很多地方就感到很难，因为你讲的没人相信，没人相信你还要讲，这就难了。

五浊恶世

• 「劫浊」：什么叫劫浊呢？我们现在正处于寿命渐减的「减劫」中，众生德薄垢重，世界灾难频繁。
• 「见浊」：邪见烦恼，自己认为自己正确，以自己的见解为标准，以自己的见解为正确，以自己的见解为高尚，即使佛讲的，他也打一个问号，「会这样吗？」这叫见浊。
• 「烦恼浊」：就是烦恼，颠颠倒倒，烦恼重得不得了。正知正见不能信顺，邪知邪见马上就好像干涸的土地吸了水一样，听了马上就相信。佛讲的话，他反而不相信。这是有烦恼，业障很重。
• 「众生浊」：众生之间就不是「诸上善人俱会一处」了，都是恶众生，都是恶业、邪见、烦恼的众生。你伤害我，我伤害你；你欺骗我，我欺骗你；你妨碍我，我妨碍你，这样就是众生浊。
• 「命浊」：生命很短暂，生命不长远，生命不清净。像这样的凡夫众生，他信佛语就很困难。所以佛讲的话他就要自己盘算，想来想去，以凡夫的知见在那里思维。这个多难相信！

《阿弥陀经》佛一定要讲

所以，释迦牟尼佛成佛，无问自说这部《阿弥陀经》，就是要让我们相信。

释迦牟尼佛讲别的经典，我们不相信他可以不讲。释迦牟尼佛有一次坐在一片树林中，用手摘了一片树叶，就问阿难说：「阿难，我手上的树叶多，还是树林里的树叶多？」

阿难回答：「佛陀，您手上才一片叶子，当然树林里的叶子多了。」

释迦牟尼佛就告诉阿难：「我成佛在这个世间，我所讲的经典，如同手上一片树叶；我所知道、还没有开演的经典，就像满树林的叶子那么多。」

大家想想看，有那么多的法门、那么多的经典，释迦牟尼佛没有人问就不讲，但是这部《阿弥陀经》他一定要讲。为什么呢？那些经典可讲可不讲，能信得来你就信，如果信不来，问题也不大。如果这部《阿弥陀经》释迦牟尼佛不讲的话，我们这样的凡夫就根本没有办法出离生死轮回。所以，再怎样难信，释迦牟尼佛也要讲出来，这就难说了。

勿以凡夫之见测佛的慈悲

另一方面，这个法门很高超，是佛的境界。我们往往会以小人之心度君子之腹，以凡夫之见测佛的慈悲。「哎呀！你看看，你就讲念佛能往生，甚至讲杀猪的人念佛也能往生，那都去杀猪怎么办？讲没有清净吃素的人念佛也能往生，那都不吃素怎么办？」怎么办？都念佛都往生，就这么办，不然怎么办？

我们叫人念佛，不是叫人做恶。对于已经造作恶业的人，鼓励他回心念佛，而不是鼓励没有造恶业的人说：「哎呀！你没有杀猪，杀了猪就往生。」我们是告诉他念佛往生，又不是告诉他杀猪往生。

对于已经杀了猪的人，他罪业很重，那怎么办？「你念佛吧！念佛往生。」是已经杀了猪的人，已经不孝养父母的人，马上要堕落地狱的人，对这样的人说：「你念佛也可以往生。」哪会教人说「你孝养父母？你不要这样子！回去不孝父母就能往生」？没有教人杀猪，也没有教人造恶，对不对？

众生邪见，听了之后不能按照正确的法义来理解。所以，净土法门听得不好──或者讲了人家听不明白，表达得次第不圆满，人们也会误解，以为说「你就讲念佛往生，其它的不讲，叫人家不行善」。不是叫人家不行善，是说在这个世间，我们是苦恼众生，恶业深重，没有完全的、清净的、彻底的、纯净的善，而应该心怀谦卑，求生西方极乐世界，成为佛菩萨再来救度众生。

力行众善

当然，在这个世间，我们还是要尽力尽份众善奉行。念佛之外的诸善，虽然对往生来讲不增不减，但是，孝养父母，和谐社会，这些都是我们应该做的，对不对？

你们在座各位不会听到我讲专修念佛，回去就不孝顺父母？（莲友答：「不会。」）我先在这里打招呼，不孝顺父母不可以，自己要遭报应。

吃素的人，不会听到师父说念佛往生，回去就开荤吧？（莲友答：「不会。」）

所以，大家能做到的尽量去做。

其实这些我不愿意讲，因为讲来讲去容易落在是非当中。

难说而说

　　舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，
　　为一切世间说此难信之法，是为甚难。

释迦牟尼佛最后总结说：「舍利弗，你应当知道，我在这个五浊恶世行这样的难事，而成就无上正等正觉，为一切世间说这个难信之法，连我释迦牟尼佛都感到太困难了。」释迦牟尼佛有无上智慧，有无碍辩才，他本来没有难事，但是他都觉得讲这个净土法门很困难。

那么，很困难怎么办呢？所以他要讲《观经》，定善十三观，又讲三福九品，慢慢引导我们，最后导入专修念佛，所以再讲这部《阿弥陀经》，劝导我们专修念佛。

释迦牟尼佛先讲了八万四千法门，「你要这样修那样修」，最后劝我们说：「这样好的极乐世界，你应当往生。」然后告诉我们往生的方法。怎么往生呢？先说少善根福德因缘不能往生，「靠你自己修行的，都是杂毒之善、虚假之行，不能往生」。那怎么能往生呢？「闻说阿弥陀佛，执持名号」。

三、流通分

　　佛说此经已，
　　舍利弗及诸比丘，
　　一切世间天、人、阿修罗等，
　　闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

总结

关于这部经，有三个难点：

一个就是「一心不乱」。以他宗他派的解释就很困难，以善导大师的解释就很容易，就是专修念佛不杂乱。

一个是「善男子、善女人」。不是我们圆满五戒、十善才有资格叫「善男子、善女人」，那还不够格，那还是下下善，不叫「善男子、善女人」，跟往生极乐相比，这个算恶，不算善。那么，是哪种人呢？是「闻说阿弥陀佛，执持名号」的人，才叫「善男子、善女人」。所以印光大师讲：「世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。」《无量寿经》说：「横截五恶趣，恶趣自然闭。」本来世间的善法可以生到人天善道，但是《无量寿经》说人天都是「恶趣」，都是恶道，不是善道。这是相对西方极乐世界来讲的，人天也是恶道，人天善法也成了恶业。只有念阿弥陀佛的名号是纯净之善，是善中之善。

第三个，「心不颠倒」。心不颠倒不是要我们临终自己有能力达到，是要我们平时念佛，自然临终个个心不颠倒。所以大家不要担心，不要害怕，我们每个人死的时候都是哈哈大笑，一拍手，「哈哈」。大家回去看《观经》就是这样子的。《观经》九品往生，每一品都是心大欢喜，见佛的光明来照耀，还有天乐鸣空，光明满室。然后佛来说：「善男子，我来迎汝。」手一招，马上我们这个小众生「叱」，比电梯还方便，当下就顺着佛的招感力量飞身而起，一下子就到了莲花台。很简单！所以个个都是心不颠倒。很简单！

这是第二部分，就是往生的方法──第一部分是赞叹往生的处所，第二部分告诉我们往生的方法。

第三部分，这么高妙的净土，这么简单的方法，能够救度这么罪恶的众生，怕我们不相信，所以六方恒河沙数诸佛都排着队出来，一个一个一个一个⋯⋯都出来讲一遍：「某某人，你要相信！我来告诉你，称念弥陀名号一定往生！这个是不可思议的。你不要怀疑，你不要思议！」好！东方阿 閦鞞佛讲完了，须弥相佛又排着队过来了，「某某人，我来告诉你，称念弥陀名号，决定往生西方极乐世界。不用怀疑，不可思议！」好！须弥相佛讲完之后，须弥光佛又来讲一遍⋯⋯

所以各位，这部《阿弥陀经》我们虽然诵一遍，它不仅只是一遍，是六方恒河沙数诸佛讲了那么多遍。这部经不可思议，是六方恒河沙数诸佛遍宇宙、遍法界地都要讲的经典。别的经典诸佛可能讲、也可能不讲，但这部《阿弥陀经》一定都要讲。殊胜不殊胜？（莲友答：「殊胜。」）难得不难得？（莲友答：「难得。」）

好！谢谢大家！

1. 真宗与善导大师的思想有何不同？

问：我国净土宗持名念佛法门与日本真宗本愿法门有何不同？

答：日本有净土宗，也有净土真宗，没有所谓「本愿法门」。

净土宗是以善导大师为我们的开宗祖师。善导大师的思想是「众生称念，必得往生」，是「就行立信」。善导大师在《观经疏》里开显两种深信，最后结论是：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」讲信，讲愿，都是前方便：信是信什么？信称念弥陀名号必定往生，信弥陀名号有这样救度的功能；愿就是愿往生西方极乐世界。我们只要信顺弥陀救度，专称弥陀佛名，都必定往生弥陀净土。所谓「信」，是信这件事情。

所以，善导大师解释第十八愿的时候，往往会略掉「至心信乐」，就直接解释说：「称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。」那么，信在哪里呢？信就在这个当中了──信称念名号必定往生。

日本净土真宗比较侧重于讲信心。讲信心当然也没有错，净土法门本来就要讲信心。可是，不能忽略「称名往生」这一信心内涵。因为信心多数都是主观的东西，到底信什么？如果不跟善导大师的法语结合起来的话，就有模糊的空间。

同时，也有人在信的方面过分渲染，说：「我信了，我就往生了，即使不念佛，也可以往生。」这就落入邪知邪见。认为说：「我感动过，我体验过，我这个信心的正因得到了，所以不必念佛，从此逍遥自在。」很懈怠，荒废称名，这样就误入歧途了。

那么，这是不是真宗的本意呢？不是。但是有人容易这样误解。对一个宗派要透彻了解的话，是不容易的。

我们只要依据善导大师的教导，就很稳健，就很全面，可以讲毫无遗漏。

善导大师教导我们「一向专称」，说：「众生称念，必得往生！」这是结论性的，所以讲「称名必生」。但是，这个结论前面必须有很多的说明，比如讲解弥陀的誓愿，启发我们的信心；讲解两种深信⋯⋯，讲解所有这一切，最后的结论是要我们落实在称名念佛当中，称名必生。

如果懂得这一番道理，心中能够豁然开朗的话，这叫做「明信佛智」。

即使对救度的原理没有怎样的体验，但是我们能够老实念佛的话，也往生西方没有问题──这叫做「潜通佛智，暗合道妙」。

所以，并不要求我们一定要有信心的体验。只要老老实实称念南无阿弥陀佛，自然仰靠弥陀救度；仰靠弥陀救度，自然往生西方极乐世界。

依止善导大师的思想，就不会有偏差，就很稳当。不论我们有体验、没有体验，都可以往生西方极乐世界。

如果夸耀信心体验的话，有的人能够正确理解也可以，如果有的人错误地理解说：「哎呀！我已经体验到了，哪一年哪一月哪一日哪一时哪一分哪一秒，我感动了，我得到了往生正因！我这之后可念佛可不念佛了。」这是错误的。

往生决定在哪里呢？决定在六字名号。法然上人就讲：「念佛虽有种种之义，称六字之中一切皆含。」虽然讲信心，讲三心、讲四修、讲五念，但是只要我们称念南无阿弥陀佛，通通都有了。

日本的净土宗是从中国善导大师的法脉流传过去的，流传时间越久，就分得越细，每个教团都有自己的解释，越来越复杂，甚至有的会走向一种玄妙化，走向一种观念化。比如说，有的人就强调这个信说：「哪有什么西方极乐世界呀？你信了，当下你就往生了。」他不认为有临终的往生；「你信了，现在就是净土了。」也不认为有西方净土，这样就完全偏离了净土法门。甚至说：「你念再多的佛也不能往生，你要信得好，你才能往生。」这样也就离开了「众生称念，必得往生」。

以我们来讲，这些也不必要详细地去分辨，我们只要知道「称念名号，必定往生」就很稳当。

1. 极乐报土与四土有何不同？

问：西方极乐世界的报土与四土有什么不同？

答：极乐世界到底是怎样的境界？各宗各派的看法不一样。善导大师是弥陀化身再来的，他直接就说：「极乐世界是报土。」

「四土」是天台宗对极乐世界境界的一个判断。如果以善导大师对极乐净土的判断来讲，这个四土的判断是不正确的。极乐世界并没有四土，极乐世界就是报土。天台宗是以天台宗的教理判断一般的净土。一般的净土，往生就有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是按照通途的教理判断通途法门，诸佛的净土通常有四土的差别。依此来解释阿弥陀佛的净土是不通的。就像称念诸佛的名号不同于称念阿弥陀佛的名号。称念诸佛的名号虽然也有功德，也可以消业障，但是能让我们往生西方极乐世界吗？不能。诸佛的净土有四土的分别，随着你修行的深浅，你是凡夫，你只能到凡圣同居土；你是阿罗汉，你到方便有余土；你是菩萨，你到实报庄严土。这是天台宗的认识，如果依此来衡量极乐净土，这个不正确。

善导大师在这里说什么呢？不管是凡夫，还是阿罗汉，还是菩萨，通通到报土去。

「那怎么可能呢？凡夫跟菩萨相差太远了！」善导大师说：「托佛愿以为强缘，五乘齐入报土。」因为我们到这样的净土，不是靠我们自己的身份高低、证悟深浅，是靠阿弥陀佛的愿力，菩萨和凡夫都靠佛的愿力，所以通通平等往生阿弥陀佛的报土。

关于这些，解释起来很复杂，大家可以听我所讲的《善导大师的净土思想》，那里边都有讲解。

1. 必须先用经咒超度冤亲债主吗？

问：有一种说法流行，怎么说呢？说：如果发心念佛求往生，而没有念咒先超度冤亲债主，这些冤亲债主会变本加厉地报复，阻碍你的往生⋯⋯

答：这个说法没有道理，是错误的，不正确。

念经念咒虽然也可以超度冤亲债主，但是不如念佛。之所以超度，就是把功德给他，有功德就能超度他。经也有功德，咒也有功德，其他的佛菩萨名号也有功德。但是总不如这句六字名号万德洪名功德大、利益快、效果明显。所以，念佛超度是最好的。

《无量寿经》里有这么几句偈子，赞叹阿弥陀佛名号超度的功能，怎么说呢？

　　必得超绝去，往生安乐国。
　　横截五恶趣，恶趣自然闭。
　　升道无穷极，易往而无人。

「必得超绝去」：我们念佛超度的效果怎么样呢？是必然的，决定性的，叫「必得」。「超」是超越。「绝」是断绝。「去」是前往西方。「必得超绝去」，你看，怎么会不能往生啊！这是释迦牟尼佛亲口讲的。

「往生安乐国」：「必得超绝去」，自然会往生极乐国土。

「横截五恶趣」：「五恶趣」就是地狱、饿鬼、畜生、人、天，这叫五恶道。刚才讲过了，相对西方极乐世界，人、天也算是恶道。念佛法门是怎么超度的？是「横截」，拦腰切断它，是靠佛的力量。这样地干脆、殊胜！这叫横截五恶道。

「恶趣自然闭」：不要我们自己费劲，是自自然然就关闭掉了，所以往生西方极乐世界。这个超度非常殊胜。

「升道无穷极」：什么叫「升道无穷极」呢？到了西方极乐世界，你就直趋佛果，无穷无极。

「易往而无人」：这样容易往生，这样容易超度，结果很少人去往生。为什么？因为大家都在相信这个话──「不念经不念咒，念佛不能往生西方。」这就变成「易往而无人」了。

释迦牟尼佛早就知道，在那里感叹说：「其国不逆违，自然之所牵。」阿弥陀佛的极乐净土一点点都没有障碍，一点点都不违背，是阿弥陀佛的愿力、名号自然牵引我们往生西方，这叫「自然之所牵」。

同时，我们只要称念弥陀名号，阿弥陀佛的光明就在我们的周围。如果我们为亡者念佛，阿弥陀佛的光明也会在亡者的周围，消除他的业障，给他安乐和清凉。

请问：阿弥陀佛的光明包围着他，冤亲债主会变本加厉地来报复吗？

不会！

1. 半夜念佛效果更好吗？

问：有人说每天晚上十一点到凌晨四点念佛，坚持两个月不间断，这样往生快⋯⋯

答：经典上没有这样的说法。我们的往生是行住坐卧、不问时处诸缘都念佛的，未必限在十一点到四点；如果两个月不间断也很好。我们念佛倒未必一定要这样子。

至于说往生快和慢，我们只要口称这句南无阿弥陀佛，当下往生一定，没有比这更快的。至于说身体什么时候报谢，这是我们的寿命。你该活一百岁的，你还照样活一百岁，你是七十岁就要死的，你还是活七十岁，所以这是寿命的问题。寿命长短对我们的往生没有障碍。我们现在念佛，当下叫做「平生业成」。我们称念南无阿弥陀佛，信受弥陀救度，永不怀疑。

大家跟我念：

信受弥陀救度，永不怀疑。

专称弥陀佛名，永不改变。

愿生弥陀净土，永不退转。

如果大家如是说，也如是做，现在就往生已定，没有比这更快的，就定下来了。哪有比这更快的？一刹那之间！

1. 为什么有的人念佛还身体不好？

问：既然念佛可以消业，为什么有些莲友，包括不少师父，身体就很不好，什么原因呢？

答：什么原因呢？是我们业障太重了。在没有往生西方之前，我们还是肉体凡胎，自然都会有生老病死。如果没有生老病死，我们就不要求生西方了。比如说你虽然念佛，如果喝了一瓶敌敌畏，照样要吐唾沫子的；你虽然念佛，如果连续五天不睡觉，你照样精神恍惚。凡夫嘛，就是这样子，所以佛才要救你。这个不成问题，没有什么问题。

你身体不好，不好就不好，过去杀生太多了，又多思多虑多操劳，身体就不好了。身体好不代表修行好啊！有的人长得很壮，力大如牛，但是对往生没有帮助。不是身体好、力气大就往生把握大。

1. 如何分别业障病？

问：如何分别业障病？

答：我们得病都是业障病，不过有的明显，有的不明显。观世音菩萨就没有业障病了。非常明显的,比如说一些外灵附体，一些疑难杂症，还有一些癌症，肝癌、胃癌，这些多数都是过去杀害众生特别厉害。

如果是天凉了出门不戴帽子，感冒打喷嚏，那就是我们不小心，四大不调。

1. 业障病可以通过念佛治愈吗？

问：业障病在不影响自身正常生活的情况下，可以不吃药、以念佛得治吗？

答：决定的！业障病靠医药是百药无效，只有念佛！

至于说念佛能不能今生让他的病一定好？那也不一定。这就要看业障的轻重，然后看念佛的恳切心怎么样。

上人告诉我们说，念佛有两点很重要：第一点要虔诚，第二点要寂静。如果你虔诚加寂静地念佛，效果一定很好。

再一个就是跟我们本身的业障有关系。如果这个业障纠缠你、不放你，那么就会被它拖死。不过拖死了刚好全部治好了，因为一拖死，我们到西方成佛，一成佛还有病吗？没有。所以，可以讲万病总治，这是毫无疑问的，肯定如此。

1. 怎样理解念佛却有许多事不尽如人意？

问：怎么念佛人却有许多事不尽如人意？我们乘上弥陀的强缘能不能解自身的宿因？是念佛不至诚所致吗？

答：能解。能解什么呢？就是我们本来要堕落地狱的，但是由于念佛，这个因果切断了，让本来堕落地狱的人可以往生成佛。

只是生活在世间这段时间，还要遵守世间的因果法则，你是改变不了的。比如说，你不吃饭，肚子就要饿，你不能指望说「我念佛，乘上弥陀强缘了，我不吃饭，肚子也不饿」，那个可能是深入三昧的人，菩萨的境界就能达到，我们凡夫是达不到的──照样要吃饭，照样要上厕所；如果你欠了别人的钱，不会因为你念佛，「我欠你五万块，我都念佛了，还要还你钱吗？」你这样讲，到法院打官司，人家都不理你的。世间有世间的因果法则。所以我们要谨慎因果啊！我们要特别谨慎因果，即使念佛也要谨慎因果，不然的话不会饶你。

如果至诚恳切，道心很深，像善导大师，已经得到念佛三昧，那是另当别论。没有转凡成圣之前，在这个世间还是凡夫之身，很多宿因还是要受果报的，没办法！

1. 要不要注重自身修行？

问：弘法过程当中自身修行的问题⋯⋯

答：要注重自身修行，调整自己。比如说我们脾气不好，要变得脾气好，总要费点力气。但也有阿弥陀佛的他力加持。比如我们多念佛，想到佛的慈悲，「我这么刚强，这么不调柔，佛还要救度我，很惭愧！」时间久了，慢慢地也会多少有点改变。不过比较困难！江山易改，本性难移。往往屡犯屡改，改了又犯，犯了又改。总之，大致的趋向，我们会有惭愧心，会有柔软心，会有返观觉照的心，会觉得不好意思、不好意思，更加觉得不好意思，会有这样的心。

总之，我们是凡夫，在这个世间没有往生之前，总是要天天修正自己的行为。

1. 怎样达到预知时至？

问：怎样达到预知时至？

答：预知时至就是要多念佛。念得比较寂静安稳，才有可能预知时至。整天稀里糊涂地念不到七八句，念不到几百句，甚至念不到一两千句，这样可能就不太容易。

1. 最早能提前多长时间预知时至？

问：预知时至最早能提前多长时间知晓？

答：那要看各人的情况。有的人三五天，有的人十天八天，有的人好几个月。我们念南无阿弥陀佛，就知道我们决定往生，这也叫预知。至于说预知什么时候命断，这个总是要有一定的功夫。

1. 关于年轻往生⋯⋯

问：《善女人传》里记载很多年轻者安详往生的事例，是念佛所感、阿弥陀佛提前接引，还是她们的正常寿命？

答：可能两种情况都有。这些人多数都是念佛很踏实的人，很踏实，很安稳，也没有那么多问题，「哎呀！我没有达到一心不乱能不能往生啊？我功夫不成片能不能往生啊？」如果有这些观念，想走得安详自在是很困难的！一定是靠倒阿弥陀佛，很自然地总是念、总是念，拿着念珠总是念，这样就会走得好。

1. 以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源⋯⋯

问：师父可否解释一下「以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源」的意思？

答：这十六个字、四句话是净土门非常好的一段话，也很好地说明了阿弥陀佛的本愿救度。

「以果地觉，为因地心」：「果地觉」就是阿弥陀佛这句六字名号，是果地的觉悟，对不对？觉悟有因地觉和果地觉。菩萨就是因地觉，他发菩提心了，也开悟了，但是他还没有圆满，还没有成佛；阿弥陀佛成佛了，他的果地觉，所谓「若不生者，不取正觉」，这个果地觉是什么呢？就是这句南无阿弥陀佛，这是果地觉。我们信是信什么？信称念弥陀名号必定往生。我们如果信这一点，这叫因地心。我们现在是凡夫，还在因地。我们因地当中相信称念弥陀这句果地觉的名号一定可以往生，这个心叫做因地心。这个因地心，不是我们自己相信「我修行好，能往生」，也不是相信「我信得好，能往生」，相信「我功夫好，能往生」，相信「我有修行，能往生」，那就不叫「以果地觉」了，那是靠自己的修行。而现在是相信：弥陀的果觉名号，能救度我这样的凡夫，一心归命，专称佛名，必定往生。这叫「以果地觉，为因地心」。

「因该果海」什么意思呢？「果海」，阿弥陀佛的果地觉是功德大宝海。「该」就是该罗、全部包括、总揽无余。我们现在信顺弥陀救度、称念弥陀佛名，这因地的心叫因心，这个因就把阿弥陀佛果地的功德大宝海都包括在内了，通通都拥有了。就像天亲菩萨所讲的：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」让我们快速得到功德大宝海。我们现在口称南无阿弥陀佛，阿弥陀佛因地所有的功德──大宝海的功德都含摄在这句名号当中。我们信顺而称念他，阿弥陀佛的功德就归我们所有，这叫「因该果海」。

「果彻因源」：「果」就是果地觉，阿弥陀佛的果地觉。「彻」是彻头彻尾，贯彻到底。我们现在念佛的信心有源头。源头从哪里来？就是从这句名号贯彻而来的。

对此详细地讲解，在《老实念佛》里面有，大概几十页的文字，大家可以回去再看。

1. 未能吃素的人能否皈依三宝、念佛往生？

问：师父您好！我还在吃肉，什么都做不好，能不能皈依？

答：能！

问：能不能念佛？

答：能！

问：念佛能不能往生？

答：能！

1. 什么是「三净肉」？

问：什么是「三净肉」？

答：「三净肉」是指暂时还不能完全断掉肉食的人，说这三样就是干净的，叫什么呢？就是：不见杀，不闻杀，不疑杀。

不见杀：别人杀，煮给你吃，你没有亲自见到。如果你亲自杀，就太不慈悲了。如果别人杀，你看到了还要吃，还是不够慈悲。

不闻杀：没有听到它被杀时哀叫的声音。

不疑杀：或者怀疑说「它是专门为我杀的」，如果这样子你还吃，那也不慈悲。

如果是这样子的，你没有看见亲自杀或别人杀，也没听到它被杀时的声音，也不怀疑它是专门为你杀的，这样吃，勉强说得过去──其实也是不干净的，只是讲「三净肉」，哪有干净的呢？勉强可以。

1. 三界是指什么？

问：三界是指什么？

答：三界是指欲界、色界、无色界，这三个境界。

像我们人，还有畜生，还有地狱、饿鬼，这些属于欲界，就是有男女差别，有欲爱，包括天上的玉皇大帝与王母娘娘，他们也属于欲界。

色界呢，没有欲爱，没有男女之别，只有光明的色身存在。他们居住于欲界天以上，叫色界天。禅定功夫深，才能到色界。

禅定功夫再深，可以上升到无色界。无色界纯粹是精神的存在，连色身都不存在了，禅定功夫是很深很深的，叫无色界。

即使如此，达到这样的功夫、这样的水平、这样的禅定，还在三界之内，还要轮回。无色界禅定出来之后，又有身体了，又要堕落、轮回。

所以，要靠自己修行出离三界那可不容易。我们连欲界都出不了，何况色界、无色界，谈都不要谈。

1. 如何看待堕胎？

问：尊敬的法师，我是一名助产师，时常接触生生死死，尤其是计划生育，我该如何面对我的工作？如何理解杀生？我该怎样做？

答：好好！你是个菩萨，你有你特殊的道场。在给别人助产的时候要多念佛，劝他们念佛，化解他们的冤怼，「某某啊！你现在碰到这样的状况，那也是你过去的业报。怎么办呢？你不能得到全身，但你不要怨恨你的母亲。你最好现在往生西方极乐世界，那样你们将来就可以母子团圆了，你也可以得到无量光明之身。不要在这个世间再受一场苦⋯⋯」这样来劝他、安慰他。

人来到世间，就是受苦的。当然，他来投胎也很不容易。如果这个时候来为他助念，用慈悲心安慰他，他一定能够感应道交。

我看过一个碟片，根据科学观测，堕胎是很残忍的：医生要用钳子把胎儿夹碎，胎儿那个时候还没有成形，但是他的身体就往旁边让，他很害怕，就往旁边让。所以大家要知道，他是有生命的。

那怎么办？这个时候念佛回向给他，愿他往生西方极乐世界。如果说这个工作你能不干，换别的工作，那也好。可以讲这也是杀生，是有果报的。这也是众生的共业。

不过现在很多情况倒不是因为计划生育，是因为没有结婚成家就怀孕了，没办法去堕胎，那个都很麻烦。很多人一辈子不平安，身体有障碍，究其原因就是堕胎。我们为胎儿想想看，人身难得，百千万劫得一次人身，你把他堕掉了，他是不能饶你的。特别是你后来又生了一个孩子，你对这个孩子百般爱护，他想到说：「我也是你的孩子，结果你把我碎尸万段，你对他这么喜欢！」他的忌妒、瞋恨大得不得了，甚至为他念佛都不能化解。所以大家一定要谨慎！各位如果有女儿、有媳妇，都要给她们讲。如果已经怀上了，就要把孩子生下来。这是一条生命！他生下来可以念佛往生西方。

1. 没有皈依能否念佛往生？

问：念佛没有三归依能否往生？

答：可以往生。如果有条件最好还是参加一个三归依仪式，显得我们内心与外仪相一致。

1. 摄生三愿有何区别？

问：请简略讲解摄生三愿的区别。

答：四十八愿有三条愿跟我们的往生相关：第十八、第十九、第二十愿。第十八、第十九愿叫做当生愿，又叫当机愿。这两条愿你能如法修持的话，这一辈子就可以往生西方。第二十愿叫做结缘愿。什么叫结缘愿呢？就比如说跟着《济公传》唱「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，哎⋯⋯」好！他唱完了就完了，他跟阿弥陀佛结了一个缘。如果问「你愿意往生西方吗？」「我也愿意。」结果又不怎么念佛，也不修行，那这样的人这一辈子就不能往生了。当然，他如果临终遇人助念，又发心了，那又是另外一回事；如果说没有这样的缘分，他这一生只是跟阿弥陀佛结了一个缘。虽然结了一个缘，当初哪怕是别人说有往生，他也跟在后面随声附和，那阿弥陀佛也看到他了，还要对他跟踪，他下一生到什么地方，阿弥陀佛的光明还要跟踪过去，慢慢调化他，让他得人身，让他再来念佛，遇到净土法门，往生西方极乐世界。这是第二十愿，叫做「不果遂者，不取正觉」。「闻我名号，系念我国，植诸德本」。「植」就像栽树一样，今年栽树栽下去，来年结果子。把所念的佛号，或者在佛门里所做的功德，悠悠晃晃地、不是那么真信切愿地求往生，这就叫做种下一个种子，「植诸德本」。这样的人，阿弥陀佛就要跟踪他。

所以，大家都不要担心，你这辈子不往生，最起码下一辈子阿弥陀佛还要找你。

不过我们还是这辈子往生的好！对不对？（莲友答：「对。」）

这是第二十愿，叫做结缘愿。

第十八、第十九愿，叫做当生往生愿。比如第十八愿说：「若不生者，不取正觉。」你这一辈子决定往生。第十九愿说：「临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。」第十九愿也是一定能往生的。

不过这两条愿相比，第十八愿是真实、是根本，第十九愿是方便。怎么叫方便呢？第十九愿所接引的根机比较猛利。什么样的根机？「发菩提心，修诸功德」。那我们在座各位都没有份了。我刚才讲过了，发菩提心要让丈夫、让妻子、让孩子、让车子、让房子、让票子，什么都要让。现在医院里面有人需要骨髓，有人需要肾，你听到了，赶紧就到医院，「医生！请你慈悲慈悲，帮我开刀，我要献一个肾给病人。」我们都做不到。所以，第十九愿比较难，它摄受的是「发菩提心，修诸功德」的众生。

第十八愿容易，它是摄受什么样的众生呢？「唯除五逆，诽谤正法」，只要不造五逆谤法罪的人，念佛通通可以往生。这个详细讲解需要很多时间。

1. 念和唱是否不同？

问：念佛的时候，带着曲调地唱和一句一句地念，功用有什么不同？

答：没有不同，一样的，功德平等！能够大声唱就大声唱，不能大声唱就小声念。

1. 「顶圣眼生天」是否可作为往生的绝对标准？

问：「顶圣眼生天」的「顶圣」能作为往生的绝对标准吗？

答：绝对标准可能不好说，这个可以作为一种标准。所谓「顶圣」，就是到死的时候最后头顶上是热的，就可判断这个人到了圣境，到了了生脱死的境界了。如果念佛的人顶热的话，那肯定是往生了。如果没有顶热，也不代表他一定没有往生。所以说不能作为绝对的标准。

只要我们具足信愿，专修念佛，不管有没有瑞相，其实都是往生的。

1. 莲友发明的往生法是否能用？

问：刘净密发明的附灵升顶往生法，我们能用吗？

答：这个方法到底怎么样，我不太知道。就我们来讲，不需要。我们只要专称弥陀佛名，现在就是往生已定了，所谓「平生业成」，哪里还等到别的方法？所以我们现在用不着。

1. 有必要预测往生与否吗？

问：「地藏木轮相法」能作为预测往生与否的依据吗？

答：这个也不一定。这个「地藏木轮相法」，它是有一定的要求的。你占察得准不准，都有很多的讲究。对我们来说，也不需要靠这些来判断、预测往生。往生没有什么预测，往生都是百分之百。如果要预测，就是依自己的心，你自己知道，你扪心自问：「我是不是信顺弥陀救度？还是在怀疑？我是不是专称弥陀佛名？还是在杂修？我是不是愿生弥陀净土？还是不愿意往生？」如果这三点你扪心一问：「我是信受弥陀救度！我专称不夹杂！我愿生不退转！」那你就往生一定了！还要什么预测！阿弥陀佛说：「你若不往生，我就不成佛！」早就给你预测完了。

1. 是否有必要一一回向？

问：专念弥陀圣号，求生西方净土。回向时可以回向给自己的七世父母吗？

答：可以。

问：还可以再用一万声佛号功德回向给自己有病的儿女吗？

答：也可以。不过不要把佛号分开来。比如说一天念三万声，「我一万声回向给七世父母；一万声回向给有病的儿女；一万声自己留着用」，不必这样。三万声都统一、一道来回向。都可以的。

问：还是把这一切都交给阿弥陀佛，一心只求往生，一切都解决了？

答：这样也行。就是「我不管那么多，我就只管念佛，讲那么多我讲不来。阿弥陀佛！我全部靠你了，父母、子女通通靠你打发了」，那个更简单。阿弥陀佛就是你的大管家，就是你的总经理。你就拜托他，他通通给你打发得很好──我就是这样。

因为我们的事情太多了，七世父母，还有八世怎么办？九世怎么办？今生儿女，还有前生儿女又怎么办？太多了！我们周围那么多的冤家债主都怎么办？所以我们只管念佛，只管念佛，只管念佛，这一切阿弥陀佛都会给我们解决的。

1. 向阿弥陀佛另有所求算不算杂修？

问：如果回向不专求往生，另有别求，是不是杂修？

答：不算。往生西方极乐世界是我们根本的愿望。在这个世间，比如说「儿子今年要考大学了，我想一想，也在阿弥陀佛面前祷告祷告，让我儿子考一个好成绩」，这不算杂修。这是我们另外的心愿，向阿弥陀佛祈求。阿弥陀佛也会满我们的愿，追加我们儿女的福报。这是可以的。

1. 念佛是不是不必在意所遇境界？

问：我以前念佛不明理，不精进，念佛时业障现前。是不是不管遇到什么情况、什么境界，只要坚定信念，守住这句佛号，一切都是增上缘，往生就没有障碍？

答：对了！你说得对！我们念佛，不管遇到什么境界，也不管遇到什么障碍，你只管一句名号念到底，你决定往生西方极乐世界，没有任何问题。

往往有的时候，是因为你精进勇猛过头，可能会在短时间之内有些不适应。不管怎么样，你都不要管。同时，我们的心行，要调理得顺符我们的精神和力量，稳稳当当地念佛。阿弥陀佛没有要求你像跑步一样，没有说你一定要快马加鞭。你就顺自己的根机、力量去做。小水慢慢流，常年不断，总是念佛，这样最稳当、最安乐，而且不会出故障，很简单，很容易！

谢谢大家！南无阿弥陀佛。

第一部分1～5

第一部分

南无阿弥陀佛！

请大家翻开《法然上人全集》第288页，我们共同来学习《念佛法语》。

法然上人的法语，很简捷，很好懂。法然上人的教化风格，都是很简单明了，一语到位。所以，也未必要怎样深入地去思维。我们就按照顺序往下学习。

一、正定之业者

　　正定之业者，即是称佛名，
　　称名必得生，依佛本愿故。

这是四句偈。这一条可以讲是我们净土门的总纲要。

大家弘法也好，自己修学也好，有广有略。有时候太广泛，反而不能抓住要点，人家听得也容易糊涂。所以，自己修学、为他人讲解，你能把握这一句，就算抓住了纲宗。这一句的来源就是善导大师的「正定业之文」。

这可以说是法然上人所得到的善导大师的心髓。法然上人就是从善导大师的「正定业之文」契入净土宗，而能够了悟凡夫众生念佛往生报土。

「正定业之文」原文是这样说的：

　　一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，
　　念念不舍者，
　　是名正定之业，
　　顺彼佛愿故。

「正定之业者」：先解释正定之业。「正」是相对于杂──「正行」，「杂行」；「定」是相对于散，「正定」的反面就是「杂散」；「正定之业」是指往生净土之行业。往生净土之业分为两种，一个是正定业，一个是杂散业。在《观经四帖疏》下品上生的解释当中，善导大师把念佛之外的其他行法称为杂散之业。「唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业」，往生是非常紧迫、非常着急的事情，只有念佛是正定之业，其他修行是杂散之业。所以，《观经》下品文阿弥陀佛来迎接十恶造罪之人的时候（这个人虽然有闻经，也有念佛），佛只是说：「以汝称佛名故，众罪消灭，我来迎汝。」善导大师就自问自答说：哎？这个人也有闻经，也有念佛，为什么阿弥陀佛来只提念佛、不提闻经呢？大师自己解释说：往生义疾。这个时候很紧急了，就要往生了。阿弥陀佛来的时候，就直接讲到本怀，直接讲到念佛的法门。所以，不提闻经，那个是杂散之业。这里的「定」，不是指我们凡夫所修行的禅定，而是指决定往生之业，能够决定让我们往生极乐世界的行业。比较起来，只有称念南无阿弥陀佛。所以下面说：

「即是称佛名」：称念南无阿弥陀佛，就是往生净土的正定之业。除此之外，都称为杂散之业。就是有禅定的功夫，如果你不念佛，那也算是散，不算定；我们念佛虽然散乱，散乱的凡夫，如果我们称念南无阿弥陀佛，这个叫正定业。佛的正定业，是超越我们凡夫的定心、散心，不在这方面。为什么？顺佛本愿。所以底下讲：

「称名必得生」：「称名必得生」就是来解释「正定之业」的，必然往生之业，必得往生！何以散心称名也称为「正定之业」呢（并不是要求说一定要禅定心中称名才叫「正定之业」，散心称名也叫「正定之业」）？为什么？

「依佛本愿故」：是因为随顺了阿弥陀佛的誓愿。依照阿弥陀佛的本愿，散心称名，决定往生，称为「正定之业」。

如果给别人讲念佛，你就把这句话反复讲：「念佛必得生，依佛本愿故。」

善导和尚又说：

　　当知本誓，重愿不虚；
　　众生称念，必得往生。

我们之所以念佛一定往生，不在我们这一边，「我修行的功夫好，我的心很清净，很有禅定⋯⋯」非也！是因为「依佛本愿故」，因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，「你称念我的名号，若不往生，则我不成佛！既然我现在成佛了，你念我的名号，我有能力必然让你往生我的净土！」所以叫「依佛本愿故」。

这是个总纲。

二、唯应常称弥陀名

　　上人常向人云：
　　「佛告阿难，汝好持是语，
　　持是语者，即是持无量寿佛名。」
　　并云：
　　闻如不信如不闻；
　　虽信不称如不信；
　　唯应常称弥陀名。

引号里的一段话，在《观经》的结尾〈流通分〉当中，释迦牟尼佛咐嘱阿难的最有名的一句。下面的三句是法然上人对这段话的解释。《观经》讲了定善、散善，讲了十三定观、三福、九品，在九品当中，说到至诚心、深心、回向发愿心，劝信我们。法然上人讲：

「闻名不信如不闻」：虽然听闻到阿弥陀佛不可思议功德名号，你左耳进，右耳出，听到如同没有听到，听到后你不相信。怀疑说：「果然如此吗？这样念佛就有无上功德大宝吗？这样就能往生吗？」闻而不信，那等于没听到。所以，闻名的目的是要深信，通过听闻教法，在内心里边信顺不疑，这是闻的目的。不是在那里听闻很多，了解很多的文句，然后讲给别人听，自己内心并不真正相信。

我们很多人也会跟别人讲：「你回去好好念佛啊，念佛就能往生。」他也这样讲，但是他内心里面不相信──「闻名不信如不闻」。

「虽信不称如不信」：哎！相信了。相信了，就是不念佛，这个如同不相信。所以：

「唯应常称弥陀名」：结论在哪里？就应该常称弥陀名号。由闻而生信，由信而念佛。你如果不信的话，肯定不会念佛的──你不相信念佛法门，不相信六字名号，怎么念佛呢？

信也有两种，一种是观念式的，「我相信了，我相信了，佛讲的谁不相信呢？肯定相信嘛！」但是，就是杂行杂修，这样的人很多。你问他：「你信不信佛？」「哎呀！我学佛这么多年了，佛讲的，我怎么不信啊！」然后，一修起来呢，不专念佛了，去修别的法门了。这叫「虽信不称如不信」，则如同不相信。所以，结论是：以称名之行含摄信心、含摄闻名。闻也好，信也好，归结在称念南无阿弥陀佛当中。

　　又云：
　　《玄义分》所言要门者，定散二善也。
　　定者息虑凝心，散者废恶修善。
　　言弘愿者，如大经说：
　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
　　此善导和尚之释也。
　　如予者，不堪前之要门，
　　故唯全凭弘愿也。

这一段是引用善导大师《观经四帖疏》的第一卷《玄义分》，把净土的法门分为要门和弘愿门两种。要门就是定散二善，以定散二善的修行回向求愿往生。

「定者息虑凝心」：内心不起一个妄念，心念凝止；

「散者废恶修善」：废恶修善求愿往生，这个就难了，废恶修善，虽存此心，但是缺乏此行，虽有心修行，但是没有力量修行。我们都知道什么是不好的，可是未必能够废恶修善，因此比较难。

「言弘愿者」：如果一定要定散二善的话，我们就没办法了。下面还有弘愿，弘愿是：

「一切善恶凡夫得生者」：不管你是能够废恶修善的散善凡夫，还是能够息虑凝心的定善凡夫，还是定散二善没有其分的恶业凡夫，「得生者」，「得」是能够，都能够往生，哎！这就有希望了。凭什么呢？在下面：

「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」：之所以能够往生，并非靠我们自己的修行，没有一个不是靠阿弥陀佛的大愿业力。「增上缘」，什么是「增上缘」呢？「增上缘」就是强有力的外缘。让不能往生的众生能够往生，这叫「增上缘」。我们虽然有心往生，可是没有功德，没有力量，没有修行，这样，阿弥陀佛的大愿业力做为我们的增上缘才能去往生。

像我们面临茫茫的大海，我们想过海，有这个心，可是我们自己没有力量，人家驾船来渡我们过海，这个就是增上缘。

善导大师在《观经疏》里解释「增上缘」说：

　　众生念佛，即除多劫罪，
　　命欲终时，佛与圣众，自来迎接，
　　诸邪业系，无能碍者。
　　故名增上缘。

有三种解释：

「众生称念，即除多劫罪」：这是灭罪增上缘。我们无量劫的罪业，凭我们自己的修行，怎么能灭除呢？只要称念南无阿弥陀佛，念念之间灭无量罪，这是灭罪增上缘。

「命欲终时，佛与圣众自来迎接」：这是见佛增上缘。以我们自己的修行，想见佛，根本不可能。阿弥陀佛的本愿说：「你临命终时，我与圣众不现前迎接，不取正觉。」所以，念佛之人临终佛必来迎，这是见佛增上缘。

「诸邪业系，无能碍者」：我们一生造了很多的恶业，充满邪见。这些罪业、邪见像绳索一样捆绑着我们。如果靠自力的话，障碍我们的解脱，必然六道轮回；而现在呢，不能障碍，能够往生净土。无碍，这就叫增上缘。

「阿弥陀佛大愿业力」：大愿、大业和大力。「莫不皆乘」，「莫不」、「皆」，双重的肯定：没有一个不是乘阿弥陀佛的大愿业力，善凡夫、恶凡夫都是仰靠佛愿。

下面，法然上人自己说了：

「此善导和尚之释也」：这是善导和尚的解释；

「如予者，不堪前之要门」：「像我法然，前面的要门我修不来。」法然上人是何等根机啊？大势至菩萨再来，他都说「不堪前之要门」，所以呢？

「故唯全凭弘愿也」：「那我呢？就完全靠阿弥陀佛的誓愿。」这是让我们「死尽偷心，彻底靠倒」。

怎么靠弘愿呢？前面说乘佛的大愿业力为增上缘，然后说全凭弘愿，怎么凭弘愿？第三条告诉我们：

三、一向专称，乘愿往生

　　善导和尚释第十八愿云：
　　一向专称弥陀佛名，即得往生。

一向专称阿弥陀佛名号，就是乘佛的愿力，就是全凭弘愿。

四、俱见南无阿弥陀佛

　　拜见善导和尚之释，
　　法然眼中，
　　三心、五念、四修，
　　皆俱见南无阿弥陀佛也。

这个是有智慧的眼睛，有法眼。「我法然看善导大师的解释，五部九卷，在我法然眼里不管是讲三心也好，五念也好，四修也好，所有这一切的教文法句，我所看到的，都是南无阿弥陀佛六个字，都是叫我们专念南无阿弥陀佛。」这就是从外相看到了本质，抓住了根本。

有的人只是学到很多文字，背了很多名词，没有抓住中心思想，这就是不会看书。我们看书也好，我们听别人讲话也好，包括我们自己讲话也好，总要有个中心思想，要有个根本的主题。一本书看下来，「万变不离其宗」，文句虽然多，它有个不变的宗旨。善导大师的五部九卷，三心、四修、五念，根本的宗旨是什么呢？就是专念南无阿弥陀佛必得往生。净土三部经都是如此。这就抓住了实质。

五、唯信念佛必往生

　　我是不足取之男也，
　　十恶之法然，愚痴之法然，
　　唯念佛欲往生也。
　　我是不足取之法然也，
　　如不知黑白之童子，
　　不知是非之愚人，
　　唯念佛仰信往生也。
　　弥陀劝念佛必来迎，
　　释迦劝念佛必往生，
　　唯信此一事，
　　余事皆不知也。

这一段法语，其实真的可以经常读、反复读。法然上人讲得让我们感到很惭愧。我们就是懂的太多了，超过了大势至菩萨的智慧了，所以还在这里流转，还在这里颠倒。法然上人说：

「我是不足取之男也」：「不足取」就是「我没有任何长处，不足取法，你们不要向我学习」。怎么不足取呢？

「我是十恶之法然，愚痴之法然」：十恶众生还有什么好学习的？「愚痴的法然」还有什么好取法的呢？不过后面还有一条：

「唯念佛欲往生也」：「我只有一条，只有念佛愿往生净土」。这里如果看起来，实在是足可取法。取法什么？「唯念佛欲往生净土」，以这个为标准。

如果说是十善，是有智慧，但是如果不念佛，这样的人，我们不足取，我们也取法不来，也学不到。

「如不知黑白之童子，不知是非之愚人」：像小孩子才生下来，懵懂无知，黑白都分不清；像愚痴的人，是非都不辨，「我法然就是这样子」。「法然上人，你是不是谦虚啊？黑白都不清楚吗？是非都不知道吗？」这个不是谦虚，真正说起来，我们都是不知是非的，但是我们以为自己知道是非，结果就闹了是非。真懂是非的，就是佛菩萨，凡夫哪里知道？是非就是标准、真理啊，真理称为「是」啊，邪见称为「非」啊，我们都落在邪见当中了，我们没有掌握真理，我们所讲的是非都是在凡间。「人间的事，黑白啦，是非啦，我通通不懂，只有念佛仰信往生」。

「阿弥陀佛劝念佛必然来迎接，释迦牟尼佛劝念佛必定能往生。我唯信此一事，我一生几十年的修学，就得到这一句话，我就相信这一件事情，其他的都不知道。」叫「唯信此一事」。

「余事皆不知也」：有的人刚好倒过来了──唯不信此事，其他事他都知道。如果念佛往生这件事情不知道，其他事情通通都没有意义、没有价值了。

这是法然上人自己说他的根机，也做为我们的一个模范、标准。法然上人也说「还愚痴生极乐」，道理就是如此。

第一部分6～10

六、愿受大愚痴之身，以成勤行念佛之人

　　法然以智德化人犹不足也，
　　法性寺之空阿弥陀佛虽愚痴，
　　是念佛之大先达，化导普广。
　　我若再受人身，
　　愿受大愚痴之身，
　　以成勤行念佛之人。

「我法然如果以智慧、道德来化度他人，还是有所不够。」后面举了一个例子，「空阿弥陀佛（人名）虽然愚痴，没有文化，但是他念佛精进勇猛，很多人受他的教化。我法然如果再来此界，愿受一个愚痴之身。」法然上人在当时称为智慧第一啊！「我愿意成为一个大愚痴之身，以成勤行念佛之人。」

在这个世间，有的时候往往因祸得福。你说他这个人不识字、大愚痴，他就老老实实念佛，一天到晚三万、四万、五万、六万，往生非常自在；另一个人呢，聪明伶俐，什么经教都能看，看了也都能说，结果弄了一个好的名头，人家都喊他说：「哎呀！某某人哪！你学问真大呀！你广通诸宗啊！你是大法师啊！」

「对啊，我是大法师，哪能像一般老太婆一样，一天到晚只会念佛？」

结果就害在「大法师」三个字下面。这个太危险了。

七、法尔之道理：一向念佛者，即蒙佛之来迎

　　有「法尔」之道理：
　　如炎升空、水下流，
　　果中亦有酸有甘；
　　此皆「法尔」之道理也。
　　阿弥陀佛之本愿者，
　　是以名号引导罪恶众生之誓愿故，
　　唯一向念佛者，
　　即蒙佛之来迎，
　　是法尔之道理，无可疑也。

前面用事实作比喻，底下就来说明。讲「念佛往生」，这个不容怀疑，为什么呢？先打了比喻，有「法尔」的道理。「法」，就是万事万物都称为法，「尔」就是那个样子，万事万物本来的状况就是如此的。像火焰，就往上升，从来没看到火苗往下窜的，是往上窜；水呢，就往下淌，这个是自然界大家经常看到的；水果里边，也有酸的，也有甜的。从来没哪个去问：「哎，为什么火焰往上跑啊？为什么水往下流啊？」这个是司空见惯、习以为常、自然而然的。火这一法，就是往上走，火焰、热气往上走；水这一法，就往下流。

阿弥陀佛六字名号这一法，它是什么样的规则呢？它是什么样的道理呢？它是什么样的状况、什么样的功能呢？

「以名号引导罪恶众生之誓愿故」：阿弥陀佛的誓愿是这样的，是以名号来引导罪恶的凡夫，你只要念佛的话，自然蒙佛的来迎，自然往生净土，这个不用怀疑。

比如有人喜欢钓鱼，鱼在水里如果吞钩，诱饵吞下去，自然就被绳子拉过来，没办法！南无阿弥陀佛的誓愿，就好比六字名号的钩，我们口称南无阿弥陀佛，宁愿被阿弥陀佛钩住，那自然被誓愿牵引。鱼被鱼钩钩住了，你想不出水面是不可能的；念佛的人被阿弥陀佛所钩，你自然会出离生死苦海，往生极乐净土的涅槃彼岸，自然被牵引，往生净土。所以，这个不用怀疑。

也像长江水一样，长江之水自然是归到大海，不管你看见不看见，你睡觉睡着了也好，还是睁着眼在江边看着也好，你扔一块木头到长江里边去，它自然漂到东洋大海。

江水，就代表阿弥陀佛的誓愿；木头，就代表我们自己；把它扔在水里边，就代表我们念佛，我们归投于阿弥陀的誓愿，把自己的身心归命于这尊佛──南无阿弥陀佛，归命，就是把我们这块小木头扔到阿弥陀佛的誓愿的长江里边。那么，自然而然的，随着我们的寿命往前走，我们一向念佛。除非你半路上不想念佛了，等于是那块木头挂在旁边的树上了，「我不念佛了，我修别的法门了」，那就在那里停住了，你就不能淌下去。如果你一直念佛，就自然顺着长江水到了东洋大海。大海，就代表阿弥陀佛的极乐国。

是自自然然的。

八、边疑边念佛，即得往生

　　虽然怀疑，
　　若念佛者，
　　即得往生。
　　边疑边念佛，即得往生。

这句话非常的妙，彻底的安心。有的人在那里讲啊，讲得我们听起来⋯⋯讲信心，讲得就不得了的玄妙，讲得你是口水丢多长，但是就是得不到。「哎呀！大信心啊，如何的微妙啊，大信心，怎么样怎么样啊⋯⋯获得这一念如何如何⋯⋯」但是，什么是这一念？那很难哪！千万个里边没有一个得到的。

所以，我又想到法然上人讲的：

　　净土宗，
　　易为标准。

容易就是标准。听得懂，做得到，这就是净土宗；听不懂，做不到，很玄妙，那个就不是净土宗。

法然上人在这里讲：

「虽然怀疑」：因为我们本来就容易起怀疑心──怀疑跟怀疑也不一样。这句话是什么意思呢？你虽然怀疑，但是你只要念佛，肯定往生。我们听到这句话，又要起怀疑心了：善导大师解释《观经》里边至诚心、深心、回向发愿心，说「具三心者，必得往生，若少一心，即不能往生」，「少一心」，深心就是深信之心，没有一念的疑心，这叫深信之心。而这里讲「虽然怀疑，念佛也往生」，那里说「没有深信，不能往生」。这不是矛盾吗？何况法然上人自己在后面的念佛往生文里还有一句话，反过来讲：「虽然念佛，若怀疑者，不能往生。」这让我们听起来就感到矛盾了：到底能不能往生？两句话，哪一句正确？

两句话都正确，讲的是一样的道理。我们还是先看这一句：

「虽然怀疑」，心里面有疑心：「哎呀！我罪障这么重，我念佛，我这样到底能不能往生？」可是后来想一想，「我也没有别的办法呀！还是念南无阿弥陀佛吧！不管它啦，放下来念！南无阿弥陀佛⋯⋯」这样，你虽然怀疑，如果你念佛的话，还是往生。边疑边念佛，只要你不放弃念佛，决定往生！

另外一句话怎么讲呢？「虽然念佛，若怀疑者，不得往生」，他虽然在念佛，「南无阿弥陀佛⋯⋯真的能往生吗？这一句佛号真的能救我吗？」这么一怀疑，就把前面的念佛又扫掉了。念了一句，「哎！念佛真的能往生吗？」这个就不能往生了。

有一个故事，可能能说明这个问题，好像这两句话前后次序颠倒一下就不一样了。

清朝的曾国藩，大家知道吗？名气挺大。他带着湘军去跟太平军作战（湖南人叫湘军，他训练出来的），曾国藩是一个文人啦，他也会打仗，但是太平军也不是那么好惹的，结果他打仗前期是屡战屡败，总是打败仗；打败了要向朝廷交待呀！「战报如何⋯⋯」要写文书啊！那文书官就写啦：「臣屡战屡败⋯⋯」（最近状况怎么样，报告给朝廷）曾国藩拿来一看，改了一下：「臣屡败屡战。」他把它倒了一下次序，这么一倒，那就不一样了。「屡战屡败」，太后老佛爷一看：「你屡战屡败，你搞什么？」屡战屡败，给人的感觉你就是残兵败将，你是没有希望了，这个是很沮丧的事情。你看，曾国藩一改就不一样了，「臣屡败屡战」，「我虽然每次打败了，但是我重整旗鼓再打」，那就感到有希望了，有勇气、有力量了。次序一颠倒，就不一样了。他这一改，确实就显得不一样了，也显得他的心很坚强，「我虽然屡败，但是屡战，打不倒。」

这里也一样。你虽然怀疑，「若念佛者」，怀疑是败，但是，「我还是来念佛」，过来又胜了，还能往生；你虽然念佛，「若怀疑者」，完了！你念佛，念完一句佛，怀疑一下，你看，就败下去了，这个就不能往生。

所以，关键问题，这里讲「虽然怀疑，若念佛者」，结归在念佛，以念佛而决定往生。

讲「虽然念佛，若怀疑者，不能往生」，不是讲念佛不能往生，是因为你怀疑，所以不能往生。那还是要我们信顺。这句话是顺着牵引，那一句话是反着激劝。顺的牵引说：「你虽然怀疑，若念佛者，即得往生。」你心里面自然就不怀疑了，「这有什么好怀疑的？我边疑边念佛就能往生！」哎，放下心来，你自然就信顺了，没有怀疑了，连怀疑也不影响往生，你怀疑干啥呢？没有必要了。

那句是反面讲，「你念佛，你怀疑不行啊！」激劝你不要有怀疑心。是从不同的角度来讲的。

我曾经也讲过了：这个怀疑，有它不同的程度，它也有差别。怀疑如果不至于障碍你念佛，这个怀疑还是有信心的，不算怀疑。

就像我们走路一样，我们要到寺院去，以前我们只去过一两次，路记得不太清楚，感觉到那个寺院是在前边，想去挂单，但是不是那里，又不太记得。所以，边走边怀疑。但是，只要你脚还在往前走，说明你还相信这条路是到那座寺院的。说明你还是信的；「怎么越走越不像！」你开始停那里了，然后就回头了。说明你不相信这条路是到那座寺院的。

我们虽然怀疑，但是还在念佛，说明你还是相信念佛能往生，不然你就不念佛了，不学了，开始杂行杂修去了。

这里，是要归在念佛当中。

九、称六字之中，一切皆含

　　念佛虽有种种之义，
　　称六字之中，一切皆含。

这句话也非常的好。我看到这句话就想到：做一个书签，正面印上六字名号，反面就是这句话，夹在书当中就可以了。翻过来看这一句，「哎呀，你不要懂得很多东西，虽然有种种的道理、种种的教义，但是只要称念六字里边，通通都包括了。」一句话含盖一切法。祖师的手笔、祖师讲的话就是不一样，有力量，犹如风扫残云，把你心里那些扯不断理还乱的蚕丝乱麻，一句话就给你扫干净。「虽有种种之义，称六字之中，一切皆含」，通通包括。还有什么好说的？

十、唯依称名，必得往生

　　不知其义、不知其文也无妨，
　　唯依称名，必得往生。

这个也好啊！「无妨」，不妨碍。往往很多人讲话，就是给我们增加很多的妨碍──妨害和障碍：「某某人哪，你这个都不懂你也能往生啊？你这个经不会背，你也能往生啊？你那个咒都不知道，你也能往生啊？」好像不会背经诵咒都是妨碍──这有什么妨碍呢？这跟往生有什么关系呢？没有妨碍。你虽然知道义、知道文，如果不念佛，你不能往生，这才是妨害。只有不念佛，才妨碍往生，其他的，通通不妨碍往生。所以，「唯依称名，必得往生」。你不懂得教义，不懂得文句，没有关系，你只要称念南无阿弥陀佛，必然往生净土──多么有力量的话！多么干脆的话！让我们心中多么清爽、不增加负担的话！尤其是一些老太婆，不识字的，听到这句话就高兴了。

但是也有的人很自私，他识得几个字，看了这句话，他不想看：「啊！我读了这么多书就跟她们一样啊？她们不了解经文也能往生啊？」以为自己是贤善之人，「像我这样才能往生，你那样不可以」。

这是不可以的。

第一部分11～15

十一、但知「念佛必往生」而已

　　念佛无甚深义，
　　念佛之人，
　　但知「念佛必往生」而已。

这句话也非常的妙！这句话也可以用四个字来形容，叫做「举重若轻」。很轻飘飘的一句话，讲得很轻松，其实呢，很能打动人心。

往往有人把念佛讲得很繁琐，很艰深复杂，很困难。法然上人一句话就把我们心中这些负担都扫除了。

「念佛无甚深义」，「念佛也没有什么深妙的道理」，怎么敢讲这句话呢？因为他已完全透达了念佛的要义，他是大势至菩萨嘛！他是念佛第一的菩萨嘛！他当然知道了。他的心得是什么呢？他的心得就是这么一句话：「念佛之人，但知念佛必往生而已。」你只要知道念佛必然往生，这就够了，这个就达到了，讲深也是这一句，讲浅也是这一句。

有很多人刚好反过来了，他学到了很多的法语、学到很多的经文，学得很深妙，但是他就是不知道念佛必往生。他得到最后的结论：「念佛没有那么容易、没有那么简单就往生。」学得反过来了，这是不善学习。

十二、唯思本愿不虚、称念必生

　　唯思本愿不虚、称念必生之外，
　　心无所系也。

这个也很简单。我们念佛的心很简单、很单一。心里面知道阿弥陀佛本愿不虚假：阿弥陀佛既然发了愿，他怎么会发虚愿呢？他成了佛，怎么会欺骗我们呢？他说我念佛必然往生，我怎么会不往生呢？所以「称念必生」。除此之外，「心无所系」，心不再系挂什么，这样的心就很放松。

所以，我们人在世间，我觉得真的是无事找事。我们本来都够累了，很多事都是自己找出来的麻烦。往生净土，阿弥陀佛让我们最简单、最容易，「你只要念佛，必往生！」我们往往找出很多东西，「哎呀！我这样能不能往生？我这样可以吗？那样可以吗？」这些，都是我们自己自找的烦恼。

什么叫「心无所系」呢？就是一向念佛，其他的不挂碍。人们对一向念佛又误解了：「我一向念佛，其他的什么东西都不能想。中午吃饭了，肚子饿了，也不能想饭，想饭就分心了、打闲岔了；别人敲门不能开；电话打来不能接⋯⋯」这个是随缘来应酬的事情，念佛是我们内心的生命，那些并不影响我们，所以这叫「心无所系」。

什么叫「心有所系」呢？「哎呀！我念佛呀，我妄念这么多，这样能往生吗？我怎么样想想办法把妄想搞少一点？我虽然念佛啊！戒定慧还没有修好，这样能往生吗？」像这样的想法，就是我们的心在系念妄念，在系念戒定慧。这个你不要管他，有妄念、无妄念，有戒定慧、无戒定慧，我们心不挂碍那个地方，这样念佛；我们只系挂一件事情：「阿弥陀佛不会骗我，我念佛必然往生。管他有戒定慧没有戒定慧，管他有智慧没智慧，管他有妄念无妄念。妄念也让阿弥陀佛打扫，这个通通让他去办。他指示我念佛必往生，我就信阿弥陀佛这句话。」

十三、念佛无别样

　　念佛无别样，
　　称名号之外，无一切样也。
　　唯知称念必生，而尽心念佛者，
　　即得往生也。

念佛没什么特别的样子。样子，是一种模式，这样啊，那样啊，这样念佛，那样念佛，心要达到怎样的清净。法然上人说没有这些特别的样子，只有一个样子：你就是称念弥陀名号之外，没有别的样子。你只要称念南无阿弥陀佛，定心就定心念佛，散心就散心念佛；走路就走路念佛，打坐就打坐念佛；出家就出家念佛，在家就在家念佛。只要口称名号，「尽心念佛」。什么叫「尽心念佛」呢？每个人自己考虑了，你是不是尽到心念佛了？如果你确实尽心念佛了，你决定往生。什么叫「尽心念佛」？一天能念一万遍，就不念五千遍。能尽到自己力量了，「我的根机就是如此，我的时间安排就这么多，我每天工作很繁忙，就念这么多，我尽到心了，我确实想往生。」这叫「尽心念佛」。一天本来很闲，你非要把这个时间拿去不念佛，这个就没有尽心了。尽心尽力嘛！心尽到了，力量也就尽到了，根机各有不同嘛！

十四、念佛以无样为样

　　念佛者，以无样为样，
　　唯常念佛者，
　　临终佛必来迎，而往生极乐也。

十五、念佛第一也，不用学问

　　欲往生者，
　　念佛第一也，不用学问。
　　但，若为信念佛往生之理，可学之也。

欲往生西方极乐世界，念佛是第一的，不用学问。学问再高、学问再低、没有学问都没有关系。不过后面加了一个说明：因为学问的目的（「学」是自学，「问」是请教他人。自学也好，请教他人也好，目的在哪里？）是要我们内心能够信顺念佛必生──念佛必然往生。如果我们内心里面对这一点还有怀疑，那就要学，就要问，这叫学问。如果不怀疑了，就能达成了。所以，「若为信念佛往生之理，可学之也」，所谓「理明信则深」，道理明白了，我们的信心就坚固起来了。

学又怎么样学呢？法然上人就很慈悲！翻过来：

第一部分16～20

十六、莫徒好智解，废称名之光阴

　　若为知念佛往生之义，学而知之。
　　粗知则足矣。
　　设得广学，凡智无几，莫徒好智解，
　　废称名之光阴。

你不知道，通过学习、请问，而知道念佛往生的道理。

「粗知则足矣」：大略地知道就可以了，根本的原则把握住了，就可以了。所以，在法然上人看来，一切都是以念佛为标准。作学问啦，请教他人啦，讲信心啦，听闻啦，等等的一切的一切，都是以念佛为标准，达到这一点；你就是学习，也不需要搞得那么精细，「净土宗与各宗的关系，各宗怎么样讲净土？我要看看了。然后怎么怎么样⋯⋯」，你要这样广泛地学习，那你自己看根机了。

「凡智无几」：凡夫的智慧没有多少。

「莫徒好智解」：你不要仅仅在那里喜好以智慧来辨解，来做文句上、义理上的一种研究，这样反而浪费了称名的时间。

十七、若成学者骨，则失念佛矣

　　我门徒不可喜好义理，
　　不可喜好理论。
　　称名之行者，
　　应成一文不识、黑白不辨之身而朝夕念佛。
　　吾身既是愚痴卑贱，
　　则不可妄论其他法门也。
　　若成学者骨，则失念佛矣！

法然上人教诫他的弟子，法然上人自己说他「一文不知、黑白不辨、是非不分」，对弟子也这样讲。

「我门徒不可喜好义理，不可喜好理论」：理论就是跟别人去辩论道理，理论理论。

「称名之行者」：我们净土宗专修念佛的人。

「应成一文不识，黑白不辨之身，而朝夕念佛」：这个真是最高的境界！也是最潇洒、最自在。应该成为什么样的人呢？成为一个大字都不认识，黑白都不能辨认的，这样的人，从早到晚就是念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」人家给你一巴掌，「南无阿弥陀佛」，再给一巴掌，「南无阿弥陀佛」，「黑白不辨，是非不分，一文不知，而朝夕念佛」。从早到晚，从晚到早，「南无阿弥陀佛⋯⋯」

「吾身既是愚痴卑贱，则不可妄论其他法门也」：我们自己既然是愚痴之身、卑贱之身，对其他法门深浅啦，得失啦，是非啦，都不妄论，不妄自评论。

「若成学者骨，则失念佛矣」：这一句话很好！你想作一个大学者，作个大学问家，要作个大通家，骨子里面是这样子的──外边的肉是念佛的，骨头是学者，内外不相应，这样的人，「失念佛」，那就不能念佛了。看看我们周围的人，都是这样的（当然不完全是这样，可能很多是这样），你看那个喜欢写那些隔衣服抓痒，抓不到痛处的一些文章的人，在那里拨弄文字，这么搞，那么搞，觉得自己是一个学者的身份，就没有老实念佛，失去念佛。

反而那些愚痴卑贱的愚夫愚妇，农村老太婆，大字不识一个，一天到晚念佛，走得非常潇洒自在。

所以，何苦贪图世间名利，追求一个好听的名声？我觉得这个人真的是心量太小，眼光太低，贪图世间这么一点点，即使来学佛法，也不是把心用在了生死这么一个关键问题上，在那里「哎呀！我会写文章啊，我是个学者啊！」多可怜！要成佛，要发菩提心，要往生西方极乐世界，把这些通通放下，这才是聪明人，才是有智慧人。

所以，「若成学者骨，则失念佛矣」；若失念佛者，则失往生矣；若失往生者，则得轮回矣；若得轮回者，则无量苦恼矣。

十八、但知众生称念必得往生

　　但知众生称念必得往生，
　　则自然具足三心。

「三心」：「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，也就是信心。我们知道「众生称念必得往生」，这个就「三心具足」了。

为什么呢？因为「必得往生」，既然讲「必得」，内心知道必然往生，这个就是「深心」了；往生就是「回向发愿心」了，愿意去往生了；这样的信不是假信和假行（内心不相信，那就不叫深信了），内心真实的知道，信知这件事情，这叫「至诚心」，没有虚假，这样就是「三心具足」。

十九、唯思称念必生

　　虽不知一向专称之理，
　　亦不知弥陀本愿之由；
　　唯思称念必生，
　　是自然具足三心也。

道理跟前面一样。

二十、一向念佛者自然具足三心

　　虽知三心，不念佛无益；
　　纵虽不知三心，若一向念佛者，
　　则自然具足三心，必生极乐。

我们净土门里边讲「三心」、「四修」、「五念」都是特别的名词。「三心」就是「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，合起来就是指信心。你虽然知道这三心，但是，如果你不念佛，不能靠你知道三心而往生，你是不能往生的，没有利益；虽然不知道「三心」，你一向念佛，自然三心具足了，必生极乐，有利益。所以，「三心」跟念佛来比，是以念佛含摄「三心」，必得往生，不是把「三心」离开念佛之外（离开念佛之外，不念佛，你不能往生）。那个是观念。所以，什么重要呢？念佛重要。以念佛来摄信心。

第一部分21～25

二十一、心思阿弥陀佛之救度，口称南无阿弥陀佛

　　言南无阿弥陀佛者，
　　不可思有别事，
　　知是救度我之语也。
　　心思阿弥陀佛之救度，
　　口称南无阿弥陀佛，
　　名三心具足之名号也。

道理也都差不多。南无阿弥陀佛，不管我们是见到，还是我们听到，一般的人见到都要想一下了，比如说寺院的墙上都写着「南无阿弥陀佛」，一个游客来了，打眼看到，他脑子里会有什么概念？他几乎没什么概念，「噢！这是一个佛的名字」是这概念；还有的人是什么概念？香客，我向这尊佛烧香磕头，请他保佑我平安。这是一种概念；还有一种是什么概念？这个南无阿弥陀佛，是西方极乐世界的佛，我念他的名号，一心不乱，达到禅定才能往生。可以讲对这句名号，不同的人有不同的解释；有不同的理解，从浅到深。从他的本质来讲：南无阿弥陀佛这句名号，以我们看起来，「是救度我之语也」，这六个字就是救度我们的。「南无」是「归命」，阿弥陀佛呼唤我们说：「你归命我，我要救你。你称念我的名号，我让你往生极乐世界！」就这么简单。所以，同样一件事，不同的人有不同的看法。

比如一个水果放在这里，有的人看起来，「这是一个水果」，看完就完了；做水果生意的人一看，就说：「这种水果进价多少钱，卖出去多少钱，我赚多少钱。」他脑子里盘算这么多；营养学家来看，「这种水果，它是什么成份，多少糖份，多少维生素⋯⋯」这是营养学家的看法；画家来看，「这个水果，它的颜色如何⋯⋯」；那个饿得快死的人来看呢？就不一样了，「这个水果我吃了能活命，能救命」。同样的东西，根机不一样，看得就不一样。

南无阿弥陀佛也是一样。有的人作学问来研究，「南无」是代表什么，「阿弥陀佛」又是代表什么⋯⋯他是作学问研究的；有的是作祈求世界平安的，看的都不一样。

做为我们，深深了解生死大事──六道轮回的苦恼，若不念佛，必然还要去无穷尽地轮回；若称念此佛名号，必然可以回归净土，我们有这样的「机深信」的话，我们看这六个字，就像看见亲爹娘一样，「这是救度我的佛！」而称念南无阿弥陀佛。所以，这个叫「机法深信」。这才是契入实质内容。

就像这个苹果，你说画家看得对不对？也对，他是看色彩；营养学家看得也对，看成份；生意人看得也对，看价钱；看得最对的，是那个饿得要死的人，「这个吃了能活命」，把握了实质。所以，这句六字名号应当这样来看。不要作学问研究。

二十二、高夸三心

　　阿弥陀佛之净土者，
　　是念佛往生之净土也，
　　自然具足三心。
　　若高夸三心，
　　乃可怕之无道心人所言也。

上人讲的话，多么的实在！现在也有人在那里「高夸三心」。什么叫「高夸三心」，什么叫高、低呢？把「三心」讲到不恰当的位置。什么叫不恰当呢？离开称名之外，说：「只要信心决定了，你不念佛也决定往生。」这叫「高夸三心」。你念佛之外把它抬出来，这就抬高了。「三心」，它合适的位置就是跟念佛成为一体，这就合适了。毕竟是信，是信什么？信念佛必然往生。哪有信说「我不念佛，只要信心决定就往生」的？没有这回事情。讲这样话的人，都是「可怕之无道心人」。为什么可怕？所谓「自失误他」，自己六道轮回，然后别人听了他的误言，也六道轮回。可怕不可怕？可怕！什么叫「无道心」呢？「无道心」，他没有求出离三界轮回这样的心，他在追求世间的名利，显示自己比别人高妙，「你看我讲得多神妙，多微妙，你得不到吧？你没决定吧？」显示超过人家，这个是没有道心的人。

阿弥陀佛的净土呢？它是念佛往生的净土，你只要称念弥陀名号，必然摄受迎归，迎接回归极乐。所以，念佛之人自然具足三心。为什么念佛？不具足三心，你怎么会念佛呢？你念佛求生极乐世界，求愿往生，这个是「回向发愿心」；你能够念佛，就是你相信念佛能救度自己，这个就是「深心」；如此的信心不怀疑，不虚假，这叫「至诚心」。你假信，那当然是另外一回事了。当着别人的面说「我真的相信念佛必然能往生」，自己回到家里又说「我哪能真相信？我不相信了」，这个是假的。

二十三、不可舍弃念佛

　　弥陀本愿乃为救度极恶最下之恶人，
　　为救度愚痴浅识之诸机，
　　故以「上尽一形、念念不舍」为正意。
　　不可立无行之「一念义」而舍弃念佛。

这一段法语也非常的重要。因为讲到念佛的时候，善导大师解释，有时候说「上尽一形」，有时候说「下至十声」、「下至一念」，有时候说「念念不舍」、「念念相续」，所以，这样，有的人就有疑问。

在问答里边有人问法然上人说：「世间劝人念佛的人，有的人劝我要多念，念念相续；有的不这么劝，说：『你这一念就可以往生。』上人你看，到底哪个好？」

上人怎么回答他呢？「不管人家怎么说，我们自己是念念相续为标准。」这里就是解释，「以『上尽一形、念念不舍』为正意」，「正意」就是最正确的理解。因为我们净土法门，阿弥陀佛本愿是救度恶机，救度愚痴造罪的凡夫。本来懈怠、下流，容易放纵、放任，所以，以「上尽一形，念念不舍」这样的念佛来规范，而摄取不舍往生净土。如果是以无行的一念，「即使不再念佛也可以往生」，阿弥陀佛没有这样的本愿。所以，正意是「念念不舍」、「念念相续」。这个都不用费很多口舌了，每个人自己其实心里都很清楚。以常行念佛、相续念佛，内心自然安和稳定，自然心心念念相续。

现在有人立于无行之一念，舍弃相续念佛，就是刚才所提到的。有人讲：「你念再多的佛，如果信心不决定，不能往生。」

二十四、乘佛本愿者必得往生

　　任凭佛说而念佛者，
　　乘佛本愿者必得往生。
　　此外若另有所知，
　　则失往生矣。

什么叫「任凭佛说」呢？「佛这样说的，我就信定佛了，我就相信了。」这叫「如是我闻」。阿弥陀佛说念佛必往生，我就相信念佛必往生，我就这样念佛；阿弥陀佛说念佛必来迎，我就相信念佛必来迎。这个就是「乘佛本愿必得往生」。除此之外，你另外有所知，那就「失往生矣」。在佛说的之外，你还知道一些，肯定不是正知正见。

二十五、不论是谁，但念佛皆往生

　　净土宗之心要者，
　　在于不论是谁，
　　但念佛皆往生。
　　虽世间无类之恶人，
　　若念南无阿弥陀佛者，
　　乃至一念亦得往生也。
　　此外若另有所知，
　　则失往生矣！

这个很重要啊！心要在于：不管是哪一个，老年、青年、男人、女人、出家、在家、有智、无智、有罪、无罪，不管任何众生，你只要念佛，决定往生！

「虽世间无类之恶人」：「无类」就是没法比喻，没有跟他同类的，这样的一个造恶的众生。

「若念南无阿弥陀佛者，乃至一念亦得往生也。此外若另有所知，则失往生矣」：除此之外，你还知道更多的道理、更多的玄妙、更艰深复杂的东西，就不能往生了，失去往生了。

第一部分26～30

二十六、应思决定往生

法然上人法语第二十六条开始，与前面讲的意思其实是可以互相贯通的。

　　不顾烦恼厚薄，
　　不论罪障轻重，
　　唯口称南无阿弥陀佛，
　　应思决定往生。

对于法语，也不是我们光是讲解了、听懂了，然后丢在一边。其实这些都要做为我们的一面镜子，做为我们行持的准则，听而入心。

往往听了很多遍，但是一遇到别人来讲，即使有时候没人讲，还是在那里起烦恼。

「不顾烦恼厚薄」：念佛的人，不要顾忌、不要考虑「我烦恼是厚啦，是薄啦」。

「不论罪障轻重」：罪业是轻是重，这个通通不考虑、不讨论，不问这些事情。只有一件事情──

「唯口称南无阿弥陀佛，应思决定往生」：只要我们口称南无阿弥陀佛，烦恼再厚，罪障再重，都决定往生。之所以不顾、不论，是因为阿弥陀佛因中发愿的时候，本来就是要救度烦恼厚重的众生，本来就不跟我们计较，你是不是有罪障，你罪障是轻还是重。佛都不计较，佛都不论，那我们为什么要论呢？佛都不论，我们要论的话，这样就离开阿弥陀佛的誓愿了。

话讲回来，如果真要论的话，我们也是没有资格论的，我们没有资格论轻论重。根据佛法来讲，我们这些众生的罪业，那是「尽虚空界不能容受」，太重了，你怎么论呢？整个宇宙这么大的空间，都不能容受我们的罪业，我们的心，尽虚空遍法界的黑暗；我们的罪业，都这样的厚重。这样的众生，还有什么资格来论轻重？因为没有轻和重的比较了，完全是黑的东西，全黑的，没有白的，怎么比较呢？完全是罪障众生，只是我们没有觉悟而已。

比如说，如果有的事情我们没做过的话，我们会认为自己罪业轻一点，「我不开馆子店，没杀那么多生，杀生的罪业可能我轻一点」，这是站在表面来看。如果从本质来看，所有的六道众生都是彻头彻尾的罪业凡夫。

打个比喻：就像冰山的一角，冰山露出水面的，只是一点点大，下面非常大的部分你看不到，你说：「噢！冰山只有那么大。」其实下面很大。

我们表现在外表的罪障，只是冰山露出的一角；埋在我们心中深重的贪瞋痴烦恼、罪障的根，那是无量无边的宽广，这些我们都忘记了。比如你说：「哎呀！如果这个不做就好一点，如果那个不做就好一点⋯⋯」这是不了解自己的根机。「不论」，也是因为我们不可论。

所以，善导和尚就讲：「若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」

阿弥陀佛如果要跟我们众生计较说「你有罪垢，你有业障⋯⋯」如果要讨论这一点，我们确实不可能往生。之所以能往生，就是不考虑这些罪障，「不论罪障」，要论罪障，没有一个能往生。

只论哪件事？只论阿弥陀佛的强缘，阿弥陀佛的佛愿以为强缘，只论你念不念佛，只论你乘不乘佛愿，不论你有没有罪障，这个，佛也没法跟我们论。

二十七、唯念佛者，即得往生

　　不论罪之轻重，
　　唯念佛者，即得往生。
　　无别样。
　　无智罪人之念佛往生，
　　是本愿之正意。

没有其他的样子，就这样子。什么样？不论罪业轻重，唯念佛往生。

「无智罪人之念佛往生，是本愿之正意」：我们都觉得，念佛往生，是有智善人往生才是正意。这里，法然上人说：「无智罪人之念佛往生，是本愿之正意。」阿弥陀佛发第十八愿，首先就以无智罪人做为他救度的对象，这叫「本愿正意」。能把这样的众生救起来，有智的善人通通可以往生。

就像一个医生，他要治病的话，他的本心就是要把那个极重的疑难病症、临终要死的人能够把他救活，这是他的本心。这样的重病能够救得了，伤风感冒就不用说了。他不是只学到治伤风感冒。这个，在《第十八愿讲记》当中，讲到「唯除五逆，诽谤正法」的时候，有详细地解释。「唯除五逆，诽谤正法」就是以这个可能造作五逆谤法重罪的众生，做为阿弥陀佛心中所悬念的第一个目标、第一个物件，要把这样的众生救起来。然后，所有的众生都可以得救。

就如同在悬崖上，这个悬崖是一百丈的深度，在一百丈的地方，有人在求救，在八十丈的地方还有人，在五十丈还有人，十丈的地方还有人，悬崖上面的人，他要救下边的人，把一个吊篮放下去，他这个绳子的长度，首先考虑的是那个一百丈的人，只要把一百丈的人能救得起来，所有的人都救上来了。他如果只放十丈，那么十一丈的人就没救了。

阿弥陀佛救度的众生，一百丈的人就代表五逆谤法的众生，他在罪恶深渊的谷底；能够把这样的众生救起来，六字名号就像一个吊篮；阿弥陀佛的光明就像绳子，把它垂下去，以最底下的众生做为第一个救度的对象。剩下的，能够修五戒十善的，好比在八十丈；其他，能够修行的，能够持戒的等等，这样通通都可以得救。所以，是以造恶众生做为本愿救度的正意，做为第一个对象，他才说「唯除五逆，诽谤正法」。

也如同水从高处往下流，第一个淹到的对象，是谷底的那块石头，慢慢地积累，才往上淹。

阿弥陀佛的慈悲法水，第十八愿说「设我得佛，十方众生」，「设我得佛」，就是以他成佛的功德法水（这样是站在最高的位置了，比阿罗汉、比菩萨都高了，在高高的佛的阶位上），流注下来，首先淹没什么样的众生呢？就是后面说的：「唯除五逆，诽谤正法。」首先把这个五逆谤法的众生，把他浸泡起来，把他淹起来。所以，阿弥陀佛的大慈悲心，首先是进入我们这样的造罪众生；阿弥陀佛修行的第一件功德，就是为我们成就的。

《无量寿经》讲：「如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。」「如来智慧海」：海洋一般的智慧。善导大师解释得更简单：「弥陀智愿海」。什么叫智慧？阿弥陀佛的本愿，就是佛智。「弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国」。这里「二乘非所测，唯佛独明了」，二乘没有办法测度，二乘他不是在海的底端，他在半山腰。五逆谤法的众生，五逆谤法造过了，而且现在是临终就快死了，而且意业失去功能了，只有口称了，这样的众生，就在海洋的最底层。这就是阿弥陀佛的本心，这就是阿弥陀佛誓愿的力量的体现。所以，只有佛才知道以这样的众生做为救度的目标，二乘没办法理解，菩萨也没办法理解。

二十八、念佛决定来迎

　　罪恶重障凡夫之出离，
　　若不以弥陀难思愿力，
　　何得契乎！
　　虽斯恶业强身，
　　若念佛者，
　　不违阿弥陀佛大慈大悲因愿之誓约，
　　决定来迎也。

以我们这样一个罪业深重──可以讲罪大恶极、障碍重重，这样一个罪业凡夫，要出离三界六道轮回，要去成就佛道，这可是件大事。这么大的事情，很轻率地依靠自己的力量，不依靠阿弥陀佛难思之愿力，怎么可以达得到呢？那是绝对不可能做到的。

就像一个人，没有神通道力，如果不坐飞机，不靠飞机的力量，怎么能够飞越广阔的太平洋呢？那是不可能的。

我们往生净土、超越三界，比跨越太平洋还要难百千万亿倍。所以，不靠阿弥陀佛难思愿力是不可能达到的。

若靠五戒十善，五戒十善的力量只能把我们送到哪里呢？只能把我们送到人道和天道。就好像发射卫星一样，火箭的推动力量只能把卫星射到轨道，不能再远了；也像拉弓射箭一样，弓的力量只能射五十米，或者再远一点，到一百米就要落下来了。五戒十善这把弓的力量，只能把我们罪障凡夫送到哪个地方？送到人道，人道里面，五十年、八十年一过，啪！就掉下来了，到三恶道了；你再强一点，十善生到欲界天；再禅定，生到色界天、无色界天，还是要掉下来；阿罗汉是以四谛法的强弓的力量，可以出离三界，到阿罗汉的境界，但是他还不能到达菩萨的轨道；菩萨六度万行这把强弓的力量，就可以达到菩萨的无生法忍的轨道，可是还不能达到净土成佛；唯有六字名号这把强弓（我们就是弓上的一只箭，六字名号就是这把弓，阿弥陀佛就是射箭手），搭上箭，一拉开，嗖！放出去，出离三界，直超净土。那个时候，如果一落地的话，当下就落到极乐净土的七宝池里边，莲花化生。所以，如果不依靠六字名号的强弓的话，我们不可能往生，「不依弥陀难思愿力，何得契乎？」

「虽斯恶业强身，若念佛者，不违阿弥陀佛大慈大悲因愿之誓约，决定来迎也」：我们虽然是烦恼强盛的恶业众生，如果念佛的话，和阿弥陀佛的大愿──「因愿之誓约」不相违背。「大慈大悲」，以五逆谤法的众生为首要救度的物件，而来救度一切众生，不嫌弃一个众生，如此的慈悲称为「大慈大悲」；「大慈大悲」能救得了我们，才在我们身上落实下来。不然，你会在那里说：「哎呀！大慈大悲阿弥陀佛⋯⋯」我们上殿都会念「南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛」，口中这样念，心中要如实思维。口中在那里念，心中却说：「我怎么能往生？像我这样子的，佛可能不要我⋯⋯」那么，佛的慈悲，把你遗漏在外了，这就不够慈悲了，还有限量啊！或者说「佛是虽然愿意救我，但是他没有能力救得了我，因为我罪障太重了⋯⋯」那就不叫「大愿大力」了，那就是愿力不够了。

「大慈大悲因愿之誓约」：因中的本愿。「誓约」，「誓」就是发誓，阿弥陀佛为我们发誓：「救不了你，我不成佛！」；「约」是约定，约好了，「你只要这样子，就能救得了你。你要听话，你要是不听话，就不能得救！」所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，凡夫不听弥陀言，六道永轮回呀！那就不是「吃亏在眼前」了，吃亏在永远，那就苦恼了。

「不违因愿之誓约」，约好了，阿弥陀佛那一方面是不会违约的。「你称名，必来迎，必往生！」不可能说到时候忘记了。所以，「决定来迎」。

二十九、唯称弥陀，得生极乐

　　若人造五逆，得闻六字名，
　　火车自然去，莲台即来迎。
　　若有重业障，无生净土因，
　　乘弥陀愿力，得生极乐国。
　　极重恶人，无他方便，
　　唯称弥陀，得生极乐。

这是三首偈子。

「若人造五逆」：即使是造了五逆的重罪。

「得闻六字名」：得闻六字名号──南无阿弥陀佛。

「火车自然去」：这个都是出现在哪里呢？就在《观经》下品当中，他临命终时，「地狱众火一时俱至」，地狱的火都烧起来了，结果人家教他念佛。念佛之后怎么样呢？火就消失了，「化为清凉风」，火不仅消失，还变成清凉风，清凉风吹过来，天花飘落，花中皆有化佛菩萨，迎接此人，一念之顷往生极乐。这叫「火车自然去」。

临终的人会见到种种景象。在经文中，在善导大师《法事赞》里面就有详细的描写。临终的人会看到什么景象呢？看到有人推着一个很漂亮的宝车来了，上面有美女，有宝树，非常的庄严，并喊他说：「哎！某某人哪！你坐我的车！」（临终的人那时候很热，热得不得了），「这个车很凉啊！拉你到好地方去玩！」临终的人那个时候没有选择，一下子就上车了。一上车之后，刹那之间，车上熊熊的烈火就燃烧起来了，美女就消失了，成为地狱鬼卒，然后以极快的速度，拉他下地狱（大家去看《 法事赞》就有），这叫「火车」。

如果我们念了六字名号，「火车自然去，莲台即来迎」，阿弥陀佛的莲花台就来迎接我们。

最近，在我们周边发生了一件现实的事情（其实如果有时间去采访、去摄像也很好）。昨天，我妹妹打电话跟我讲，就是她的小舅母，杀猪的，她现在快不行了，她的女儿都去给她买棺材去了。我妹妹就给她念佛，念着念着，她就说：「哎，来了，来了！」哪一个，哪一个，什么七大姑、八大姨，都来了。来的人就在障碍她。所以，这个就是很危险的景象了。我妹妹说：「你不要理她，你就念佛。」念佛，那些冤亲债主还在那里议论，但是想进来，进不来。这个时候，就要提起正念来念佛。

我说：「你就辛苦一下，这几天就帮她助念，同时你要详细记载下来，她的故事很长、很多，都很现实。」

这个是业障现前了。

她昨天开始念，下午的时候，我妹妹才去，看望她，讲讲话，也没怎么念佛。她是什么病呢？上身很干瘦；肚子非常大，有很多水，肿得都发亮了。医生以前给她抽水，一个星期抽一次，现在没法抽水了，针都打不进去了，所以只有等死。我妹妹下午去带她一道念佛，也是像我们这样念。我妹妹的儿子、丈夫，还有她的婆婆，她们一家人是个念佛小组，四个人去念，一句一句念，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」念得很整齐，她的小舅母在床上也跟着一道念。

昨天下午念完之后，晚上我妹妹打电话来，说大约七点多钟她又去了，发现她小舅母精神非常好，好得能自己起来洗澡了。所以，她信心倍增，说：「哎呀！念佛很好啊！你看看，上午一点劲儿都没有，苦恼得要命啊！鬼也来了，眉头都皱了。下午念佛就很舒畅，精神很好，晚上还能自己起来洗澡。」她们晚上一起念了佛。昨天晚上十点多钟，我又给她通了一个电话（这两天我要跟她保持热线联系），我说：「你把她的名字告诉我们，我们来念佛回向，给她的冤亲债主立个牌位。」

她说：「我不知道她叫什么名字，就知道叫杀猪姥。」

今天上午，她要上街办事，中午给我打电话，我把她的名字记下来，给她立个牌位念念佛。

这样的事情，每天在我们身边发生。如果我们不念佛，到最后也会在我们自己身上发生。这个是千万人都漏不掉的，临终会见到种种景象的。

「若有重业障，无生净土因。乘弥陀愿力，得生极乐国」：我们都是「有重业障」，罪重，业障深重。业障深重的人，从自己身上找不到往生净土之因，你找不到的，你请医生给你X光透视都找不到。「在我身上照一照，哪里是往生因？」找不到！在哪里找呢？「乘弥陀愿力，得生极乐国」，你口称南无阿弥陀佛──往生之因找到了。

所以，在《无量寿经》里面，就叫我们「一向专念无量寿佛」。这个「一向专念」很有味道，「一向专念」，你眼睛就看着阿弥陀佛，不要看自己。你就念佛，不要念自己。念自己什么呢？比如说，「我烦恼了，我罪障了⋯⋯」所以叫「不顾烦恼厚薄，不论罪障轻重」，你要顾这些，你要论这些，这就是念自己啊！叫你一向专念阿弥陀佛嘛！阿弥陀佛那里没有烦恼，也没有罪障啊！所以，眼睛就看着佛那一边，不要看这一边。你看这一边，你只有堕落。我们的心是一团黑暗，在黑暗的房子里边，要光明，你就往外面看，外边有光明。往回看，还是黑的。

「乘弥陀愿力，得生极乐国」：乘弥陀愿力的方法，就是口称南无阿弥陀佛。心思弥陀之救度，口称弥陀之名号，此即为乘托弥陀之愿力。

「极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐」：对于我们这样的人来讲，愚痴造罪，极重恶人。这个「极重恶人」，一般的人对这四个字还不大容易接受，「到师父这儿来听法，师父不说我功德不可思议，还给我戴了一个帽子回来。戴了一个什么帽子？跑到佛林寺，师父给我戴了一个四个字的帽子：『极重恶人』！我可不愿戴这个帽子。」这个帽子不是我愿意给你戴，我希望你是阿罗汉。但是我想，如果给你戴阿罗汉的帽子，肯定就要下地狱了。你自己把阿罗汉的帽子往头上一戴，那叫做「未证言证，未得言得」，叫大妄语。其实我们就是「极重恶人」，这是机深信，自己要有这点的深信，不是人家给你强戴这个帽子。那么，对于这样的恶人来讲，没有其他的方便。对于不是极重恶人的人，或许还有其他方便。这个「其他方便」是指什么呢？就是指定善、散善。或者有定善之方便，回向求生，或者有散善之方便回向求生。这都是「异方便」、「他方便」。对于我们这样的极重恶人来讲，定善、散善不可行，定善、散善不成就，没有以要门方便求生净土的可能性。那怎么办？

「唯称弥陀，得生极乐」：只有仰仗阿弥陀佛的弘愿──我们还是有生路的！前面「极重恶人」四个字虽然不好听，后面「得生极乐」四个字，确实很欢喜。所以，如果能够往生极乐的话，极重恶人又何妨呢？到极乐能成佛，成为「光中极尊」的佛啊！所以，不要在这个世间求一个好名声，我看还是到净土去成为一位光明无量的佛才好。

在这个世间，我们是这个样子，就以这个样子来念佛。能知道自己是极重恶人，才能够老实放下，完全信靠阿弥陀佛。如果没有在佛法熏习，没有熏习的过程，没有佛法的镜子照我们自己的话，我们是不容易相信自己是一个造罪的凡夫的。所以，初学佛的人，都怀着很高慢的心，认为说「我是善人哪！怎么说我是恶人呢？」这个是标准低了，标准一高，你就是恶人了。

比如说，一个小学生说：「哎呀！我成绩很好啊！」这是在他那个小学校（是农村最差的学校），成绩是第一名，不错；但是一到城里去，他就最后一名了，对不对？与中学一比，那就等于是文盲了；要与大学教授一比，等于不识字了。所以，要看跟什么比。

我们往生净土，是跟阿弥陀佛相比──我们是要去成佛的了。这么一比，你看我们还不是极重恶人嘛！你老是跟那个杀人放火的比，你算善人，那么你将来也只有去跟他们成为一类──你老是跟他比嘛，你就没有大志向。所以，我们净土的人，我们说自己是极重恶人，是因为我们的目标很高远，我们心中有崇高的目标，有伟大的理想和志愿。这个理想，才叫真正的理想，要成佛的理想。

我们在座的有年轻的学生。「学生有什么理想啊？」「我将来要成为科学家，我将来要成为一个什么专家，成为什么样的一个人。」那个固然是理想──小小的理想，不算大理想。要成佛！要度众生！要把我们累世的父母、累世的冤亲债主，一切众生，他们的罪障，我们要承担，要救度他们！这个才是伟大的理想。

所谓理想，是合理的想法，合什么理呢？其他的都没什么道理了，世间的轮回，这个是轮回之理，我们要解脱成佛。想到我们父母的恩德如此的深重，而他们没有听闻到佛法，只是在这个世间给我衣食，然后，父子离别，母子分散，我们的母亲，可能在黄泉之下，在三恶道当中去轮回，我们于心何忍？我们做为一个科学家能救她吗？我们虽然光宗耀祖，对她毫无利益。所以，我们可能成为科学家，我们可能成为某某方面的专家。但是，那是外表的一个形象，我们内心里边要有佛法的慈悲，要有佛法的智慧和力量，才可以救度我们的亲人。首先把自己救起来，才可以救度我们的亲人，所以，闻法是第一重要的。学习成绩不好，没有关系，要会念佛。学习成绩再好，也免不了六道轮回──如果不念佛，依然轮回。当然，做为父母的，希望你双丰收，「我的儿子最好又能念佛往生成佛，又能学习成绩好」，这叫双丰收。万一不能双丰收，那舍掉一个，取念佛。

像我妹妹，她就是这样子的，马方圆成绩确实不行。我妹妹对他说：「马方圆哪！你都是祖师爷啦！」

他问：「我怎么是祖师爷呢？」

「你是一年级的祖师爷啦，你读了三个一年级，你不是祖师爷是什么？」

马方圆也有意思，他就跟妈妈讲：「妈妈！你帮我做作业，我帮你念佛。」他不想做作业。

我妹妹说：「哎呀！我的儿子可能也就不行了，你只要念佛就很好。」

不过，近来她报告的消息不太乐观，说马方圆最近也不怎么念佛了，大概孩子长大了，就有点自己的主观想法了，就调皮了。早晚拜拜佛，烧烧香，念佛不像那么勤了。

小孩子就靠鼓励。去年夏天，马方圆和我们一起从上海回来，那一路上念佛，让我感到自愧不如啊！他就拿了个念珠在数（因为我是比较有数的了），我就问他：「哎！你念了多少圈了？」他说念了四十几圈。过一段时间又问他。他说：「我念了一百五十几圈了。」又过一段问他，「我念了二百多圈了。」从上海回来几个小时，大概他讲的速度和我问他的时间，是决定没有虚假的。可见得他一路上都在念佛。每天跟我妹妹住在上海，他也都是念佛，他母子俩个没别的事，就是念佛了。

要有好的环境带，同时，这个善根要增长。

不过，我们凡夫的习性，也是业力，到了一定的年龄，那个业力翻出来了，他要玩，随着小朋友到外面去逛。念佛就念少了，这个时候，你把他捆住也不行，对他要采取一个放长线钓大鱼的方法。我对我妹妹讲：「你看住他！或许他将来要出家。」

三十、念佛人，心所存者

　　念佛人，心所存者：
　　恐惧后世，愿生极乐，
　　称念弥陀，临终佛必来迎。
　　如是存心而念佛外，无他事也。

念佛人心中就存着这个想法。什么叫「恐惧后世」呢？就是害怕六道轮回，知道我们罪业深重。像我们这样的人，不念佛都会不得好死了──真的是这样的。想好死，不大可能。好死叫善终，善终是五福当中的一福了，能够善终，一定是要有大福德、要有大善根。

以我们这样的起心动念──我们想一想，我们每天八万四千念，有几个念头是愿意利益他人的？我们的念头都是自私自利的，都是为了我。做生意的人，简直是，如果没有国家的法律，只怕没到人家包里去抢钱了，想方设法要把人家的钱捞来，「你倾家荡产与我有什么关系？只要我成为百万富翁就好了」。不管在世间做什么事，都会造很多罪，没有办法。以我们起心动念，不该赚的钱也赚，不该讲的话也讲，不该做的事也做，杀生伤命，残害众生，就以我们这样的面貌，居然还洋洋自得地说：「我是一个善人！」这个善人是自己选举的还是众生选举的？是自己给自己贴的。

如果我们在十方众生里边来选举的话，那肯定有很多众生在给我们投反对票。「某某人，你这样也能叫善人？在某某朝代，你就把我杀了，那个时候，我向你苦苦地哀叫，你都不放过我！那个时候，我是一只鸡，我很可怜啊！你都不顾我⋯⋯在某年某月，我们一个家族，被你一口气吃尽了。我们是一个虾的家族，一个老虾带一百多只小虾，都成了你盘中的美味佳肴！你吃得津津有味，边吃边赞叹：『这个虾的味道不错！蘸点醋吃吃。』我们听得心里直在抖啊！」

人是最残忍的，用很多的方法来残害众生。动物，像老虎，它饿了才吃一只羚羊，不饿它不吃；人是不饿也残杀许多。

第一部分31～35

三十一、欣净土之人，应先厌此秽土

　　我等久留生死，
　　由昔未曾厌此秽恶之土；
　　是故，欣净土之人，应先厌此秽土。

这是讲厌欣的关系了。欣慕净土的人，首先要厌离秽土，不愿意厌离秽土的人说他欣慕净土，那是假的，那个叫叶公好龙，龙真的来了，他不愿意去往生了。他不厌离秽土，怎么会欣求净土呢？厌离秽土，是厌离秽土这一切；厌离秽土的人，是有大心量的，整个娑婆世界都丢下不要了，给人家。给谁呢？给那个喜欢的人。「不要说金银财宝、名誉地位，连整个娑婆世界都给你们，我厌离，我要到极乐净土去。」我们生生世世之间都执着在这个娑婆世界当中──秽土当中，我们贪爱这里的一草一木。

一个临死的人，你看他的眼光，是多么的贪爱和无奈。他看到周围所有的东西，连一只苍蝇他都觉得是好的。「我马上要闭眼了，看不到苍蝇了。」何况看到自己的孙子呢？哎呀！爱得不得了。看到自己的钱哪、物啊、房子啊，「这是我一辈子住的房子，一百多平方啊！」环境爱、自体爱⋯⋯种种的爱，贪爱得不得了。所以，他就深深地把根扎在娑婆世界当中，以贪瞋痴这样的心──我们讲我们的身体有很多神经细胞，神经细胞遍布在我们的身体当中，碰到哪里都会痛。如果以我们这个凡夫来讲，我们的贪瞋痴三心，遍布在整个娑婆世界。整个娑婆世界就像我们的身体一样，我们贪瞋痴三毒的神经，到处遍布。所以，以这样的众生，他和整个娑婆世界成为一体，以这样的众生居然发起厌离娑婆世界，而往生净土，这是难能可贵的。

而能够往生的话，要靠我们的五戒十善，怎么能往生呢？你的贪瞋痴的神经都已经遍布了娑婆世界，都已经跟它成为一体了，拔都拔不出来。如果不是阿弥陀佛这位大医王，给你进行剥离手术，给你用无量光明、八万四千光明这个镭射的刀给你割开，你怎么能够离开娑婆世界啊？所以，依这样的神通愿力、慈悲智慧，我们才可以跟这个世界分离，才能够厌离娑婆、欣往极乐。

所以，善导大师说：「厌则娑婆永隔，欣则极乐常居。」我们就可以往生净土。这个完全是阿弥陀佛誓愿的力量。

凡夫的心就是这样子。我们的心，比如我们这里的宗专师是开车的，他就有这个心得。往往我们的身心会膨胀，怎么膨胀呢？开车的人，他会自然地感觉这个车就是他身体的一部分，谁要把他的车碰了一下子，他马上心痛得不得了，就好像碰到他本人一样。这就是扩张开了。

像宗成师也讲：「我的车后面尾巴那里撞了一块，开车出去，就好像感觉到自己的屁股后面有点不舒服，好像总是感觉那里是衣服破了一样。」这个是很生动的。

其实，我们的感观、我们的意识到哪里，我们就会执着那个地方。如果我们的儿子在美国读书，我们的心就放到那里去了。他在那里的一举一动，那里一草一木的变化，我的心就跟他在一起跳动。所以凡夫的心，遍布整个娑婆世界。

以我们这样贪染、执着的心，我们想出离的力量，我们想出离的心，是非常微弱的，如果不乘靠不可思议的阿弥陀佛的愿力，我们这样怎么能离开轮回呢？因为我们贪染世间的心力太强大了，惯性太强大了，生生世世、累生累劫之间都是贪爱这个世间，父母啦，妻子啦，儿女啦，男男女女啦，山山水水啦⋯⋯净土的事情从来没见过，很陌生。

三十二、应思念佛而工作

　　纵营余事，
　　应思念佛而工作，
　　勿思工作而念佛。

这第三十二条，可以做为我们所有人的一个行持的准则。

「纵营余事，应思念佛而工作，勿思工作而念佛」，这个也要解释，不解释很难懂。

什么叫「纵营余事」呢？纵然经营其他事情。这句话有潜台词，最好是其他事情根本都不做，只有一件事要做。法然上人经常讲：在这个世间，只有一件事要做，除此之外，没有什么事必须要做的──唯口称南无阿弥陀佛。但是，我们是凡夫，其他事情不做也不行，那就做吧！怎么做呢？纵然做其他事，应该抱有这样的观念，什么观念？「应思念佛而工作，勿思工作而念佛」。

什么叫「应思念佛而工作」呢？我们整个人，我们是以念佛做为我们的生命，我们念佛第一。比如我们早上眼睛一睁开，就要想到念佛；念佛了，没办法要吃饭，哎呀！那只好用半个小时去做饭。所以，在念佛之余，想到做饭的事情；「哎呀！念佛，没办法，小孙子要带！」那就带孙子；「哎呀！念佛，没办法，那个事情要去安排一下子」，好，再拿两个小时去做那个事情。这个叫做「应思念佛而工作」。

什么叫「勿思工作而念佛」呢？早上眼睛一睁，今天要上班，八个小时，先排除在外，然后带孙子几个小时，最后还剩下几个小时念佛。倒过来算帐，这样的话，你念佛就不是第一了，念佛是把工作干完之后，剩下来一点点的零星时间来念佛──这哪里是念佛的生命呢？念佛是二十四小时都要念佛的！没有办法，拨出那么一点点时间干别的，事情一做完，赶紧念佛。这样的话，我们虽然是做饭，虽然带孙子，我们很吝啬，「哎呀！怎么会有那么多时间给你？」感觉到这个时间是我们挤出来的，不甘心做别的事情，一做完，赶紧回来念佛。

南无阿弥陀佛。

三十三、我岂独漏来迎乎

　　言「众生称念」者，我岂非此众生乎！
　　言「必得往生」者，我岂独漏来迎乎！

三十四、信念佛与行念佛之样

　　一声一念」等之释者，信念佛之样也；
　　「念念不舍者」之释者，行念佛之样也。

三十五、不犯小罪；应无间修

　　信「罪虽十恶五逆亦得往生」，而不犯小罪；
　　罪人尚生，何况善人。
　　信「行虽一念十念尚且不空」，而应无间修；
　　一念尚生，何况多念。

第一部分36～40

三十六、信取一念往生，行勤一生多念

　　知罪业虽五逆不障，而思不犯小罪；
　　知往生虽一念亦足，而思累积多念。
　　信取一念往生，行勤一生多念。

三十七、念念皆成往生之业

　　以「一念十念亦得往生」故，而疏于念佛者，
　　即是信妨碍行也；
　　以「念念不舍」故，而思一念往生不定者，
　　即是行妨碍信也。
　　信者，信一念亦生；
　　行者，勤一形称念。
　　思一念往生不定者，
　　念念之念佛，则成不信之念佛也。
　　其故者：
　　阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，
　　念念皆成往生之业也。

⋯⋯（此前未录音）那肯定是「一念往生不定」，这个叫「行妨碍信」。他虽然在那里整天念佛，行上念念不舍，但是，心中认为说：「一念往生一定不定；一念应该是往生不定的。不然的话，我干嘛要念念不舍地念佛呢？」这个就是行妨碍信。互相妨碍。

本来信和行是应该相互增长的，但由于没有在正确的见解当中，结果是相互妨碍。

什么叫相互增长呢？比如说：我们的行，正是因为从正确的信仰中所生发出来的，既然信「一念十念亦得往生」，那一生多念更得往生！所以心中喜于说：「一念十念能够往生，是因为这句名号本身就含具我们往生的功德」，而勇于念佛、喜于念佛，这样就是由信心而引导我们的行，念念不舍、念念相续地念佛。这个就是信心增长行持。

行持也能够增长信心：我们念念不舍的念佛，就是因为有阿弥陀佛的誓愿作为保证，所以，念念的念佛，都知道：我往生一定！常行念佛，专修不舍，念念相续，念念都是往生决定，这样信心就非常的踏实。所以，行也能够增长信。

如果没有正确的理解，就会相互妨碍。

在现实当中，我们也看到这样的人，有很多学通途净土法门的，他往往会犯这样的毛病：他是一天到晚在念念不舍，但是他心中认为一念往生不定──这是行妨碍信。

也有人接触善导大师的念佛思想，结果没有住于正确的理解，他就是信妨碍行，就很懈怠，「一念十念能往生，干嘛要念佛呢？干嘛要多念呢？」这就犯了另一种毛病。

那应当怎么样呢？下面是正确的信行：

「信者，信一念亦生；行者，勤一形称念」：若论信心呢，要信一念也决定往生；若论行持呢，要在一生之间勤于念佛。这样就不偏废了。

「思一念往生不定者，念念之念佛，皆成不信之念佛也」：如果认为这一念念佛往生不定，「哪那么容易？这样就能往生？」这样，他每念每念的念佛，都成了不信的念佛，「这一念，南无阿弥陀佛，这一念往生不定；下一念呢？下一念还是一念，还是不定⋯⋯」那你念念之间都是不定的，念念念念都是不信的念佛，「则成不信之念佛」──这是很显然的道理啊。所以，不信「一念往生决定」的人，他一天念三万、五万，心中还是不踏实。所以，「念念之念佛，则成不信之念佛」，那就不信了。

「其故者：阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，念念皆成往生之业也」：为什么呢？因为阿弥陀佛因地发愿，「一念」，即使是一次的称名，这个众生，在这一念称名当中，包含了众生往生的愿行。所以，「契当一次往生之誓约」。这样，我们每念的念佛，每念都成为往生之业。不是说「我积累千万念之后，那个才成为往生之业」，是念念的当下，就成为往生之业──念念称名的当下，都具足往生的功德。这样，念念念佛都会法喜充满，都会勇于念佛。所以，这样是「信一念往生，行一形称念」，自然就能够有正确的信心。

三十八、独立不插助

　　本愿之念佛者，
　　独立不插助也。
　　插助之人者，
　　生于极乐边地。

什么叫「独立不插助」呢？下面就解释说：

　　言插助者：
　　以智慧插助、以持戒插助、
　　以道心插助、以慈悲插助也。
　　善人即以善人念佛，
　　恶人即以恶人念佛，
　　唯以天生本性而念佛之人，
　　谓之念佛不插助也。
　　然而改恶成为善人而念佛之人者，
　　则契合佛意也；
　　因不能契合故，而思此思彼；
　　如是不起决定心之人者，往生不定之人也。

这个需要解释一下，在这里上人说：「本愿之念佛，是独立不插助。插助之人者，生于极乐边地。」我想这个用比喻比较容易明了。比如说：我们斋堂门口有三根自来水管，塑胶的，泥瓦匠还没有做成高高的水泥台子，它不能站立起来，软塌塌的。这个时候，木工就拿一根木头，插在旁边，钉下去，然后用绳子把它绑起来，这样就稳固了。这三根自来水管，就需要用木头来插助；木头就是插助它的，这叫「插助」。插助是因为它本身软弱，站不起来，独立不起来。

念佛的人，六字名号如果说还要靠我们的修行来插助，那岂不是六字名号还软塌塌的？阿弥陀佛的六字名号还是软管子，软塌塌的──这个是不存在的。

什么叫「独立」呢？就像我们院子里的这棵香樟树，长得结实健壮、郁郁葱葱，它就是独立的，不需要插助。

我们念佛，南无阿弥陀佛的名号，它是阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行所成就的无上正觉菩提之树。以我们凡夫来讲，其实，我们所做的种种修行，都是非常有限的。这里说了四点：智慧、持戒、道心、慈悲。要用这些去帮助六字名号，于理来讲，是根本讲不通的；于情来讲，都是我们凡夫自己偏执的见解。因为从道理来说，智慧，凡夫也没有什么智慧，何况就是有智慧，也不可能插助到阿弥陀佛智慧里面。

所以，在《无量寿经》里讲：「诸佛光明所不能及。」光明是智慧的表相，「诸佛光明不能及」，就是诸佛的智慧比不上阿弥陀佛。连诸佛的智慧尚且不能插助，还何况我们凡夫呢！等而下之，菩萨、阿罗汉，那就不用说了，何况我们造罪的凡夫？所以，如果以智慧插助，比如说，「虽然同念弥陀名号，但是我有智慧，所以更能往生。」非也！

持戒插助也一样，六字名号，圆满一切功德，如经中所说：「唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者。」如果以佛为标准，那么只有佛一个人持净戒了，除了佛之外，菩萨都不能算严持净戒的（他还没有彻底圆满），所以想想看，凡夫怎么可能说「以我们的持戒功德来插助六字名号、插助念佛」？这个也是错误的。

若以道心插助，我们的道心──凡夫的道心，生灭无常。善导大师就说：「犹如画水。」好像在水面上用一根草画过去一条痕子，很快水面的痕迹就消失了。我们的心偶尔起了一点浪，起了一点慈悲，很快就没有了，就在那里悲叹：「哎呀！不行啊！好人难做啊！」道心退失。道心，以我们这样画水的道心来插助六字名号──非也。

若以慈悲插助，我们的慈悲也是非常有限量的。小慈小悲尚且无，大慈大悲更不用说；而阿弥陀佛是大慈大悲、大愿大力。

如果用我们这些来插助念佛法门，也就如同一个人要拿一根枯草，放在一棵参天大树下面，说：「这棵大树不够牢靠，让我这根小草来帮你的忙，插助一下，让你更牢靠一点。」──那就用不着了。

所以，刚才说过了，我们斋堂门口的塑胶管子，要钉根木头插助一下，那棵香樟树就不要插助了。

我们念佛的人，我们凡夫修的，顶多是根小枯草嘛，你只有那么小的力量，「哎！刮风了，这棵树可靠不可靠？」拿根小草给它插一插，你就是把周围插满了──有的人不是插一根草，插许多草，累得要命。这个，只管念佛就好了。

阿弥陀佛本愿的大树，参天的菩提大树，我们凡夫就以我们本来的面貌来念佛，叫做「独立不插助」。「独立不插助」，就是把六字名号袒露出来，独立出来，不要把其他东西再夹杂在一块儿，裹在一起。下面说：

「善人即以善人念佛，恶人即以恶人念佛，唯以天生本性而念佛之人，谓之念佛不插助也」：这一句也非常精彩，或许也有人会误解。「善人即以善人念佛」，什么意思呢？本来念佛的法门是收摄一切善恶的根机，善人能够行善、能够持戒，这个是你的根机，就以你这样的根机来念佛，你所学的持戒这个法也好，种种的布施的善行也好，这样来念佛的时候，它就不成为解脱之法了。如果能成为解脱之法，你就不用念佛了。因为这些不能构成解脱之法，所以，它就成为我们机的一个部分了。我们是这样的一个根机来念佛的，并不是靠这个法往生。

恶人呢？就以恶人的根机，就以你目前的状况来念佛。这个典据出自哪里呢？可以说出自善导大师的「二河白道喻」里边。阿弥陀佛在对面就呼唤众生说：「正念直来，我能护汝。」「正念直来」，「你就这样来，直接就过来，不用再去绕弯子，也不用再去耽搁时间，也不用再去梳妆打扮，就以你目前的面貌形相，现在就开始念佛，现在就归命，现在求愿往生，现在就回到我的净土！」

所以，善人就善人念佛，恶人就恶人念佛；男人即以男人身份而念佛，女人即以女人身份而念佛；出家即以出家身份念佛，在家即以在家身份念佛。因为念佛之故，不见众生的差别之相，唯见这个念佛的法门。

所以，用这一个法，来收摄万差不等的根机，不再谈论你是男、是女，出家、在家，持戒、破戒⋯⋯不这么作分别。如果这样分别，就破坏了法义。使所有的众生──善恶不等，有持戒，有破戒，有男，有女，出家，在家⋯⋯通通来念佛，就以他本来的根机所堪，他本来的面貌、本来的形象来念佛，以天生本性而念佛。有的人天生本性比较柔顺、和善，有的人天生本性比较刚烈、暴燥。如果要刚烈暴燥的人变成一个心地柔软的人再来念佛，那他就来不及了，所谓「江山易改，本性难移」。阿弥陀佛说：「也不要你移了本性再来念佛，你就是以你现在这样念佛就好了。十方众生，通通包括，无论你在哪里，不能漏于我『十方众生』这个愿望之外。」这个叫做「念佛不插助」。

这里我也想到一篇文章，叫做「白木之念佛」，也是很有启发的，意义和这里一样。什么叫「白木之念佛」？「白木」就是从山上砍下来的木头，没有经过漆匠彩绘，一点颜色都没画上去，这叫「白木」。「白木之念佛」，就是说念佛人的心，就像山上采下来的原木一样，没有加任何的色彩。

什么是加色彩呢？加色彩的念佛，就是加持戒的色彩啦、诵经的色彩啦、出家的色彩啦，虽然念佛，心中不安，以为「哎呀！我这样子的，我又诵经，又拜忏，又修习某种功德，这样的念佛才安心。」或者加清净心的色彩啦。这都不是木头原来的本色。这样念佛，不是念佛本来就应该的状况。他是加入凡夫心中的一种观念、意识，这个就不叫「一向专念」。

「一向专念」都没有这些色彩，就是以我们裸露的身份，以我们目前本来的面貌，来念南无阿弥陀佛，与阿弥陀佛本来面貌相见。

当然这一点，不是说我们不要修养，不是说我们不要改恶向善──也不是这个道理。只是说在念佛往生这一方面，不是以改恶向善作为前提，再来念佛。而是在达成以我们本来的天性、本份来念佛为基础的前提情况下，力所能及地奉行十善。

其实说到底，一个人改恶向善，他本身的能力也是非常有限的。到底能改多少？我们每个人自己想想就知道了。我们有的莲友，因为脾气不好，得了心脏病。医生就对他说：「你要少发脾气啊，发脾气对你的心脏不好啊！」但是，他冒着生命的危险，还是脾气照发──他改不过来！他难道不想改吗？一发脾气了，脸上发紫，浑身发抖，然后心脏急剧地跳动，甚至会休克。如果是小小事情，差不多能忍一忍，但是，有一定的极限的。

所以，凡夫，他真的能改的地方是很少很少。我们每个人，观察我们的内心，确实发现，惯性的力量──习性确实非常重。

「然而改恶成为善人而念佛之人者，契合佛意也。因不能契合故，而思此思彼，如是不起决定心之人者，往生不定之人也」：这句话也要解释了。「改恶成善人而念佛，契合佛意」，这句话可以有两种解释：

一种就认为说「哎呀！我光这样念佛，我现在是恶人，我开馆子店，或者我做了什么恶业，我这样念佛，大概佛也不要，这个肯定不合佛意；我应当成为善人念佛，这样才合佛意。」但是，改来改去，自己又成不了一个贤善的人，所以心里想，「哎呀，我总是不够资格了。」这样「思此思彼」，想来想去，总觉得自己这样不行，成为对往生不具决定心之人，这样就是「往生不定之人」。这样显然是错误的理解了。

第二种理解呢，心中知道：阿弥陀佛的誓愿是：一切善恶凡夫──九品善恶凡夫，但只念佛，决定往生。在这个大前提下，再力行十善，这样，契合佛意。这种理解是正确的。前面的理解是不正确的。

不正确的理解，就导致他心中不起决定心，「这样我就不能达到佛的心愿了」。其实，阿弥陀佛透彻地了解我们十方众生的根机，他在第十八愿里边说：「十方众生，你就至心信乐，欲生我国，乃至十念。」他没说「你改恶向善再来念佛」。所以，「至心信乐」，是以「十方众生」来「至心信乐」。十方众生里面有善、有恶，善人就善人至心信乐来念佛，恶人就恶人至心信乐来念佛。

「恶人怎么能至心信乐念佛呢？善人嘛，他有善了，他可以相信自己能念佛往生啊⋯⋯」恰恰相反，如果善人抱有这样的观念，他不是至心信乐来念佛的。善人之所以至心信乐而来念佛，就不是仰仗自己善行的功德；恶人至心信乐来念佛，也不是说「我有恶业，障碍了阿弥陀佛的救度，不能往生」，恶人能够至心信乐，是因为知道自己虽然是这样造罪的根机，但阿弥陀佛必然救度，而仰凭佛愿，至心信乐称念阿弥陀佛名号。

三十九、往生，思一定则一定

　　往生，思一定则一定，
　　思不定则不定。

这句话很精彩！这句话也很好背，大家应该把它背下来，应该放在心中。「往生，思一定则一定，思不定则不定」。大家是「思一定」还是「思不定」呢？我们当然要「思一定」了，「思一定则一定」啊。

这个或许人家也会误解，「往生的事情，到底谁说了算？好像我自己说了算：我思一定则一定，思不定则不定。」

其实，不是我们说了算，正是因为阿弥陀佛说了算，所以才「思一定则一定，思不定则不定」，因为本来就决定，你才「思一定则一定」；如果本来就不定的话，你再怎么「思一定」，它也不一定。

后面如果补一句，「思不得则不得」，如果你思「我肯定不往生」，那你肯定不得往生；「思不定」，他还说：「我可能往生，我这样真能往生吗？」在疑惑，但是还想往生，「这样能不能百分之百往生呢？」也不能讲你一定不往生，但是也不能讲你一定能往生，所以讲「思不定则不定」，还有点希望；如果你「思不得」，「哎呀，我这样的人还能往生？」那干脆你就没希望了，你就零分了。

比如说，有一座富丽堂皇的宫殿，里边在举办盛大的宴会，坐在宴席上的人都是那些穿着体面、身份高贵、谈吐高雅的上等人士。有一个乞丐经过宫殿的门口，抬头一看，「哎呀！这都是高级人物在里边」，他不敢进来。但是他不知道，开办宴席的是一位大富长者，他是普遍邀请天下人作客，不管是高官名流，还是平民乞丐，他今天是大布施，无遮大会，进来的人，只要一进来的话，马上到旁边的桑拿浴给你一洗，干干净净的，然后再到更衣室给你换一套华美的服装，还有服务生请你上座。但是，这个乞丐在门口一看，「呀！」自惭形秽，「像我这样的人还能进去吗？」他「思不定」，「思不定」就不敢进来，那么他就吃不到，对不对？「思不定则不定」。偶尔想一想，也可能想吃一口，一旦跨进来，服务生马上热情迎接：「好！好！请进！你满了我们主人的愿望，我们的主人就是要请天下人作客，进来一个，他高兴一分，如果还有贫穷的乞丐，你是丐邦的邦主，把你全邦一百人都带来，我们的主人就增加一百分的高兴；如果有一千个，通通带来！」

如果这个乞丐想：像我这样一个乞丐，这么卑贱，这里都是高贵人物，我哪里有份？马上拔腿走掉了──「思不得则不得」，该你吃的吃不上，多可惜啊！

各位，我们遇到这一份丰盛的法宴，阿弥陀佛就是主人，观世音菩萨、大势至菩萨就是做服务生的，这个宴席──我们一旦念佛，阿弥陀佛就给我们换了一个身份，「你是人中分陀利花，你就不叫十恶罪人了」，对不对？马上给你的名头换了，给你的衣服换了，这就不一样了，让人一听就充满法喜了。

往生净土之后，我们就是「诸上善人俱会一处」，身份、地位就高贵起来了，你也谈吐高雅了，为什么呢？闻到极乐世界的风声、鸟语，闻到极乐世界的八功德水水波相击的声音，自然开悟，你讲出来的话都是十方诸佛点头称可的──谈吐高雅、身份高贵了；不像我们在这里，还是一个贫穷的乞儿。

这个例子能让我们理解「思一定则一定，思不定则不定」，是因为本来就一定，你自己「自局其分」。昙鸾大师就讲了：「闻他力者，当生信心，莫自局分。」自己把自己局限了，「我这样的人哪里够资格往生？我才学佛三五天，我也没怎么修行，没有出家，我哪里有资格到极乐世界去？」你「思不定就不定」了，这么大的大好事，世间人（我有时候真的是替他们惋惜）贪便宜都不会！这么大的大好事，白白送给你，你不要，又不花你一分钱，又不要你怎么样精进勇猛，要如何的吃苦受累，你就是愿意到极乐世界，每天动动嘴念念佛就可以了。这样你还不去，你自己往后退，说：「我这个思不定。」好，思不定，你就不定。

我们今天来闻法的，希望大家都「思一定」，不管是年轻的、初学的，还是年老的、久修的；是有智慧的，没智慧的；能诵经的，不能诵经的，往生是一定之事！「十方众生，称我名号，若不生者，则我不取正觉！」所以，以此本愿，作为保证，以阿弥陀佛的誓愿作为我们的依靠、凭借，作为赌誓，所以，称名称为正定之业，哪里会不定呢？

四十、应思我一人决定往生

　　有十人念佛，
　　虽九人以为临终不能往生，
　　应思我一人决定往生。

大家要这么想！这个可以扩大一点：「若有百人念佛，虽九十九人以为临终往生不定，应思我某某人往生一定。」

「你怎么有这个本事，你怎么敢讲这个话？」

请看底下还有，「纵有千人念佛，虽有九百九十九人以为临终不能往生者，应思我某人往生决定！」

这个不是讲大话。念佛往生这件事情，不是说在那里投票选举，「大家都说不能往生，那我也说不能往生」。

念佛往生这件事，不是以九百九十九、九千九百九十九──不是这些人说话算数，而是只有一个人讲话算数，那就是阿弥陀佛！其他所有人讲的，不算数，「十方众生，你说往生不定，这个不算数。」在念佛往生这件事情上，只有一言堂，没有别人讲话的份，只有阿弥陀佛！说：「你念佛者，决定往生！」这个就是真理，真理不是靠投票选举选出来的，真理往往掌握在少数人手里。

念佛往生，这就是真理，所以，不以人多人少来比较。

我们往往都错了，我们往生不往生，不是把决定权放在阿弥陀佛的誓愿那边，而是放在凡夫这边，「老王啊，你看我这样能往生吗？老李，你看呢？老张，你看呢？⋯⋯」问了一大堆人，他们都不敢决定；那问出家师父。出家师父说：「你不行啊！你还早得很！你如何如何没达到。」完了，你听了这样的话，就破坏了自己的信心。

往生之事，你不要问这些人，你问阿弥陀佛嘛！「问阿弥陀佛，他不开口讲话呀！我问他不管用啊⋯⋯」

真是！阿弥陀佛十劫之前都讲过了：「若我成佛，十方众生（包括你），如果称我名号不往生，我不成佛。我今已成弥陀佛，称我名号定往生！」

他怎么没讲呢？天天在讲啊！你念了这句南无阿弥陀佛，就是佛给你的回声。「南无阿弥陀佛，我能不能往生？」「决定往生啊！你不往生，我不成佛啊！」往生在哪里呢？往生就在我们称念的这句六字名号里面。等于我们拿到了无上功德法宝，拿到了这个摩尼宝珠，还在那里发愁：「哎哟！我到哪里挣钱啊？」拿到了这张亿万的支票，还以为自己是个穷光蛋，还另外去找财路，那就是迷惑颠倒了。

所以，往生就在六字名号当中，每一个称念弥陀名号的人，你称念这一句，就是佛在回答你说：「决定往生！」

若不生者，没有六字名号；有了六字名号，你念佛就决定往生！

纵然整个娑婆世界所有念佛众生，皆以为临终不能往生，那么，我一个人应思决定往生。因为我们是什么样的众生？我们是要厌离娑婆，我们不是以娑婆世界众生的知见做为标准，我们是以阿弥陀佛的誓愿做为标准。所以，娑婆世界的众生，他们的意见，不值一提，根本不足挂齿，听都不用听。你听他的，心就动摇了──他的不是正知见。所以，他说不往生，不用理会。

第一部分41～45

四十一、以已获得之心而念佛

　　从他人手中获物，
　　已获得与未获得，何者为胜？
　　法然以已获得之心而念佛也。

我们从人家手上获得东西，已经得到的和那个还没有得到的，哪一个为胜？那当然获得的为胜，对不对？

比如说春节到了，我们要去买一张火车票，到远方看我们的孩子。是拿到火车票为胜呢，还是没拿到为胜？当然是拿到后才能安心了，「哎呀！我终于拿到了，是四号车厢十八座下铺⋯⋯」当然为胜了；你没拿到，心里还提心吊胆的，感觉不到殊胜。

发奖金也一样。一到过节，五一节、国庆日发奖金，光说要发，还没有发下来，等一会儿取消了也不一定；发到了，成了我的了。

法然上人说他自己是「以已获得之心而念佛」。其实，这个是每个人都可以共通的。因为刚才也说过了，我们获得往生，是从哪里获得往生呢？当然是从阿弥陀佛那里。确切讲起来，就是从六字名号这个地方了。六字名号就是阿弥陀佛给我们的往生凭据啊！这个就是证明了，我们的往生在六字名号里边。那我们念着佛，往生就归我们所有了。你不敢承认，你不敢接受，就没有获得；你当下信顺，往生就在六字名号里面了。

四十二、声声念念皆他力

　　若住自力者，一声十声犹自力也。
　　若住他力者，声声念念皆他力也。

自力、他力是佛法当中的重要名词。所谓自力，是靠自己的力量，想解脱生死轮回，这个叫自力；所谓他力，是仰仗阿弥陀佛的力量，念佛往生净土，这个叫他力，也叫佛力。

有人就误解了，「他力嘛，容易了；自力嘛，比较难。」怎么误解呢？「如果你每天念佛念得多，你就是自力。」有人就讲了：「哎！某某人哪，念佛是他力，怎么还拿念珠念佛啊？」你说那怎么办？他就以为：念得少，就是他力；不念呢？不念就更他力了，那就最他力了，彻底他力了。

这就错误了，百分之百错误了。念佛才是他力啊！他搞到后来逻辑推理下来，「念佛念得多是自力，念得少是他力；只要是念佛，就是自力了」，变成不念佛就是他力。莫名其妙！

你念佛才是他力啊！就像我们坐船过海一样，你坐上船，才能乘上船的力量。你不坐船，怎么会有船的力量呢？我们念佛，就是乘阿弥陀佛的大愿船。你反而说「念佛念得多成了自力」！

不是因为念佛念得多成为自力，而是我们心中仰靠阿弥陀佛的誓愿，有这样的心的话，你一天念十万遍，这个都是他力，声声句句都是他力。

你心里边如果是要靠自己，「哎呀！要靠我的修行。」你一天就念一句，这一句也是自力。

念佛，就法体本身来讲，是靠佛的力量，是佛力。但是，我们心中扭曲了，我们以为是靠自力。这个就怪怪的！怎么叫怪呢？反正就怪。这个怪很难过！

就像我们坐船过海一样，坐船过海本来是要靠船的力量，坐在上面很老实、很稳当就好了。但是他非要认为是自己屁股使劲坐才过了海。你说怪不怪？使劲坐，累不累？你就很稳当、很自然，身体放松，坐在上面就好。

我们念佛也一样，我们念佛很自然、很稳当、很老实、很踏实，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯你带那么多心理负担干什么呢？就以我们这样的身份，念佛必然往生！

上船也一样，各以天生的本性、本来的面貌上船就好。大胖子，他不可能先去减肥再来上船，你大胖子就以大胖子上船嘛，对不对？你瘦子，瘦子也不可能去增肥再上船嘛！瘦子就以瘦子上船。

我们的业障各有轻重，阿弥陀佛六字名号大愿船都驮得动。你罪障深重的众生，你就这样来念佛，乘弥陀愿船，决定往生；你衣衫烂缕，面目有污垢，那你就这样念佛；头发膨松，身体病怏怏的，那你就这样念佛，就这样乘阿弥陀佛的愿船。船长绝对不会把关说：「哎！某某人，你想上船啊？看看你的长相如何？像不像上船的。」船长不会这样讲，船长只看你有没有票，你有票就上来，对不对？我们到极乐世界去，就看你有没有拿六字名号的票，你有票就管用，通通接受，不是看你的长相，男的、女的、出家、在家、漂亮、不漂亮，头发是卷的还是直的⋯⋯不管这些。

我们很多人念佛，想得太多，「哎呀！我这样大概不行吧？那样行不行？」你搬来许多东西，背着这个，背着那个──都用不着！拿着自己的船票──六字名号，「南无阿弥陀佛」就是上船的票。「哎呀！我背着《金刚经》，背着《法华经》、《楞严经》⋯⋯」那个看不看无所谓，对不对？检票的人不会看那些。

大家都坐过火车，如果你在火车站做检票员，你去看什么呢？那么多川流不息的人，你会不会去问他的身份地位、住在哪里、长得怎么样、穿的什么衣服？你没有时间问这些，这些跟你的职责无关。你就看他有没有票，有票就上车。

我们到极乐世界也一样，你拿着六字名号就去往生了，其他的通通不检查。

所以，我觉得我们世间的人，往往办世间的事情，他是聪明伶俐，但是一旦学佛，就愚痴颠倒了。他就知道上车要拿票，但是到极乐世界，他偏偏不把票交出来，他说「忘记了，不知道放哪个地方⋯⋯」上火车之前要把票拿出来，我们要往生，要把票抓在手上。他们拿了这张票，说：「这张票太简单，我家里有一张彩画，很漂亮，大概拿着可以去往生，拿那个大概可以上车⋯⋯」那就错了，往生极乐世界就是靠六字名号！「好像干巴巴的，没有什么味道，不如禅定，把禅定这张彩画拿去⋯⋯」──人家不管你这个事情，唯一的标准就看你有没有称念六字名号。

四十三、临终正念者，依佛之来迎也

　　人皆以为临终正念故来迎也，
　　法然不尔，
　　临终正念者，依佛之来迎也，
　　是故《称赞净土经》言：
　　「慈悲加佑，令心不乱。」
　　信本愿而念佛之人，
　　不可怀疑临终正念、佛之来迎，
　　正为临终正念，是故应当常勤念佛。

天下人大都以为：「临终自己有能力正念，这样呢，佛才来迎。」大家都这么认为，「你临终颠倒了，昏迷了，你不正念了，佛怎么会来迎呢？」

「法然不尔」：法然不这样认为，不持如此见解。

「临终正念者，依佛之来迎也」：以佛的来迎，才有临终正念。不是我们自己临终正念，佛才来迎。

「佛之来迎，本为临终正念」：佛为什么来迎接我们？为什么发这个临终来迎的誓愿？他就知道我们众生临终四大分离、众苦交集，冤家债主尽来索逼。像这样的众生，活得好好的、欢蹦乱跳的时候尚且不能正念，叫他临终怎么能住于正念呢？所以，在这个时候，阿弥陀佛放大光明，慈悲加佑，令我们冤业消除，化解冤怼，病苦消除，住于正念。所以，佛的来迎就是为了我们的正念，就是因为我们没有正念，他才来迎。如果要你有正念，他才来迎，那就颠倒了，佛怎么会干这种颠倒的事呢？只有我们众生才这么颠倒。

比如说，一个人被群贼所追杀，心中就恐惧害怕，就信心不足。正因为他恐惧害怕、信心不足，他的父亲就赶来救他，他的父亲是个勇士，是个大力长者，来救儿子；他的儿子这时当下住于正念，当下信心坚固。不可能说父亲喊他儿子：「儿子！你信心坚固，我才来搭救你。」儿子会说：「我现在没有力量，我被别人追杀，要死了，我怎么信心坚固？信心坚固才来救我，那我只有死路一条了。」不能颠倒过来啊。正因为你是恐怖万状、没有力量，所以阿弥陀佛才来救你；救了你，你才信心坚固了，你才有正念了，「啊！好了，大慈悲父来了！」大力长者、大力勇士来了，当下群贼瓦解，四处逃散，父子相见，团圆和气，多好呢！

所以，我们都颠倒了。我们在临终的时候，被冤亲债主追杀，生生世世所造的冤业都来向我们进攻，都来向我们讨逼。我们平常都没两下子，到那个时候简直是只有招架之功、毫无还手之力啊！那就是声声念念之间都在喊救命啊，哪里有办法自己能够正念呢？这个时候，阿弥陀佛必然来迎（因为我们平时专修念佛），把这些能够残害他念佛独子的烦恼之贼、这些所有的冤业、债主当下以名号的宝剑、以光明的法宝当下把它通通收虏了。

「是故，《称赞净土经》（《阿弥陀经》的异译本，玄奘大师翻译的）言：（阿弥陀佛来迎是）『慈悲加佑，令心不乱』」：佛的慈悲加持我们、护佑我们，让我们的心正念坚固，不颠倒，不慌乱。

「信本愿而念佛之人，不可怀疑临终正念」：既信弥陀本愿而念佛的人，你就不用怀疑临终正念。为什么？

「佛之来迎，正为临终正念，是故应当常勤念佛」：佛来迎接你，就是为了让你临终正念，这个就是因，所以你要常勤念佛。以念佛之因，而得佛来迎接、临终正念的果报，有因必有果。

在《阿弥陀经》里边，一因得二果：一个是花报，一个是究竟的果报。哪两种呢？

《阿弥陀经》是这样说的：

　　善男子善女人，
　　闻说阿弥陀佛，执持名号，
　　若一日，若二日，若三日，若四日，
　　若五日，若六日，若七日⋯⋯
　　一心不乱。

这个就是一辈子念佛，就是专修念佛，一向专念。

　　是人临命终时，
　　阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。

佛就来迎了。你平时专修念佛了，佛就来迎了；因为佛的来迎，底下就讲了：

　　是人终时，心不颠倒。

因为佛来迎接我们，当下我们心不颠倒，住于正念。所以，我们念佛为因，感得佛的来迎的果报；佛的来迎为因，使得我们当下住于正念的果报，得到这个结果。这是第一大利益。

第二个利益接着就来了：

　　即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

阿弥陀佛来迎接我们，我们心中住于正念──我们是在正念分明的情况下命终的。所以，「是人终时，心不颠倒」，是什么样的状况而命终的？是「心不颠倒」而命终的。在这个候，根本就不谈什么修行了，临终的时候就不谈修行了，因为这个时候不是谈修行的时候。除非只有一种人，他平时没有念过佛，他直到临终才遇到佛法，那时候才讲临终念佛。本来念佛就不限于临终，就是平时就念佛。临终遇到这个法门的人，才临终念佛、临终往生。所以，「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，说得是清清楚楚、明明白白。

懂得这一点，我们每天诵经诵到这里，你就会有法喜，就会安乐，「哎呀！好啊！」

所以，念佛为第一。什么「临终正念」啦，什么「异香满室」啦，什么「光明遍室」啦，什么「天乐鸣空」啦⋯⋯都在一向念佛当中。我们在前一段时间的讲座当中，也把《观经》的九品往生，他临终的详细状况，我们也做了一张表，也详细讲解了。说得非常清楚。

我当时也讲到：我们每个人死的时候，是欢欢喜喜死的。经中讲了，往生人是见佛光明，正念分明、欢欢喜喜。在临死的时候，念佛人见到的景象很不一般：他一到临终的时候，一开始是有病苦了，这个时候，佛来安慰了，他看到阿弥陀佛来了，这是一喜；这个喜还没有完的时候，余兴未尽，观音势至现前了，哎！波浪就更大、欢喜就更充足；此波未平，无量清净大海众现前了，噢！里面善导大师、法然上人、印光大师⋯⋯通通都出来了，都来迎接他，喜中之喜，无过此喜；这个喜还余喜未尽的时候，哎！阿弥陀佛的宝手往下一垂，就有一道金光从手中「嚓！」放出来，从眉间，从举身当中八万四千毛孔，从宝手掌中，毫光放出来，「哗！」照到他身上，当下所有的病苦，就好像在炎热的夏天，一股凉风吹过来，当下炎热就扫除了。佛光一照，所有的病苦当下退解，身心愉悦欢喜；余喜未尽的时候，阿弥陀佛开了金口，说：「善男子，以汝称佛名故，我来迎汝。」啊！佛来赞叹他善男子，迎接的时候了，多高兴啊！这个时候，他心中就想给佛顶礼了，「哎呀！太好啦！我此世是功不唐捐，决定往生了。」这样低头的时候，阿弥陀佛宝手一招，轻轻一抬，他如腾云驾雾一般，毫不费力，就上了阿弥陀佛的莲花宝台了。所以，他在底下拜佛，还没拜下去，已经到了莲台上了。

上了莲台，阿弥陀佛就对他讲：「某某人，你在娑婆世界辛苦了，现在跟我一道回到极乐老家吧！」对不对？一抬头起来，已经到极乐世界了。

你看看，他亲自见到佛，亲自听到佛说话，怎么不欢喜？一到极乐世界，他身体一下就变得高大了。这个时候，莲花一打开，他就徐徐漫步从莲花台下来。下来以后，观音菩萨、势至菩萨就把光明的法衣给他一披，他马上现出菩萨童子的身相，自己身上也放着光明。徐徐走下，踏上黄金地，「这个就是黄金为地呀！我在娑婆世界诵经诵到现在，还不知道是这个景象。」好！这个时候，观音、势至说：「某某人，现在我们带你去见大慈悲父阿弥陀佛。」好好！一道前去，「礼佛一拜证无生」，见到阿弥陀佛了（这个不是化佛，是真正的报佛，身相圆满，光明彻照，遍十方界），这时候怎么不礼拜呢？深深地低头礼拜下去，一抬头起来，悟得无生法忍，当下得到六种神通，法眼遍观一切世界，东方阿 閦鞞佛⋯⋯都看到了。十方诸佛同时伸宝手给他摸顶授记：「某某人，你信顺我的教导，来到极乐世界，你是善男子，你是真佛弟子。」这个时候，极乐世界种种的法喜在身上涌遍，享福还没有享够的时候，他想到：十方诸佛对我有教化恩德，现在我应该去拜访这些诸佛，向他们亲自礼拜。此念一起，乘弥陀本愿威神力加持，刹那之间，分身十方，十方诸佛一一拜遍，观音、势至、地藏、弥勒⋯⋯通通拜见过了。这个简直是太好了。对不对？

我们看善导大师在《般舟赞》里边写的，我们往生很生动、很精彩、很喜悦，场面非常盛大。到了极乐世界，观音、势至作为仪仗队的领队，要给我们开一个盛大的宴会，种种的菩萨，都要为我们在空中以神通作神变，欢迎我们新来往生的人──为了欢迎我们这样一个罪恶的凡夫，菩萨在作神变、作神通。然后带着我们或入法林、或入宝楼、或入莲花池、或上虚空会、或上莲花会，在种种大会当中，听诸佛菩萨讲种种妙法──那多么自在。

如果有神通的话，我们现在在这个地方，马上大宝莲花把我们的讲堂托起来，到极乐世界去。不要在这里呆了，夏天热得要命，冬天冷得要死。

听说南方在下大暴雨，五百万人陷在水灾当中。各位，何止五百万？千千万万十方众生，淹没在贪瞋的水火二河当中。我们佛弟子，我们念佛人，有责任、有义务向他们指示六字名号的白道，让水火之中的众生，乘此愿力的白道往生净土。

我们不必要在这个地方，凡夫的慈悲心多可怜啊，这些人，房子被水冲掉了，无家可归，是可怜；但是，他不光是这样的可怜，他真正的无家可归，不是因为这个房子，这个房子还是不能在里面久住。极乐的宝家、极乐的宝国，他没有去到那里，这个才叫可怜悯者。所以，这个世界是水火无常、国土危脆、众苦充满，是不值得留恋的地方。

四十四、余行不如念佛

　　念佛行者，
　　弥陀如来，观音、势至等，
　　常来守护，如影随形，不暂舍离，
　　余行不然。
　　又，念佛行者，
　　舍命以后，决定往生极乐世界，
　　余行不定。
　　运念于帷帐之内，
　　决证于尘刹之外，
　　其不如念佛。

「念佛行者」：念佛的人，「行者」，这个名词很尊贵的嘞，什么样的行者呢？「念佛行者」。

「弥陀如来，观音、势至等，常来守护，如影随形，不暂舍离」：念佛的人，阿弥陀如来本尊，观音、势至两大士，常来守护。「守」是看守我们，守着我们；「护」是保护我们，就像影子跟着身体一样，影子跟身体从来不分家的。不可能影子离开身体自己跑了（如果有一天，你发现你的影子离开身体自己跑出去了，那就是怪事了，就是天底下第一大奇闻了。有一天在太阳底下走路，怎么影子自己走了？不可能。）所以，「不暂舍离」。

「余行不然」：修行其他法门就没这个利益了。观音、势至、弥陀如来就不来常加守护了，就离开了。

「又，念佛之人，舍命之后，决定往生极乐世界；余行不定。运念于帷帐之内，决证于尘刹之外，其不如念佛」：上人讲的话，干脆决定，落地有声，听到这样的声音，你还不专修念佛？那真的是「孺子不可教也」！

念佛的人平生之时，胜过余行，为什么？平生之时，观音、势至、弥陀如来亲来守护，不相舍离；余行不然。这是平时利益，胜过余行之人。既然弥陀如来、观音、势至常来守护，我们自然是所遇吉祥，所谓「遇难呈祥」，转祸为福了，所做吉利了，这个自然而然得到啊！

那么临终呢？余行之人，也不如念佛之人。念佛之人，往生决定；余行不定，或得往生，或不得往生，你是那个根机，你或得往生。你不是那个根机，你不得往生。

所以，底下结论就说了：「运念于帷帐之内，决证于尘刹之外，其不如念佛。」这个是借用一句成语，「运筹帷幄，决胜于千里之外」，就是指将军在中军帐里指挥作战，他在一个小帐子里边，坐在那里，「向东、向西，向南、向北，是进、是退⋯⋯」指挥千军万马，指挥千里之外的战场，哎！战胜了！那我们念佛的人，都是大将军哪！特别是夏天，每个人房间都有蚊帐，你们坐在帐子里边念佛，就要知道：我动唇于蚊帐之内，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」莲花开敷于尘刹之外，极乐世界那里的莲花，就有我的啦，上面写有我的名字。决证于千里──不是千里啦，是尘刹之外，十万亿佛土之外，我在那里证得无生佛果啊！所以，这个多简单啊！刹那之间，十方国土，融摄一块。我们在这里念佛，跟极乐世界完全交融，毫不相隔。所有的行法，不如念佛。大家在蚊帐里面，虽然外面的蚊子嗡嗡地叫，也感觉很自在，「我此地是极乐也！」对不对？「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」

所以，现在修其他法门，修苦行，好不好？好，那就给你修──累的要命，那个都是争面子、讲好看。好是好，好看，好听，说起来好──不管用。冒着酷暑严寒⋯⋯这个修苦行，精神很能令人感动，但是凡夫往往没有智慧。

我总记得：有一次，我跟上人一道去九华山，在路上，我们就看到有拜山的。大家来拜山，不管怎么样，这是值得我们赞叹的，「哎呀！这个人真是难得啊！三步一拜啦，一步一磕头啦，修苦行！拜山了⋯⋯」上人就轻轻讲了一句话，说：「所有拜四大名山的这些拜下来的功德，只要念一声佛，通通都包含了。」就是这样子啊！不要说通通包含了，通通超过了。这是无益苦行啊，你说你在那里干什么？无益苦行当远离啊。这个拜的人，你问他：「往生决定吗？解脱决定吗？」「哎哎，不敢！不敢！」所以，大家要知道：佛力跟自力，何其能比啊！这些都没有用啊。

大家要念佛。

「运念于帷帐之内，决证于尘刹之外」，一切妙行，无过于念佛啊！何况我们所修的，都是有为有漏，都是怀着骄慢的心，怀着我执的见解，完全都是──甚至对众生的善根都有破坏作用，这个都非常危险！如果自己的知见再不正确，误导众生，那真的是罪过就大了。

所以，大家要有法眼。法眼从哪里来？法眼从法里边来啊；大家要有佛眼，佛眼从哪里来啊？佛眼从佛那里来啊！佛告诉我们说：「众生闻者，应当发愿，愿生我国！」你这样发愿，佛就欢喜了。这就是随顺佛的誓言，随顺佛的教导。没有说「众生闻者，应当发愿，去愿干其他的事情」，你要「愿生极乐净土，称我名号」，这就和阿弥陀佛的心相应了。

四十五、念与不念，得失天渊

请大家翻开《法然上人全集》第300页。我们继续来学习法然上人法语，第一部分总共四十八条，下面还有四条。

　　念佛草庵虽隘，
　　而恒沙圣众云集，
　　同庵罗园之华座；
　　三昧道场虽狭，
　　而无数贤圣侧塞，
　　等灵鹫山之苔筵。
　　十万亿刹，宛如咫尺；
　　容膝丈室，殆如太虚。
　　若人不念佛，
　　则恒沙圣众，一个不接；
　　无数化佛，一佛不来。
　　念与不念，得失天渊，行者应知。

这一段，文字也是很优美，也让我们听起来很欢喜──是讲念佛和不念佛的差别。念佛的小茅草蓬虽然很局隘、很小，但是有恒河沙的圣众在这里云集，聚在这个地方，这里的场景就像庵罗园、灵鹫山。释迦佛在世的时候，庵罗园和灵鹫山都曾经有过无数菩萨云集聚会的盛大法筵。

说我们念佛的人，在一个小破茅蓬里面，这个场景实际的状况，就跟释迦佛在庵罗园、灵鹫山讲法一样。释迦佛在那里讲法，有恒沙圣众云集；我们念佛人在破茅蓬里念佛，有无数的化佛菩萨云集在这里，因为念佛法门是十方诸佛共同护念的法门，也是诸大菩萨共同护念的法门。只要我们在这里念佛，十方诸佛都来护念，无数菩萨都来保护。

所以说「恒沙菩萨云集」、「无数贤圣侧塞」。「贤圣侧塞」是什么意思？就是太多了，他们要挤进来，要把肩膀侧着，往里面挤；挤进来干什么呢？挤进来要保护我们，听我们念佛。

「三昧道场」就是指行念佛三昧的地方。像我们这个地方，大家在念佛，就是三昧道场。不是说我们在里面的人都证得三昧了，只是说我们念佛，就叫做「行念佛三昧」。

所以，慧净法师也讲了：我们念佛的人，是宇宙法界的中心。整个宇宙法界，都围绕你旋转。

你看我们自豪不自豪？我们是宇宙法界的中心。怎么见得呢？比如说：你在佛堂里念佛，十方诸佛，「哗」，都跑到这里来了；你举步移身到外面了──你今天在弘愿寺，过几天你回老家了，到了黑龙江什么地方，那诸佛菩萨都会到那个地方去护念你；如果你将来出国到了美国，那诸佛菩萨他们护念的道场又移到美国──随着你转。这个叫做「法界的中心」。

这个就像我们看芭蕾舞表演，周围都是黑的，上面有聚光灯，演员舞到哪里，灯光就随着到哪里。我们也一样，我们到什么地方，阿弥陀佛的光明就在头顶上照着你，摄取不舍，你走到哪里就照到哪里。周围不念佛的地方，一片黑暗（其实，阿弥陀佛是「光明遍照」，但是你不念佛，就跟佛法没有感应）。

所以，无论念佛人走到哪里，头顶上都有一个光明蚊帐罩着──不管走到什么地方，诸佛菩萨圣众云集，都来保护我们。

「十万亿刹，宛如咫尺」：「十万亿刹」就是极乐世界，「去此西方十万亿国土」；「刹」是刹土，极乐国土，佛的国土。极乐世界离这里有十万亿这么远，但是，只要我们轻轻地动口发声，那就好像在离我们不到一尺的旁边──极乐世界跟我们根本不远，所以，在《观经》里边，释迦牟尼佛说了：「阿弥陀佛去此不远。」你念佛，阿弥陀佛当下就来到你的身边。

念佛，有亲缘、近缘、增上缘。念佛的时候，阿弥陀佛和我们很近，整个极乐世界都搬到我们面前来了。「南无阿弥陀佛」六个字里边，包含了阿弥陀佛的正报功德，也包含了观音、势至诸大菩萨，也包含了六方诸佛，也包含了极乐世界的种种庄严景象。所以，只要我们称念这六个字，这些极乐世界依报、正报、佛、菩萨、十方诸佛，就被这六个字的调令调到我们旁边来了，就在我们附近。所以讲「十万亿刹，宛如咫尺」，就在旁边，不到一尺远。

「容膝丈室，殆如太虚」：「容膝丈室」是指我们地方很小，只能坐在里边，腿都不能伸开，要弯起来，抱着膝盖。但这么小小的地方，在里边念佛，这个地方就好像太虚空一样，这里云集着无量的贤圣、诸佛菩萨。

你看，我们念佛的人心量多么广大！不要觉得「我家很狭小」啊！你那个狭小的住家里边，像太虚空一般的广大，里面有很多圣贤菩萨。

说到「我们称念六字，极乐依正庄严就离我们很近」，依据在哪里呢？那就是《观经》当中所讲的：我们念佛的人，阿弥陀佛与无数化佛，常来护念。所以，善导和尚才说「近缘」，我们念佛，跟阿弥陀佛很近。

我们念佛的人，极乐景象已显在面前了。在《观经》「上品上生」阿弥陀佛来迎接的时候，就带着七宝宫殿（七宝宫殿是依报了），除了有无数的圣众随同而来，还有七宝宫殿显现在面前，迎接我们。其实，这一切都收摄在六字名号当中。对此，《观经疏》有详细的解释，解释六个字里边含摄极乐依正庄严。

就好比封建时代的帝王，他打下江山称帝，有个玉玺，这个玉玺就是一方印，这方印就代表整个国土，也代表帝王的权力，也代表全国的人民。这块玉玺盖下去，就能够行使职权。它是代表整个国土、江山、人民、帝王，通通在内，所以才能行使这样的权力。

「南无阿弥陀佛」六个字，就好像帝王的玉玺一样，一切功能都在这里边。用现在的事例可能好理解一点，就好比单位的公章，你到政府部门办什么事，公章一盖，就能生效。即使是市长，他也是看公章来行事的，上级一个红头文件，公章一盖，就必须遵照执行。

「若人不念佛，则恒沙圣众，一个不接」：你不念佛，恒沙圣众就不会来接你。为什么？不感应道交。

「无数化佛，一佛不来」：无数化佛也不来接你。为什么？「众生念佛，佛则闻之，众生拜佛，佛则见之」，你又不念佛，又不拜佛，那化佛就没看到──他找你找不到啊！说阿弥陀佛的光明「八万四千」，「一一光明，遍照十方世界」，「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」，光明照来照去，不是为了别的，他是专门找念佛的人，接引往生。所以，你一念佛，就找到你了，就来迎接你了，就显现在你面前了。你不念佛，找不到。

打个比喻：有个人，家里很穷，只有一件最宝贵的东西，是一枚金戒指，这是他全部的家当，一天，他一不小心把它丢到了，天黑了，他就打开手电筒到处找；手电筒还不够亮，再把电灯打开；电灯还不够亮，再开几个灯。虽然开这么多灯，光明遍照，把整个房间都照亮了，但是他不是要照床上的枕头，也不是照旁边的小凳子，开这么多灯的目的，是要找那枚金戒指。

阿弥陀佛成为无量光明的佛，遍照十方法界，他不是找别人，他就是找我们念佛的人──我们就是他的金戒指、他的心肝宝贝，不能丢掉。阿弥陀佛放无量的光明来找我们，非要找到不可，这叫「唯觅」。「觅」是仔细地找，非找到不可；找到之后就摄取不舍，不再丢开。寻寻觅觅，反反复复、仔仔细细地找，所以，阿弥陀佛的耳朵，是日夜侧耳倾听，「何方世界有称念我名号的人？」他的眼睛──佛眼、法眼，遍观宇宙，「哪里有称念我名号、礼拜我尊像的人？有念我、拜我之人，愿生净土，立即光明摄取。」

如果你不念佛呢？「恒沙圣众，一个不接；无数化佛，一佛不来。念与不念，得失天渊，行者应知」：念佛和不念佛，所得到和失去的功德利益，那就太悬殊了，天差地别！

我们看到这样的经文法语，应该老老实实念佛，不然的话，「恒沙圣众，一个不接」，然后是「无数罗刹，云聚在前」；「无数化佛，一佛不来」，然后是无边的小鬼都来找我们的麻烦。诸佛不来，魔众就来；圣众不来，罗刹就来。

像我们昨天去助念，这个人业障现前的时候，她说：「来了！」谁来了？黑压压一片，一来之后，铺天盖地的，头也紧了，眼睛也睁不开，很紧张。来的鬼众都是黑脸，很凶狠，龇牙咧嘴的。个子有高有矮，但矮的多，这是她亲自告诉我们的。我们走进去，念佛念得很急，像下大雨一样，很急。怎么念得这么急呢（引磬都打不急了）？是因为念慢了赶不赢。鬼众来了，很厉害，所以要提起正念，一句接一句、一句接一句地念。

念佛之后，鬼众就在门外面进不来，就在外面打转。病人就告诉我们说：它们来了以后，拖的铁链有这么长，它们在外面一铁链套进来，如果不念佛，套上之后，背着就走（其实，肉体还在这里，不是马上死去，是把神识背走。过几天这个人就到阎王爷那里报到去了，俗语说「把魂勾走了」）；还有的拿钢叉，叉很大，叉前面带个钩子，叉进去，也是背着就走；还有的拿大铁锁，锁有这么大。来了很多，数不清楚。当时她就感到很紧张，催促助念的人快一点念。所以念得很快，一句一句。

念佛的人，到临终就是一片吉祥了。恒沙圣众，放大光明，天乐鸣空，异香满室，来迎接我们。

第一部分46～小结

四十六、有念佛处，皆我之遗迹

　　信空问：古来先德皆有遗迹，
　　然今未建一宇之精舍，
　　入灭之后，以何处为遗迹乎？
　　上人答：若卜一庙为遗迹，
　　则遗法不普遍；多之遗遍满诸州。
　　何故？兴行念佛，是愚老一期之劝化，
　　因此，不论贵贱，
　　山夫村妇之柴扉，海人渔父之茅舍，
　　有念佛处，皆我遗迹。
　　我往生之后，不造墓塔；
　　我之遗迹者，
　　有念佛处，皆我之遗迹也。
　　又，为祈冥福而造墓塔者，
　　轮回之人所作之事也。

信空是上人的弟子，常随上人身边。「古来先德」，佛教当中的大德法师，他们都有遗迹，像我们现在的纪念堂之类的，是纪念他们的地方。「上人一生教化，建立净土宗，这个广大的德行，不要说是不让古德，甚至超过古德，可是到现在，连一个小茅蓬的精舍都没建起来。这样，你入灭之后，往生净土了，把哪里当做遗迹？我们到哪里去凭吊，到哪里去纪念呢？」弟子的心情可以理解，仰慕师德，希望有个地方，作为他心中挂念、崇敬师父的这么一个地点。

上人就回答他了（法然上人是大势至菩萨再来，所以他讲话都不按照我们世间的逻辑，他讲的话很广大）：「如果要建一个庙子作为遗迹，则遗法不普遍。这样，虽然是有个地点，但是不普遍，就局限在这一个地点。」（「就是这一个庙子，是某某的遗迹」）

不光要遗迹，要遗法：

「我之遗迹，遍满诸洲」：「我今天不建精舍，但是我的遗迹，遍布全国各地。」

「何故？」：为什么这样讲呢？

「兴行念佛，是愚老一期之劝化」：「愚老」是上人自称，「我是一个愚痴的老者」，叫「愚老」，很老了。这段话，应该是在上人晚年，将要往生之前，弟子很怀念，来问。将近八十岁了，「愚老」。

「兴起念佛」：把念佛这个法门兴盛起来。「让大家普及念佛，这是愚老我这一期生命的目的，劝化众生的目的在此。」

「因此，不论贵贱，山夫村妇之柴扉，海人渔父之茅舍，有念佛处，皆我遗迹」：「既然这是我所劝化的目的，那么，不管是贫富贵贱，是山民也好，是村妇也好（「柴扉」就是柴房，柴棍子编的门，很卑贱、很贫穷的这么一个状况），哪怕是在海边打渔的，他们的茅草蓬，这里只要有人念佛，这个地方就是我的遗迹」。

上人完全是以法为身──这个就是法身。这里有人念佛（上人一辈子所劝化的教法），这个就是法的生命，法的光明就在这里，这里就是遗迹。

如此说起来，我们今天虽然时隔善导大师一千几百年，我们在这里念佛，也是善导大师的遗迹。我们每一位莲友，如果家里有念佛堂，我们依循善导大师的教法来专修念佛──这是善导大师一期教化的目的，那么，你的念佛堂就是善导大师的纪念堂。所以，不要感到有所不足。这个，就是精神的存在。

「我往生之后，不造墓塔，我之遗迹者，有念佛处，皆我之遗迹也」：这句话，简直就是阿弥陀佛所说的，跟阿弥陀佛一体讲话：有念佛的地方，也就是阿弥陀佛的本愿光明闪烁之处。「有念佛之处，」法然上人说，「也就是我的遗迹了。我往生净土了，不要造墓造塔。」

「又，为祈冥福而造墓塔者，轮回之人所做之事也」：「冥福」，就是人死了之后，选一块风水宝地，保佑自己子孙发达，保佑自己在阴间不至于受苦。这个是轮回人所造的事情，我们往生净土用不着。

昨天我们去助念，那里有很多事情都稀奇古怪的。那个病人就讲了，说她的三叔叔来找她，找她干什么呢？凶狠地说：「你住这么好的房子，我的房子那么破，我要跟你换个房子！」什么意思呢？她是因为请她的后人给她买一口棺材，比较大，他三叔叔的棺材是破的，大概他在阴曹地府里面感觉到他的房子不行，在鬼道当中，说要跟她换房子。

四十七、死生皆无忧恼

　　生则积念佛之功，
　　死则往生净土。
　　不论如何，此身若无忧恼，
　　则死生皆无忧恼。

四十七、四十八都是令人警觉的话，大家可以记，也可以这样做。

「生则积念佛之功，死则往生净土」：什么意思呢？就是说「我活着一天，我就念一天佛，积累念佛的功德，只要活一天，就念一天佛，生命不息，念佛不止；死了呢？死了就往生净土。在这一生当中，只有这一件事情。活着一天，就念一天佛，死了就往生净土。所以，今天死也可以，今天就往生；明天死，今天到明天还有一天，就再念一天佛，明天再往生。」所以，印光大师也讲了：念佛的人，今天死也好，再活一百二十岁也可以。什么时候往生都可以，心里边稳定、踏实。下面讲：

「不论如何，此身若无忧恼」：「此身」就是「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身」的「此身」，就是我们这一期的生命，闭眼之后，我们会永远告别六道轮回──所以，没有轮回的忧悲苦恼，这件事情解决了。既然如此的话，不管是死是活，都很自在，叫「死生都无忧恼」。活着就念一天佛，享受佛恩，在阿弥陀佛的摄取光明当中；死了，死了就干脆到净土去，更好。这句话是这个意思。

我们也一样，「生则积念佛之功，死则往生净土」。

不要说「生呢，我就为儿孙操劳；死了，到阎罗王那里报到」，那就苦了。

四十八、得病患偏乐

　　待晓天之商客，惊鸡鸣犹喜；
　　欣净土之行人，得病患偏乐。

如果我们哪位莲友临终的时候，我就把这个写成对联送给他。「欣净土之行人，得病患偏乐」。其实，我们平时也可以这样思维。

什么叫「待晓天之商客」呢？「商客」就是生意人，做生意的。古人做生意，一般坐船，半夜就要出航了，赶到市场码头，早早地停泊在那里，天一亮就好上市场去卖货。也有的是找一间客栈住下来，就等天亮（天不亮，没法做生意）。所以「待晓天」，他晚上睡觉的时候，就盼着天快快亮起来，好出去做生意赚钱。

「惊鸡鸣犹喜」，什么叫「惊鸡鸣」呢？那个时候也没闹钟，就靠鸡叫。五更天鸡一叫，哎，天要亮了，打搅了他的好梦，梦给惊醒了，但是他不懊恼，他反而欢喜。「哎呀！我要起床了，我要去做买卖了！」（如果是个懒汉，那就不一样了：「哎呀！我睡觉睡得正香，鸡把我叫醒了！」）「惊」就是把他惊醒了。虽然鸡叫把商人惊醒了，但是他感到欢喜。为什么？他马上就可以去做生意，就可以有好处了。

同理，我们一个愿意往生净土的人，「欣净土之行人」（如果他不想往生，像那个懒汉一样，他也无所谓），我们这些希望往生净土的人呢，病就是我们的鸡叫，得了病患，就是「雄鸡一唱天下白」，鸡叫了，「哎呀，我快到净土了，钟声响起，我大概就快往生了。我现在八十多岁了，不得病还不知道什么时候鸡叫，这鸡叫了，天快亮了。」漫漫长夜──六道轮回的长夜，我们就要告别了；极乐净土的无量光明就要显现了。那么以什么为报时钟呢？就以病患。肝癌了，肺癌了⋯⋯那就是小公鸡、大公鸡，就要叫醒了。所以，「得病患偏乐」，得了病反而感到欢喜了。「好！我往生净土的时间快到了。」

有病苦固然难过，但是心里面要知道：这个，不是催命鬼，这是催我们到净土去的报时钟。

小结

这四十八条法语，每一条都简洁明朗，易读易懂，干脆直接。其实，我讲这么多，反而把它的意思盖住了。大家回去可以反复读，「书读百遍，其义自现」，你反复念，反复读，心中正念分明，知见稳固，信心就坚固。所以，像我们上次说的：「凭而尤凭，『乃至十念』之言；信而更信，『必得往生』之文。」我们凡夫的心总是容易摇摆，你一发现摇摆了，「凭而尤凭『乃至十念』之言」，不动摇；「信而更信『必得往生』之文」，不怀疑！

翻到第288页。这些法语是慧净法师从《法然上人全集》当中选出来的，选了四十八条，可见得是很精要的。我每次读起来都很欢喜。选这些条，有它的道理：四十八条，当然吻合四十八愿了；哪一条放前面，哪一条放后面⋯⋯因为不是法然上人自己写的文章。如果是法然上人自己写的文章，放前面就放前面，放后面就后面，不能改变。

现在，慧净法师把它编成这样的次第，他也是有考虑的（所以，大家以后看书不能那么马虎），我试着来说明一下，未必完全符合慧净法师的心意。

前面三条，一、二、三这三条，是说明法然上人所依据的传承在哪里。这三条，都跟善导大师有关系，尤其第一条，是整个法语、乃至整个法然上人思想的结晶，这一条也就是「四句三选」当中的「正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故」，讲来讲去，就是讲这一条，所以叫「万变不离其宗」，这一句就是宗，这叫开宗明义，第一句就把宗旨标示出来。后面的所有各句，离不开这一条。这一条，我们讲过，是脱胎于善导大师的正定业之文：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。」为什么叫「正定之业」？「顺彼佛愿故」。所以，这是第一个纲目，第一条。

第二条，是善导大师的分判。第一条直接讲本愿念佛，第二条是要弘二门。这是传承，教判的基础。

第三条，是善导大师对第十八愿的解释：一向专称弥陀佛名，即得往生。那么，这三条就代表法然上人的传承，他的教理的基础和依据。

后面，第四、五、六条，这三条是法然上人自己的领解和行持。其中第四条，是他的解，他的理解、安心──解门。五、六两条是法然上人自己的行门。所以第四条说：「拜见善导和尚之释，法然眼中，三心、五念、四修，皆具见南无阿弥陀佛也。」他怎么理解善导大师的教义呢？他不管干什么，通通是一句南无阿弥陀佛，这是他的理解；他这么理解，就这么做，也就专修念佛。同时，不做文字的、学问式的研究，是「还愚痴生极乐」。第五条、第六条，是说法然上人他自己这样做，「我是『不足取之男也』；我是『黑白不辨之童子、是非不知之愚人』」。

我们莲友和学人也这样讲：「我也是不知黑白的童子，我也是是非不辩的愚人。」这个，其实我们讲，是不够资格的。我们如果这样讲，就有一点太⋯⋯要如实讲。你是黑白不知的童子吗？我看我们什么对啊、错啊，跟别人吵嘴吵了半天。吵嘴了，意见分歧了，就是因为是非观念很重啊！你果然是不知黑白、不辩是非，哎！那这个人⋯⋯这个是法然上人这样讲才可以啊！我们是希望达到这个境界，但根本没有达到。如果这样一讲，人家马上就不服气了，「你这个家伙，天天跟我吵嘴」，对不对？什么事情都搞得很清楚，就是念佛搞不清楚──这就麻烦了。

所以，像近代的印光大师（我这个想法，也是受慧净法师的启发），印光大师叫「常惭愧」。我们学印光大师，当然自己也就可能自称「惭愧僧某某」。慧净法师说：「其实，我们没有资格这样讲。我们是不懂惭愧的人。」印光大师他可以这样说，他是如实的，他可以叫「常惭愧」；如果我们自己这样写，就把帽子戴高了。所以，我们往往有的时候谦虚谦虚──你不够那个资格啊，你没有那个谦德，你在那里讲大话。还说：「某某人，我很惭愧啊！」你真的懂惭愧吗？真懂惭愧，就不是这样子了。所以，我们确实是很可怜！

从第七条开始，是上人化他──劝化他人。一直到最后的结尾。是这么一个次第。

第七条和第八条，主要是指安心。第七条是讲一个比喻，是讲法尔之道理，劝我们要安心；安心底下要起行念佛了，当然，安心和起行是不分离的，只是各有侧重。如果懂得这个比喻的话，我们就安心了。这个比喻非常好，我经常会读诵。

这些法语，读习惯之后，你自然会背。「师父，你会背。」其实，我也没有背它。那我们讲，经常读，经常念，自然心中就有了。「有法尔之道理，如炎升空，水下流，果中亦有酸有甘，此皆法尔之道理也」，这很简单，不要你背，很好懂啊，不用背啊，你感兴趣的时候，不用故意背，你看了，看了就记住了。

很多人，我很佩服他，他都知道世界上那么多的歌星。我说：「你能背得住啊？」「那不用背啊」，他感兴趣，「噢！球星是哪一个，歌星是哪一个⋯⋯」他脑子里一大堆。一样的道理，他感兴趣。

我们呢，对法义感兴趣，我们只要看就可以了。「阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶众生往生净土之誓愿故。所以，一向称名者，即蒙佛之来迎⋯⋯」这也是法尔之道理。

我上次也打了这样的比喻：就像打鼓一样，做鼓的匠人说：「如果我的鼓做了，你打不响，我就没有资格叫鼓匠。」如果做的鼓打不响，那叫什么？他现在既然是做鼓的匠人，鼓做出来了，那你一打就响。

阿弥陀佛在他成佛之前叫法藏菩萨，他要做六字名号的鼓，让我们十方众生一敲，他就显现在我们面前，迎接我们回归净土。现在这个六字名号的法鼓已经做好了嘛！那你一敲──一念，用心「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛当下应声现前。在《观经疏》里面，善导和尚解释说：「阿弥陀佛应声现前。」应着我们念佛的声音（就好像应着我们打鼓的鼓点一样，声音就出来了），阿弥陀佛就现在我们面前，保护我们，护念我们。这个是法尔之道理。

法尔之道理，就是自自然然、不加勉强造作。你看那个水往低处流，这个很自然嘛！万川归大海。我们念佛的人，自然地流淌到极乐净土的莲池海会；我们念佛的人，心自然升进到净土──炎往上升。

阿弥陀佛的本愿愿力的吸引，就好像长江的江水一样。我们念佛，我们就好像投到江中的一块木头一样，请问各位：这块木头投到长江里面去，前浪后浪往前推，它的目的地在哪里？它肯定是到大海里面去！除非被旁边的树枝挂住。

好了，阿弥陀佛的六字名号法水──誓愿的力量就像滔滔不绝的长江水一样，我们念佛，就像这块木头投到阿弥陀佛名号的长江里面，那你不到东洋大海到哪里去（东洋大海就是极乐世界）？你肯定迟早是要到那个地方，你命终的时候，就到了长江三角洲──长江入海口的地方，那个时候就是命终了。哎，到了大海了。那么，会不会被绳子挂住、被树挡住？不会的，因为两岸都有十方诸佛在护念你，你想到岸边上，他们就给你往里推一推，观音菩萨他们的工作就是这个。你起了疑惑心了，挂住了，或哪天杂行杂修了，一推你，进去了。除非你在旁边爱好杂行，「哎，你看看，那个法门不错啊！」旁边一个杂行的树枝，你挂在上面，好了，到不了大海了。等到什么时候一个浪头打过来，你才从树枝上下来，再往前走。

所以，我们很多人，过程就是这样子。他念念佛就停一停，就好像水中的木头往前走一走，遇到一个杂行杂修的树杈，在那儿停一下。然后遇到善知识给它一拔，点开了，又往前走一截。哎！又遇到人给他讲，「哎！对呀！」他又出了问题了，又在那儿停一停。就是不能够老老实实地归到江心，到大海去。

第八条，「虽然怀疑，若念佛者，即得往生」。这个安心就是破除疑惑的。第七条说法尔之道理，「无可疑也」，没有什么可以怀疑的，不可能怀疑的事情。如果怀疑念佛能往生，那就是怀疑长江水能到大海去。一旦你还是有怀疑，也没关系──第八、「虽然怀疑，若念佛者，即得往生」，这下就不怀疑了吧！你虽然心中多少还有疑惑心，只要你念佛，决定往生，「边疑边念佛，即得往生」。如果疑心比较重的人，就把这句话经常读一读，「没关系啊，大势至菩萨告诉我的，虽然怀疑，若念佛者，即得往生。那没关系。」

从第九条开始，就是讲他的起行。起行，先是讲念佛容易，易。容易在哪里呢？第九条说了，「念佛虽有种种之义，称六字之中，一切皆含」。你也不需要去研究很多的教文、法语。

第十条也一样，「不知其义，不知其文，也无妨」，你不识字也没关系，大老粗、文盲，没关系。很容易，「唯依称名，必得往生」；「念佛无甚深义」，也不是那么深奥，也是很容易。为什么？「但知念佛必往生而已」。这几条都是讲它的容易，九、十、十一、十二都讲容易。「唯思本愿不虚，称念必生之外，心无所系」，很简单。

第十三、十四是说「念佛无别样」，也是简单、容易，你就是称念六字名号，没有什么特别复杂艰难的修行，要这样做，要那样做，达到这个，达到那个，没有，只是「口称六字名号，心思弥陀之救度」。所以很简单，「无样为样」，临终佛必来迎。

从第十五到第十七，则是讲念佛跟学问的关系，也是反映念佛容易。念佛跟学问是什么关系呢？「念佛第一」。那么，念佛第一，是不是学问第二呢？不是。学问没有位子。「念佛第一，不用学问」。「第一」一般是跟「第二」相比较的。法然上人在这里讲：「欲往生者，念佛第一也。」学问？学问不用，「不用学问」。不过呢，有个转语，「若为信念佛往生之理，可学之也」，学问如果能帮助我们念佛，那是可以学的；学到之后，如果干扰我们念佛了，就不要学了。所以，上人讲了，虽然学，「未知念佛往生之义学而知之，粗知足矣；设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴」，如果那么学，就是障碍我们念佛了，这样看，那样学，研究来研究去⋯⋯大概知道原则纲要，把握住心要，来念佛就好了。所以，你不懂得念佛往生之理，「学而知之，粗知则足」。这个就是以学解来让我们行持，不是以这个做为目的，那样反而干扰了我们念佛的行持。这个是十六条。十七条也是一样的，「我门徒不可喜好义理，不可喜好理论，若成学者骨，则失念佛矣」，成为一个学者的样子，外表是个念佛的，皮肉上是念佛的，骨子里边认为自己是学者，是一个有智慧、有修行的人，这样的话就失去念佛了。「若失念佛，则失往生矣」。若失往生呢，则六道轮回矣。

从第十八条开始往下，到二十五条，是讲念佛跟「三心」的关系。「念佛嘛，固然不要学问，但是「三心」很重要啊。「三心」就是说我们念佛人的信心了⋯⋯」「三心」当然很重要，可是「三心」跟念佛的关系，这里就把它讲解清楚：是以念佛自然具足三心。一心念佛，愿生净土，仰信弥陀的誓愿不怀疑，这个自然具足「三心」。

从二十六条开始往下，二十六、二十七、二十八、二十九、三十，是指念佛和我们的根机、罪障、烦恼的关系。这几方面其实都是一般人容易疑惑的地方，比如学问跟智慧的关系，「念佛要不要学问呢？念佛跟三心的关系怎么处理？念佛跟罪障，害怕罪障多，害怕妄想重、妄念多⋯⋯」这几条都说明：不顾烦恼厚薄，不论罪障轻重，唯口称南无阿弥陀佛，应思决定往生。道理都是一样的。不是说罪障的人没有资格念佛、念佛不能往生，恰恰相反，罪障凡夫是弥陀本愿救度之正机，是阿弥陀佛大悲急切救度的第一对象。阿弥陀佛正是为我们这样的人，发这样的大悲誓愿。十方诸佛还没有像阿弥陀佛这样救度凡夫众生「三念五念佛来迎」的誓愿；十方净土还没有容受我们这样五逆造罪、十恶谤法众生这样的净土。唯有阿弥陀佛是这样的佛，唯有极乐净土是这样的净土。所以，我们不念弥陀更念谁啊？不生极乐更生哪里？

三十一条说明厌欣的关系──厌离秽土和欣慕净土的关系。

三十二条是指我们念佛与工作的关系。这个对我们都有指导意义。

再往下，大多是讲信行、善恶、专杂，往生定与不定，自力、他力等等关系。

像三十三、三十四、三十五、三十六、三十七等，这些文都是讲信和行的关系、一念跟多念的关系：信取一念，行是多念。关于罪福、善恶的关系，虽然知道罪人也要救度，但应谨慎，不犯小罪；虽然知道五逆十恶都要救度，但应谨慎，道理如此。

第三十八条讲念佛跟杂行的区别。念佛是「独立不插助」，「插助之人生于边地」。上次没有讲解，也有人问了，说：「哎！插助之人怎么生到边地呢？」「插助」，我们讲过了，也打过比喻了。「插助」就是它本身软弱，独立不起来，就像我们斋堂门前的塑胶水管，它立不起来，必须拿来一根木头，插在旁边帮助它。不然的话，它就歪倒了。

做为一个念佛的人，觉得说：念佛，这个六字名号是不是软得很，要靠我的智慧、靠我的修行来插助一把？那个用不着。

插助的人为什么生于边地呢？在《无量寿经》里边说：「疑惑佛智，生彼边地。」你之所以要插助，就是因为疑惑佛智，怀疑：这句名号到底能不能救得了我啊？这句名号到底有没有力量，是不是软弱无力、救不了我？有此疑惑，所谓「疑惑佛智」。佛智，如果按照一般通途法门的讲解，很复杂：大圆镜智、根本智⋯⋯等等，查了很多字典，但是我们不知所云。

以我们净土宗来讲，所谓佛智，就是阿弥陀佛的智慧，就是「称名必得生」，「你念我的名号，我能让你往生，这就是我的智慧。我阿弥陀佛就有这个智慧」，其他诸佛还没有这个智慧，其他诸佛，五逆谤法的众生称念他的名号，未必能到他的净土去成佛啊；法藏菩萨成为的阿弥陀佛，智慧就是如此，慈悲也是如此，愿力还是如此。所以，一切的一切就是六字名号。疑惑佛智就是怀疑六字名号，「单独念佛，能不能让我往生成佛？」这样，当然就生于极乐边地了。

三十九、四十、四十一都是指往生一定，以及不定和一定的关系。「一定」就是心中决定、信顺不疑。第四十条，「九个人以为临终不能往生，也应思我一人决定往生」；若一万人念佛，九千九百九十九人以为临终不能往生，也应思我一人决定往生，这个就是经典中所讲的「处众无畏」。一般的人在大众当中，心不能够坚定起来，有畏惧。人一多，比如上台讲话，看到底下黑压压一片，他就不敢讲了，发抖了，这就是有畏惧。一万个人，有九千九百九十九个人都说「念佛临终不能往生」他一听，就不敢讲了，「对啊！这里边有大法师，这里边有修苦行的，这里边有修行几十年的，有功夫成片的，他们都说临终不能往生，我怎么敢讲我一定能往生呢？」他就没得到处众无畏啊！信顺弥陀救度的念佛人，我们出去，那叫处众无畏。犹如狮子，在山林当中，它是兽中之王，它出来是没有任何惧畏的。那些兔子啦、狐狸啦⋯⋯这些动物见到狮子，「哗」，四处逃散。我们念佛人走出来，如狮子王，步出林中，怎么可能怕那些杂行杂修、异解异见的？给人家一讲，吓得抖抖的，「哎呀！这个可能不能往生了」，你心中无底！他不知道阿弥陀佛本愿，他不是专修念佛的人。念佛的人，一万个人，九千九百九十九个说往生不定，应思：我一人决定往生。为什么？狮子王嘛！对不对？犹如太子堕地嘛！太子堕地了，九千九百九十九个人说他不能做皇上，应知我一人可以做皇上。为什么？「我是太子嘛！你们不能做皇上，是天经地义的，你九千九百九十九、九万九千九百九十九，你当然不能做皇帝啦！应思我一人可以做皇帝。为什么？我是太子啊！你们不是啊。那我做皇上也是天经地义的。」杂行杂修的人，一千个里边，难得三五个去往生；我们专修念佛的人，你拍着胸脯，没有关系！告诉人家：「我某某人，我念佛往生一定。」当然这个不是我们自己炫耀，「某某人，你也来，像我这样念佛都能往生，你肯定能往生啊！你比我强多了。」

阿弥陀佛要唱歌了：「佛子，你大胆地往前走！」对不对，为什么？「正念直来，我能护汝」啊，我们背后有靠山，前面有阿弥陀佛招唤、护念，头顶上还有阿弥陀佛光明，两边还有十方诸佛合掌排队在保护，我们怎么会不往生呢？所以，这个就能得处众无畏，之所以如此，是因为我们心中对阿弥陀佛有坚定的信仰，也是因为我们真理在握，这个才可以处众无畏。不然的话，给人家一讲──因为他是大法师，他有名气，他年纪大，所以他一讲话，你马上把舌头一卷，哎！不敢讲了，不是这样子的。

法然上人有一个例子，最有意思：他跟他师父两人，有一次在一块儿有一个讨论。他师父就说：「观佛为胜。」（念佛，口称名号不如观佛）。法然上人不同意，法然上人说：「称名为胜。」弟子怎么跟师父两个辩起来了？弟子非同一般，师父没办法了，他就找原因了，他说：「良忍上人（师父的师父，是一位有名的先德）也以为观佛为胜。」法然上人怎么讲？「良忍上人，不过是早生几年罢了！」（他不过早出生几年。不是因为他早出生，他讲的就对）「善导和尚亦以称名为胜。称名是阿弥陀佛本愿」。因为法然上人，他就是处众无畏，你搬多少人来，「他不过是早出生而已，并不代表他就了解净土的教法」，并不是「他活了一百二十岁，他讲的就正确，你这个黄芽子二十岁才出头，你讲的就不对」，不是这样子。是以你有没有依据经教，你是不是依善导和尚的教法专称佛名，决定往生。这叫处众无畏，不管什么人来，我心都不动摇。

善导和尚在《观经疏》里边讲到，这么一个念佛的人，面前黑压压一片，什么人？杂行杂修、别解别行的人，在那里讲：「哎呀！造罪凡夫，你只是念佛，怎么能往生呢？肯定不可以的！」还引经引论。这个念佛的人说：「我也不动摇，不受你破坏，反而增加我念佛往生的信心！」

好了，这帮人走了，又来第二批人，第二批人更了不起了，不是别解别行的人（别解别行的人他还自己没证果，他还是靠引经据典）。第二批人是阿罗汉。阿罗汉也来了。「你这个造罪凡夫，你光念佛怎么可以往生？」（那我们一看，马上吓得退回去了）他也是没有关系，「你来也不能破坏，我仍然是专修念佛。为什么？你讲的这些东西都是佛所说，但是这些讲的是圣道法门，时别，处别，对机别，利益别，我也仰信，但是我念佛还是决定往生。你讲的那些道理都是佛讲的，既然圣道法门有道理，净土法门当然也有道理啊。相信佛所说圣道的教法，也要信佛所说净土的教法，所以，我都相信。而你不是这样。你只信一边，不信另一边，你只相信圣道门，修戒定慧，断贪瞋痴，断除贪瞋痴烦恼才能往生。不相信净土门所说『不断烦恼得涅槃』。要知道这两个法门都是佛讲的。为什么只信其一、不信其二的呢？我两个都相信。虽然两个都相信，但是我修行选择净土门。为什么？我贪瞋痴烦恼断不了啊。所以，那个我虽然相信，但是我修不了啊。我就选择净土门。」

第二批打退了，第三批又来了。第三批位次更高，什么人？是三贤十地菩萨。都来了，挥光吐舌，说：「某某人，你专修念佛，这样怎么可以往生？你造罪这么重，罪业没有消。」他也不动摇，心中清净，「增加我上上信心」。

第三批走了，第四批又来了。第四批更不简单了，报佛、化佛挥光吐舌，遍满虚空，说：「某某人，这个法门有问题，我有更好的法门，可以让你学习。」他讲：「这个法门决定正确！」他知道这些报佛、化佛不是真的。为什么？佛佛道同，不可能讲的跟释迦牟尼佛不一样，更不可能违背阿弥陀佛的誓愿。「虽然你们现在挥光吐舌，现神通，现神变。你们讲的既然跟释迦牟尼佛讲的不一样，我就知道你们是魔所变化。」心中不受动摇。

所以，不管何人来动摇，连报佛、化佛来了，都不动摇，何况等而下之？真是菩萨，真是圣者，真是报佛、化佛，那必然跟阿弥陀佛、释迦牟尼佛是一个声音，异口同音，一个鼻孔出气，决定不会讲两样话。

这样我们就正念充足，正见坚固不动摇。

所以，往生这件大事情，不是听人家的，也不是比较看人家，而是要看阿弥陀佛的誓愿。

第四十二条是讲自力和他力的关系。这个也解释过了。

第四十三条是讲临终正念和来迎的因果次第关系，这个都是容易误解的地方。

从四十四条往后就是临终来迎了。我们念佛的人决定往生，弥陀决定来迎。

第四十八条给我们所有念佛的人要临终的时候，给我们一贴安心剂。「你不要怕病苦，得病患偏乐」。

这四十八条的次第大致如此。

第二部分1～5

二、第二部分

下面，念佛法语还有第二部分。都是简单的法语，为什么分成第一部分、第二部分呢？是因为它们的类别有点差别。

第一部分主要就是单刀直入的，第二部分主要是教理方面的。这两部分是相辅相成的。单刀直入、简洁明快的话语，本来是从稳健扎实的教理里边说出来的，不能随便讲；稳健扎实的教理也是让我们能够单刀直入，契入念佛。所以分成这两部分。

前面也有几篇短文。第一篇是《净土宗大意》，第二篇是《一枚起请文》，第三篇是《二枚起请文》，第四篇是《念佛决定往生文》，第五篇是《一纸小消息》，再下来是《十念法要》。法然上人的法语都很简短。

如果以法然上人法语的重要性来讲，《一枚起请文》是他最重要的法语，因为这是法然上人的绝笔，是他临终之前写下来的，也是净土宗的行人早晚课诵必念的法语。但在慧净法师编的《法语篇》当中，没有把《一枚起请文》放在第一篇，而是放在第二篇，把《净土宗大意》放在第一篇。为什么呢？这个是有次第关系。因为净土宗大意主要是说明圣道门和净土门的区别：一个是自力，一个是他力。一个是仰佛本愿，一个是靠自己修行。所以，了解这个分界线的话，底下才能够很顺畅。

所以，学习这个法门，首先在教理方面，对圣净分判要清楚，这样心中才明了。为什么念佛这么容易往生？靠他力嘛，靠佛力嘛。所以，首先第一篇，在这个原则方面，心中扎扎实实打下基础，那我们以后学习下去就容易贯通。如果这一关你过不了，底下你就抱着个疑团，「哎呀，这么容易？我听别人讲经，不这么容易嘛⋯⋯」那是你的心结没打开。所以，把《净土宗大意》放在第一篇，使我们打开心结。

净土门之修行者，是还愚痴生极乐；圣道门之修行者，是极智慧了生死。

圣道门就是难行道，娑婆得道，自力断惑、出离生死之法门，凡夫难修难行；而净土门呢，极乐得道，他力断惑、往生净土之法门，凡夫易修易行。

你把这个分界线分清楚之后，你才可以入净土门，把圣道门能够放下来。你也不会把圣道门和净土门混淆在一块儿，搅在一起搞不清。说容易嘛，又想到难；难吧，又做不了，又想容易。结果呢，混在一起。所以，考虑次第的关系，把这个放在第一篇，让我们明了圣净的分界。自力和他力、难和易。

南无阿弥陀佛。

一、劝进念佛之处，皆第十八愿之成就文

今天开始学习念佛法语的第二部分。

《法然上人全集》302页。总共二十三条，我们还是一条一条地来先读诵，然后解释。

　　诸经之中所说之极乐庄严等者，
　　皆四十八愿之成就文也；
　　劝进念佛之处者，
　　第十八愿之成就文也。
　　《观经》之「三心」、
　　《小经》之「一心不乱」、
　　《大经》愿成就文之「信心欢喜」，
　　与流通文之「欢喜踊跃」，
　　皆「至心信乐」之心也，
　　以此等之心，释念佛之「三心」也。

我们介绍过：第二部分的法语，相对比较偏重教理方面。这里是法然上人对于四十八愿的说明。四十八愿，从经文来讲，只出现在《无量寿经》当中，可是有关极乐世界的庄严景象，还有众生念佛往生，释迦牟尼佛在很多经典里边都有说明。这些经典所说到的极乐世界、念佛往生，和四十八愿的关系怎样？应该怎样来看待、来判断？法然上人就跟我们说了：诸经（就是除了《无量寿经》之外，比如说《观经》、《弥陀经》，还有其他的一些经典），只要是说到极乐世界种种庄严景象的，这些都属于四十八愿的成就文。

所谓「成就文」，是相对于愿文来说的，愿文是阿弥陀佛因地做法藏菩萨所发的愿。发这个愿有没有实现呢？有没有完成呢？完成之后是什么样的状况呢？这个叫「成就文」。如果没有成就的话，极乐世界还没有，阿弥陀佛也没有；有成就文，就说明四十八愿已经实现。所以，不管其他的经典怎么描写，那都含摄在四十八愿当中，所以，以四十八愿作为纲宗。

其中讲到念佛的地方，「劝进念佛之处」，所谓「劝进」，就是劝我们众生要升进不退而念佛，这个就是第十八愿的成就文。比如说大家都知道《楞严经·念佛圆通章》说：「如母忆子，如子忆母，母子相忆，不相违远。」如果以我们净土宗来看，讲的也是第十八愿的念佛。

「《观经》之『三心』、《小经》之『一心不乱』、《大经》愿成就文之『信心欢喜』，与流通文之『欢喜踊跃』，皆『至心信乐』之心也，以此等之心，释念佛之『三心』也」：《观经》所讲的「三心」，就是劝进我们念佛的，「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心」，这「三心」说的就是念佛。虽然看起来是讲信心，其实就是说的念佛，「若一向念佛者，自然具足三心」。《观经》讲「三心」也好，《小经》讲「一心不乱」也好，这个都是讲第十八愿的念佛。念佛是信行合一的、信行不离的念佛。信心和行持是互为表里的关系。《阿弥陀经》讲的「一心不乱」、《大经》「愿成就文」所说的「信心欢喜」（「愿成就文」：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心发愿，愿生我国，即得往生，住不退转」，这叫做「信心欢喜」）、「流通文」讲的「欢喜踊跃」（「佛告弥勒，其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念⋯⋯」这是心哪，有信心才有欢喜，如果疑惑，在那里担心害怕，哪有欢喜呢？没有了。像一个穷人，他要发财了，就会欢喜了，「哎呀！我快要发财了！」他明天如果比今天更苦，他就没有欢喜了），法然上人说：这都是第十八愿所讲的「至心信乐」。

所以，这个「一心不乱」的解释，不像一般解释为「理一心、事一心」，那一种功夫，而是第十八愿讲的「至心信乐」。因为从道理来讲，《观经》也好，《弥陀经》也好，其他经典也好，讲到念佛往生的，不可能违背阿弥陀佛的第十八愿──念佛往生愿。《阿弥陀经》既然是劝我们念佛，说「闻其名号，若一日，若七日」，这个就「乃至十念」；「一心不乱」就是第十八愿的「至心信乐」，道理如此。

这一段文给我们的启发，就是我们读诵一切经典，都要以阿弥陀佛四十八愿作为我们的眼睛，以这个来衡量，来看经文，才能看得懂。不然就混乱了，这个「一心不乱」就解释为一种功夫啦，一种禅定啦⋯⋯但是，阿弥陀佛的四十八愿当中，尤其是第十八念佛往生愿里没有这样说啊！没有说要怎样的功夫，就说「乃至十念」。

如果阿弥陀佛说：「你到我的净土来，至心信乐、欲生我国、乃至十念就可以。」而释迦牟尼佛说：「你要达到禅定一心不乱，不然就不能往生。」岂不是两尊佛闹矛盾吗（果然闹矛盾的话，也要听阿弥陀佛的）？

所以，不可能是不一致的。这里的「一心不乱」，必须根据第十八愿的「至心信乐」来解释。所以，善导大师就解释为「专复专」：「一心」就是专心、不疑惑；「不乱」就是专行，专门念佛，不杂乱，不动乱。

二、四十八愿一一皆有念佛往生意

　　故善导和尚释为「一一愿言」也。
　　如「无三恶道愿」，
　　恐惧三恶重苦之众生闻之，
　　生欣慕心，而以念佛为正因也；
　　自余诸愿准之。
　　故四十七愿为欣慕愿，
　　第十八愿为生因愿也。

前面说四十八愿成就、第十八愿成就。这里就四十八愿来说，每一条愿、每一条愿，都包含「念佛往生」这一层意义，所以，善导和尚才解释为「一一愿言」，这是在《观经疏》的〈玄义分〉，善导和尚的原话是：「四十八愿，一一愿言：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。」善导大师是把四十八愿每一条、每一条愿都解释为第十八愿的念佛。

当时有一段公案，是法然上人跟重圆上人，还有另一位同行，大家在一起讨论这一段话。有一位就说了：「这个可能是笔误，『一一愿言』，『一』字可能写错了，应该是『有一愿言』，大概搞错了。」这个解释听起来也有道理啊，四十八愿里面只有一条愿这样讲，第十八愿这样说的嘛！法然上人就发表意见，讲了上面这段话，不同意他那个解释。是说每一条愿、每一条愿都有这个含义，都是念佛往生之义，所以善导和尚才解释为「一一愿言」。

接着他进一步解释说：

「如第一愿，无三恶道愿」：无三恶道愿怎么能够说「一一愿言，念佛往生」呢？

「恐惧三恶众苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也」：听到这个愿，我们造作了三恶道重罪的贪瞋痴凡夫，恐惧将来堕落三恶道，受大苦恼，这样的众生听到说：「哎！极乐世界没有三恶道，那我愿意去！」这就发起欣慕心；那怎么去呢（愿意去是目的，方法呢）？就来到第十八愿。所以，通过这一愿，就把我们引导到第十八愿当中，为了让我们念佛往生，以念佛作为往生的正因。

「自余诸愿准之」：其他的四十七条愿，就不一条愿、一条愿地解释了。其他每条愿，都可以这样推论，是一样的道理。

我们也曾经打过这个比喻：我们做任何事情，都有一个根本的目的，虽然我们分解出来，会有一些具体的小事情，一件、两件⋯⋯，但是根本目的是指一件事情。比如说我们这里附近住着三峡移民，当初为了三峡移民，政府有很多工作要做：要划拨土地，要开辟道路，要建造房屋，要铺设自来水管，要建公园、建学校、建医院、建邮局⋯⋯，很多都要建。负责整体建设的官员，你问他说：「你是做什么的？」他不会跟你说「哎呀，我是建水管的」，「我是建公园的」⋯⋯他不会这样讲。干什么？「为三峡移民！」他会讲这件事情。分析起来很多，但是，其实是为一件事：为了让移民来这里住。

阿弥陀佛发四十八大愿，其实根本的目的就是第十八愿：把我们这样的众生从娑婆界苦恼的地方移民到极乐世界。唯此目的，才要有无三恶道愿、不更恶道愿、身皆金色愿、无有好丑愿等等。也像三峡移民一样，为了让你移民，所以要有公园，要有学校，要有邮局，要有商店，等等等等。为了让我们往生极乐世界，法藏菩萨誓愿成就庄严的净土，等等四十七愿。所以，底下说：

「故四十七愿，为欣慕愿，第十八愿为生因愿也」：这一段也是很重要的，是我们看四十八愿的一个眼睛。「欣慕愿」，「欣」是欣求，「慕」是羡慕。四十七愿是发起我们对极乐世界的欣求和羡慕之心，这个叫「欣慕愿」。但是，四十七愿的本身，并不是让我们就能往生的。比如第一条无三恶道愿，怎样往生？没有说明。第二条愿也没有，其他所有愿，包括第十九愿，也是欣慕愿，它不是往生的生因愿。以此观念来讲，生因愿第十八愿，就是念佛往生愿。若以法然上人这一段法语来看，他是以善导大师思想──唯以念佛作为往生净土正因。善导大师说：「唯标专念弥陀名号得生。」而不认为靠诸行去往生；诸行在第十九愿当中，它是「欣慕愿」，不是「生因愿」。「生因」就是往生的正因，正因只有一个──专修念佛。除此之外，没有第二条道路。所以这个叫「生因愿」，往生的正因。

其他四十七条愿，就是「欣慕愿」。打个比喻：比如说我们到了杭州这座旅游城市，一出火车站，就来了很多搞旅游行销的，看你是来旅游的，就来拉你，拿着画册就来给你介绍：「哎呀！杭州西湖很美啊！苏堤春晓啦，花港观渔啦⋯⋯」拿图片给你看，还告诉你路线怎么走，省时省力，价格优惠⋯⋯他讲这么多话，都是让你欣慕，让你意愿去看。最后要去旅游的时候，车在旁边，那部旅游车，就是第十八愿，你要坐上去才能达成旅游目的。其他的种种讲解，是四十七愿。「那好啊！那个地方风景优美，空气清新，无有三恶道⋯⋯」这样，我们就产生欣慕之情。真正怎么去，还是要坐车。我们怎样到极乐净土？其他四十七愿是帮我们建立一个目的──目的是在西方，让我们愿意去往生；方法是第十八愿。

三、往生之业，平生成就

　　往生之业成就，
　　亘于临终、平生。
　　本愿文不简别故。

这一段文也很有启发意义。因为我们一般的人虽然念佛，心中都以为说：不到临终的时候，大概往生之业不成就。平时念佛就等待临终那一个时刻。好像平时都是训练，都是实习；到临终的时候，才是真刀真枪，要去往生了。平时（平生的时候）不能决定能往生。就抱着这个观念。这个观念多少是有疑惑心在当中、不定在当中。所以，上人在这里就解释说：

「往生之业成就」：就是说这个人他决定能够往生，他的往生业已经成就了。比如说，一个人造了堕地狱之业，他就是「地狱之业成就」。以恶心杀父、杀母、杀阿罗汉等等，那他就肯定要堕落地狱，不管他死没死，他虽然要过二十年再死，那现在就已经决定了他要堕地狱。是这么一回事情。

「亘于临终、平生」：「亘」就是遍，就是包括了，从平生到临终，每一个时段，都是有可能「往生之业成就」。如果是临终的人，讲临终往生，像《观经》下品三生，讲临终念佛往生，是因为平时这个人没有遇到念佛法门，没有愿求西方极乐世界，他是临终遇法（善导大师用四个字来说明：「遇法时节」），遇到这个念佛法门的时间，是在临终的时候。他只有临终成就了，他平时没遇到啊，他怎么成就？临终遇到，临终念佛，临终成就；平时遇到这个法门，专修念佛，平生就成就了。所以叫「亘于临终、平生」。那有什么道理呢？

「本愿文不简别故」：「本愿文」就是第十八愿的愿文，「不简别」就是没有特别说明一定要临终成就，因为「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，底下接着就说「若不生者，不取正觉」，如果一定限制在临终，就要在后面加一句话了：「乃至十念，临命终时，若不生者，不取正觉」，不谈临终、平生，那就是说这个「若不生者，不取正觉」就贯彻临终和平生。你平时这样「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，平时就决定。所以，善导大师才把念佛称为「正定之业」。「一向专念」，「正定之业」，「顺彼佛愿故」。

既然如此，我们平时念佛，信顺弥陀救度，专称弥陀名号，就往生决定了，不用疑惑了。所以法然上人在前面说到：「从他人手中获物，已获得者与未获得何者为胜？法然以已获得之心而念佛也。」我们从阿弥陀佛那里获得往生，有已获得，有未获得，虽然念佛，好像没有获得，等到临终的时候再获得，那就是忐忑不安了。是现在念佛就获得往生，所以经中也讲：「即得往生。」善导大师也经常说「即得往生」、「必得往生」、「定得往生」、「易得往生」、「皆得往生」、「无不往生」⋯⋯这说明决定往生了。

四、为释「深心」而释余之二心

　　善导和尚为释「深心」而释余之二心也。
　　见经文之「三心」，无一切行；
　　至「深心」之释，始明念佛之行也。

《观经》里面讲「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，善导大师都有详细的解释。不过法然上人讲：虽然解释「至诚心」，解释「回向发愿心」，但是这两条不是重点。是为了解释「深心」而解释「至诚心」和「回向发愿心」的，以何得知？

「见经文之三心，无一切行」：因为经文讲「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心，具三心者，必得往生」，经文比较简略，并没有把行持说出来，而是在九品往生里边，尤其是下品三生里边说念佛之行（「三心」是贯彻于九品的），经文在这里虽然没有把行持说出来，但善导大师在解释「三心」的时候，在「深心释」当中就说「五种正行」，然后说到「正定之业」。

「至『深心』之释，始明念佛之行也」：可见得善导大师思想很简单，很明了，是以解释「深心」的念佛之行，而说明「至诚心」和「回向发愿心」。

五、第十九愿：为引导诸行之人归入念佛之愿

　　第十九愿者，
　　为引导诸行之人，
　　归入念佛之愿也。

这个也非常重要。对于第十九愿，有人就提出一种观点：诸行也是生因愿，诸行也是阿弥陀佛本愿，也是往生的正因。因为第十九愿说「发菩提心，修诸功德」。法然上人和善导大师都不这样认为。法然上人在这里说了：十九愿是引导诸行之人，归入念佛之愿。

十九愿的愿文是这样的：

　　设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临命终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。

这是第十九愿的愿文。先讲「发菩提心，修诸功德」，然后说「至心发愿，欲生我国」，以上人这里的解释，「发菩提心，修诸功德」，就是十九愿的诸行的根机。他并不是说一个众生来发菩提心、修诸功德去求往生，不是的。是十方众生里面的什么样的众生呢？十方众生当中这个「发菩提心、修诸功德」这样的众生，你要归入念佛。从哪里归入念佛？就是后面的两句：「至心发愿，欲生我国」。方法呢？还是到第十八愿，「乃至十念」，所以这个就是引导诸行的人归入第十八愿「乃至十念」的专修念佛。

那么，第十八愿是什么样的根机呢？「设我得佛，十方众生」，这个「众生」是什么样的众生？它的修饰语、界定词在哪里呢？就是后面「唯除五逆，诽谤正法」，是这样的众生。

十九愿的根机是什么样的根机呢？是「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德」，是善人、善机，定善、散善两种根机的众生。这样的众生，他要「至心发愿，欲生我国」，不是靠他的「发菩提心，修诸功德」可以了生脱死，如果能做到，不用「发愿生我国土」了；那做不到的，「至心发愿，欲生我国」。方法呢，第十八愿讲过了，不再重复了；利益呢，「这样的众生，你要发愿欲生我的国土，念我的名号，临命终时，我来迎接你」。所以临命终时，就来迎接。这是引导诸行之人归入念佛之愿。

《观经》这一部经就是按照这样的次第来引导。同时，善导大师在《观念法门》当中，他有这么一段话，解释第十九愿，他说：佛说一切众生根性不等，有上、中、下，随其根性不同，佛皆劝以一向专念无量寿佛。这个就是讲的《无量寿经》的「三辈往生文」，众生根机各有不等，有上根、有中根、有下根，不管什么根机，佛都劝你一向专念，也就是这里的「引导诸行之人归入念佛」。所以，在《无量寿经》的下卷「三辈往生」，都是引导诸行的人归入念佛，大家回去也可以看《无量寿经》的经文。

第二部分6～10

六、一切经律论是《观经》所摄之法

　　我所安置之一切经律论，
　　是《观经》所摄之法也。
　　地藏等之诸菩萨，不可蔑如，
　　往生之后，成为伴侣故也。

这一段大概是教诫念佛的弟子要明了《观经》，以及我们净土门的经典和其他经论的关系，还有我们的本尊阿弥陀佛、西方三圣、西方的庄严圣众和其他的佛菩萨的这种关系，不可轻视。

「我所安置之一切经律论」：从上下文我们可以来推论，在法然上人的时代，大概也有把其他诸宗的经、论、律典，也放在那个地方，像我们现在的藏经楼一样。为什么放这里呢？专修念佛的，放这些干啥？

这些经典，「是《观经》所摄之法」，为什么叫「《观经》所摄之法」呢？因为《观经》里面讲定善、散善，这一切修行的方法，都包含在《观经》的定善、散善当中，所以叫「《观经》所摄之法」；既然是「《观经》所摄之法」，也不可以轻视了。那就是定善、散善回向求生极乐就可以了。这是要门的一个方便。

「地藏等诸菩萨亦不可轻视」：为什么呢？因为往生之后，我们到了极乐净土，跟这些大菩萨成为伴侣，「诸上善人聚会一处」。

七、出世本怀

　　《阿弥陀经》等者，
　　净土门之出世本怀也；
　　《法华经》者，
　　圣道门之出世本怀也。
　　所望者异，不足疑也。

这也是因为当时有人在怀疑了。因为讲到出世本怀的，一个就是《法华经》，释迦牟尼佛说了：我为一大事因缘出兴于世，所谓开、示、悟、入佛之知见。所以，《法华经》叫做释迦佛的出世本怀。我们净土宗以《阿弥陀经》为出世本怀。不过这里有一个字，「《阿弥陀经》等者」，这个「等」是什么意思呢？就包括《无量寿经》、《观无量寿经》。《阿弥陀经》既是出世本怀，那《无量寿经》也是出世本怀，《观经》也是出世本怀。「等者」，就包括这净土三部经。

释迦佛的出世本怀，怎么会净土门这样讲、圣道门那样讲，讲的经典都不一样呢？到底哪一个为准呢？法然上人就解释说：《阿弥陀经》做出世本怀，这是净土门之义；《法华经》是圣道门之义。这个是站的角度不同所说的，所以，彼此并不矛盾，也不足怀疑。

所谓出世本怀，就是要以佛的知见开示悟入，像《法华经》这样讲，就是让众生都成佛。《法华经》之前，说了三乘的教法：声闻、缘觉、菩萨乘。到《法华经》，三乘入一佛乘，让众生都成佛，不是让你只是作阿罗汉。这个才叫出世本怀，让大家都成佛。

那我们净土宗，更是出世本怀，如同善导大师所说的：「五乘齐入」。《法华经》是三乘归一佛乘，阿罗汉、辟支佛才有份，人天就没有份了；净土宗是五乘齐入，入净土，到了净土都成佛，所以是本怀中的本怀。

《法华经》虽然讲以成佛为本怀，但是依靠《法华经》成佛的，在经典里面就记载了一位原八岁的龙女。不过她是久有善根的大菩萨示现成佛，除此之外，还没有第二个。中国依《法华经》建立天台宗的开宗祖师智者大师，他要成佛，也是念佛往生西方极乐世界。所以，天台宗他们都念南无阿弥陀佛，都求生西方极乐净土。这就是他们开宗祖师的示范。所以，《法华经》成佛的理想，要来到我们《阿弥陀经》、《无量寿经》和《观经》里边才能实现。不然的话，虽然有成佛之言，没有成佛之人。我们净土宗经论就不一样了，只要能往生，个个能成佛。

八、圣道、净土之宗义各别

　　余宗之人，于净土宗有其志者，
　　必弃其本宗之意；
　　圣道、净土之宗义各别故也。

修行其他宗派的人，如果对净土宗有志向，你想求生西方极乐世界，上人就说：「必弃其本宗之意。」要把你原来所学的本宗的那一些修行的观念，那一套，通通要放弃。为什么呢？因为圣道、净土，它们宗意各别，它们的宗旨是不一样的。圣道门的宗旨就是戒定慧，自力修行，断惑证真。你这个观念放不下，你来到净土门，你进不来。你还是搞那个断惑证真，你干嘛要进净土门呢？你怎么进来呢？所以要把它放弃。知道自己是罪恶生死凡夫，一行也修不成，仰仗阿弥陀佛愿力──以信愿行为宗。

圣道门是戒定慧为宗，净土门是信愿行为宗。你要弃掉圣道的观念来进入净土门。

近代的印光大师在他的《文钞》里面经常讲禅净的分界。禅宗和净土宗的界限在哪里？他不提倡禅净双修。禅和净根本就是两条门路，合则双伤，离则两美。禅和净（禅就代表圣道门，因为到了后来，其实就是禅宗了），如果禅和净分开，两个都好。修禅，你就修禅，不要打闲岔；修净土，你专修念佛。搅和在一起，合则两伤，你禅也没有禅，净也没有净。到后来怎么办？「无禅无净土」了，「没个人依怙」了，那就是「铜床加铁柱」了。

宗义不一样，根机不同。按照自己的根机修学。

九、舍圣道归入净土

　　今时末代众生，
　　知自无三学份，
　　则须舍圣道归入净土也。

像我们今天这个时代，末代的凡夫，如果有自知之明，「知自无三学份」，「三学」就是戒定慧，这是圣道门的宗旨。我们自己可以拿戒定慧的尺子来比量一下自己，也可以拿戒定慧当一面镜子来照一照自己：我们是不是戒定慧三学的根机？如果知道这个我没有份的话，那就干脆舍掉圣道，归入净土。如果你有份，你就努力努力。其实都是没份的。

持戒、禅定、开悟、断惑证真，这个就是戒定慧，这个是不容易做到的。往往我们能做到一点点，但顶多也是人天善法，跟佛法的修行解脱相差太远了，不足以让我们离生死。

如我们上次所打的比喻，我们在三界里边轮回，就像我们人在地球上，地球有吸引力，你往天上扔块石头，它一定掉下来；只有你扔出去的力量超过了地球的引力了，它就离开地球了，进入太空；如果相等呢，它会在周围轨道上旋转。

我们这个三界，用佛法的名词讲就是「三界火宅」，我们生生世世执着这个地方，我执，我见，就构成了「地心的吸引力」。靠我们修行五戒，就像拉弓射箭一样，我们众生就是这支箭，五戒就是这把弓，这把弓的力量有多大呢？它只能把你射到天上一百米的地方。到那个地方，大概下次投胎，做了某个县的县长了，一百米的地方，「扑通」一声，掉下来了，县长做完之后又掉下来了。五戒就有这么大的力量。那十善呢？让我们生天道。你要出离三界六道轮回是不可能的。

要出离三界轮回，必须戒定慧能够圆满，而且要断惑证真，用这个强弓的力量才能出离三界；虽然出离了三界，也可能是阿罗汉，在阿罗汉的轨道上旋转，但是要成菩萨还不行；菩萨一定要用六度万行的强弓，这个弓箭的力量，生生世世修六度万行，证得无生法忍，才能到达菩萨；菩萨再递级升进，才能圆满佛果。

我们到极乐世界去，你靠五戒这把弓，没有力量，软塌塌的；靠十善，也没有力量；靠四谛、十二因缘法，乃至菩萨六度万行，都没有力量把我们弹出三界的火宅。只有最强大的力量，就是六字名号这把宝弓。

所以，我们佛法讲「机」（根机），什么叫「机」？「机」在佛学名词里面讲叫做「可发微义」，能够发出去，就是机关，像我们射箭一样，把箭往弓上一搭，拉开之后，这个箭就成为机了。不然的话不叫机啊，「可发微义」嘛。机关一放松，就发出去了。

这个六字名号就是一把弓，阿弥陀佛就是强弓手，我们来念佛就成为念佛之机，搭上这支箭，就可以出离三界、超生净土。不然的话，没有这个力量。

十、见劝恶人之文，则见自己之分

　　无口传而见净土法门者，
　　见失往生之功德也。
　　其故者：
　　往生极乐之教，
　　上劝龙树、天亲，
　　下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人。
　　然而，自身是最下之罪人故，
　　见劝善人之文，则自生卑下心，
　　思往生不定，而不得顺次之往生。
　　是故，见劝善人之文，则见善人之分；
　　见劝恶人之文，则见自己之分。
　　如是见定者，决定往生之信心坚固，
　　而乘本愿得顺次之往生也。

这一段要解释一下，我们一般人的病根就在这里。为什么摇摆？就在这个地方。

「无口传而见净土法门者」：什么意思呢？「口传」叫做口传心授，就是传承，师父当面指点你。你如果自己打开一本书看，结果搞得不能往生了。为什么呢？没有向善知识当面请教、当面指点，没有口传。

「自己见净土法门者，见失往生之功德」：「见失」，不是「见得」，看了法语、法句，没有得到往生功德，而是失去了。为什么呢？

「其故者，往生极乐之教，上劝龙树、天亲，下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人」：往生极乐净土的教门非常广大，「上劝龙树、天亲」，乃至普贤、文殊这样的人，都要劝其往生，而这些是大菩萨。劝大菩萨的劝法，不可能说「哎，龙树菩萨，你『唯除五逆，诽谤正法』吧⋯⋯」劝他这个没意义，龙树菩萨是大菩萨；劝普贤菩萨怎么劝呢？肯定劝他十大愿王导归极乐，「普贤菩萨，你要行十大愿王，求生净土啊！」不会说「普贤菩萨，你唯除五逆，不要犯五逆罪」，这个就是没有意义的话了。所以，劝上善的菩萨，就一定劝得很高。劝下面呢？

「下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人」：好了，对你这个末世的凡夫、十恶五逆的罪人，这样的根机劝的时候，劝十大愿王，你做得到吗？你做不到。对于我们来讲，「唯除五逆，诽谤正法」。

众生根机不等，所以「上劝」，「下劝」，但是目的只有一个──往生西方极乐世界。所劝进的方法有所差别，对根机的要求也有所不同。

然而，劝了这么多，可是我们自己是「最下之罪人」，我们本身是个很卑微、低下的造罪的凡夫，所以，见到「劝善人之文」，看劝大菩萨的，看劝精进勇猛修持的善人的文，上品往生，「发菩提心，修诸功德」，心里面马上就生卑下心，「哎呀！我哪里有份？你看，这个发菩提心，我发不起来啊！修诸功德，修不了啊！龙树、天亲他们往生有份，我哪里有份哪！」生卑下心，感到自己矮一截，「卑」是卑贱，「下」是矮一等。

「思往生不定」：「肯定不能往生了⋯⋯」

「而不得顺次之往生」：那这样的话，今生──所谓「顺次往生」，就是今生两眼一闭，双腿一伸，就顺利地、接下来就去往生了。他不是，因为他有疑惑心，可能只是结个善缘、种个善根，这次是不能往生了，那可能要等多生多劫之后。

那怎么办呢？上人就告诉我们一个决窍：

「见劝善人之文，则见善人之份」：「『舍家弃欲』⋯⋯噢，对！出家人往生有份」。

「见劝恶人之文，则见自己之份」：「哎！我能往生！我在这里找。」对号入座。你看看人家，龙树、天亲，对不上，坐不到位子了，哪有你有份？对我们来讲，《无量寿经》有上辈、中辈、下辈，《观经》有九品往生，看了「劝恶人之文」，要见自己之份，「我还有份，在这里」。

「如是见定者」：这样知见决定下来，见解不动摇。

「决定往生之信心坚固，而乘本愿得顺次之往生也」：乘上阿弥陀佛本愿，今生决定往生净土。

我们很多人求生净土，他就在这里犯毛病。看劝善人、劝上等根机的，自己就觉得「我没有份了」。

反过来，不这么思维。

第二部分11～15

十一、见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸

　　净土之教文者，
　　上自龙树天亲，
　　下至五逆谤法，
　　普劝凡圣善恶之人故，
　　乖角之文多。
　　见劝上机之文勿卑下，
　　见劝下机之文勿放逸。

这是什么意思呢？因为净土的教门广大，有劝菩萨、圣者，有劝凡夫的。凡夫当中有劝善机，有劝恶机。劝善、劝恶、劝凡、劝圣，刚才讲过了，肯定要求是不一样的。

「乖角」，就是彼此感觉有矛盾，好像角碰住了，不是那么很顺（不是不顺，是我们凡夫没有智慧，不能通达，所以看上去觉得彼此矛盾的地方很多）。到底怎样来理解呢？

「见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸」：「见劝上机之文」，劝上等根机的，你不要心中生卑下想：「哎呀！我不能往生了。」不是这样。他是有劝上、有劝下的。「见劝下机之文」，不要放逸，「哎呀！五逆十恶之人都能往生，我还没有五逆，我才三逆、二逆，还差得多⋯⋯」那就错了；「十恶，我才只有八恶⋯⋯」这个就是颠倒了。所以，不放逸。

前面讲了，「见劝恶人之文，则见自己之份；见劝善人之文，则见善人之份」，可以把它们连在一起思维理解。

念佛也是一样的。作为念佛法门，也是广摄上、中、下的根机。所以善导和尚就说「一日三万、五万」，这个是「见劝上机之文」，劝那个根机勇猛的人，一日三万、五万。「善导大师讲一天三万、五万，我没份了⋯⋯」不是这样子的。他也讲「下至十声、一声」。所以见劝上机的，我们不要卑下，「哎呀，一天三万、五万，我哪做得到？」见说「十念、一念」，放逸了，「不用念佛了」，这个就错了。所以，要处于一种中道的立场。

十二、近代行人，不堪观行，唯称名号

　　近代行人，不堪观行。
　　若欲观佛像等者，
　　不能过于运庆、运康所造之佛像；
　　若欲观宝树等者，
　　不能过于樱、梅、桃、李之花果等。
　　然则，应信「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，
　　重愿不虚，众生称念，必得往生」之释，
　　而一向称名号也；
　　唯称名号，自然具足三心也。

「近代行人」：上人那个时代的人。我们这个时代距离上人的时代就更远了。

「不堪观行」：修行观法是做不来的。

「若欲观佛像等者，不能过于运庆、运康所造之佛像；若欲观宝树等者，不能过于樱、梅、桃、李之花果等」：什么意思呢？说我们现在的人，如果要观像，观佛像，那你顶多观的超不过运庆和运康（这大概是当时的两位法师，可能建的佛像很庄严）所造的佛像。可是，在《观经》里面讲的真身观、像观，那里面的佛像的庄严，我们无法观。那个佛像怎么样的庄严？比如说阿弥陀佛，是六十万亿那由他恒河沙由旬这么高，你怎么去观呢？这么多数字，我们的头脑都爆炸了，没法接受。「六十万亿」，后面接着「那由他」，「那由他」是一个无量大的数字，后面还要跟着「恒河沙」，一个「那由他恒河沙」有多少？不知道了，恒河的沙子有多少呢？然后是「由旬」，一由旬是四十里，一由旬的佛像四十里高，你能观就不简单了，你观不了那么大了，是「恒河沙由旬」；不是一个恒河沙由旬，是那由他恒河沙由旬；不是一个那由他恒河沙由旬，是六十万亿那由他恒河沙由旬，你怎么观？没法观。这样的身高，有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。所以，这个「真身观」，我们凡夫观不来，我们能观到运庆、运康建的佛像就不错了。

如果观宝树呢，极乐世界的宝树，在《观经》里面的第四观「宝树观」，其他的就不用说了，极乐世界的宝树，一片叶子有多大呢？「纵广正等，二十五由旬」，一由旬是四十里，二十五由旬就是一千里，一片叶子就方圆一千里。一片叶子就这么大，这个树怎么观？对不对？每片叶子之间都涌生妙花果；宝树上面有七重罗网，每一网有五百亿妙华宫殿，一层宝网就有五百亿妙华宫殿；宫殿里边有很多诸天童子，每个童子身上有五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞，种种的摩尼宝珠作为璎珞，这个都要观，你怎么观呢？无法观。顶多我们观的就像一棵樱桃树、梅子树、李子树了。顶多是观成这样子的，观不到极乐那样真正的庄严的宝树。

「不堪观行」，怎么办？

「然则」：转机来了，观行不行，就念佛了。

「应信『彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生』之释」：不是说「众生观念」，「众生观念」观不来。所以说：不堪观行之人，为发称念之本愿。「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」，应信此誓，而「一向称佛名号；唯称名号，自然具足三心」，决定往生。

第十二条文就给我们很大的启发。我们很多人念佛不甘心，念着阿弥陀佛，心有不甘，他要观想。其实，当然，如果你是一个观想的根机，你也可以观想，像善导大师，他就有观佛三昧了。若论我们的根机，正是因为观佛很难，称名才易。所以，阿弥陀佛才发这个称名往生之本愿。

有一次，法然上人在佛堂里边念佛，他的弟子在门口。这时候，来了一个人，来请法，问那位弟子说：「我边念佛边观想阿弥陀佛相好庄严，这样好不好？」那位弟子毕竟教理没有通达，他就点头说：「也很好，不错啊。」他当时就没有警觉性，说「这个问题我问一下师父」，他就自作主张了，这句话差点就把人害了。刚好，那个人缘分蛮好，法然上人在里面听到了，就把门一打开，说：「源空不然。」说「我法然不如此」。他怎么说呢？「唯思」，思哪一条？唯思「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。他说正是观想很难，阿弥陀佛才为我们发称名往生之本愿。法然上人自己讲：「我以前也做这个毫无意义的事情，边念佛边观想，现在不这样了，现在专门念佛，从早到晚，都是念佛。」

所以，若念佛者，一切观想的功德，都包含在称名当中，无欠无余，而且简便易行，又乘佛本愿。你何苦不选择这个简便易行、乘佛本愿的法门，而去选择复杂难行、不顺本愿的法门呢？尤其是自己根机做不到，那就不合适了。

十三、常途念佛之时，不可忌惮不净

　　称名之行者，
　　常途念佛之时，不可忌惮不净，
　　以相续为要故。
　　如意轮之法，不忌惮不净；
　　弥陀观音，一体不二也。
　　以此思之，
　　善导和尚别时之行云「清净洁斋」，
　　寻常之行与此异欤！
　　源信之「不论时处诸缘」之释，
　　永观之「不论身净不净」之释，
　　必有所存欤！

这些经文法语对我们都有指导性的作用，因为大家都犯这个毛病。

「称名之行者」：就是我们称念弥陀名号的人（别的修行的人暂时不管）。

「常途念佛之时」：就是平常念佛的时候。

「不可忌惮不净」：你不要忌讳，「忌」是忌讳，「惮」是害怕，不要害怕不干净。哪里不干净呢？场所不干净、身上不干净、口中不干净、思想不干净，「这样不能念佛啊⋯⋯」或者做的事不好啊，职业不行啊。这样如果忌讳、害怕，那就不能念佛了。

为什么说不能够忌惮不净呢？「以相续为要故」，如果你总是害怕场所不干净不能念佛，身上脏兮兮的、衣服不整齐又不能念佛，口中吃过大蒜也不能念佛，那你怎么能达到「相续为要」呢？你这也不能念、那也不能念，一天到晚能念几句？怎么能够「相续为要」呢？称名念佛的人，是要达到「相续为要」，你总是有时间就念佛，以这个为原则。所以，「不可忌惮不净」，如果这里不干净，不干净也在这里念佛。这是平常念佛。

大家想一想，如果说我们房间不干净不能念佛、不在佛堂里不能念佛、身上出了臭汗没洗澡不能念佛、没穿海青不能念佛、吃了大蒜抽了烟也不能念佛、吃了肉不能念佛，请问你一天什么时候能念佛啊？那你只有到净土才能念佛了，可是你不念佛又不能去，这不是矛盾了吗？那没有地方可以念佛了。娑婆世界本来是秽土啊，所以，随时可念，随地可念。「哎呀，我思想不清净不能念佛⋯⋯」都可以念佛！

「如意轮之法，不忌惮不净；弥陀观音，一体不二也」：这个我没有去查对，大概「如意轮之法」，是不是一种密宗的修法，是以观世音菩萨为本尊的一种修法？或许是这样子，因为讲「弥陀观音一体不二」，这样的修法是不忌讳净与不净的，因为阿弥陀佛和观音菩萨是一体的，观音菩萨是弥陀慈悲的象征。所以，既然观音这个法不忌惮不净，弥陀法也不忌惮不净。

可是，这底下就要解释了，就有矛盾了。为什么？因为善导和尚讲了，要「清净洁斋」。在哪里讲的呢？在《观念法门》，「念佛三昧行法」，大家回去可以看。

「以此思之，善导和尚别时之行云『清净洁斋』」：这个叫「别时之行」，不是常途之行。什么叫「别时之行」呢？就是专门抽一段时间，到寺院也好，到道场也好，打一个佛七，「因为平时烦恼事太多，所以我想抽个时间，专门去打个佛七」，这段时间就要求你了，你既然专门准备来的，就要清净洁斋，软饼粗饭，不要吃肉；衣服虽然没有新的，也要穿干净的。在佛堂道场当中，不要闲言杂语，要清净洁斋。这是别时行法。

「寻常之行与此异欤」：平常每天都这样做，那也做不到。平常和到道场去打佛七，应该是不一样的吧！那当然是有所不同了。

「源信之『不论时处诸缘』之释，永观之『不论身净不净』之释，必有所存欤」：底下又举了两位先德，一位是源信大师，他解释念佛说「不论时处诸缘」，不管什么时间，不管什么地点，净与不净，也不管什么因缘，比如说有的人，他就以杀生为职业，专门卖水产的，天天坐在水产摊子旁边，又腥又臭，还要杀生，他就不清净，他不念佛怎么办？应该念佛！这是他的缘分。还有的人比这更差，这些缘都不论。永观大师说「不论身净不净」，这样的解释一定是有所依据的。

十四、乘不乘他力本愿

　　乘他力本愿有二，
　　不乘亦有二。
　　先，不乘本愿之二相者：
　　一者，造罪时不乘。
　　其故者：
　　造如是罪，则虽念佛，往生不定。
　　如此想进，则不乘也。
　　二者，发道心时不乘。
　　其故者：虽同念佛，有此道心，故得往生；
　　若无道心，则虽念佛，不得往生。
　　以道心为先，本愿为次，如此想时，则不乘也。
　　次，乘本愿之二相者：
　　一者，造罪时之乘。
　　其故者：如是造罪，必堕地狱；
　　然称念本愿名号故，决定往生。
　　如此想时，则是乘也。
　　二者，起道心时之乘。
　　其故者：不以此道心生，
　　此等道心，无始以来虽发，至今未离生死。
　　故不论道心之有无，不言造罪之轻重，
　　唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。
　　如此想时，则是乘他力本愿也。

这一条也非常有启发意义。我们都讲「乘佛本愿」，怎么乘佛本愿呢？有两种情况；怎么叫「不乘佛本愿」呢？也有两种情况。以此类推，大家都知道了。所以，上人很慈悲，都帮我们说出来了。

「先，不乘本愿之二相者」：先把这个告诉你，「不乘本愿」，让你避免它。怎么叫「不乘本愿」呢？这个，很多人会犯这个毛病。如果后面不解释，你会说：「哎呀，对呀，我就是这样想的」，就这样想的，就不乘本愿了。

「一者，造罪时不乘」：他造罪业了，没有乘上本愿。

「其故者：『造如是罪，则虽念佛，往生不定』」：他心里这样想：我都犯了这样的罪了，我虽然念佛，那肯定不能往生了。绝大部分人都这么想，所以，本来是「万修万人去」，搞得没几个去往生──不乘本愿哪！

「如此想时，则不乘也」：就下来了，从本愿船上掉下来了。不是阿弥陀佛把你推了一掌，是你自己掉下来。所以，都是众生自己犯的毛病。

「二者，发道心时不乘」：「我勇猛，发道心啊⋯⋯」发道心时是不是就乘佛本愿了？未必。发道心时也可能不乘。怎么样不乘佛本愿呢？

「其故者，『虽同念佛，有此道心，故得往生』」：「虽然同样都是念佛，你也念，我也念佛，过去念佛，现在也念佛，但是现在因为我的这样强盛的道心，所以我才能往生。」

「『若无道心，则虽念佛，不得往生』」：「如果不是有这样强盛的道心的话，虽然念佛，悠悠散散的，那应该不能往生吧。虽然念佛，道心不坚固勇猛，那也不能往生。」

「以道心为先，本愿为次」：抱有这样想法的人，他是把他凡夫的道心摆在第一，把阿弥陀佛本愿摆在后面，摆在第二。这样，他乘谁呢？他乘他的道心，他没有乘上本愿。

「如此想者，则不乘也」：所以念佛为第一啊！往往我们犯这个毛病，犯这个错误，「念佛啊，念佛，我有烦恼妄想不能往生啊！」那是把烦恼妄想摆第一，把六字名号摆在后面，以为六字名号还不能够破除烦恼妄想的障碍，这样就是不乘本愿。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家翻开法然上人全集第306页，我们继续学习念佛法语第二部分，第十四条。

昨天第十四条学了一半，就是乘他力本愿有两种，不乘亦有两种。先是说了不乘本愿的两种之相。

这里讲的乘他力本愿和不乘，是专就念佛之人而说的，不是对诸行的人，诸行的人就谈不上了，诸行的人一向不乘阿弥陀佛他力本愿。虽然是念佛的人，也有乘他力本愿，也有不乘，在哪里表现呢？

是两种状况，这两种状况就是有比较性的：一个是造罪的时候，一个是发道心的时候。造罪的时候以为说「我虽然念佛，可是因为造这样的罪，这样不能往生」，虽然念佛，他已经是退堕了，就不乘他力本愿；发道心时的不乘呢，「虽然念佛，是因为我发了道心，所以才能往生，如果没有道心的话，念佛不能往生」。

这两种状况：第一种状况就是以罪为重，以本愿、以念佛为轻；第二种状况是以道心为先，本愿为次。这都是把次序颠倒过来了。凡夫以凡夫的罪业、恐惧，轻视弥陀名号的愿力，也是以我们的道心为第一，而把阿弥陀本愿救度放在第二，这样心中就不是仰靠阿弥陀佛本愿。

比如说我们坐船，我们的重心要在船上，你才能坐上船。如果你的一只脚虽然踏在船上面，后脚还在岸上，重心落在后脚的活，那你没乘上船。

虽然念佛，好像脚也碰上阿弥陀佛本愿船了，但是他的重心，是在考虑自己的罪，考虑自己的道心，「哎，我有道心才能往生」，重心在哪里？在道心；重心在哪里？「我要没有罪才可以往生」，他不是把重心放在阿弥陀佛他力本愿上。我们坐船，是把我们所有的重量都乘托这个船。

我们念佛的人，是把我们所有罪业也好、烦恼也好、功德也好，所有的一切的一切，通通地、原封不动地交托给南无阿弥陀佛。除此之外，都不用顾虑，唯一向专念阿弥陀佛。

所以，善导和尚说：「无疑无虑，乘彼愿力。」这就是一个心的倾向。

下面讲「乘本愿之二相」：

「一者，造罪时之乘」：造罪的时候怎么能乘本愿呢？其实，乘本愿、不乘本愿，跟我们造罪、跟我们发道心是没有关系的。那只是在造罪的时候，他产生另外一种想法，这个叫「乘」或者「不乘」。那么，造罪时怎么叫乘本愿呢？

「其故者：『如是造罪，必堕地狱。』」这是我们佛教因果观，像我们这样造贪瞋痴三业、不净的罪业凡夫，那必然堕落地狱。

「『然而，称念本愿名号故，决定往生』，如此想时，则是乘也」：这个就是《观经》下品往生的状况。下品下生、下品中生、下品上生，造十恶罪、破戒罪、五逆罪，经中说：「应堕地狱，受苦无穷。」按照他的罪业，善导和尚就解释说：必堕地狱，无量劫来受大苦。但是对于这个必堕地狱的人，称念阿弥陀佛名号，转为决定往生之人。这个就是阿弥陀佛本愿救度的不可思议。所以，《观经》的下品往生，可以说是很精彩，就像一部电视剧，他是在很短的时间之内，在很紧要的关头，必堕地狱的人，当下超生净土。所以，这个是最集中地体现了阿弥陀佛救度的大慈大悲。

这里讲「如是造罪，必堕地狱」，这是从凡夫的因果来讲，因果观是我们佛教的基本观念。如果说必堕地狱的人，没有解脱的希望，那么阿弥陀佛他发的誓愿，也不能称为超世悲愿。正是必堕地狱的人，能让我们必生极乐，

「然称念本愿名号者，决定往生」：一反一正，都是以名号为转机。如果不念佛的话，直下堕落地狱。

「如此想时」：这样，我们心中将自己的罪业完全托付给弥陀的名号，仰顺弥陀的救度，而心中安心决定。不再恐惧地狱之火燃烧我们的脚板底。不然的话，地狱的火就烧来了。

「第二，起道心时之乘」：前面是「发道心之不乘」，那么怎么是「起道心时之乘」呢？

「其故者：不以此道心往生，此等道心无始以来虽发，至今未离生死」：人多数都以道心作为往生凭据。乘托本愿的人，仰靠阿弥陀佛他力誓愿，心中知道不依靠自己的道心往生。

道心是什么心呢？道心就是无上菩堤心，大慈大悲心，再简略一点讲，誓求出离、精进勇猛修行等等，所谓的求道之心，不以这个作为往生凭据。因为这样的道心，无始以来──我们的生命既然是无始无终的，像道绰大师所说的，虽然众生都有佛性，「旷劫以来，应值多佛，何故至今，仍自轮回生死，不出火宅？」既然有佛性不生不灭，我们旷劫以来一定遇到了很多的佛；遇到了佛，也听闻了佛的教法，也发了道心，可是呢？我们到今天还没有出离生死。在善导大师《观经疏》「上品上生释」当中解释修行六念，就有这么一段，就是思维自己无始以来，共这些大菩萨同时发愿，断恶修善，誓求出离，但这些大菩萨都修行成就了，他们是成道、得道者，那简直是多如牛毛，如繁星点点、如恒河沙。而我们现在还在做生死凡夫，障业累累，福慧微微，想到这里就感到心惊、悲叹。就是说，我们过去劫以来，虽然也发了道心，虽然是和观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、地藏王菩萨在一起都做过同学，他们发道心，现在已经成为大菩萨了，我们还在这里六道轮回，所以「至今未离生死」。这就知道，道心不能救我们，因为我们不是这样的根机。如果是这样根机，我们都已经成道，得道解脱了。

「故不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。如此想时，则是乘他力本愿也」：所以在心中不论道心是有还是没有，因为有对我们来讲，也是没有；没有，当然还是没有。怎么叫「有也是没有」呢？有，偶尔发一下，凡夫的心，「纵发清心，犹如画水」，不能构成一种持续的、恒久的力量，不能让我们达到解脱生死轮回的目的，所以，这个有，等于没有。不论有无，它都不能让我们出离生死，你讨论它，有也好，没有也好，没有意义。

比如说我们病得要死，你买回来一大堆药，花了很多钱，但是不能治你的病，这个药有和没有，没有意思啊！所以，不论有没有。你如果拿到一味药，能够治你的病，虽然只有一粒，都是好的。

我们虽然学佛，我们是造罪造业的凡夫，种种的法门，就像药丸一样，你拿回来，不对你的机，不能让你了生脱死，有等于没有。那我们只有捡到这一味南无阿弥陀佛的阿伽陀药，要论，只论这件事情。所以，「不论道心之有无，不言造罪之轻重」。

所以，印光大师打比喻说：粒沙虽轻，直沉水底；巨石虽重，可以运渡彼岸。这一粒沙子，它虽然轻，但是放在水里会直接沉下去，并不是因为它是一粒沙子，很轻，就可以从水面漂过去，不可能；石头很重，也不因为石头很重，就一定沉到水底，它只要放在船上面，就可以安渡彼岸，运到对岸去。所以，罪业的轻重，不是解脱的因素，何况对我们来讲，都是罪业累累。

依我们这样的凡夫，能解脱、不能解脱，专乘他力本愿。唯依本愿名号，念念相续之力。本愿就是称念南无阿弥陀佛，以此名号相续称念。

关于相续称念，也有几个标准。有人问法然上人：「什么叫相续念佛？」法然上人说了三个标准：

第一，依善导和尚之释：一日称名一万遍，这个叫相续念佛。不过，他又作了说明：这个一万遍，不是让你在那里一盘腿一口气就念完，然后去打麻将、逛大街，那个不叫相续。这一万遍，是一日一夜之间之所做，你慢慢念，从早到晚念一万遍，这个叫相续念佛。你用了两个小时──甚至有人赶这个数字，一个半小时就把它念完了，然后一天到晚游手好闲到处晃，这个不叫相续。

有很多莲友总说：「师父，我没有时间念佛。」他所讲的「有时间念佛」，就是有那么整块时间，一念就是一个小时、两个小时，这叫「有时间」。其实我们在家有种种的事务，像这样的时间当然很难得，如果没有，就去玩去了。那么，应该是抓紧时间，半个小时、十五分钟、五分钟这个都抓起来，如来这样子念佛，没有人没有时间。其实，我们把很多时间都浪费在没有意义的事情上面。

我到贵州去，贵阳那个地方有这么一句谚语：「天无三日晴，地无三分平。」那里的地都很小，山区。如果是平原去的人，到那里去种地，简直就没地方种，「这哪有地种啊？」都是石头旮旯。但是，人家在那里也生存下来了。如果拿东北大平原的人的心胸，开发北大荒，几十亩、几百亩、几千亩，到了贵阳，他就没地种了。他怎么办？他只能一块一块地开垦。

这代表什么呢？大块的土地，代表这个人他有充足的时间，他一天到晚没事情，儿女的问题也解决了，也退休了，工资也充足，不用为衣食操心，甚至可以请保姆，他整天到晚都可以念佛，那他真的是一片广大的平原；如果又要工作，又要上班，又要照顾家庭，又要照顾子女，还要抱小孙子，还要做家务，这样的人，他只能挤时间念佛，像从石头旮旯里面找那么一分地、半分地，只能找这样的时间来念佛。这样的时间把它利用起来念佛，这就是念念相续。忙的时候你忙去了，歇下来就念佛。

我们在寺院里作执事也好，在家里做家务也好，要抓紧这个功夫，出门坐车也念佛，回来点点滴滴的时间也念佛。这样念佛，一天到晚贯穿下来，就是相续念佛。

所以，法然上人说：如果从数量来说，依善导和尚的解释：一日一万遍。善导和尚是在哪里作这样的解释呢？在《观念法门》当中，最低限度，一万遍。

第二种解释，法然上人说：一食之顷能念三次佛，这个叫相续念佛。一顿饭大概二十分钟、三十分钟，快一点也要十五分钟。五分钟念一句，你总可以吧。这样平均下来，一天念不了多少，这个也是相续念佛。总之，心中时刻想着这件事，这是第二种。

第三种，众生根机不等，很难用遍数来固定。若愿生心切，自然相续。如果这个人确实愿生极乐世界，他自然心就相续了。一歇下来就想着念佛，一歇下来就想着念佛。

这样，我们自己可以来对照自己，是不是相续念佛。

「念念相续之力」，总是称念南无阿弥陀佛。这里也不要误解说「『念念相续之力』，是不是我们自己修行的力量呢？」这里是说念佛法门很简单，其他法门相对来讲，就很难。要达到什么样的功行，你不过是一句一句地称念罢了。就只费这个力气，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」出这样小小的力能往生，是因为它有大大的力量──六字名号本身是阿弥陀佛大愿业力，是这个道理。所以叫「念念相续之力」。

「得遂往生」：「遂」，是达成往生的愿心。

「如此想时，则是乘他力本愿也」。

这两条，其实含盖一切情况，一个就是坏的、恶的、不好的、堕落的，这些状况，我们怎样乘本愿？前面不乘本愿我们不用复习了。就把后面乘本愿两种情况，我们想一想：遇到造罪、造恶、烦恼、妄想，就要想到说：虽然烦恼、妄念如此繁重，若以圣道门者，必然堕落；然今，以称念弥陀本愿名号不可思议，所以决定往生。无论如何，反转过来，乘阿弥陀佛本愿。

起道心、发善心、发慈悲等等，不要骄傲，说：「哎！我发了道心了，我有慈悲了，所以能往生。」这样都不是乘他力本愿，这是乘你自己的道心，乘你的慈悲心，乘你的智慧，以为有这个才可往生。应该想到说：我无始劫来，这样的道心也发过，这样的慈悲也起过，这样的修行也做过，但是不能救我。能救我的，还是名号。所以，反转过来，一向念佛。

不管是造恶，还是行善，都能够有个契机，让我们回归念佛。造恶的时候也能转过来念佛，不是在那里哭泣、悲叹，「哎呀！我造这样的罪，我怎么办哪？一定堕落啊！」然后呢，黑暗加黑暗，堕落下去。应该马上转过来，来念佛；行善的时候，也不会沾沾自喜，「因为我这样，所以能往生」。我们往往都落在两边，没有跟阿弥陀佛本愿相应。

如果能够正确思维，就是一向专念，无论是善是恶，都能入一向专称之道。

十五、「三心」容易具足

　　三心」容易具足也，
　　其相者：思「决定往生而念佛」者，
　　则所教之「以至诚之心」之「至诚心」
　　亦纳于此心，
　　所教之「不疑阿弥陀佛之本愿，
　　思决定往生」之「深心」亦纳在其中，
　　第三之「回向发愿心」
　　亦纳在「一向念佛、决定往生」之愿心中。
　　明知：切思决定往生而念佛者，
　　三心皆含摄故，
　　则虽不学无知之人，
　　如是切思往生决定而念佛者，
　　则三心易具也。

「三心」就是信心，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，这个很容易，并不难。

「怎么又说难，又说不难，到底难还是不难？」

说难，说容易，都是对机说法，都是劝导我们深信、专称。比如《阿弥陀经》讲：「我于此五浊恶世说此难信之法，是为甚难。」《阿弥陀经》讲过好几次难；《无量寿经》也说：「难中之难，无过此难。」这里上人说「三心容易具足」，区别在哪里？

其实，讲难，是就我们众生这一边，你执着于自己的自力见解，不能契入阿弥陀佛本愿，不能相信，不愿意相信，你不能相信才谈「难」，所谓「难者不会，会者不难」。你能相信，就不难，很容易，很简单，所以说「三心容易具足」。讲「容易具足」的目的，是让我们不要起退堕的心，「哎！好啊！容易具足」，起勇进的心，顺着教文法语的引导，就能够专修念佛。

讲难，是让我们发起珍重的心，「对呀！难中之难，不能放过啊！应该赶紧抓住，应该信顺哪！」所以，「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」「善男子善女人，应当信诸佛及我所说，应当信弥陀的誓愿。」说难，是发起我们珍重、追求、好乐、喜慕这样的心。

比如说父母为孩子找工作，托了很多人，找到了，机会难得，父母就跟孩子讲：「哎呀！你就不要再挑三挑四了，这份工作来之不易啊！机会难得啊！」是你拿到了，要给他，他还在那里不太接受，才讲很难。讲难，是因为你有了，要给他。

释迦牟尼佛把净土法门介绍给我们，他是拿在手中的，「这个很难得啊！」难得难得又难得，「难中之难，无过此难」，「难信之法」，「你要相信！」

往往我们跟别人说「机会难得」，是因为有了机会，「你不要放过」，才叫机会难得。念佛法门容易往生，才讲难信，「你要当下信入！」这里讲「容易具足」，也让我们当下信入。所以，方向、宗旨是一样的，不矛盾。

怎么容易呢？

「其相者：思决定往生而念佛者」：你只要心中思决定而念佛，三心就具备了。

「所谓所教之『以至诚的之心』之『至诚心』者，亦纳入此心也」：什么是「至诚心」？就真实心，「我真的愿往生，不怀疑，真的念佛」，这样「思决定往生」，这个不是假的。虚假之人怎么会思决定往生呢？所以，思决定往生而念佛之人，他有「至诚心」。

「所教之『不疑阿弥陀佛之本愿』，『思决定往生』之深心，亦纳在其中」：「深心」就是不怀疑，既然是决定往生，则是没有疑惑。这是「深心」。

「第三之『回向发愿心』，亦纳在『一向念佛，决定往生』之愿心中」：既知一向念佛决定往生，这样的愿生净土之心，不可抑制，这个心很勇猛，这个心不肯改变，决定要往生。

如果一件事情可达到、可达不到，那我们的心就会退堕。有时想一想：「我要去往生」，但是又想「我可能没份」──退下来了。

就像一个人，他要到远地方去，到哪里去呢？到北京城，北京城离他家很远，走在半路，他虽然很想去，但走得很累，还遥遥无期，还看不到，这个时候，他的心就容易退；现在到了什么时候呢？他一抬头，看见城墙上写着三个字：「北京城」，这个时候，他愿意去北京城的愿心会退吗？不会退了。因为就在眼前，就要达到了。

我们愿生净土的念佛之人，一向专念，决定往生。极乐净土的涅槃城，所谓：「毕此生平后，入彼涅槃城。」我们这短短的生命，三十年、五十年，也就剩三十步、五十步之遥了。我们已经来到北京城的城下，抬眼一看「北京城」三个字看得很清楚了，我们经过漫漫的、三界轮回的长途跋涉，来到今生今世，受善知识的教诫，遇到了念佛法门，那等于是抬头就看到了极乐净土的「涅槃城」三个字，极乐涅槃城，在我们面前。所以，毕此生平，决定往生。这样一向念佛，决定往生。愿心具足，毫无退却。

「明知、切思决定往生而念佛者，三心皆含摄故」：这样说起来，心中真切思定：我念佛决定往生。这样来念佛的话，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」都包含、收摄在「思决定往生而念佛」之中。

「则虽不学无知之人」：虽然说没有学问，甚至连字都不认识，这样的人呢：

「如是切思往生决定而念佛者，则三心易具也」：这样的话，「三心」就很容易具足了。

所以，我们看善知识、看祖师的法语，他们讲话都具有一种化繁为简的力量。不会搞得很繁琐，让人听起来如云里雾里，抓不住头绪。

让听众云里雾里边，那他的心肯定也是云里雾里边。应该简捷明朗，把主题点出来，不要说得很复杂。

这个就是所谓的功力了，也就是所谓的智慧了，深入而浅出。

第二部分16～20

十六、「三心」唯一「愿生心」

　　虽言「三心」，
　　总而言之，唯一「愿生心」。
　　此愿生心之不虚伪、不假饰，
　　谓之「至诚心」。
　　此愿生心真实而念佛者，
　　临终必蒙来迎，无一念之疑，
　　谓之「深心」。
　　此身即思往生极乐，所作行业，皆为往生，
　　谓之「回向心」。
　　是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。

「虽言『三心』总而言之，唯一『愿生心』」：归纳起来，就是一个愿生心。往生极乐世界，说到底，就看你是不是真的想往生。你真的想往生，你就能往生──就这么简单。所以，《阿弥陀经》讲：「若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，与彼国土，若已生，若今生，若当生。」不可能存在一个真愿意往生的人，不能往生，是决定没有！你真的愿意往生，百分之百往生──阿弥陀佛知道的；你不愿意往生，阿弥陀佛还放出八万四千的光明来调化你，要应化出种种的善知识、菩萨来教育你。何况你真的愿往生，他怎么可能不救度你呢？

「此愿生心不虚伪，不假饰，谓之至诚心」：「至诚心」也好，「深心」也好，这里的解释是修饰愿生心的，是真实愿往生的心。「不虚伪，不假饰」，「不假饰」是什么意思呢？不作虚假的、表面的装饰给人家看。

有很多人学佛，喜欢做表面功夫，人家都说想往生，其实他不想往生，贪图世间的五欲，但如果讲起来显得低人一等，别人会说「哎呀，你看你的品格不高啊，贪图五欲享受，不想往生，没发大心啊」，他有点不好意思，就在人前讲：「哎呀！我想往生得不得了，今天晚上就想往生。」如果今天晚上佛真的来了，「哎！等等等等⋯⋯」叶公好龙，真龙来了，他吓死了。

叶公好龙，大家知道吗？有位老人家叫叶公，他很喜欢龙，墙上也画的龙，书签上也写的龙，桌子腿上也雕着龙，反正举目能看到的地方、随手所触及的东西都是龙，好龙好得不得了。天上的龙就感动了：「叶公这么喜欢龙，那我就现现身去看一看。」有一天，风雨大作，雷鸣电闪，一道金光，一条金龙腾云驾雾来到叶公的房间里，叶公抬头一看：「啊！真的不得了！」当时怎么样？吓着了。叶公好龙是假的。

有的人讲：「哎呀！我很想往生。」阿弥陀佛一来，他就摆手：「阿弥陀佛，还早！还早！」这个不是真的愿意往生心，缺乏「至诚心」。

「此愿生心真实而念佛者」：你真愿往生，那就真念佛，这样念佛的人，「临终必蒙来迎，无一念之疑」，真愿往生，称念弥陀名号，临终佛必定来迎接。这个没有任何怀疑，「无一念之疑」，这个不用商量，这个不用讨论，这是定下来的事情，还有别的可能性吗？没有！这个是百分之百，事实如此。所以，「临终佛必来迎，无一念之疑」，这样谓之「深心」。

「深」是跟「浅」相比的。什么叫「浅心」呢？你看这个树，树根有深有浅，树根如果深了，根深叶茂，大风也吹不倒；树根如果很浅，风一吹，「哗！」倒掉了。风代表什么呢？代表别解别行、异学异见，他信心很浅，「我要念佛啊，我想往生啊⋯⋯」小根只有这么一点点，小土很浅。然后人家说：「你这样怎么能往生？」「对啊！这样怎么能往生？」他马上就倒掉了，这就浅了。

我去年去长白山，到了长白山顶上的天池，那里树底下的土层就很浅，树根是平着长，底下都是石头，所以它们不牢靠，往往就看到很多树，整棵整棵倒在地上。它们的根很浅，底下是石头，长不下去，风一吹就倒掉了。

「深心」，深信弥陀誓愿，念佛必然往生，不被动摇、不被动乱，不被一切别解别行之人所疑惑、动乱。

「此身即思往生极乐，所作行业，皆为往生，谓之『回向心』」：「回向发愿心」可以说是一个心，也可以说是两种：「发愿心」是愿生极乐世界；那「回向心」呢？他既然愿生极乐世界，他所做的一切，他不是为了来世人天福报，他所做的一切，都是为了往生，不是为了别的事情，自然就成了「回向心」。

「我干什么事都是为了往生，甚至连吃饭都是为了往生。」

「那你吃饭怎么是为了往生？」

「吃了饭好念佛啊，念佛往生啊。吃饭是不得不吃啊！我不是为了吃饭而吃饭，不是为了养得胖胖肥肥啊，吃了饭才有力气念佛。」像我们这里的法师，他不吃饭，怎么在念佛堂带大家念佛啊？他带大家念佛，就是带领大家一道去往生。所以，他这个吃饭就有功德。如果不是这样的话，吃饭不但没有功德，反而造罪过。你只管吃饭，消不了灾，不能给人家培植福德，结果自己堕落下去，那怎么办？

「是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足」：就是这个道理了。

十七、虽不具善根，念佛决定往生

　　念佛行者，
　　余之善根，虽一尘不具，
　　决定往生。
　　「然而，不发菩提心，何可往生？
　　不持戒，何可往生？
　　无智慧，何可往生？
　　妄念不止，何可往生？」
　　如是等之言者，不知此经也。

「念佛行者，余之善根，虽一尘不具，决定往生」：这些话说得是多么干脆、有力量。念佛的人，其他的善根、其他的修行──所谓善根，你虽然没有多大的善根，连像尘土那么大的善根都没有，是纯恶无善的人，但只念佛，决定往生。经典的依据就是《观经》下下品：一个五逆造罪的众生，一辈子没有干过一件好事，所做都是恶事，无作不恶，无恶不作。这样的众生，大家看善导大师解释就知道了，这个人是佛法和世法两种善根都没有，「断诸善根之人」，没有善，一毫一尘的善根都不具备。但是他念南无阿弥陀佛，决定往生。为什么呢？六字名号里面，包含了一切大善根，所有善根都包含，毫无欠缺。所以讲「一尘不具的造罪之人，若称弥陀名号，圆具功德大宝海，含摄一切善根功德」，所以决定往生。

这里就不是因为我们自己修行而具足的善根，是因为法藏菩萨的兆载修行回施我等，令我等具有大善根。所以蕅益大师也讲：「念佛之人，善根福德，同佛无异。」六字名号是法藏菩萨累劫修行的大善、大福德、大菩堤心。六度万行都包含在六字名号里边，赐给我们娑婆界的凡夫，令我们这样的众生声声称名，获得跟阿弥陀佛平等无二的善根。

所以，念佛之人，善根等佛。其他的自力的小善根一尘不具，又何妨呢？印光大师就讲了：「一句名号念得熟，成佛有余。不学他法，又有何憾？」你念六字名号，成佛都足够了，还多了（这句话也很有味道。最高的顶点就是成佛了，怎么成佛还多了呢？一个是他所成的佛，不是一般的佛，是「光中极尊、佛中之王」这样等级的阿弥陀佛，这叫「成佛有余」；第二，自己念佛成佛，不是一个人，还能带一大片成佛，所以叫「成佛有余」），其他法门、其他善根不具备，又有何憾？没有遗憾。

反过来讲：你纵能学八万四千法门，如果不能出离生死轮回，那是大大的遗憾！若不念佛者，到后来，这些等于是化为乌有，没有用。

「然而，不发菩提心，何可往生？不持戒，何可往生？无智慧，何可往生？妄念不止，何可往生？」世间人没有正确的见解，都有这四个疑问。这四个问题，经常有人提问，「不发菩提心怎么能往生？极乐世界是大乘善根界，你不发菩提心，怎么往生？不持戒、造罪凡夫怎么能往生？无智慧，愚痴颠倒，愚痴众生，怎么能往生？妄念不止，染 污众生，不清净，怎么往生？」都以为要清净、要有智慧、要能持戒、要能发菩提心，这样才可以往生。

「如是等之言者，不知此经也」：抱有这样想法的人，他不了解这部经。这部经是哪一部经呢？是《阿弥陀经》。因为看上下文，应该是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲：「不可以少善根福德因缘得生彼国。闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日，一心不乱，决定往生。」「少善根福德因缘」，有人就误解了，「哎呀！要有菩提心，要持戒，要有智慧，要息妄念，这样就是多善根了⋯⋯」恰恰错了！这类善根虽一尘不具，决定往生。这类善根就解释为「少善根福德因缘」。所以，他们这样讲的人，「不知此经也」，不懂得《阿弥陀经》。

十八、若念佛之外兼修余行，则非「一向」

　　《大经》言：
　　「一向专念无量寿佛」。
　　《观经疏》云：「一向专称弥陀佛名」。
　　「一向」者，
　　「不兼余」之言，亦是「舍余」之词。
　　若念佛之外兼修余行，则非「一向」也。

这个「一向」是什么意思呢？法然上人在这里作了一个解释：「一向」是「不兼余」，「兼」就是附带，讲「兼职」，兼一份工作，有一种职业，又兼了另外一种职业，「余」是其他的。「一向」就是「不兼余」，不兼带其他的。也就是「舍余」，其他的行法舍掉，这叫「一向」。如果念佛之外，还修其他的修行，这个就不叫「一向」。印光大师也是这样解释的。

印光大师赞叹善导和尚「专修念佛」：「专修之人百即百生；杂行之人，千中难得三五个往生。」

什么叫「专」呢？专念阿弥陀佛，专拜阿弥陀佛，这个叫「专」。

什么叫「杂」呢？念佛之外兼修其他种种之行，回向求生，这叫「杂」。

「杂」就不是一向；「专」就是「一向」，「一向专称」，「一向专念」。

我们来专修念佛，这就顺了《大经》释迦牟尼佛的教诫，也顺了《观经疏》弥陀化身善导大师的教诫。

「舍余之词」：如果在我们心中还有那种「要靠其他行法来协助、来帮忙、来加一把力，说明往生」的，通通舍掉。就单念这句名号，叫「舍余」。

十九、月光唯宿仰望者心中

　　月光虽无处不照，
　　唯宿仰望者心中。

这后面十九到二十三，都像诗偈一样，很优美的。

大家生活都有这个常识了。「月光虽无处不照」，但是，只是在那个仰望者的心中，才留宿了月光的影子。

　　佛心虽无人不救，
　　唯观念佛众生，摄取不舍。

「月光」在这里代表阿弥陀佛的光明救度，「仰望者」代表我们念佛的人，一心仰靠阿弥陀佛，一向念佛，一心向着阿弥陀佛。「月光唯宿仰望者心中」，代表阿弥陀佛光明，是唯摄取念佛的众生而不舍；杂行之人，佛光不摄取。

昨天晚上，月亮非常好。宗风法师比较浪漫，不知道晚上有没有起来看。十一点半的时候我出来，月亮真的是，可能是我这一生里面见到的最美的月光。因为这两天下雨，天上洗得非常干净，繁星点点，而且下完雨之后，很清凉。佛林寺青山依依，虫鸣唧唧，风吹过来，一扫盛夏的炎热，感到非常的清凉。我觉得在这样月光下，吹了这样的风，可能时间长了就要开悟了。我这个人很喜欢月亮，所以一到有月亮的时候，我就会在外面，哎呀，就不想睡觉了。

我当时就想到印光大师的两句诗偈：「自是不归归便得，故乡风月有谁争？」说你这个人，就是你不想回归，你想回归极乐净土，你就能回去。极乐世界对我们来说，就像我们的故乡一样。我们故乡的清风，故乡的明月，那都是该我们享受的，该我们饱览的。哪有人还跟我们争？说：「哎！某某人，你回来看故乡的月亮，要交钱，要收费；吹故乡的风，要买票⋯⋯」不存在这个问题呀！

像昨天晚上的清风明月，极乐世界阿弥陀佛的大悲之风，阿弥陀佛的清凉之月，只要我们念佛，就给我们享受，不用买票，不用交费，取之不尽，用之不竭，自然赐与我们。

所以，我又想：哎呀！宗风师可能在睡觉（因为我探头看他房间没有灯光，他已呼呼沉睡），如此美好的月光，未能宿在他的心中啊。他不知道，睡着了。即使这个月光透过窗户，照在他的脸上，他也不知道，他在做梦，没有仰望明月。

这个就像我们在念佛堂念佛，有的人从门口经过，听到佛号，他不起信仰心，他听到像没听到一样，就好像月光照着他的双眼，他也没醒，还在做梦。「哎！干什么？有和尚在里面念佛」，走掉了。这个就是月光，就是佛光！

有的人正在城里的霓虹灯下，在那里打麻将、在那里玩电脑游戏、在那里做种种五欲六尘的事情，也已忘记了天上的明月。

场景如此，这是我们生活当中经常见到的。

二十、只称念阿弥陀佛，喜得见净土庄严

　　只称念阿弥陀佛，
　　喜得见净土庄严。

这两句话很简单，但是很有味道。

「只称念」，「只」就有几个含义：

一个是「只会」，「我只会念这句阿弥陀佛，但是，我不感到遗憾，我心里很欢喜。我知道我只会念佛，心中喜悦说『我能见净土的庄严』。」眼睛一闭，就看见净土依正二报庄严了。所以叫「只」。

第二个，「只」，虽然学了别的，只念阿弥陀佛，不念别的，也是「喜得见净土庄严」。不像我们很多人，「哎！我只会念佛，怎么能往生啊？」「只会念阿弥陀佛，愁得见净土庄严」，愁他自己见不了。非也！只会念佛，「喜得见净土庄严」！这个是很简捷的。

方法就是念佛，目的就是极乐世界，即以念佛到达极乐净土，心中坦坦荡荡，直接到达，没有任何的疑惑，没有任何的遮障， 「哎！可能会到，可能不会到⋯⋯」不会这样。踏上念佛的大道，直接奔向净土的庄严。所以，「只称念阿弥陀佛，喜得见净土庄严」，直达车，直通车。

第二部分21～总结

二十一、身似露珠，心如花瓣

　　身似露珠四处散，
　　心如花瓣萼上莲。

这个要给大家解释，这也是个比喻。大家早起的时候，可以散步到荷花池边。我们看见在早晨，似乎在荷池上面，浮起一层淡淡的薄雾。我们就看见莲花在似隐似现的薄雾当中，在荷叶上面、莲花的花瓣上面，都有璀灿的、晶莹透亮的水珠，特别的清亮。风一吹过来，水珠就在莲叶上荡来荡去。好！等一会儿，太阳升起了，水珠就分散了，没有了；但是莲花的花瓣呢，还是紧紧地连在莲花台上面。

这代表什么呢？就是说我们的身体，就像水珠一样；我们的心，就像一片莲花瓣，莲花瓣连在哪里？连在花萼上，萼就是莲台了。

在这个世间，我们的身体，四大假合的身体，是虚假的，就像露珠；我们的心，已经连上了六字名号，通过六名号，也就连上了南无阿弥陀佛。所以，到我们此生命终的时候，不过是四大分离，就像露珠一样四处飘散。但是，我们的心，紧紧地连着阿弥陀佛，就像水珠飘散之后，只有花叶连着花萼。我们当然就和佛成一体了。现在就如此。

大家不要把它看重了，「哎！我的身体怎么怎么样，我死了怎么样怎么样，现在怎么怎么样⋯⋯」现在是一个水珠子，这个不是莲花本身。

我们念佛，三心具足，称念弥陀名号，就跟阿弥陀佛成为一体。所以，「心如花瓣萼上莲」，很优美啊！大家读了这样的诗句以后，回去看莲花，就别有眼光：「哎呀！原来如此！就是我啊，我就是花瓣。」

二十二、白云日夜拥紫扉，何时成为紫色光

　　白云日夜拥柴扉，
　　何时成为紫色光。

多么的优美！是说一个人，是个什么人呢？是一个孤独的人，是一个闲静的人，他不愿意在城市当中凑热闹，他在高高的山顶搭了一个念佛的草庵，用几根柴棍子做了一扇门，在那里过着独自念佛的生活，没有闲人与他来往，连打柴的樵夫也不来攀谈，因为觉得这个人好像不是人间的人一样。来来往往看他的，只有随风而来、随风而去的朵朵白云，偶尔有云彩来光顾他，到门口来看一看：「哎，某某人，你还在念佛吗？⋯⋯还在念，好！」它又走了。所以，无有闲客，唯有白云相伴，「白云日夜拥柴扉」，「白天晚上只有它来光顾我，只有它跟我俩个相依为伴」。在这高山深处，人迹罕至，这么闲静寂寥的地方，一个专修念佛的人，他心中完全归向弥陀的净土，他天天所思盼的是：「哎呀，什么时候，到我门前的白云，转化为阿弥陀佛的紫色光云来迎接我啊？」他天天期盼这一点。所以，他到那里去是闭门念佛，要去往生的。

我们可能在尘世当中，没有这么恬静，「师父啊！我也想到山上盖一个小草庵，我也想招几朵白云来做做伴。」我们尘世间的事情很多。我们可以这样想：「车马日夜过宅前，何时变为大莲花？」「车马每天都在闹市当中川流不息，什么时候变为阿弥陀佛来接我的大莲花就好啦！」你也可以这样想，也可以啊；「俗人日夜门前过，何时显现圣贤众？不知道哪一天，不要俗人来了，圣贤之众来迎接我，那才好！」

二十三、称念弥陀佛，日日无间断

　　我心望弥陀，如葵花向阳，
　　称念弥陀佛，日日无间断。

这四句，我曾经也想托人家把它谱成歌曲，我觉得这四句很美，唱起来也非常好，意义很好。

「我心望弥陀」：我的心啊，悬望着阿弥陀佛，时刻望着阿弥陀佛。

「如葵花向阳」：就好像那向日葵，它总是向着太阳一样。向日葵，它之所以叫向日葵，这个葵花，早晨太阳出来的时候在东边，它就脸朝着东；中午太阳转在中间，它就脸朝着南；太阳下山，它就跟着向西，它时刻跟着太阳转。

我们的心念佛就这样的。我们二十岁时候开始知道这个法门，念阿弥陀佛；到五十岁，还是看着阿弥陀佛，到六十岁、八十岁还看阿弥陀佛。一直到我们八十岁，日落西山，回归到弥陀的故乡，所以是「称念弥陀佛，日日无间断」。今天如此，明天也如此，今天望弥陀佛，明天还望着；今年如此，明年如此。这个就是一向专修念佛者。

世间的人不是这样，世间的人，「我心望财宝，日日无间断」，想发财啦，想出名啦，整天都搞这些，累不累？他也不累，他很勇猛。

总结

第二部分法语，跟大家共同分享到这里。

简单地把它们回顾一下，其中也是有一点次第的关系的。

把书翻到302页，从第一条到第五条。这五条法语是直接说《观经》、《弥陀经》和《无量寿经》，就我们净土三部经的经文当中，阿弥陀佛的誓愿，可能会有疑惑之处，拿出来我们所正依的经典，来破除我们的疑惑。

第六、第七条，是讲我们净土宗所依经典和其他各宗经典的关系。

第八、第九这两条，就像前面说的，净土宗的教理也有了，圣净法门的关系也说明了。八、九就劝我们舍圣道、归净土，舍圣归净，是这个次第。

从第十条下来以后，是归入净土之后，如何安心起行。所以，第十、十一是我们对净土的根机，善恶的根机，如何摄机？「见劝善人之文，则见善人之份；见劝恶人之文，则见自己之份」。「见劝上机之文，不卑下」；「见劝下机之文，不放逸」。这要有正确的见解。

第十二，是我们入净土门之后，观佛与念佛当中，应该舍观佛、入念佛。

第十三，入念佛之后，不可忌惮不净，「常途念佛之人，不可忌惮不净」，应当以相续为要，专修念佛。

第十四，虽然相续念佛，心中应该乘他力本愿，不可以因为造罪或者发道心时候，有不正确的领解，结果漏于阿弥陀佛本愿，不乘佛的本愿。

第十五、十六是讲「三心」，是讲我们念佛之人容易具足「三心」，不必担心，专修念佛包含了「三心」。

十七、十八条，是指念佛和余行的关系，让我们专修念佛。

十九条开始到二十三条，这五条文，可以说是法然上人自己的感恩心情，表达他的心怀，对我们都有启发意义。

第三部分「三心料简及法语」三心料简（一）

把书翻到310页「三心料简及法语」这段如果学起来，大家对善导大师的「三心释」如果没有仔细读的话，可能会陌生一点。没有关系，我在这里讲，大家将来再听的时候，可以对照《善导大师全集》248页，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」──「三心释」的地方，我来讲解。

三心料简（一）

先把标题说明一下：「三心料简」。「料简」是什么意思？「料简」就是把它里面的一些要义的地方、大家会误解的地方抽出来，并不是依文解义，每条讲得很仔细，而是把要点地方给你分析分析，理顺理顺，把要义说清楚。

　　《观经疏》第四〈散善义〉云：
　　恶之杂善，不可生彼净土。

原文是这样说的：「若欲回此杂毒之善，求生彼佛净土者，此必不可也。」你要以杂毒之善求生极乐世界，是不可以的，「恶之杂善，不可生彼净土」。

　　是以〈玄义分〉云：
　　定即息虑以凝心，散即废恶以修善，
　　回斯二行，求愿往生。

这个前后都呼应到了。〈玄义分〉讲「要门」、「弘愿门」。「要门」是定散二善，回向求生。「定」是息虑凝心（这个人如果真的是息虑凝心，禅定心中，他当然是善了，他不可能有恶）；「散」是废恶修善（恶要断止、杜绝、废弃，要去恶行善，废恶修善。如果有恶的杂善在当中，是不能往生的）。

「回斯二行」：是回哪两种行呢？是息虑凝心的定善、废恶修善的散善，以这两种善求愿往生，不是以「恶之杂善」，杂有毒恶这样的善是不可以的，回向也是不能往生的。

所以，〈玄义分〉和〈散善义〉的意思是一致的。下面又说：

　　《散善义》云：
　　上辈上行上根人，求生净土断贪瞋。

这是在「上品上生」、「上品中生」、「上品下生」解释完之后，善导大师有一首偈子来总结「上品往生」。这是头两句话，「上品上行上根人，求生净土断贪瞋」，那就是你要断除贪瞋烦恼，这样叫定散二善。这个就不是杂毒之善，这个就不是「恶之杂善」，没有贪瞋，有贪瞋就是有恶，没有贪瞋痴烦恼，这叫「纯善」。这样断贪瞋求生净土，那就是要门的行者。

　　然则，今此至诚心中所嫌虚假之行者，
　　余善杂行也。

根据前面引用这三句文，作为教理的依据，就得出这么一个结论：「至诚心」当中所嫌弃的虚假之行，是什么行呢？就是指念佛之外的余善杂行。「至诚心」当中主要分为两大段：

所谓「至诚心」，就是「至者真，诚者实」，是「真实」的意思。「真实」，首先，善导大师就说：凡夫没有真实，凡夫是「恶性难侵」、「具足贪瞋烦恼」、「心如蛇蝎」，以这样的心来修行的话，所做的一切，都是「杂毒之善、虚假之行」，「不名真实之业」。

凡夫没有真实之心。往生要求我们要有真实心，我们又没有真实之业，那怎么去往生呢？

那必然要仰投第二种，就是：「阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，无不真实」。他所作所行，完全真实；所施为趣求，给我们众生，布施给我们，这些也是真实的。所以是反过来仰凭弥陀的真实，去求往生。所以，他说了两点：

第一个，贪瞋烦恼的凡夫，没有真实──这个不能往生。你要靠你贪瞋烦恼具足的「杂毒之善」去往生，这是不可能的。弥陀净土是「大乘善根界」，是报佛净土，你贪瞋具足的「杂毒之善」怎么可以往生呢？

那究竟如何去往生呢？就要靠弥陀的真实，这是第二点，所以有这两大段。

首先是嫌我们凡夫的虚假之行。关于虚假之行，有人理解不一样（所以要料简）。我刚才所解释的，是依法然上人的解释、善导大师的本意。有人误解在哪里？以为虚假之行就是作表面样子给人家看，表面上讲修行，其实不想修行。法然上人说：不是的。这个虚假之行，就是指「杂毒之善」，就是指余善杂行。念佛之外，为往生这一目的所修的余行，都属于虚假之行，都属于杂善、杂毒，「恶之杂毒」。底下解释说：

　　三业精进虽勤，
　　内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，
　　名杂毒之善，名杂毒之行，
　　云不可往生也。
　　是以《往生礼赞》「专杂二行得失」之中，
　　「杂修之失」云「贪瞋诸见烦恼来间断」，
　　故回此等杂行，
　　直欲生报佛净土者，此必不可也。
　　然以身口二业为外，以意业之一为内者，
　　谬误也。

「三业」就是身口意三业，虽然很精进、努力、勤恳在那里修行，但是内心不调：口也在那里读诵，身体也在那里礼拜，急走急作，心中也想着说：「我应该好好修行，如何如何⋯⋯」但内心里面，深层当中，具足「贪瞋邪伪」，贪瞋痴，邪见、虚伪，这样的毒性，杂在当中。所以，所修的善，叫做「杂毒之善」；所修的行，叫做「杂毒之行」。以这样的「杂毒之行」，不可往生。

它本身就是毒性的，你想要它没有毒性，这是不可能的。比如说一个人体内有很多毒素，这个人已经中毒到很严重程度，那他身上出的汗都是有毒的，他是毒里面出来的。

比如说这棵树有毒，它的枝、它的叶、它的根都是有毒素的，你把它放到水里洗也洗不干净，你再洗，它还是有毒素。比如说苦瓜是苦的，你怎么洗，还是苦的，它以苦为性。

我们凡夫是贪瞋邪伪，这是我们的毒性，三毒为性，你很难把毒性改变。你所修的一切善，都是杂毒之善，不能称为真实之业。所以，修行难，就难在这个地方。

「是以《往生礼赞》专、杂二行得失之中」：《往生礼赞》说专修念佛有四得，杂行之人有十三失。杂修之失有十三条，其中有一条说：「贪瞋诸见烦恼来间断。」修杂行的人，他有贪瞋诸见烦恼间断，因为有这样三毒的间杂，修念佛之外的余善，才叫做杂毒之善、杂行、杂修。

「故回此等杂行」：要回这样的杂行的话──哪种杂行呢？「贪瞋诸见烦恼来间断」的这种杂行，不是没有贪瞋毒性的纯善。以这样的杂行：

「直欲生报佛净土者，此必不可也」：要靠这个想达到报佛的净土，这是不可能的。

「然，以身口二业为外，以意业之一为内者，谬误矣」：这个怎么讲呢？善导和尚在《观经疏》里说：「外现精进贤善之相，内怀虚假。」「外」和「内」就容易误解了。一般的理解是：身、口二业，这叫「外」；意在内心里面，叫「内」，就说思想里边是假的，外表修行给别人看。法然上人说：这个解释不正确。为什么呢？因为在《观经疏》里边，善导大师自己说「虽起三业」，既然起三业，就包括意业了。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。今天有不少新来的。那还是从头开始。

所谓「三心料简」，是指对于善导大师《观经四帖疏》解释「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」的文意，对其要点、会引起大家误解的地方，把它提纲挈领地点明出来，法语共有二十多条。

　　先，《观经疏》第四〈散善义〉云：
　　「恶之杂善，不可生彼净土。」
　　是以〈玄义分〉云：
　　「定即息虑以凝心，散即废恶以修善；
　　回此二行，求愿往生也。

〈散善义〉就是刚才所说到的解释「三心」的地方。说：「恶之杂善，不可生彼净土。」这个是在《善导大师全集》的242页，在解释「至诚心」的地方，大家可以翻开242页倒数第三行：「众名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。」这里就是说的「恶之杂善，不能够往生彼佛净土」。

接下来法然上人就引证〈玄义分〉，因为善导大师的思想是前后贯通一致的。〈玄义分〉是这一部《观经疏》教理的纲要，后面是依据《观经》的文义来解释的。〈玄义分〉当中就说到有「要门」和「弘愿门」。「要门」就是定散二善。「定善」，「定即息虑以凝心」，在息虑凝心的禅定状态；「散善」是废恶修善。这样不管是定善还是散善，都不是「恶之杂善」，而是废恶修善，「回此二行，求愿往生」。这里讲的，和「恶之杂善」是有差别的，因为「恶之杂善」是指杂什么呢？就是杂贪瞋烦恼。下面又引用一段说：

　　〈散善义〉云：
　　上辈上行上根人，求生净土断贪瞋。

这是在「上品上生」、「上品中生」、「上品下生」，第十四观就是上品三人往生之后，善导大师写了一首偈子，这是这首偈子的最前面两句，说这个「上品上行上根」的人，他们求生净土，是以断除贪瞋烦恼而求生西方极乐世界，这个是上根之人所能做得到的，他不是「恶之杂善」，因为断掉贪瞋烦恼，以这样的善去求往生。上人引用这三段文，说明他的意思是一致的。

　　然则，今此至诚心中所嫌虚假之行者，
　　余善杂行也。
　　三业精进虽勤，
　　内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，
　　名杂毒之善，名杂毒之行，
　　云「不可往生也」。

这个就是法然上人作出的结论，根据上面三段引文，就在解释「至诚心」当中所说的「虚假之行」是指什么呢？是指「余善杂行」，就是指念佛之外的一切修行，「余善」，因为不断贪瞋烦恼的缘故，所以叫做「杂行」，这个叫「恶之杂善」，这个叫「虚假之行」，这个「不可往生」。

「至诚心」就是真实心。首先，不真实的就要嫌舍，「嫌」就是嫌弃，要舍弃了；然后真实的，要选取，要靠这个真实才能往生。法然上人接下来解释说：

「三业精进虽勤，内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，名杂毒之善，名杂毒之行，云不可往生也」：这样的一个修余善杂行的人，虽然他三业（身业、口业、意业）都在那里很精进，勇猛勤修，但是由于他内心当中有贪瞋烦恼，邪见不实，毒性参杂之故，名为「杂毒之善」，名为「杂毒之行」，所以说不可以往生。

那我们能修的，顶多就是一点「杂毒之善」，我们每个人，谁身上没有三毒呢？这个「毒」就是贪瞋痴的三毒，由这个三毒的心所发动出来的。比如说我们行善，行善如果说是「三轮体空」了，这个就不是「杂毒之善」了。「三轮体空」，就行布施来讲，就是无有布施者，无有受施者，无有布施之物，这个就是没有贪瞋烦恼了。可是我们行善业布施，都是有贪瞋烦恼在当中的。这个是本性所决定的。比喻说像苦瓜，它的本性就是苦的，它的性就是苦。既然以苦为性的话，你切成的每一片每一片，你拿出其中最漂亮的一片来看，它还是苦的。我们每个人，我们的性是毒性的，所谓「三毒为性」，这样的众生（圣道的修行一定要戒除贪瞋痴的烦恼，转换、灭除这个毒性），既然内心有贪瞋痴的烦恼，我们所做的每一件事情就好像苦瓜，切成一段一段、一片一片的，每一件事拿出来尝，都有毒性，都是不清净的，依靠这个，要往生阿弥陀佛的极乐报土，完全是因果不相吻合、气氛不相交接。

　　是以，《往生礼赞》「正杂二行得失」之中，
　　「杂修之失」云：
　　「贪瞋烦恼来间断」，
　　故回此等杂行，
　　直欲生报佛净土者，此必不可也。
　　然以身口二业为外，
　　以意业之一为内者，谬误也。
　　既云「虽起三业」。
　　岂除意业乎！
　　又虚假者、诳惑者，亦谬误也，
　　既云「苦励身心」，
　　又云「日夜十二时急走急作，如炙头燃者」，
　　云何假名之人如此哉！
　　正是杂行者也。

杂行的损失，就是因为有贪瞋诸见烦恼在中间间隔、间断。

「故回此等杂行，直欲生报佛净土者，此必不可也」：报佛净土是纯粹、真实、清净的世界，不可能容许贪瞋烦恼来到这个地方。好像大光明当中，不可能容有黑暗，黑暗不可能拿到光明里面去。所以，在阿弥陀佛净土当中，不容贪瞋烦恼的杂修，这个不可以到阿弥陀佛报土当中去往生。

我们作为凡夫，能够到报土去，当然靠「杂毒之善」不能往生。

其实，我们连「杂毒之善」修起来也都是很勉强的。那怎么去往生呢？只有靠阿弥陀佛的誓愿，靠六字名号。而六字名号是纯真、至善的，是阿弥陀佛因中所修行的，不含一切杂毒，点点滴滴都是真实的。

这是法然上人解释善导大师那段话，即「虚假之行」、「杂毒之善」、「杂毒之行」就是指杂行杂修──念佛以外的余善余行。不管你怎么精进修行，性质定下来是「杂毒之善」。

下面是破斥人家的误解。有的人误解说：「身、口二业为外，意业为内。虚假之行是他的外表：身，身体表现出来的；口，就是语言说出来的，这两种叫表业，在外表。一般讲意业，是在内心，看不到的。所以，外表讲他修行，内心里边他并不想修行。这个叫做虚假之行。」这种解释，法然上人说：这是错误的。为什么呢？因为善导大师说「偈云：虽起三业」，善导大师解释「杂毒之善」，杂修杂行的人，说他是「虽起三业」，「三业」就包括意业，并不是意业不想修行、意业不想行善，不是的。他意业也是想修行，所以叫「虽起三业」。

「岂除意业乎」：哪能把意业排除在三业之外、叫做意业是虚假呢？意业，在他本身来讲，也是认为「我是真的想修行的」，真的要行善。

「又虚假者，诳惑者，亦谬误也」：又有人把虚假解释为诳惑，就是骗人。这个解释也是错误的。为什么呢？因为善导大师在这里这样讲：

「既云『苦励身心』，又云『昼夜十二时，急走急作，如炙头燃』者」：这个杂行杂修的人，他的状况，他不是作表面文章骗人家，他是苦励身心，自己很精进，很勇猛，很艰苦。人家看到看不到，都这么修行。日夜十二时，从白天到晚上，十二个时辰，就是二十四小时不休息，「急走急作」。哪有骗人的人，半夜人家都睡着觉了，都看不到他，他来骗人，骗谁呀？所以，他是内心里面真正认为自己在修行。努力到什么程度呢？

「如炙头燃」：好像头上着了火一样，这样的努力。

「云何假名之人如此哉」：哪有一个作表面文章给别人看的人像这样修行呢？不是这样的。

「正是杂行者也」：上人排除了这个错误的见解，更加说明前面这种解释正确──就是因为他是杂行杂修的人，尽管他日夜十二时急走急作，因为内心的贪瞋、邪伪没有排除，杂有贪瞋、邪伪这样的杂毒，所以称为「杂毒之善」。这样的杂行是不可往生报土的，所以要排除。那我们怎么去往生呢？

　　次，所选取之真实者，
　　本愿之功德，即正行念佛也。
　　是以〈玄义分〉云：
　　「言弘愿者，如《大经》说：
　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
　　是以今文云：
　　「正由彼阿弥陀佛，
　　因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，
　　三业所修，皆是真实心中作。」
　　由阿弥陀佛因中真实心中作行，
　　不杂毒恶之善，故云「真实」也。
　　其义以何得知？
　　次之释云：
　　「凡所施为趣求，亦皆真实。」
　　此之真实施者，施与何人？
　　「深心释」之中，
　　第一之释云「罪恶生死凡夫」，
　　施此众生也。
　　造恶之凡夫，即是凭此真实之机也。
　　云何得知？
　　第二之释云
　　「阿弥陀佛四十八愿摄受众生」等文，
　　如此可知也。

所以，大家要明白：要到极乐「清净无为涅槃界」的报土，靠「杂毒之善」是不可往生的。阿弥陀佛为我们选取的真实者（前面讲的不真实，这里讲真实），是哪里呢？是本愿的功德，就是正行念佛。

「是以《玄义分》云：『言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。』」：为什么引用这一段呢？这一段就说明是选取的真实。因为「一切善恶凡夫得生者」，善恶凡夫靠杂行、靠杂毒之善，不可到报土。他能往生，「得生者」，「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。这就选取阿弥陀佛的大愿业力为真实──本愿功德为真实，选取真实本愿功德往生净土。

「是以今文云」：在这一段文当中，善导大师就说了：

「正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那三业所修，皆是真实心中作」：选取的真实，就是阿弥陀佛因中行菩萨行的时候，念念之间所修的都是真实心中所作的。不像凡夫所作的，是贪瞋、邪伪心中所作。法藏菩萨真实心中点点滴滴所作，「三业所修，毫无虚假」。依阿弥陀佛因中所修的功德，成就了六字名号，选取作为我们往生的真实功德。

「由阿弥陀佛因中真实心中作、行，不杂毒恶之善，故云『真实』也」：所以，这个叫真实。

昙鸾大师在《往生论注》里边说到功德有两种，哪两种呢？「一者不实功德，二者真实功德」。

什么叫「不实功德」呢？就是凡夫、人、天诸善，若因、若果，都是颠倒，都是虚伪，都是轮转相、无穷相，这个不是真实功德。你所修的，顶多是人天诸善，你怎样都是颠倒、虚伪，就是因为都是「杂毒之善」。

「二者真实功德」：「菩萨所修，顺法性故」。菩萨能够乘性修行，没有任何的邪伪杂毒，这个叫做「真实功德」。不颠倒，不虚伪，「能够安置众生至于毕竟清净安乐之处」。所谓的菩萨，就是法藏菩萨（当然一切诸大菩萨都是如此），不过，以净土门所说「选取真实功德」，就指法藏菩萨，他的修行顺法性，「能够安置一切众生至清净安乐之处」，就是让我们众生往生净土。

「其义以何得知？次之释云：『凡所施为趣求，亦皆真实』」：那就是在下面，善导大师也说了：怎么知道是选取阿弥陀佛因中的真实呢？底下善导大师就讲了：凡所施为趣求，都是真实。是阿弥陀佛他所施，或者我们趣求去往生，都要真实。

「此之真实施者，施与何人？『深心释』之中，第一之释云『罪恶生死凡夫』」：这个真实功德，布施给什么人呢？就是两种深信当中的第一种深信，就是阿弥陀佛的真实功德，布施给我们罪恶生死凡夫，「施此众生也」。

「造恶之凡夫，即是凭此真实之机也」：那我们这样造罪众生，刚好是凭阿弥陀佛所施与的真实，这样的根机。

「云何得知？」就是第二释「法深信」当中所说的：

「『阿弥陀佛四十八愿摄受众生』等文，如此可知也」：阿弥陀佛四十八愿摄受众生，就是摄受前面这个罪恶生死凡夫。从佛的角度来讲，是佛愿摄受这样的众生──罪恶生死凡夫，也就是把他的真实功德，施给这样的众生。而我们众生，罪恶生死凡夫，就是凭借阿弥陀佛四十八愿，这个摄受功德，去往生净土。

我们再看善导大师的原文，可能更清楚一点。《善导大师全集》242页。我们从第三行开始：

　　《经》云：
　　「一者、至诚心」。
　　「至」者真，「诚」者实。
　　欲明一切众生，
　　身口意业，所修解行，必须真实心中作。

解释「至诚心」。「欲明」的「欲」，这里经文说「至诚心」，是要说明什么呢？就是想要说明这一件事情：一切众生，身口意三业，所修的解和行──「解」、「行」是两个字，解、行的关系，是依解而起行，行是由解而生发的，必须在真实心中所作，这才可以。

这一段话说明什么呢？《观经》这一段说「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，然后说「具三心者，必得往生」，不是单独就「三心」而讲，是指出「三心」有一个物件、目标，所要达到的事情才讲真实、不真实。真实指什么真实？「深心」是指什么「深心」？「回向发愿心」又是干什么呢？虽然没说出来，但是包含在这里面，所以说「欲明」。「欲明」就是这里还没有讲得完全透彻。善导大师在解释的时候，在「深心释」当中就说出了五种正行。所以，这里说「一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作」。

因为本来「三心文」当中，也没有说到行，就说「三心」。这里法然上人就解释说：这里虽然说「三心」，并不只是就心的状态来讲的，而是指心引发的行，这个行必须是真实心中所作；「深心」也是一样的，这个行也要深心中所作；「回向发愿心」，就是我们解行的目的到哪里去？在这里解释，就可见得善导大师是心行不分开，信行是一体。

也有人误解说：「具三心者，必得往生，那我有三心了，我不用修行就可以往生了。」其实不是这样。「三心」有它含摄的物件、内容。内容就是身口意三业所修解行。善导大师在「三心释」当中的「深心释」里面讲「五种正行」，这里只是还没有把它详细地展开。

既然说必须是「真实心中所作」，下面就自然排除哪一种呢？虚假，这个必须要嫌弃、舍弃掉：

　　不得外现贤善精进之相，内怀虚假。
　　贪瞋邪伪，奸诈百端，
　　恶性难侵，事同蛇蝎。
　　虽起三业，名为杂毒之善，
　　亦名虚假之行，不名真实业也。

你不能是外表看起来很贤善、精进，在那里努力修行，但是内怀虚假。这个「外」和「内」，有人就误解了，就以为「内」是意业，「外」是身、口二业。所以，前面法然上人才破除这种解释说「三业起行」，不是说「内」是指意业，因为前面也讲了，「身口意业所修解行」，不是以身、口和意来比内外，而是以我们内心本来存有三毒，这个叫「内」；身、口、意三业通通叫「外」。

「不得外现贤善精进之相，内怀虚假」：「内怀虚假」是指哪些呢？就是指下面这些：「贪瞋邪伪」，这是内怀虚假之相。

「贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎」：这就是内怀虚假之相。贪瞋、烦恼、邪见、伪信、奸诈百端，这都是恶性，难以改变。我们凡夫的贪瞋痴三毒恶性，确实难以改变。「事同蛇蝎」，如同蛇和蝎子。蛇和蝎子是有毒性的：蛇有毒，它咬什么，什么就有毒性，所以说「牛饮水成乳，蛇饮水成毒」，它喷出来的液体是有毒的；蝎子也是毒的，咬到哪里，哪里都有毒。我们凡夫就跟蛇蝎一样，内心怀有贪瞋痴的毒素。下面说：

「虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也」：内心怀有贪瞋邪伪、三毒的众生，犹如蛇蝎的毒素一般。像这样的众生，虽然起三业，不管身业、口业、意业，通通叫做「杂毒之善」。

以我们自己来讲，还觉得说：「我很努力啊！我没有虚假心啊，我确定认真地在行善法啊。」但是，本性是蛇蝎的毒性之故，名为「杂毒之善」。以此来讲，不能成为真实之业，叫做「虚假之行」。

不是说你故意骗人，这样讲，冤枉你了。只能说这种修行，不构成真实的解脱生死轮回的力量，要拿它来解脱生死轮回，就是假的，谈不上。所以叫「虚假之行」。

「不名真实业也」：这个不能叫做真实业，不能让我们真实解脱生死轮回。

　　若作如此安心起行者，
　　纵使苦励身心，
　　日夜十二时，急走急作，
　　如炙头燃者，
　　众名杂毒之善。
　　欲回此杂毒之行，
　　求生彼佛净土者，
　　此必不可也。
　　何以故？
　　正由彼阿弥陀佛，
　　因中行菩萨行时，
　　乃至一念、一刹那，
　　三业所修，皆是真实心中作；
　　凡所施为趣求，亦皆真实。

「若」是如果，如果像这样子的安心起行（前面的解行），什么叫「安心起行」呢？就以为，「你看！我在努力地修行啊！我在三业起行想往生啊！这样应该可以了吧！这叫安心。我这样大概可以往生了⋯⋯」这样的修行，这样的安心，这样的起行，就是你达到什么程度呢（何况我们达不到）？就是你「苦励身心」，打佛七，一天一夜不睡觉，然后，七天七夜不睡觉，打般舟，四十天、九十天，都是「杂毒之善」，不名「真实之业」，无意义，没有意义。

当然，意义是从双方面来讲，这是提高标准了。从真实解脱、真实功德、真实业来讲，我们达不到。我们自己修持，还是了解弥陀本愿，仰投佛愿，还是要精进勤修了。

「如此安心起行」：往往就靠自己这样的杂毒之行，即使你这样的话，达到这个程度，「日夜十二时」，古代讲时辰，一个时辰是两个小时，叫「日夜十二时」，日六时、夜六时；「急走急作」，在那里急得要命，「怎么办？怎么办？」急得团团转，去修行；「如炙头燃」，像头上着了火一样（头上着了火，你们还会等一下吗？哎，头上着了火了，肯定不会等第二秒钟，赶紧把它扑灭），达到这种程度，「众」就是即使如此，这一切，都叫做「杂毒之善」。

所以，如果以这一段做为镜子来看一看，我们就可怜了，我们连这个「杂毒之善」都谈不上，我们有没有「日夜十二时，急走急作，如炙头燃」呢？我们还在悠悠晃晃。

「欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也」：我们善导大师经常讲，都是很肯定的话，「易得往生」，「必得往生」，「定得往生」，「即得往生」，「无不往生」⋯⋯等等。这里讲「必不可也」，干脆、彻底。这里就说了：要回此杂毒之行，求生彼佛净土，必然不可以。这就非常干脆，让我们在这里死了这条心──这是不可能的事情！

为什么不可能呢？「何以故？」接着做一个比较。因为阿弥陀佛的因中修行是真实的，他的净土是真实的，你的虚假和他不相应，这是第一个解释；第二，既然如此不能往生，我们又如何去往生呢？底下说：

「正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念、一刹那，三业所修，皆是真实心中作」：这是阿弥陀佛的真实功德。接下来说：

「凡所施为趣求，亦皆真实」：阿弥陀佛所修行的都是真实的，「凡」是一切，所施给众生的。「趣求」，「趣」是到达，「求」是欣求往生的。他施于众生的是真实，众生欣求、愿意往生，也要真实。所以，都要真实。阿弥陀佛把他的真实功德布施给我们；我们仰仗阿弥陀佛的真实功德去往生，这就跟阿弥陀佛的真实报土就相应了。

我们还来回到《法然上人全集》311页。学习教理有点麻烦，大家文句不太熟悉，翻来翻去，「师父让我们翻了一上午的书⋯⋯」311页，倒数第二行，前面讲这些听不懂没有关系的，只要知道念佛一定往生就好了，只是如果想做法师、想弘法，这些关关节节过不去，就有人问倒你。

也有这样的根机，他过不去，他就不能相信。「哎！你看看，是这样子的。」比如说刚才解释的那一段，「这个虚假之行，就是想骗人，以这样的虚假之行，善导大师说不能往生；像我这么用功的，我这个不是虚假，我应该可以往生的」，那你就要拿出来，「哎！不是指你的意业，是指你有贪瞋邪毒」，这么一讲，他心里面就明朗了。所以从教理来讲，还是要了解。

　　五种正行之中「观察门」者，
　　非十三观之定定善；
　　散心念佛之行者，
　　对极乐之庄严，
　　想像欣慕心也。

「五种正行」，第一是读诵，第二是观察，这个「观察门」是指什么呢？不是「十三观」之定善，是散心念佛的人，「对极乐之庄严，想像欣慕心」。五种正行，都算是正行；除了称名是正定业之外，其他四种是助行。这里所讲的观察正行，不是特指十三观的定善，那个是高级的，很难的，我们做不到。这个观察正行，我们也能做得到。是哪种人呢？散心念佛的人──我们都是散心的人，我们念阿弥陀佛名号，对于极乐的庄严，想像欣慕心。这一点都做得到啊，所以大家都有观察正行。

比如说我们诵《阿弥陀经》，诵到极乐世界的莲花「微妙香洁，青色青光，黄色黄光」，你心里多多少少也很喜悦，「想像欣慕」，「哎呀！好啊！七宝池，八功德水，什么样的宝楼阁，也想不到，反正我想一想，大概就是那样子。」你有想像，也有欣慕，愿意去往生，这就是观察正行。

因为五种正行是在〈散善义〉当中，在「深心释」里边，如果把〈定善义〉的十三定观拿来做五种正行的观察正行，我们做不来的──不是这样子。想像、欣慕极乐的庄严，就是观察正行。翻过来312页：

　　释「回向发愿心」之初云：
　　「真实深信心中回向」者，
　　是此「三心」中之回向心也。
　　「过去今生诸善」者，
　　「三心」以前之功德，
　　改为回向极乐也；
　　非云「三心」之后行诸善也。

「回向」前面加了好几个定语：「真实深信心中回向」，「真实」就是前面的「至诚心」；「深信」就是第二个「深心」；然后这里说「回向心」。这个回向往生，是在真实、深信这样的心中回向往生的。真实深信什么呢？真实深信自己是一个罪恶凡夫，这不是假的；真实深信我这样的罪业凡夫，仰靠佛愿，称名必得往生。

既然如此的话，他的回向是回向什么呢？这底下就有疑问了。善导大师解释说「过去今生诸善」──「过去今生诸善」，就有人对「回向」起疑惑心了，念佛之外再去修别的善回向了。如果这样的话，跟前面那个真实深信里边也有矛盾了。因为既然真实深信自己是罪恶凡夫，唯有靠念佛去往生的话，怎么可能又离开念佛，修别的杂行杂修来回向呢？如果说没有这样的话，为什么说「过去今生诸善」来回向呢？所以，法然上人解释说，「过去今生诸善」是：

「『三心』以前之功德，改为回向极乐也，非云『三心』之后行诸善也」：这一解释，我们心里就通达了。怎么叫「三心以前」呢？就是还没有发「三心」，还没有进入专修念佛（说到底：内心叫做信心，外表就专修念佛），还没有信顺专修念佛之前，也修了善，过去的，今生的，把这些功德，本来准备求开悟了，求人天福报了，求下一世生天等等，不求了，通通转过来，回到极乐，把它收回来，转到净土。不是说「我已经发得『三心』了，我愿意专修净土了，然后另外再去特别修诸善来回向⋯⋯」不是如此。一旦入专修念佛，那就是一向念佛。

当然，随份随缘修行善事，那是我们应当做的，不是觉得说「我念佛往生不定，然后要特别修行善法，回向帮助往生」，那个就错误了。

我们再来看善导大师原文，请翻到《善导大师全集》252页。这些经文法句，如果没有善知识、明眼人给我们点醒，以我们来讲，是看不懂的（所谓一部《红楼梦》，各人有各人的读法，有人读的是才子佳人，有人读的就是做生意买卖，有人读的就是王权的衰落，等等）。一部《观经疏》也一样，如果你不能够体悟善导大师的立场，不能站在阿弥陀佛他力本愿的立场来解释净土门的话，如果以自力的眼光来看，「哎，这是讲自力啊！」这都是没有把握住实质，这叫「死于句下」，在文字当中死掉了。所以要前后贯通，要能够把握根本核心，万变不离其宗，把握它的宗旨，这个是最重要的。读经读教，这是一个要点。

　　言「回向发愿心」者：
　　过去及以今生，
　　身口意业，所修世出世善根，
　　及随喜他一切凡圣，
　　身口意业，所修出世善根，
　　以此自他所修善根，
　　悉皆真实深信心中，
　　回向愿生彼国，
　　故名「回向发愿心」也。

过去世、今世所修身业、口业、意业，不管修的世间善根，还是出世善根，自己所修的，以及随喜其他一切凡圣，不以自己修的，人家若凡、若圣，他的身口意所修的世、出世善根。

「以此自他所修善根，悉皆真实深信心中，回向愿生彼国，故名回向发愿心」：这里如果不是善知识解释的话，或许我们读到这个地方，把念佛放下来，又去修别的来回向了。上人就解释说，这是「三心」发得之前，「三心」之前所修的，通通拿来回向，不是「三心」之后再去做。所以叫「真实深信心中，回向愿生彼国」，真实的深信自己是造罪凡夫，定散二善，我们没有方便，没有办法，没有可能，我们来专修念佛了。以前呢，不管是多多少少所修到的，都把它回向到极乐。

第三部分「三心料简及法语」白道之事

我们来看《法然上人全集》。「白道」就是指《观经疏》「二河白道喻」当中的「白道」。「白道」有两种，善导大师的思想从《观经疏》一开始就分出「要门」和「弘愿门」。在整个《观经疏》的脉络当中，都是按照这样一个线索来梳理。二尊（释迦佛和弥陀佛）的意旨，到了最后「流通分」就归为一致。在整个过程当中，往往会有「要门」和「弘愿门」的并存，然后从「要门」导入「弘愿门」，在这则「二河白道喻」当中也是如此。同样是白道，就有两种：一个是「要门」的、杂行的，一个是「弘愿」专修念佛的白道。如果没有解释，我们还是看不懂。大家来看：

　　杂行中之愿往生心者，
　　虽是白道，被贪瞋水火所损。
　　以何得知？
　　释云：「回诸行业，直向西方也。」
　　诸行往生之愿生心之白道也。

所谓「白道」，是指愿生心。「白道」，就是「众生贪瞋烦恼心中，能生清净愿往生心」。不过愿往生心有两种：杂行的人，不能说他不愿意往生，他也愿往生啊！他的愿生心算不算白道？也算。不过这条白道是不坚固的；专修念佛的愿往生心，那就不一样了。大家来看：

「杂行中之愿往生心者，虽是白道」：「虽」就是转折，虽然是白道，但是「被贪瞋水火所损」，能够被贪心的水、瞋心的火所损害。所以，我们刚才引用《往生礼赞》「杂修之失」说：「贪瞋诸见烦恼来间断故。」你这条杂行的「白道」，贪瞋诸见烦恼能够破坏，「被贪瞋水火所损」。

「以何得知？释云：『回诸行业，直向西方也。』」：怎么知道杂行的愿生心也是「白道」呢？因为善导大师解释说：「回诸行业，直向西方。」「回诸行业」，「诸行」就是「定散二善」的行业，回向西方的话，这个就是杂行了，所以是「诸行往生之愿生心之白道」，在前面说会被贪瞋的水火所损，所谓「贪心常起，能染污善心；瞋火能烧，能损害功德」。这个是指什么人呢？就是指杂行杂修的人。杂行杂修的功德，才会被贪瞋的水火所损害。专修念佛的功德，不会被贪瞋水火所损害。所以，杂行杂修的人，他一定要断贪瞋烦恼，「上辈上根上行人，求生净土断贪瞋」，「有贪瞋烦恼，你怎么能往生啊？不可能的事情。」所以，你看那些一般通途修净土法门的，他就强调要断贪瞋烦恼。因为他是杂行之人，不断贪瞋烦恼，不可能往生的。

　　次「专修正行之愿生心」者，
　　名「愿力之道」也。
　　以何得知？
　　「仰蒙释迦发遣，指向西方，
　　又藉弥陀悲心招唤。
　　今信顺二尊之意，
　　不顾水火二河，
　　念念无遗，乘彼愿力之道，
　　舍命以后，得生彼国。」
　　此之文是也。

所以底下讲「乘彼愿力之道」，不是我们自己的小小白道，是阿弥陀佛愿力的白道。以何得知？经文这样解释说的：

「『仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国。』此之文是也。」：这条白道，叫「乘彼愿力之道」。

「仰蒙释迦发遣，指向西方」：释迦佛说：「某某人，仁者，你应当过此道而去，必无死难。」──「众生闻者，应当发愿愿生彼国。」指向西方。

「又藉弥陀悲心招唤」：阿弥陀佛在极乐净土慈悲招唤我们说：「汝一心正念直来，我能护汝！」──「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉！」这是弥陀的悲心招唤。

「今信顺二尊之意」：信顺释迦佛、阿弥陀佛发遣、招唤之意。

「不顾水火二河」：不管水是多么的强盛，火焰是多么的猛烈，通通不顾。

「念念无遗」：念念之间，都在愿力的白道上面。愿力的白道，就是六字名号，愿力形成六字南无阿弥陀佛。所以，我们是脚踏着南无阿弥陀佛这条道路，跨过水火二河，而达到极乐清净的彼岸。

我们是走在六字名号的大道上，两边是水火二河，我们这一生就是如此的。我们百年的寿命，一定是水火二河伴随着我们。但是我们的脚下，是六字名号的道路。所以，不用害怕水火二河，「乘彼愿力之道」，「舍命以后，得生彼国」。

　　「正行」者：
　　乘愿力之道故，
　　完全不被贪瞋水火损害，
　　是以譬喻中云：
　　「西岸上有人唤言：
　　『汝一心正念直来，
　　我能护汝，众不畏堕于水火之难。』」
　　合喻中云：
　　「言西岸上有人唤者，
　　即喻弥陀愿意也。」

这个愿力是阿弥陀佛的本愿力，所以叫「大愿业力」。

「完全不被贪瞋水火损害」：既然是弥陀愿力的白道，怎么会被贪瞋水火所损害呢？

「是以譬喻中云：西岸上有人唤言：『汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。』」：「我能保护你，你不用害怕会堕落在水深火热当中！」我们讲「水深火热」，我们都是水深火热中的苦众生。这样的众生，就有阿弥陀佛来保护。所以，水深火热不能损害我们。只要专称六字洪名，仰凭弥陀誓愿，就获得阿弥陀佛的保护。

「合喻中云：『言西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。』」：「合喻」就是打了一个比喻，把它比喻成什么事情，跟它吻合起来。「言西岸上有人唤者」，这个就是指阿弥陀佛的愿意。这就是说：我们所乘的，既然顺弥陀的呼唤，这个呼唤就是愿，这个愿就是阿弥陀佛的愿力的白道，就是如此。前面说了这么多，最后这个结论大家记住就可以了：

　　专修正行人，
　　不可恐贪瞋烦恼也，
　　乘本愿力之白道，
　　岂容被火焰水波所损哉！

专修念佛的正行之人，不可恐惧贪瞋烦恼，根本不必害怕。「哎哟！你看我起贪心了，起瞋恨心了，起烦恼心了，有妄想杂念了⋯⋯」毫无障碍！既然乘本愿力的白道，怎么会被贪瞋水火所损害呢？所以，你放心大胆，放心大胆往前走。所以叫「一心正念直来，我能护汝」，道理就是如此。

我们曾经也打过这样的比喻：比如说，水里边有个月亮，水里边也浮着草木。水在不断地流淌。水在流淌的时候，草和木头一定会随着水流淌，对不对？可是月亮的影子却不会被水所冲走。所以，有两句诗这样说：「流急月不去，心乱佛常住。」流水虽然急，但是月亮冲不走。

这个比喻是什么意思呢？流水代表我们凡夫的心，我们贪瞋的心；月亮代表阿弥陀佛的真实功德，阿弥陀佛的真实功德是远离我们的贪瞋心，是极乐净土的真实功德，然后投射在我们心中，你心里面再起妄想杂念之流（就好像水在流动），它也不可能冲走月亮──我们贪瞋的烦恼不可能损害阿弥陀佛六字名号的功德，它高高在上，你损害不了，烧也烧不到，浇也浇不到；那如果是一块木头呢（就代表我们所修的功德），我们修的功德，是我们心里边修出来的，就跟我们贪瞋烦恼心的水体是一致的，在我们的心里边，这样就会被它冲走了，就会损害了。

水里边的木头，用力一打，就给打破了，打烂了。但是，你把水里边的月亮影子打碎了，天上的月亮还是没有碎。然后水一合过来，月影还在这个地方。

我们念佛起了贪瞋烦恼的时候，心里不清净了，好像佛号也没有了，好像功德也没有了一样。其实，是我们那个石头砸进去之后，波浪变得大了，功德似乎一时显得没有了。但是，真实的功德还是在那儿，不可能说心里一砸碎了，功德就没有了（如果你心里的功德没有了，全世界的功德都没有了，十方众生通通都不能往生了）。所以，阿弥陀佛的真实功德，过去如此，现在如此，未来还是如此，不依我们的心而改变。这个才真实。

所以，真实者，不依我们的心而改变，如果依我们的心而改变，就不真实了。

无论如何，阿弥陀佛都要救度我们，不管我们的心怎么样，只要我们称念「南无阿弥陀佛」，愿生极乐净土，就毫无障碍。不要怕被贪瞋的火焰、水波所损害。

「三心料简」就是如此。

第三部分「三心料简及法语」1～5

一、判定根机之事

我们再往下看。下面的法语都是讲「机法相应」，得利益之事。基本上是讲这些机和法的关系。

净土门，首先我们对根机要知道，根机，不了解根机的话，学法没有任何意义。佛法，说到底就是「机法相应」，机法相应就能得到利益。「机」就是指根机，「法」就是指教法。是根据我们这样的根机来选择教法的。不是说：「哎呀！这个法门好啊！那个法门高妙的不得了。」然后拿来。拿来不一定是你能修得了的。「普贤菩萨十大愿王」当然好！让你去，一个都做不到。所以，首先要判定根机。

　　净土宗弘于大原谈论时，
　　法门比较，则互角难分胜劣；
　　根机比较，则法然为胜。

这是一个典故。法然上人专弘净土宗，当时震动非常大，各宗各派的学者，他们就请法然上人到大原禅寺，在那里讨论法义，辩论一番。法然上人专门提倡念南无阿弥陀佛。人家说：「哎呀！你这个人太执着了。我们学天台宗也要求生净土啊，你干嘛要专门念佛，你干嘛要立净土宗呢？我们都求生净土啊！」所以，对他很有意见。但是，有意见也没办法，上人是智慧第一了。「我们要比较比较！」大家就在一起讨论。这就是有名的大原谈议。

那个时候来了三四百人，黑压压一片，都是学匠，都是当时的智者、各宗各派的高人。法然上人一个人，单刀赴会。大家就问了很多问题。

毕竟法然上人是旁测诸宗，都很通达。他们问的问题，首先按照他们诸宗本宗的立场──你是学天台的，我就以天台的教理来回答你。哎，回答得他哑口无言。然后再把它回归到净土宗。大家都很信服。

一天一夜谈论下来之后，大家都鸦雀无声，都服了。法然上人就获得了「智慧第一」的美称。「啊！服了，服了，服了。」法义谈完之后，天台座主显真就立了一个规矩，说：「从今天开始，天台宗的行人，都要专修念佛。」在天台的寺院里，专门辟出一个专修念佛的别院。

「法门比较，互角难分胜劣」：讲哪个法门殊胜？哎！都殊胜。禅宗也殊胜，天台也殊胜，密宗也殊胜，净土也殊胜，大家都殊胜。不过法然上人不从这个角度跟人家讲很多。

「根机比较，则法然为胜」：讲到根机的时候，法然上人怎么说呢？他就说这么一句话：

　　圣道门虽深，不契今之机；
　　净土门似浅，易契今之机。

禅宗妙啊，密宗、天台，都很深妙。是！但是，「不契今之机」，不能契合当今末代众生的根机。

「净土门似浅，易契今之机」：净土门看上去并没有深妙的道理，不讲真如实相，就讲专修念佛，指方立相，不讲无相、无愿等等，看上去浅，但是，能够契合我们当今末代的根机，能够靠这个出离生死轮回。

这话一说出来，人皆信服。

对啊！我们说到底，讲好讲不好，目的是要契合我们的根机，达到解脱生死的目的。这个就是我们学佛法的，眼睛要盯在这个地方。

有的人好高骛远。他不是想到说：「我今天晚上就要死掉，今天是我最后一夜，我今天学了这个，能了我的生死吗？」他不这样想。「哎呀！我要学一个好法门啊！我今天背了什么咒了，我今天又学了什么东西了⋯⋯」这些是很妙，但是，如果不能解决我们生死，都是不契合我们根机的。

如果我们念佛呢？我们念佛，契合我们的根机。如果今晚就死掉，今晚就往生；明天死掉，明天就往生。

现在很多人，我们俗语讲「急中生智」，就是在很短的时间之内，他必须做一个根本性的选择。这个时候，他的智慧往往就出来了。因为在这么短的时间，情况紧急，不容拖延，他一定要找一个最重要的东西。对不对？

比如说，现在，小偷到你家里边来了，拿了刀子逼着你，「是要钱还是要命？要命的话，钱给我拿走；要钱的话，连命给你宰掉。」他这个时候保证说：「哎！哎！我要命！不要钱！拿走吧。」他平常的时候，钱也要，命也要，但是，到这个时候，两者必选其一的时候 ，他就选一个最重要的，宁愿要命。如果要钱的话，命就要不到了。

往往一个人，他平时在那里「之乎者也」搞一大堆，你跟他说：「今天晚上就要死，甚至今天下午就要断气，你准备干什么呢？」

「哎！那我要念佛！」他还是有点自知之明，他也知道还是念佛能解决问题。

你问他：「平时学那么多干什么呢？」

「我平时学那么嘛，是跟别人比较，显示我自己有学问⋯⋯」不是为往生。为往生要念佛啊！你自己也知道啊！

「今晚要死，你干什么？」

「今晚要死了，我不学这个了，我要念佛了。」

那你怎么知道你什么时候死呢？佛说「人命无常」啊！他没有无常观，做那些你临终都用不上的事情，做它干什么呢？不如专修念佛，这个才重要。

专修念佛的教理没有通达，还不能专修念佛，哪有时间去搞那些之乎者也、无关紧要的事情？应该来好好念佛。

如果好好念佛念不下去，心里面有疙瘩、有结节、有障碍，那就要怎么样呢？就要学教文、法义，听善知识讲解，了解我们的根机，了解救度我们这样根机的，唯有阿弥陀佛的誓愿。

二、诸行与念佛比较之事

　　定善义之中，
　　「自余众行虽名是善，
　　若比念佛者，全非比较也。」之事

这里引用了善导大师的原文。前面说了，如果讲法门比较，难分胜劣，这里讲诸善也是修行的法门，念佛也是法门。善导大师说「全非比较」。这是站在什么角度来说的呢？

法然上人在这里解释说：

　　诸行与念佛比较时，
　　若言「念佛胜，余行劣」者，更加诤论不绝也；
　　但言「念佛是本愿之行，诸善非本愿之行」时，
　　则真言、法华等甚深微妙之行，亦全非比较也。
　　若知此旨，则可谈论比较之义。

事实也是如此。如果你不谈别的事情，就是谈念佛，你说：「念佛好，很殊胜，诸行很劣，哎呀！坐禅不行，什么一心三观了，这个都是比较劣，禅宗、密宗都是不如念佛殊胜⋯⋯」如果你单单这么讲，学禅的、学密的一定跟你脸红脖子粗地引论很多经文，来跟你证明「我这个殊胜」，所以「诤论不绝」。这样一来，佛法就没有意义了。

法然上人是智慧第一，大势至菩萨代表阿弥陀佛的智慧。他不这样讲。他怎么讲呢？

「但言『念佛是本愿之行，诸善非本愿之行』时，则真言、法华等甚深微妙之行，亦全非比较也」：为什么「全非比较」？「全非比较」，说：「你根本没法相比。」不是就它们本身来讲根本没法相比，如果那样讲的话，大家就诤论不绝了。是因为念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行。你念佛，顺了阿弥陀佛的本愿，就乘上了阿弥陀佛的大愿船，上了愿力之道，有阿弥陀佛的佛光摄取不舍，愿力加持，决定往生。

诸善，你修行得再好，「真言」就是密宗，三密相应；「法华」就是天台，一心三观，这些非常殊胜，非常好。但是，阿弥陀佛的誓愿没有选择，那是你自己的道路。你再殊胜，弥陀本愿没有选择，不顺彼佛本愿，这个怎么能比较呢？

所以，你再殊胜，是你自己按照自己的根机所修行的功德，那和阿弥陀佛本愿所修行的功德相比，凡夫跟佛无法相比。所以说「全非比较」也。

再打个比喻：比如说招工的时候，老板就往那里一坐，来了很多应试的。这个老板需要什么人呢？他要选择一个什么人呢？选择一个烧锅炉的。假如你刚好会烧锅炉，刚好是老板所选的，刚好就选定你了，对不对？结果你不会烧锅炉，你说：「老板，我会打电脑啊！」他摇摇头，「再殊胜，我不要，我不选打电脑的，我现在不是找会打电脑的。」你说：「哎呀！我还会做什么、做什么⋯⋯」你会这么多，但是，不是老板所选择的，你再殊胜，比不上那个烧锅炉的大老粗。

同样道理，你到阿弥陀佛那里去，阿弥陀佛本愿所选取的是念佛，你扛了块牌子去，「我是修什么什么的」，不是念佛的，那不是阿弥陀佛录取对象。阿弥陀佛说：「我录取的是念佛众生。」「念佛众生摄取不舍」。那刚好，我满了条件，我念佛的。哎！录取了。

「若知此旨，则可谈论比较之义」：了解这个道理，才能谈论、比较念佛和诸行，不然的话，会起诤论。

三、一法摄万机之事（一）

先把题目解释一下，这个题目很好。

「一法」是什么法呢？就是「弘誓念佛」，就是念佛法门；「摄」，能够摄受；「万机」，是指一切根机，并不代表一万个人，是一切机。能够摄一切机的法，只有「弘誓念佛」这一法。

释迦牟尼佛在一代教法当中，说了很多的法门。其他的法门，都不能够广摄众机。有的法门，虽然上机能够修，下机没有份，普贤十大愿王，我们都没有份。所以，上机得益，下机无份；有的法门，下机虽然可以得益，上机呢？对他来说，就没有意义，比如说修人天诸善，人天诸善，下机修了，多多少少可以一点利益，得人天果报，上机的人都成了阿罗汉了，他根本就看不上这个。所以，这些法门都有所不足。

而净土法门是彻上彻下，没有哪一个根机大到说净土法门包括不了你，说：「我根机大，我上根利智，超出了净土法门之外。」那你如果超过了普贤王菩萨，超过了观音、势至，那你就是超过了净土法门之外。如果没有超过，你还是在这个之内。

也没有哪个说：「我根机差，差到阿弥陀佛的誓愿不能摄受我，救不了我⋯⋯」最差的是五逆谤法的众生，「五逆谤法，回心皆往」，这样的众生，也包括在阿弥陀佛的本愿救度之内。

所以，这个法门是彻上彻下，普摄一切根机，唯有这个法叫「一法摄万机」。

善导和尚在《观经疏》的〈玄义分〉当中就说了：「虽可教义多门，凡惑无由遍揽。」「教义多门」，就是释迦牟尼佛讲了种种的法门；「凡惑」指一切众生，但是，不能够通通把他们摄受了。虽是多法，却不能把所有的根机摄尽，只能摄一部分根机，而唯有净土法门，是「一法普摄万机」。这里讲：

　　第十八愿云「十方众生」者：
　　十方之众生皆无遗漏，
　　包含于我愿之内也。

这一法就是第十八愿念佛往生之法；所摄的万机就是第十八愿当中所说的「十方众生」。「十方之众生皆无遗漏，包含于我愿之内也」，所以叫做「摄受万机」。

下面是法照禅师的一首偈子，法照禅师的这首偈子非常好！是解释第十八愿愿文的。

光凭这首偈子，就有资格作祖师了，真的是这样，说得很透彻。共八句，我们先来读诵一遍：

　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才。
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

「摄万机」，这中间的四句就代表「万机」。贫穷、富贵、下智、高才、多闻、净戒、破戒、罪深，很多，「不简」，「不简」，通通不分别。

「一法」就是「彼佛因中立弘誓」、「但使回心多念佛」，就是弘誓念佛，这个就是「一法」。

「彼佛」就是彼阿弥陀佛，因中做法藏菩萨的时候，建立了弘大的誓愿，弘广、万机不漏的誓愿。是什么样的誓愿呢？「我若成佛之时，闻名念我，听到我成佛的名号，『南无阿弥陀佛』，称念我南无阿弥陀佛──」

「总迎来」：「总」是通通、一个不漏、全部包括，都来迎接，前来迎取，叫「总迎来」，这个「总」是指哪些人呢？就是指下面这些：

「不简贫穷将富贵」：我们凡夫的心里边就是有贫穷、富贵的区别，「哎呀！我富贵，我有钱做功德⋯⋯」「我贫穷，没有钱去布施⋯⋯像我这样穷歪歪的，可能阿弥陀佛也不要吧⋯⋯」不是的！穷也好，富也好，通通平等来迎接，叫「不简贫穷将富贵」。

「不简下智与高才」：「下智」就是智慧低劣、下等；「高才」就是高等才智。依凡夫之心，就觉得说：「高等才智的人，他才可以往生；我下等愚痴之人，怎么能往生呢？」我们自己简别，阿弥陀佛没有简别。「十方众生」，他没有说「智慧高才」，没有分别；也没有简别贫穷、富贵，「你达到小康水准，我迎接你⋯⋯」没有这回事啊！不管你是什么样的收入水准，只要念佛，都可以往生。

「不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」：不管你是广学多闻，还是你少学寡闻，不管你能够持戒，还是破戒造罪，这些阿弥陀佛都不管，他通通不管这些事情。阿弥陀佛就是在这一方面没有原则性，他只有一个大原则：你只要念佛就好。其他事情你要问他，阿弥陀佛眼睛一闭：「我不知道。」他不管不问，那些都不论。只论一件事情，只论你念不念佛。

「但使回心多念佛」：「但」是只，「只要你回心念佛就可以了，剩下的事都由我来办！」阿弥陀佛怎么办？

「能令瓦砾变成金」：「你只要回心念佛，我能把破瓦块变成黄金。」我们都是破瓦块，只要我们念佛，阿弥陀佛能把我们变成黄金。黄金就是指阿弥陀佛的真实功德，就是指佛的功德，就是成佛，「能令瓦砾变成金」，就是能令凡夫变成佛。

南无阿弥陀佛。

三心料简（二）

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第310页。

310页一开始是「三心料简」。因为课余时间也有莲友问到：「三心料简这一段听起来不大明白。」我想再把它简单地梳理一下：

所谓「三心」，就是「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」；「料简」是对这「三心」当中，可能会引起大家疑惑、但又是法义上要点的地方，给予分析，把它明确化。其中，「料简」有六件事情。「至诚心」有两件，「深心」有两件，「回向发愿心」有两件。

「至诚心」料简有哪两件呢？一个是什么是「虚假之行」？第二个什么是「真实功德」？因为《观经疏》开始就说明了：「虚假之行」、「杂毒之善」不可往生净土，必然要了解到底什么是「虚假之行」？如果对这一点不了解，或许我们所修的就是「虚假之行」，而耽误了往生的大事。所以，第一点说明：究竟什么是「虚假之行」。法然上人就明确地说明：「杂毒之善」，所谓「余善杂行」，因为三业虽然精进，内心怀有贪瞋、邪伪、杂毒之故，所以称为「虚假之行」，「不名真实之业」；回此虚假之行，求生净土，必然不可。这样我们就了解了：原来是余善杂行称为虚假之行，不能往生，目的是让我们舍掉余善杂行。

既然如此，往生净土是凭靠什么呢？所以，第二点就要了解什么是「真实功德」。在法义当中，就是311页的第二行开始：「次，所选取之真实者，本愿之功德，即正行念佛也。」那就说明：所谓的真实功德，就是正行念佛。相对于前面的余善杂行，而讲正行念佛即是真实功德。这是所选取的真实。有这两件料简。

第三，这样的真实功德，如果是只有大菩萨才可以获得、拥有，或只有上根利智的人才可以获得、拥有，那我们仍然是望洋兴叹，心中就是恐惧不安。那么，这种真实功德施于何人呢？何人能够凭借阿弥陀佛的真实功德呢？就在「深心释」当中的第一个料简，说「两种深信」：罪恶生死凡夫，是凭借阿弥陀佛真实功德之机。也就是311页的倒数第四行：「造恶之凡夫，即是凭此真实之机也。」通过这样料简，我们就安心了：噢！原来我这样的造罪凡夫，我也可以凭借阿弥陀佛真实功德去往生。这是第三番。

第四，在「深心释」当中，又讲到「五种正行」，其中说到观察正行。这点为什么要料简呢？因为观察正行，如果误解是十三定观的定善（因为一讲到观察，前面又讲十三定观，或许误解为十三定观的定善）的话，这样也会起退堕之心。同时，在念佛和观察之间难以选择。「五种正行」所说的观察正行，法然上人明确说明：不是十三观的定善，而是散心念佛人，对极乐想像欣慕之心。这样的话，我们每个人都做得来，所以是易行。同时，它也是我们每个念佛的人，内心自然的一个向往。也就是观察正行，收摄在念佛当中，不违背「一向专修」的宗旨，仍然是一个正行专修念佛之人。所以，这个料简就有这样的效果。

关于「回向发愿心」，也有两个料简。一个是「回向心」，一个是「发愿心」。因为《观经》既然讲「回向发愿心」，善导和尚解释「回向」说：过去今生诸善都回向求生西方极乐世界。这样在我们念佛的过程当中，如果法义不通彻的话，难免产生疑惑：「那是否我在念佛之外，再去修行余善来回向呢？」（如果这样做，就成了杂行了）所以，法然上人依据善导和尚的解释，说明：所谓回向者，是「三心」以前，我们还没有专修念佛（「三心」，说到底，就是专修念佛了。内心叫做「三心」，外表就是专修念佛。）没有发得「三心」之前，没有入一向专修之前，过去、今生所修的一切诸善回向。比如原来是求开悟的，求人天福报的，求下一辈子做和尚的，「我也不求下一辈子做和尚了，做什么主持当家师了，我求往生」，把这个通通回向求生极乐。一旦发得「三心」，入一向专修之后，就不特别为了往生极乐，再去造积功德，说：「哎呀！往生可能念佛不够，我再行这个去回向求往生⋯⋯」那个就错了。

当然也不是说「我『三心』过后，一向专修，从此就不行善法」，行善还要继续，但不是把行善作为特别积累，来回向求生。所以，这里对「回向心」有一个正确的了解：我们虽然回向，仍然是一向专修。

「愿生心」也有两种要简别，要把它透彻了解：第一就是杂行之人的愿生心。第二个就是正行念佛之人的愿生心（312页）：「杂行中之愿往生心者，虽是白道，被贪瞋水火所损。」这条白道，虽然是白道，但是被贪瞋的水火所损；专修念佛，专修正行的「愿生心」，这条白道是阿弥陀佛愿力的白道，不被贪瞋水火所损。我们知道应该选择阿弥陀佛愿力的白道，才不至于被贪瞋所损。内心虽然有贪瞋痴三毒毒性存在，这样的恶机，跟前面的「至诚心」也好，「深心」也好，都是一致的，一脉相承到这个地方来的。我们就选择专修念佛，所以来到313页的第一行：「专修正行人，不可恐贪瞋烦恼也，乘本愿力之白道，岂容被火焰水波所损哉！」这就是真实安心落实下来，来专修念佛。

所以，这个「三心料简」，是通过对法义的解释，让我们心中消除疑惑，而入一向专修。

三、一法摄万机之事（二）

大家翻开314页。我们继续学习第三段法语：「一法摄万机之事」。

「之事」，就是这么一件事情，需要解释说明。标题都说「什么什么之事」。

在佛教当中，「法」和「机」是一对经常遇到的概念，也是最重要的一个概念。「机」和「法」要相应，释迦牟尼佛讲法，你是什么样的根机，就给你讲什么样的法门。为你这样的根机讲的法门，一定能让你得到利益。他绝对不会说讲的法门不契机，所以叫「契理契机」。「契理」就是释迦牟尼佛本身讲的法，都是证悟宇宙人生的真理所讲的无不契合无上正觉之道；「契机」就是契合我们众生的根机。

释迦牟尼佛一生当中讲了很多法门，为什么讲那么多呢？就是因为众生根机千差不等。千差不等的根机，就要讲种种的法门来契合他。如果以圣道法门来讲，说八万四千法门，展开来是无量无边法门，如果收摄起来，就是五乘教法，所谓人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘教法，对于人乘众生，就说人乘法；天乘众生，说天乘法。你能够按照佛所说的人乘法去做，比如五戒，就是人乘法，你来世可以得人身的果报。「我希望下一辈子做人，能够健康、长寿、富贵、多财，受人尊重，子女贤孝等等」，那就有人乘法告诉你，你就按人乘法去做，你得人的果报；按天乘法去做，得升天的果报，十善、禅定等等；按照声闻乘法去做，你可以得四果阿罗汉的果报；按照缘觉乘法去做，如果你能够落实的话，就可以得到缘觉的果报；菩萨法，就可以得菩萨的果报。所以叫「五乘教法」。这个五乘教法，可以讲都是单法对单机了，不能够普摄万机。

深法，浅机不能学；浅法，深机不用学。

深法，五乘当中，菩萨法就深了，六度万行，广发大菩提心。最浅的，就是人道的根机了，他就不能学深法，发大菩提心，他哪能发得起来？「我只是想下辈子做个大老板」，他就这个根机。你叫他发菩提心，「人家做好事，我还舍不得」，他发不起来。这样，菩萨的胜法对他来讲，他学不来。

浅法，比如人乘法，阿罗汉都不愿意学，就不要讲菩萨了。人乘法是什么？「我布施、行善，下辈子我再做人，富贵、有财，有地位、能当官⋯⋯」阿罗汉说：「我要求解脱，我不学这个。」这叫有相布施。有相布施，就是人乘法。如果是阿罗汉、菩萨，他们修无相布施。所以说：浅法，深机不用学。

除了净土的念佛法门之外，还没有一个法门能够彻上彻下、贯穿一切根机，而净土念佛法门，普摄一切根机。「万机」，就是指一切根机。我们讲「万众一心」，「万众」不光是一万个人，中国人就是十三亿了，如果「万」就是指一万的话，才一万个人，那是少数派。所以「万」是指所有的一切。

「一法摄万机」，这「一法」是指哪一法呢？就是指念佛这一法；「万机」是所有的根机，上至等觉菩萨，下到逆谤阐提，但能回心念佛，莫不往生净土。所以这叫「一法摄万机」。

没有哪一个根机，说「我的根机殊胜超越，超过了净土法门，净土法门摄受不了我」，那不存在！连普贤菩萨也在阿弥陀佛的愿望之内。也不存在哪一个根机，漏于弥陀的本愿，说「我是造罪太重了，阿弥陀佛的念佛法门不能摄受我」，也不存在！

正因为「一法摄万机」，我们这样的众生，就不必说：「我这样的根机，到底选择什么样的法门呢？」你不用选择，你不管是什么根机，都可以念佛！

所以，善导大师在《法事赞》里解释说：「故使如来选要法，教念弥陀专复专。」因为我们选择一个法门，是要根据自己的根机来选择的。可是，我们对自己是什么样的根机、需要选择什么样的法门，我们不一定有这个法眼。我们没有这个智慧，释迦牟尼佛就给我们选择念佛的法门。因为这个法门是「一法普摄万机」。

下面就是法然上人的解释：

　　第十八愿云：「十方众生」者：
　　十方之众生皆无遗漏，
　　包含于我愿之内也。

「一法」就点明出来，就是第十八愿念佛之法；「万机」就是「十方众生」；「摄」就是毫无遗漏、摄受无余，「包含在我的愿之内」。

　　法照禅师云：
　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才。
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

法照大师是我们净土宗的祖师，他写了四行八句的偈子。

「彼佛因中立弘誓」：这就是「设我得佛」。就是解释这一句。

「闻名念我总迎来」：就是解释「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，通通迎接往生。

四个不简就是解释「十方众生」。所以，这首偈子非常好。最后两句：

「但使回心多念佛，能令瓦砾变成金」：也是一样的，也是用一个比喻来解释「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。

所以，这个「一法」，就是弘誓念佛之法。

「闻名念我总迎来」：「听闻我成佛时之名号，称念我成佛时之名号」。「总迎来」，「总」是一个不漏、通通迎归净土。

下面四个「不简」，「简」是简择、分别，「不简」，不简择、不分别。我挑挑拣拣：「贫穷的不要，有钱的才要（势力眼一样）；下智的不要，高才的才要⋯⋯」这个不是阿弥陀佛的意思。我们一般都这样认为：「多闻、净戒的才要；破戒、罪深的，佛也不要，选掉了，只要一部分。」不是这样的。

这首偈子，我觉得写得特别好！让我们特别的安心。

「不简贫穷将富贵」，阿弥陀佛不选择、不分别，不挑选你是贫穷者，还是富贵者；你是下智人，还是高智人；你是多闻净戒的，还是破戒罪根深，这些阿弥陀佛通通不论。这一切他通通只用四个字就一网打尽了：「十方众生」，一网打尽，通通包括，全部都包括在内，不再分别。所以叫「不简」。

只有一件事是阿弥陀佛关心的，只有一件事是要落实在我们十方众生身上的，就是让我们落实在行持方面，就是：

「但使回心多念佛」：他只是让我们回心念他的名号，「但使」，这个是从佛那边讲的。从我们这边也是一样的，我们不管是贫穷、富贵，这个都不管，我们只要回心多念阿弥陀佛。

「能令瓦砾变成金」：这一句就是阿弥陀佛的作用、功效了。能让我们这样的破瓦块、破石头，「瓦砾」就是建筑垃圾，破瓦块，破石头，破砖头，这些叫做瓦砾。瓦砾是废料，但是能变成黄金。

阿弥陀佛为什么「不简」呢？因为阿弥陀佛的悲心很重。印光大师也有几句话说：

　　四十八愿度众生，
　　逆恶归心也来迎。
　　非是混滥无简择，
　　怜彼是佛尚未成。

五逆十恶的人，你只要回心念佛，阿弥陀佛也来迎接你。就跟前面讲的一样，「闻名念我总迎来」，一个都不漏。不是说阿弥陀佛没有原则性，好像糊里糊涂的，「混滥」，不分善恶，而是怜悯我们众生本来就是佛，但是没有成佛。到了极乐世界是「瓦砾变成金」，就是让造罪凡夫能够成就庄严的佛果。

我们凡夫众生就会分别了：「富贵有财的人，他能做功德，大概往生有份；高才有智的人，能够多学法门、开智慧，他往生有份；多闻净戒的人，他持戒清净，他往生有份⋯⋯像我们这样的贫穷，不能造功德；下智，不知道法门；破戒，罪根很深⋯⋯这样的人，我怎么能往生有份呢？」这是我们心里面的疑惑、障碍。所以，法然上人在底下讲了：

　　此文之义者：
　　虽我身贫穷不造功德，
　　下智不知法门，
　　破戒而犯罪障，
　　便思回心多念佛也。

我们这样的人，「无他方便，极重恶人，唯念弥陀，得生极乐」，那我们就回心多念阿弥陀佛。不过，这个是法然上人就我们这样的下机之人，特别慈悲来说明的。

如果就「回心多念佛」本身来讲，是有两种「回心」的，我是这么理解的。怎么叫「回心」呢？

一个富贵、高才、上智、多闻、净戒的人，这样的人也要回心，这样的人为什么要回心呢？不能说「因为我富贵、高才，我多闻、净戒，我靠这些解脱生死轮回」，如果靠这些，那就不是净土门了，那就是圣道门了，那就危险了。如果我们靠自己的力量解决不了生死轮回，我们就回心，即使是上智、多闻、净戒，也把它回转过来，「还愚痴生极乐」，也回心来多念南无阿弥陀佛，放弃自己原来一切的自力的执着，来称念南无阿弥陀佛，回心念佛。这是上机。

下机之人就更不用说了。下机之人，回什么心呢（上机的人，他往往有骄慢心，要回转这个来老实念佛）？下机的人，他往往有卑下心，「我这样的人怎么能往生呢？我大概没有份⋯⋯」他往后退，把这样的心回转过来，多念佛。这里的「多念佛」，就是专修念佛，专而不杂。你如果去杂行杂修，就不是「多念佛」了，就少了，你那些时间拿来念佛，才是「多」。

「瓦砾变成金」，这是个非常形象的比喻。

我也可以供养大家一个比喻：上次跟上人一道，从甘肃往敦煌那边去。一路上，越过几百里的戈壁滩，那里有许多石头，甩在旷野没有用。我们可以想像：在这片旷野当中，突然幻化出一个神密的宝宫殿。这个宝宫殿，有一种特殊的功能，你只要把石头一捡进去，石头就变成金子了。如果你住在这座宝宫殿里面，你出去捡石头，你会不会选？「哎呀！这块石头嘛，比较漂亮一点，我把它捡起来；那块石头嘛，又黑又丑，龇牙咧嘴的，不怎么好看，那我就不要」，会不会这样？只要石头捡来放到宫殿里面去，它当下就能变成黄金了。这样的话，只要我们的手能碰到的石头，都把它捡起来放进去，捡得越多，金子越多，不可能在那里选。不过这些石头，它们彼此在那里争论：「哎！你怎么也可以被捡进去变成黄金啊？只有像我这么白白净净的才有资格，对不对？你看，我长得圆圆的，长得比较好看，我才有资格被主人捡进去变成黄金。」另一块石头就自惭形秽了：「对呀！你看我长得龇牙咧嘴的，黑黑的，丑丑的，我可能不能被捡进去变成黄金了。」

这个是不同的概念。石头跟石头比，可能有的圆一点、白一点，但是捡石头的人，不看这一些，他是把石头捡起来，都能变成黄金。

我们人跟人比，有的善一点，有的恶一点，有的美一点，有的丑一点，互相在那里比个高低。可是，阿弥陀佛来捡，他不管这些，只要把我们放到极乐世界的宝宫殿，我们就通通变成佛了。所以，他捡一个就有一个成佛，捡十个就有十个成佛，他不会挑来挑去。

我们众生反而在这边比较来比较去。阿弥陀佛怎么办呢？你们打架，好像那个戈壁滩的石头都斗起来了，阿弥陀佛就来安慰说：「好！好！好！你们都有份。你漂亮一点，上品上生，放上边，好不好？把你捡进去，变成黄金，放在最上边一层；你丑一点，也有份，不过放下面一点，各安其份。」这样大家都高兴了，「哎，我们都有份了。」其实，进去之后呢，都是黄金，放在最上面的黄金跟放在最下面的黄金是一样的。

所以，到极乐世界，上品上生的人和下品下生的人都要成佛，都是佛果。所以说「因顺余方，故有天人之名」，随顺他方世界众生，才讲这些天啊，人啊，菩萨啊，罗汉啊，有九品的差别。其实就本身来讲，都是「虚无之身，无极之体」，《无量寿经》是这样讲的。

就像我们家里的储物箱，分了九个格子，有的在最上面一格，有的在最下面一格，那是顺你的心想上想下，其实就本质来讲，没有什么上下。上面也是黄金，下面也是黄金。所以，到极乐世界，「能令瓦砾变成金」，通通是成佛的功德。

我自己也有一个经验，可能城里的孩子没有这个经验。我父亲很会算帐，很会经营。我小的时候，家里孩子多，读书交学费，还是一笔负担。买完书、交完学费，还要买铅笔、买本子。孩子也多，我父亲就想了个办法，想了个什么办法呢？可以讲一箭三雕。想了个什么办法呢？他早晨就是让我们兄弟捡粪。捡粪回来过秤来称，一斤粪一分钱，捡完之后，每天都记帐，记完之后放在那个地方。暑假的时候，我们就狠命去捡了，开学的时候就拿这个钱交学费。你捡了一百斤，那就一块，两百斤是两块。那时候赚两块钱不容易啊，要捡两百斤。可不容易了！学费我记得一般是三块五。赚得很累，但是赚得很有劲。这样，粪也捡了，小孩也变得勤奋了，庄稼也有肥料了，我们买铅笔、买本子也有钱了，他也不用额外负担了。所以，我们特别在冬天，大清早就起来，那很冷啊，那个时候，冬天很冷。早晨一起来，向田野里一看，一片白茫茫的霜。我们打个赤脚，那个时候也没什么袜子，哪有什么袜子穿？穿双破棉鞋，脚又不听话，大指头把鞋捅破了，后面也漏。后面也开嘴，前面也开嘴，到底是拖鞋还是棉鞋，不懂。每一个村上的田间的小路，都是我们兄弟两个来开辟的。我们捡粪回来了，人家的孩子还在睡大觉，太阳出多高了。人家都说：「哎！你看看，某人家的孩子，多听话，多勤快，这么大早就捡粪回来了。」我们听到，洋洋自得，「这个是我一早晨的辛苦劳动所换来的。」回来，我父亲把它一称，八斤，五斤，就记个帐。

这个例子是什么意思呢？我们捡粪的时候，其实，我们老实说：只要是粪，捡回来就有钱。不管是鸡粪，还是狗粪，是猪粪，还是牛粪，我们也不分别是大，是小，是胖，是瘦，是香，是臭，对不对？只要是粪都捡来。因为，「捡来我就有钱了，我就可以读书了」；我父亲更是这样，只要是粪他都要，他就可以肥庄稼，对不对？

那对我们来讲，在阿弥陀佛面前，做为凡夫，比哪一个香一点、美一点，哪一个臭一点、恶一点（其实都是臭粪了，都是染污的凡夫了，相对比较起来说，可能臭气少一点的，说他香一点，你造恶少一点，你叫善人），其实我们都是三毒的凡夫、造罪的凡夫。所以，阿弥陀佛他来比较我们，他的目的是要把我们捡去成佛，这是他的目的。所以，他不选择贫穷了、富贵了⋯⋯等等。

连我这个捡粪的粪娃子，我都知道不选择，阿弥陀佛是要我们到极乐世界成佛了。这是从佛的慈悲这一方面，佛心平等，没有分别，通通让我们去往生成佛。所以，不简择。

从众生这一边，如果佛要挑选我们，我们经不起挑，对不对？就像刚才讲的，捡粪，粪都是有臭味的。我们众生跟佛来讲，佛是让我们去成佛的，我们每一个人都是贫穷者，都不是富贵者；我们每一个人都是下智，不是高才；我们每一个众生都是破戒人，不是持戒人（经中明确讲：「唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者。」）如果按佛的标准来挑选，那一个也选不到了，到后来怎么办呢？所以，从众生根机来讲，下劣，不可选择；从佛的慈悲来讲，平等，不加选择。

四、「善人尚且往生，何况恶人」之事

这个题目听起来，如果不加解释，不加后面的法语，就容易被误解。我们来看这后面的法句：

　　弥陀本愿不为以自力可离生死、
　　有方便之善人而发；
　　乃哀愍极重恶人、
　　无他方便辈而发。
　　然菩萨贤圣亦付之而欲求往生，
　　凡夫善人亦归此而愿得往生，
　　何况罪恶凡夫，
　　尤应凭此他力也。
　　不可错领解而住邪见。
　　弥陀本愿者：
　　「本为凡夫，兼为圣人」也，
　　应善加体会，详明此理。

阿弥陀佛的本愿，不是为了那些靠自力可以离开生死轮回的人（就是圣贤的根机）；第二是「有方便之善人」，就是指那些虽然还不能马上离开生死轮回，但是他可以修行定散二善，可以暂时得到人天的果报，有这个方便，不至于马上沉没在三恶道里边，这叫「有方便之善人」。

阿弥陀佛的本愿是哀愍「极重恶人，无他方便」，不要说是自力离生死轮回，连人天善法的方便都没有。阿弥陀佛哀愍这样的人，所以在第十八愿里讲「十方众生」，然后说「唯除五逆，诽谤正法」，是会造五逆谤法的众生。

虽然如此，菩萨、圣贤他们也要搭这个便车，他们也会沾一个便宜；凡夫善人，他们也知道在这里边讨一个便宜。所以，「菩萨圣贤亦付之而欲求往生」，付这个弥陀本愿；「凡夫善人亦归此弥陀本愿而愿得往生」。

我们这些造罪凡夫，是阿弥陀佛本来发愿的物件，那我们更要凭阿弥陀佛的誓愿，凡夫恶人，更要凭他力去往生。不可能说本来为我们准备的誓愿、他力的名号，结果被那些边客得到利益了，结果我们这些正客没有得到利益──就像请客一样，我们是正客，结果我们没吃到饭，边客吃到了，我们自己往后面缩，不去吃饭，不去参加这个宴席，那就错误了。

「何况罪恶凡夫，尤应凭此他力也」：连圣贤，有办法自己出离生死轮回；连善人，有方便，不至沉没三恶苦道，他们尚且还要靠他力去往生，何况我们造恶凡夫，无他方便，直落地狱──三恶火坑之底，那更要靠他力求生净土。所以这个叫「善人尚且往生，何况恶人」，如果完整地表达：善人尚且还要凭弥陀本愿去往生，何况恶人，更要凭弥陀本愿去往生。

最近，报纸新闻都在报导发大水，全国大概影响到二十多个省、几千万人。我在想：发大水的时候，大水一片，汪汪的水泽，中间有一座小岛，有些人在上面；大水中间还有一座小瓦房，房顶上也坐了几个人，暂时还没有倒，还没有沉下去；还有一些人，掉到水里边，正在那里挣扎，马上就要有没顶之灾了，有这三类人。

这个时候，有一艘大船过来。不管什么人，见了大船都开始呼救，岛上的人在喊：「哎！过来！我在岛上，过来！」屋顶上的人也在喊：「这里有人哪，快来救我！」那水里的人呢？水里的人更要喊了：「先救我啊，我就要死了，他们还在屋顶上，还在岛上，行动自由，来去方便，我就要死了，快来救我啊！」

岛上的人，就代表圣贤，他们已经离开生死轮回，在小岛上，虽然还没有达到涅槃之都（好比在城市当中，购物方便，可以搭计程车，灯火通明），但是他没有大水淹没的危险，已经不用担心三界的苦恼了；在小房顶上漂着的人，就好像修人天善法的人，他还在水面上，不至于落在三恶道的大水当中；在水中挣扎的人呢，就是「极重恶人，无他方便」，不要说在小岛上面，连一根树枝、一根木棍也抓不住，连屋顶也登不上，这个叫「极重恶人，无他方便」，看着看着就要堕落三恶道。连那些坐在屋顶上的人，甚至岸上的人都在喊：「大船快来救我！」那我们这些在水里淹得要死的人，你不是更要喊救命啊！「哎呀！不行！不行！他可能救他们去的，不是救我的⋯⋯」如果这样理解，就是错误理解了。错误理解，我们就失去往生了；如果自己这样错误理解，还教人家说：「哎呀！阿弥陀佛本愿大船是救那个岛上人的，是救那个屋顶上还没沉没的人的，不救你这个快淹死的。」如果这样讲的话，就住于邪见，自害害他。所以说，「不可错误领解而住于邪见」。

「弥陀本愿者，『本为凡夫，兼为圣人』」：就像刚才讲的比喻一样，有人开船来，本来就是救度淹得快死的人，附带地把岛上的也好、房子上的也好，通通救上来。因为船大，都可以坐。但是，你们是附带的，他是第一个，先把他救起来。如果船小，对不起，你们等一等，我第二趟再来救你，先救他们。肯定是这样子的。所以，这是一个比较。

「应善加体会，详明此理」。

五、恶机往生之事

第四、第五都是贯彻下来的。这每一条讲得都很准──打得很准，法然上人如果是射击手的话，他一定是奥运会冠军了。对不对？他讲一句，就准一句，都打到我们心中疑惑点的地方。耙心打得很准，不会偏一点点。

　　有恶机一人，
　　为使此机之往生，是本愿之意。
　　学而至于得知此理，
　　谓之善学净土宗也。
　　净土宗者：
　　以恶人为基准，而兼摄善人也；
　　圣道门者：
　　以善人为基准，而兼摄恶人也。

能够让恶人往生、恶机往生，这是阿弥陀佛发愿的本来之意。

「学而至于得知此理，谓之善学净土宗也」：我们学习一宗的教法，什么叫「善学」，什么叫「不善学」呢？他宗暂且不说，净土宗，你学了很多的教文、法句，「哎！我读了《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》⋯⋯哎呀！读了很多，得出来一个结论。什么结论？只有精进、努力、勇猛修行、持戒清净、戒定慧具足，才能往生，不然的话，就不能往生。」这个不叫做「善学」，这叫大错特错了。你读了这么多，这叫颠倒知见，错误理解，住于邪见，不善学净土宗。

很多人家里书柜摆了很多书，讲起来滔滔不绝。但是，他说的话，完全相反。他说：「我学了这么多年，得出的结论：不能修行、造罪的凡夫，念佛往生无份哪。」这个叫不善学。何止是不善学，乃是错学。

也有的老太婆，两眼一抹黑，不识一个大字。但是，她知道说：「我老太婆念佛，决定往生！」此是「善学净土宗」也。对不对？这个人是「善学净土宗」。

所以，善学不善学，不是看你读了多少文句，「哎呀！我会打开书，我会读很多字⋯⋯」那你是「谓做书虫」，你不善学净土宗。所以，有不识字而善知法义者；有能够抱书本，讲得一天到晚口沫乱飞，却不识法义者。这个，要看本质。

我想起邓公所讲的一句著名的话：「不管白猫黑猫，抓住老鼠，就是好猫。」是不是？我们学习教理也是一样的，不管你有智慧无智慧，你学到了，自己抓到了，「我能往生！」你就是有智慧，你就是好猫。法门也是一样，这个法门好，那个法门好。但是，只要能让你解脱生死轮回，这个就是好法门。不管老太婆，还是大学教授，只要能念佛，自己能往生，你是「人中芬陀利华」，比「好猫」那个名称好多了，是「人中芬陀利华」。

要把法门的利益，在我们身上落实下来，不讲那些虚无缥缈的。

「净土宗者：以恶人为基准，而兼摄善人也；圣道门者：以善人为基准，而兼摄恶人也」：看！我讲的不错吧！法然上人很会打耙。所谓「基准」，这个「准」是什么意思呢？就是准星。大家看电影都看过的：前面一个目标，把准星对过来，中间一个十字，对准了，「啪！」一枪放过去，目标应声而倒。这个叫准星。

阿弥陀佛的本愿也像一把枪一样，威力很大，六字名号的子弹一发出来，威力很大，一下发射过来，他以谁为基准呢？他瞄准我们这些十恶、五逆造罪的凡夫，你一念佛，机关就触动了，「啪！」打出去，你应声而倒──倒在娑婆，就生在极乐。对不对？当然，这个子弹的威力很大，一打过去，炸出一大片，把旁边也炸倒五个、八个、十个，但是旁边那些是附带的，耙心打的是你。

所以，我们恶人是阿弥陀佛的耙心，是基准，打得准准的，你不要往旁边一躲，「哎！我不是！」你正是！你躲也躲不掉。

但如果你不念佛，你不念佛，这个机关扣不动。什么叫「机」？「机」，就是「可发微义」──机关。机关，就按那个机关。什么机关呢？比如放箭，设立一个机关，一扣动，机关一放，「啪」，打出去了。阿弥陀佛也是的，六字名号弦上之箭，引弓待发，我们只要称念「南无阿弥陀佛」，我们的舌头好像是──我们的舌头力量很大，各位！不要搞错了，我们这么一个小小的舌头啊，心念，口称，稍微动动嘴，都能把阿弥陀佛六字名号强弓的机关扣动了，把它带动了。

我们宁愿被阿弥陀佛的枪炮打中，不愿被阎罗王的链条套走了。

「以恶人为基准，而兼摄善人」：他的目标首先是造罪凡夫，造罪凡夫都能救度起来，同时，附带地把善人通通救度。就像我们前面举的比喻，首先是以淹得要死的人为基准，附带把那些屋顶上的、岛上的通通救起来。

圣道门不一样。圣道门以圣人为基准，「善人为基准，兼摄恶人」。如果以恶人为基准，兼摄善人，就能够摄无不尽，都能摄受──既然恶人都能得救，善人就更能得救了。但是，如果以善人为基准，兼摄恶人，就摄不能尽，机不能摄尽，因为这个要求恶人转恶为善。

比如说，我们大乘佛法是以菩萨发菩提心为基准，兼摄阿罗汉，虽然兼摄阿罗汉，不是阿罗汉自己就能来，阿罗汉要回心向大，如果不回心向大，大乘佛法对他没用，摄受不到，所以，阿罗汉要回心向大；阿罗汉以了生脱死──解脱生死轮回，作为他的正果，他可以兼摄凡夫，虽然兼摄凡夫，如果凡夫当中，你只求人天果报，你不想了生脱死，那摄受不了你，要你怎么样？发出离心。所以「兼摄」，都给你提要求，「你要达到这个档次，我可以提拔你一把」，不然的话，没有办法。

所以，「以善人为基准，兼摄恶人」，恶人一定要改恶向善；改恶向善之后，还要发出离心；发出离心之后，要发菩提心，渐次增进。这样，摄机就不能尽，就是难行道。

净土宗就不一样，阿弥陀佛的手真的很深，天底下最深的手，就是阿弥陀佛。他一手伸到底。伸到哪里？直接伸到五逆谤法这个淤泥的最底下，最底下的污泥巴，都把你能捞得起来，就通通可以得救了。阿弥陀佛的手是有弹性的，可长，可短。如果你是五戒十善的众生，他，「啪」，刚好放到五戒十善的位子，把你救起来，不会长一点，刚好到那个位子；如果你是造恶的，他又伸长一点，到下面去了。所以，可长可短。你在什么位子，他就到你的边上。

就像船托载石头一样，船的浮力跟石头的重力是完全相等的，你这块石头多重，放在船上，船的浮力刚好显示这么大，他不是只有这么大，他是无量大。但是你这么多，就托你这么多，他也不会多费一点点。你是一百斤放上去的，他就一百斤的浮力；你两百斤，就两百斤的浮力。你是五逆的众生，他也能托得起来；你是十恶的众生，他也一样；你是五戒十善的众生，他也一样托你，都不费劲，刚好，按我们的本分。所以，佛说法怎么这么巧？佛度众生，不会多一点点，也不会少一点点，是恰到好处，不增不减，刚刚好。每一个人，都给与恰到好处的救度。

第三部分「三心料简及法语」6～10

六、善恶机之事

　　念佛之人，唯以天生之根性：
　　善人即以善人，
　　恶人即以恶人，
　　本来之赋性。
　　此乃入念佛之故，
　　初不言持戒破戒也，
　　唯以本来之体性。

文字都很好懂。念佛的人，你就以你天生的，讲「根性」也好，讲「赋性」也好，讲「本性」也好，讲「体性」也好，都是一个道理。你本来是什么样子，你本身就这样子，你就以这样的本份来念佛。本性柔和、淳善，你就这样来念佛；本性刁钻、邪曲，也要念佛。为什么呢？这是因为「入念佛之故」，所以不讲持戒破戒。

你原来持戒也好，你原来不能持戒也好，既然入念佛，就说「我是破戒之人，造罪深厚，知道自己要堕落地狱，没办法，转过来，回心念佛」；持戒，如果持戒，戒定慧修学，能够出离生死轮回，暂且也不用说，你也可以出生死轮回。也是知道自己是不能出离生死轮回的，「靠这个既然不能了生死，我还是要念佛⋯⋯」那为什么要谈持戒破戒呢？所以，不论持戒破戒，是「入念佛之故」。

就好像我们坐船一样。我们坐船过江，在上船之前，他们还可以讨论：「哎呀！我可以游水四百米！」「我八百米！」「我二百米！」「哎呀，我⋯⋯一米也游不了⋯⋯」他们在那里讨论哪个游水技术好。但是，海洋这么宽，现在不管你是能游八百米、四百米、两百米，或者一米也不能游的人，你都坐上了船。既然坐了船，还在船上讨论说：「哎呀！你不行！你没本事！你看你一米都游不了，我能游两百米呢！」「那你还不行，我能游四百米！」上了船，讨论这些有什么意思呢？

游两百米的人，就代表能持五戒的人；游四百米的人，就代表能修十戒的人；游八百米的，代表能持二百五十条戒的。你谈这些，你谈这些就下去游水好了。为什么呢？因为你已经上了船了，你乘上船，就不谈游水的事情。要谈游水是在船下谈。

这里讲念佛，「入念佛之故」，上弥陀本愿之船。就不谈持戒、破戒，你谈这些，那是圣道门才谈的。你离开本愿船，离开净土门，到圣道门才谈：「哎呀！持戒了，破戒了⋯⋯破戒了，要堕落了；持戒了，可以得人天了，然后，慢慢修行了⋯⋯」所以，「此乃念佛之故，不谈持戒破戒」，就像刚才讲的比喻，我们是坐船的缘故，就不谈论说游几百米、几百米。

像我们出家人，一出家的时候，把头发一剃，把原来的衣服一脱，换了出家的衣服，头发也没有了。你都出家了，几个人出家人还在讨论什么：「哎呀！我那个时候，没剃头那个发型多漂亮啊！」你都出家了，谈论就谈僧相了。你都出家了，你还讨论你的发型问题，「哎呀！你那个时候，头发是卷的⋯⋯」你讨论那个干什么？讨论那个，那你就回家做俗人好了，做俗人就讨论讨论发型；什么衣服，什么时髦的衣服，你讨论它干什么呢？你既然出家了，就是完全僧相，统一僧相，你入出家之故，这些就不谈了。你谈这些，你回去做俗人。

这里讲「持戒破戒」。持戒，「哎，我头发美」；破戒，「不美」。长相好，不好；衣服名牌，不名牌，这些都不能解决实际问题，你才念佛。你「入念佛之故」，通通不谈这些。你破戒，毫无疑问要念佛，你持戒，也要念佛。所以，只谈念佛。

就我们本身的本份。比如在家居士，我们念佛就以我们在家身份。在家身份，当然要敦伦尽份、闲邪存诚、奉行十善了。如果你受过五戒了，你就以受过五戒这样的身份来念佛；如果没受五戒，也就以没受五戒的身份来念佛，不能说「我没受五戒，没有资格来念佛了」。你吃素，就吃素来念佛；你不能吃素，你就吃荤来念佛。「哎呀！我吃了肉了，不干净，不能念佛。」那麻烦了，吃了肉不能念佛，那下地狱下得更快一点。吃了肉，更要念佛，边吃肉边念佛，大口吃，就要大口念。你吃肉时知道在造罪啊。就像作买卖一样的，你这边亏本了，那边再不赚，怎么办呢？「师父！吃肉不能念⋯⋯」吃肉更要念！

吃肉，一方面，被你吃的众生，在旁边团团围绕，虎视眈眈地在看着你，要找你麻烦，找你算帐，你还不念佛！然后再堕落堕下去。所以，要赶紧念，快念，猛念。吃素的都念佛了，吃肉的还不念佛，胆子多大！

就好像人家身体好的人，都要到医院保健保健、检查检查，你都快要死了，上气不接下气的，还不去检查，还不注意保养，还不去让医生给你治病！所以，这个不要搞错了。

人性，说实在的，我们每个人，后天的努力当然很重要，但是，从本性来讲，后天能改变本性的是很少，所谓「江山易改，本性难移」。有的人天生就是大嗓门，大脾气，本事没多大，脾气还确实不小。我们都很惭愧，本性确实比较难改。要改了本性再去念佛，天底下恐怕找不到能念佛的人。

我们往往会犯一个毛病，就会以自己这样而要求人家，这个都是不人道，不慈悲的。阿弥陀佛很慈悲，「十方众生，你各依本性来念佛。」你善了、恶了、中国人、外国人，也不管你口舌发音美不美、标准不标准，你阿（a）弥陀佛，就以阿（a）弥陀佛来念佛；你阿（o）弥陀佛，就以阿（o）弥陀佛来念佛，你中国人就中国发音，美国人就美国人发音，无所谓，你只要念佛就好。

所以，阿弥陀佛的耳朵，可以讲是单向收听的。其他的声音都不听，你只要念佛就听到了。你讲其他的，他不管。

七、造恶之机念佛之事

这个也怕人家误解，所以，法然上人也把它解释出来。

　　造恶之身故，念佛也，
　　非筹量造恶而念佛也，应知。

什么意思呢？讲「恶机念佛」，「哎呀!你就是鼓励人家造罪啊！」这个就大错特错了。不是鼓励人家造罪，是本来就造罪的凡夫，本来就造恶，贪瞋痴三毒，无有片刻的间断，身口意三业，念念所作，都是自私自利，如此造恶之辈，他本来的体性，他本来的身份，就是造恶之身。所以，这样的人，劝他来念佛。不是说「十恶众生可以救，我现在才只有八恶，还差两恶⋯⋯」「筹量造恶」再去念佛，不是这个意思。

就像医院的医生给病人看病一样，你本来就是病人，所以叫你来看病，开药给你吃。不是说「这个药能治好病，能治感冒，能治拉肚子，能治恶病。所以，我看看，我还没得这个病，得了这个病再来抓药吃。所以，有感冒药，无所谓。吹风嘛，让他受凉，感冒了好吃药。」

我想到一个笑话。上次我跟净安法师一道到北方。北方的莲友烧炕，因为我们是客人，就让我们坐炕头。我们去的时候，应该说天气不太冷。南方人还比较抗冷，坐在炕头上就很热，我们想移到一个比较凉的地方坐。主人不干，一定要我们坐在炕头。说：「哎！师父，你就坐这里。」净安法师是学医的，说：「坐这里热，热了会流鼻血。」你猜居士说什么？「没关系，师父你是医生，流了鼻血吃药啊。」这个就莫名其妙了，对不对？这就是「筹量造恶而念佛」了。好像说：「因为有了药，就流流鼻血，也没关系；因为可以念佛，所以造造恶也没关系」──「筹量造恶而念佛」，不是这个意思。「因为有药就好毒，没关系，这个药是解毒的，我灌下两口再说」。

因为我们本来是造恶之身，没有出离之缘，所以才来念佛。这个也不要错解。

八、无戒定慧者，应念佛之事

　　虽然戒定慧三学全具，
　　不修本愿念佛者，不得往生；
　　虽无戒定慧，
　　一向称名，必得往生。

我们念佛的人，有的人也自认为是净土门的人，他就是念念放不下戒定慧，好不好呢？好！但是，如果干扰了一向念佛就不好。他总觉得戒定慧比一向念佛还重要。「哎呀！我虽然一向念佛，没有戒定慧怎么行？」

法然上人在这里说得很清楚：

「虽然戒定慧三学全具」：这不是一般了，有戒，有定，有慧，「以戒生定，以定发慧」，「三学全具」。这是祖师根器啊！上根利智啊！但是，「不修本愿念佛者，不得往生」。好！反过来对比：

「虽无戒定慧」：智慧不用说，开悟谈不到，禅定也没有，心猿意马，心像个猴子一样（猴子你们见过吗？峨眉山很多。猴子没有片刻的安静，一会在这儿吊，一会在那儿吊），我们的心就想找个地方抓住，不可能有禅定；也没有戒，总是破戒、犯罪。「虽无戒定慧」：怎么办？

「一向称名！」：只有「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，「一向称名，必得往生」。所以，往生不往生，不是看你有没有戒定慧，是看你有没有一向专修、一向称名。

当然，你能一向称名，戒定慧也不妨碍了。你是戒定慧的根机，就戒定慧一向称名；你是造恶根机，没有戒定慧，更要一向称名。

这是凭什么讲这句话呢？「虽然戒定慧三学全具，不修本愿念佛者，不得往生。」凭什么呢？就凭阿弥陀佛的本愿。

所以，善导和尚讲「与佛本愿得相应故」，称念弥陀名号称为「正定之业」。「正定之业」，就是百分之百决定往生之业。念佛之人，你只要一向专修念佛，虽然没有戒定慧，念佛是「正定之业」，百分之百往生。为什么？「顺彼佛愿故」；如果不是专修念佛，你不顺佛本愿，你虽然戒定慧全具，不顺佛本愿，与佛本愿不相应故，这叫杂修的「十三失」，不得往生。

九、无智为本之事

　　凡圣道门者，极智慧离生死；
　　净土门者，还愚痴生极乐。
　　故趋圣道门之时，
　　莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
　　然入净土门之日，
　　不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
　　唯自视为无益、无智之人，
　　凭本愿愿往生也。
　　又云：
　　法然虽念佛，
　　与一文不通之男女齐等，
　　多年来修学之智慧，一分亦不凭也。

前面讲道理，后面老人家眉毛拖地，把自己拿出来，说：「我就是这样。」举例子，举自己。

「圣道门者，极智慧离生死」：这一点，大家可以理解。要了生死，此等大事，你不「极智慧」怎么可以呢？

第二句：

「净土门者，还愚痴生极乐」：这个难以理解。其实这个也好理解，我们学佛的人，学净土门，当然，一个是以教理作为镜子，同时，我们也可以从旁边人家的语言，观察我们的功力进了几分。世间人都邪见颠倒，你要开始学佛，信佛了，说：「哎！某某人，你最近怎么犯傻了？你怎么搞迷信了？」因为你学佛了，所以，他就说你犯傻了，说你愚了。好了，学了一段时间以后，你吃素了。「哎呀！你更傻了，你更愚了，你怎么吃素了？肉这么好吃都不吃啊？卡拉ok都不去！」然后，你念佛了。「哎呀！你念佛求生极乐世界，你这么傻！哪里有极乐世界啊？」他都是世间的「聪明脑袋」。你越修行，你要一向念佛，他说：「哎呀！你太着迷了！」所以，往往夫妻两个在一起，妻子学佛进步，丈夫就说：「我看你可能是快走火入魔了，你傻到位了。」如果他这样讲，你就是在慢慢在「还愚痴」，一步步地还，还到后来，什么都不知道，就是念佛求生极乐世界。当然，还有一点，家务事要知道做，如果家务事不知道做，那可能不好办。这个要知道。

所以讲「还愚痴生极乐」，世间人是颠倒邪见，他讲我们不对，那可能我们刚好对；他如果给我们竖大拇指说：「你对！」那我们刚好就不对。

佛经里面也有比喻。怎么一个比喻呢？

一个国家，每到某个季节都下一场雨。这个雨是毒雨，下到河里，不管谁喝了都会疯掉，一疯了之后，就把衣服全部脱掉，在大街上到处跑。国王也要这样子。臣民们想：如果国王不这样，那不行！大家都疯了嘛。雨过之后，国王一想：哎呀！我作为一国之王，这样子成何体统？把衣服脱得干干净净，跟臣民在一起嘻嘻哈哈，这个太难看了，这样不行！他也有点智慧。第二年下雨的时候，王宫中有一口井，他把井盖盖住。盖住了，雨就下不进去了，他喝的水没有毒性，他还思维正常，上朝的时候，还是衣冠整齐的。结果第二天上朝的时候，大臣来时都没穿衣服。大臣没穿衣服，他们怎么讲，说：「完了，」大臣们议论说：「我们的国王疯了，他怎么这样子？你看看，跟我们不一样啊！那不行！不能作国王了。」要把国王废掉。国王一看，心里很有数，说：「哎！众位爱卿，且慢，且慢。我等一会儿就来。」于是他回到后面把衣服也脱了。「对啊！这才是我们的好国王啊！这个才有智慧啊，这个没有疯，这就对了。」大臣们赞叹道。

第二天，毒性过了以后，大臣们悠悠忽忽醒了，回忆昨天的事情，似有似无之间，国王给他们上课了：「你看看，所谓的疯子，只要你跟他不一样，不疯的人就是疯子，脑子正常的就是不正常。」因为所有的人都不正常，那你正常就是不正常。对不对？

所以，我们学佛的人，是「人中芬陀利华」嘛！「人中芬陀利华」，当然人家就要讲你了：「你不正常！」当然不正常了，正常人怎么能说是「人中芬陀利华」呢？对不对？所以，昙鸾大师也讲：「非常之言，不入常人之耳。」我们本来就是不正常的人。

各位啊！你们不要说：「我要做正常人。」做正常人就要六道轮回。正常的人都要六道轮回，只有「不正常」的人──「非常之人」，说非常之言，行非常之事，得非常之果。所以，我们是「不正常」的人。这个好，这个非常好！

恭喜大家，都成为一个「非常之人」。

《法然上人全集》第317页，「无智为本之事」，这个标题是说明我们净土门所摄受的根机，是以没有智慧的人为本；圣道门就是以智慧为本；净土门是无智为本。

　　凡圣道门者，极智慧离生死；
　　净土门者，还愚痴生极乐。
　　故趋圣道门之时，
　　莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
　　然入净土门之日，
　　不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
　　唯自视为无益、无智之人，
　　凭本愿愿往生也。
　　又云：
　　法然虽念佛，
　　与一文不通之男女齐等，
　　多年来修学之智慧，一分亦不凭也。

圣道法门的修行，要离开生死轮回，度越生死广海，那就要「极智慧」。这个智慧，不是世间的智慧，是能够让我们离开生死轮回的，才叫智慧。世间人再多大的智慧，再多大的学问，这些，在佛门里边，通通不算智慧，因为不能出离生死。能出离生死，才算是智慧。

净土门是「还愚痴生极乐」，这是很鲜明的对比。所谓「还愚痴」，就是说还他的本来面目，因为众生的心性就是这样子了，或者是受到圣道教法的影响，或者是本身自力骄慢心的执着，总是向往着「极智慧离生死」，在这条道路上走啊走，走了一半，哎！发现此路不通，就回头了。这叫「还愚痴生极乐」。

打个比喻：一个人要过一条河，这条河风急浪高，圣道门是靠自己游水过去；净土门就是靠坐船。游水过去的话，要懂得水性，要冷静沉着，而且不可能背很重的行李，尽量轻装上阵，这是最基本的要求。可是，一旦发现自己游不过去的时候，那就要回头上岸，「哎呀！原来我也不行，我也是一个不会游水的人。」那么，你跟那个不会游水的愚痴者就是一回事了，大家都要坐船。所以，过河有两种方法：能游得过去，自己游过去；游不过去，就坐船。

再打个比喻：父亲教两个儿子游泳，大儿子学得很快，游得很好；老二天赋比较差，笨笨的，学不会。遇到发大水的时候，两个儿子都掉水里去了，到这个时候，大儿子虽然学会了游泳，但在万分危急的时候就用不上了，他也把它放下来，也要跟老二一样坐船。

我们平常所学的一些经文法句，真来到风急浪高的生死河流当中，都用不上了。比如说「生死即涅槃」、「烦恼即菩提」，讲起来夸夸其谈，但是真正遇到烦恼，烦恼就不是菩提了。这个时候，才发现以前所学的用不上，还要放下来，来念佛。所以，我们净土门是「还愚痴生极乐」。下面说：

「故趋圣道门之时：莹智慧、守禁戒、净心性以为宗」：这就是所谓的「戒定慧」三学。「莹智慧」，「莹」是晶莹透亮。本来是愚痴者，通过不断的修练，让我们智慧散发出光辉出来；「守禁戒」就是持戒了；「净心性」就是定了。「戒定慧」是圣道门的宗旨，圣道门要「极智慧离生死」。

「然入净土门之日：不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；唯自视为无益、无智之人，凭本愿愿往生也」：前面三个「不凭」，后面一个「凭」。「不凭智慧」，有智慧也不凭借它；有戒行也不凭靠；心性能清净也不凭借，这个叫「不凭」。那凭什么呢？「唯凭本愿」。「凭本愿」，就是要「自视为无益、无智之人」，如果自己认为自己有智慧、能离生死，那就不能凭本愿。所以，「自视为无益、无智之人」，就是所谓的「机深信」。知道「我这个人没用」，就是「无益」，「我这个人愚痴，没本事」，自己认识到这一点，这样的人，就身心放下。那凭什么呢？没有智慧，没有利益，没有用，自己的一切都无所凭借，只有凭阿弥陀佛的本愿。所以，「凭本愿愿往生」。

「凭本愿愿往生」跟凭我们的智慧来比，还是凭本愿稳当了。「本愿」是阿弥陀佛的智慧，是阿弥陀佛的戒行，是阿弥陀佛的心性，是阿弥陀佛戒定慧三学的结晶。我们凭自己，就是能修，跟佛也无法相比。所以，还是「凭本愿愿往生」。

「又云：法然虽念佛，与一文不通之男女齐等，多年来修学之智慧，一分亦不凭也」：「我法然虽然也是念佛，并没有高妙之处，我和一字不认识的男男女女是一样的。我多年所修学的天台、华严⋯⋯各宗各教的智慧，一分都不凭。完全凭阿弥陀佛的誓愿。」

十、无智之人亦具三心之事

没有智慧的人，他也能够具足「三心」，并不是有智慧的人才能具足「三心」。「三心」就是信心了。

　　一向心念佛，往生无疑之思，即三心具足也。
　　「一向心」者，「至诚心」也。
　　「无疑」者，「深信」也。
　　「思往生之心」者，「回向发愿心」也。

如果这样，就是「三心具足」了。「一向心」就是「至诚心」，「至诚心」就是真实心，专一不二。如果不是「一向心」，而是三心二意，那能叫「至诚心」吗？我们跟人打交道也是一样啊，「我对你很至诚，不过三心二意⋯⋯」这就不叫至诚心了。「一向心」就是不会改变的，总之，是以它为标准，以它为我们心里的目标，一向不二。

「『无疑』者，『深信』也。『思往生之心』者，『回向发愿心』也」：所以，一向心念佛，无疑思往生，这就三心具足。

第三部分「三心料简及法语」11～15

十一、知我身具三心之事

我们自己到底具不具足三心呢？这里就讲了：

　　如《大经》说，
　　既发「欢喜踊跃」之心，
　　可知是具足三心之征也。
　　「欢喜」者：思往生决定故，欢喜之心也。
　　叹往生不定者，未发三心之人也。
　　不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也。

《无量寿经》里边说了：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」法然上人在这里讲了：如果你发欢喜踊跃之心，可知道这是具足三心的一个表征。

「『欢喜』者：思往生决定故，欢喜之心也」：为什么欢喜呢？因为想到自己往生一定，心中欢喜。

「叹往生不定者，未发三心之人也」：如果悲叹往生不定，这个人是没有发得三心的。

「不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也」：怀疑说「我到底能不能往生？万一不能往生怎么办呢？哎呀！」叹一口气。「怎么办？」

「欢喜」需要解释一下：「思往生决定故，欢喜之心也」。这个不是在人前作样子，给人家看。

我们也遇到过这样的人，讲欢喜，大家在一块儿渲染，他也被感染了，也挤出了一点欢喜的眼泪，「我也很欢喜⋯⋯」但是，回去之后，扪心自问：「我到底能不能往生？」

据说还有这么一个人，大家都在那里渲染气氛，他也在那里说「我往生一定了」，在那里磕头。回去之后，又在佛前忏悔，「哎呀！阿弥陀佛啊！今天我讲大妄语了，我怎么敢说我能往生一定啊！我怎么讲大妄语了？」就在那里忏悔了──当时的欢喜之心到哪里去了？对不对？那只是在人前的造作，你怕人家说你没有喜心、往生不定，「你们都能往生了，我不能往生啊？你们都能考得上大学，我考不上？我也能考得上！」结果回来说，「哎呀！我可能还是成绩不行」。这些，不是真正的。

所以，这个「欢喜之心」不是人前来表相，而是内心里边确实对生死这件大事情，对阿弥陀佛的誓愿完全的仰凭、依托，完全决定下来。

想到我们经过漫漫的生死轮转的长夜，而在今生今世值遇到阿弥陀佛的弘誓大愿船，得遇这个万修万人去的法门，想想自己，内心是贪瞋痴三毒具足，戒定慧三学是一学也学不成。所以，以佛法的因果的镜子来照自己，今生今世是必然堕落。但是，居然以这样的身份、这样的根机，被阿弥陀佛的大愿业力所拯救，可以往生西方，内心充满喜悦，即使在半夜四下无人的时候，想起来也感到喜悦。即使白天作生意亏本一百万，晚上还是喜悦，「亏本算什么？但有六个字就够了」。所以，这是我们对往生这件大事的喜悦，不是其他的事情。

即使自己烦恼再多，妄想再重。哎呀！有很多的忧悲苦恼，孩子了，家庭了，事业了⋯⋯等等的不顺，这些事情都是小事，想起来「往生一定」的话，还是有喜悦。

如果信入弥陀的誓愿，我们在这个世间，活一天，活十天，活十年⋯⋯，既然是罪恶之身，难免还是有种种的忧悲苦恼。但是，「已灭之苦，如大海之水；未灭之苦，如毛滴之水」，已经给我们消除的苦恼，就像大海的水那么多，还剩下的苦恼，是毛尖上一点点的水。就这一点点的苦恼，我们都感到够苦了，如果是大海一般的苦恼，让我们尝试，那就是我们无法形容的苦恼了。

所以，这里讲「思往生决定」的「欢喜」，是内心里面真实有愿往生的心，厌离三界，确实了解自己是一个罪恶生死凡夫，「无有出离之缘」，而被阿弥陀佛所拯救，所以是发自内心的。

这样的欢喜，也未必一定表现出来是手舞足蹈，往往一种真正的喜悦，可以讲是大喜，这种大喜悦，往往是很深沉，他未必讲出来，看上去很平淡，其实他内心里边有安定感。往往在嘴上到处逢人去讲说，到底他怎么样，我们也不知道了。孔子有一句话，我觉得很有道理，他说：「巧言令色，鲜矣仁。」这个人内心有没有仁，如果巧言令色，语言讲得很花巧，很眩惑人，脸上是动人的神色，这个，「鲜矣仁」。

一个真正念佛的人，他的喜悦之心，也是包含在称念「南无阿弥陀佛」当中。可能初闻这个法门很欢喜，时间久了，就平淡了。虽然平淡，是因为他过了一种理所当然的生活，天天就过这种念佛的日子，就是如此而已。所以是平淡当中有喜悦。

十二、本愿成就之事

阿弥陀佛的本愿，成就我们的往生。这一段文也是我非常喜欢的，希望大家经常的思惟它，是很有启发意义的：

　　念佛者，我所作也；
　　往生者，佛所作也。
　　往生乃由佛力所赐，
　　却于心中种种筹量，是自力也。
　　唯须称名，待来迎也。

我们念佛的人，最期盼的就是往生。不懂得道理的人，最担心的就是往生。有时候把念佛都放下来了，然后去找往生，「哎呀！这怎么能往生啊⋯⋯」念佛，念佛，念得没有清净心，没有一心不乱⋯⋯然后，把念佛放下来，就去拜忏啦，朝山啦，诵经啦⋯⋯你把念佛放下来，怎么能找到往生呢？

就好像到火车站存了一件行李，他们给了你一张票，这张票就是兑行李的票，你拿这张票去拿你的行李就对了。你把这张票丢掉，去找你的行李，你到哪里找呢？找不到啊！

六字名号就是阿弥陀佛给我们兑现往生的。你只要念佛了，往生这个果就给你了。你把这个丢掉了，找不到往生。

「念佛者，我所作也」：我们十方众生所做的事，就是念佛。阿弥陀佛对我们没有别的要求：「哎，你自己去往生⋯⋯」阿弥陀佛说：「你只管念佛！」

「往生者，佛所作也」：往生这个佛果，是阿弥陀佛所成就的，做好了，给我们，所以第十八愿说：「设我得佛，十方众生⋯⋯若不生者，不取正觉。」「我若成佛的时候，要让十方众生往生我的净土，如果不能成就他们的往生，则我不取正觉！」所以，我们十方众生的往生，是阿弥陀佛所成就的，是他所作的。阿弥陀佛用什么来作呢？他作我们往生的原材料（或者说成份），就是他的戒定慧三学、六度，也就是他兆载永劫的修行，就是阿弥陀佛的无量功德，就是阿弥陀佛的无上正觉。以他的无上正觉，而作成我们的往生。所以说「若不生者，不取正觉」，以他的正觉，来作成我们的往生。既然阿弥陀佛已经成就正觉了，那我们的往生也就成就了。所以，「往生者，佛所作」，「念佛者，我所作」。

这个就像我们坐船过海一样，船长驾着船，我们来搭乘，对于乘客来讲：乘船者，我所作也；过海者，船长所作也。你只管坐船就好了，怎么过海，怎么劈风斩浪，怎么把握方向，怎么渡过茫茫的黑夜，怎么到达彼岸，这些都不是你乘客关心的事情，你只管坐船。

我们也一样，怎样度过生死的广海，怎样穿过无明的黑暗，怎样到达极乐的彼岸，这些都是船长阿弥陀佛他要承包的事情。「你是乘客，你上我的大愿船，好好在上面念佛，你好好地坐船──就是好好地念佛，你只管念佛。往生，从此岸到彼岸，这是我阿弥陀佛的事。」

「往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也」：这是我们一般人犯的毛病。往生本来是佛力所赐给我们的，结果我们自己不知道，以为是我们自己要去另外成就往生，「我要修到这样，大概能把往生修出来吧⋯⋯」我们修不出来啊！我们是得到往生，我们不是修出往生的。所以，在经典里说：「即得往生。」你得到，是阿弥陀佛修好给你的，你修不出来的！而我们自己心中种种筹量，「大概这样可以往生吧！那样不可以往生吧！我修到这种程度，大概差不多了吧⋯⋯」这样就是自力。

那应该怎么做呢？不必在心中种种筹量。

「唯须称名，待来迎也」：念佛，不用心思，不必担心到底能往生不能往生，只管念佛，等待来迎。「唯须称名」，你只管念佛，等着佛来接你，就是这件事情，没有第二件事。「等待来迎」，是心里边百分之百定下来的事情。就像我们坐上火车，你就等着下车好了。这趟车是到北京的，广播员一广播，你下车了。不是那种：「我能往生吗？不能往生吗⋯⋯」很多人也是在等待，那是一种不可靠的等待；而我们这种等待是百分之百的，就是告诉你说：「你只管称名，等待佛来接你。」

我们今生在这个世间，只有这件事，各位都听好：只须称名，等待佛来迎接。其他的事情，都是路边的花草，像我们走路一样的，路边的花草，你不要在那里太留心，太去耽误时间，在那里停下来，结果不能到达目的地。世间生活，随缘而过。

十三、若存若亡之事

这个在前面的念佛法语第二部分已经讲解过了，我们可以读一遍。

「若存若亡」，这个典据出自于昙鸾大师的《往生论注》：「信心不淳，若存若亡故。」这个人不能往生，是因为什么原因？因为他信心不淳，信心怎样的不淳？「若存若亡」，有时候觉得能往生；有时候又觉得不能往生，「大概这样子可以往生吧，那样子不能往生吧⋯⋯」若存若亡。我们很多人就是这样。

法然上人在这里解释，什么叫「存」？什么叫「亡」呢？

　　乘本愿谓之「存」。
　　下本愿谓之「亡」也。
　　「乘」有二意，「下」亦有二意：
　　谓造业之时与发道心之时也。
　　造恶业时之「下」者：
　　「如此造恶之身，虽念佛，往生不定。」
　　作此想者，即是「下」也，此谓之「亡」。

造恶业的时候，下了本愿了。怎么下了？「如此造恶之身」，「像我们这样造罪的人，虽念佛，往生不定」，接下来叹气了，往生不定，就叹气了。

「作此想者，即是『下』也，此谓之『亡』」：「亡」就是没有了，往生无份了。

　　发道心时之「下」者：
　　如此发道心而念佛，必定往生；
　　若无道心，则虽念佛，往生不定。
　　以道心为先，本愿为次。
　　作此想者，即是「下」也，
　　此谓之「亡」。

我们有的时候读经文，如果不详细解释，大家往往听不懂，把错的当对的来听，结果在起疑惑心。给大家说明一下：这里举了一个错误的例子。他怎么讲呢？这个人认为说：「像我这样发道心，发勇猛心，发精进心，这样念佛，一定往生。如果没有道心，不精进勇猛，没有慈悲心，没有菩提心，虽然念佛，往生也不定。」这种说法是错误的。为什么错误呢？

「以道心为先，本愿为次」：他把自己凡夫这个小小的、犹如画水这样的（画水，大家都知道了，拿根小树条子在水上一画，等一下这个水的波纹就平了，印子找不到了，写的字找不到了。我们的心就这样子，发一点点心，等一下就消失了，没有了），以这样的道心摆在前面，把阿弥陀佛五劫思维、兆载修行的大本愿摆在第二位，这样叫做「下本愿」，这个是太不知轻重了，太自不量力了，此谓之「亡」。

　　造恶业时之乘者：
　　「如是造罪，必堕地狱；
　　乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。」
　　作此想者，即是「乘」也，
　　此谓之「存」。

造恶业的时候怎么乘本愿呢？「如是造罪，必堕地狱」。

「乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。作此想者，即是『乘』也，此谓之『存』」：我们人在世间，不过是这两种心态不断地转来转去：一个就是发善心、发道心；一个就是造恶业。这两种不同的心态，都可能「下本愿」，也都可能「乘本愿」。造恶业的时候说：「哎呀！完了，造罪了，不能往生了。」──下去了；发道心的时候喜上眉梢：「哎呀！像我这样的发道心，一定能往生。」噢！他正在欢喜的时候，掉下去了，下本愿了。这两种都不可以。

造恶业的时候怎么乘本愿呢？「哎呀！」自我悲叹，「是要堕地狱，根机如此。然而，弥陀之誓愿是摄受如此之众生故，不违弥陀大悲之誓愿，决定来迎故，所以，若念佛者，决定往生！」一个跳板一翻转，「啪！」上了本愿船。

发道心的时候怎么乘本愿呢？「像我们这样的道心，哎呀，无始劫来，生生世世都发过，但是没有往生，知道道心不能救我，唯有弥陀的本愿能救我。」这时候，还是从道心转到本愿。所以，就乘了本愿。

　　发道心时之乘者：
　　如此之道心，不始于今日，
　　我过去世生生发，
　　然未离生死之故，
　　知道心不能救我，
　　唯佛愿力能救我。

这个是大事！道心不能救你，如果道心能救你，早就救你了。

谁能救呢？唯佛的愿力能救你。所以，不顾有道心无道心，唯一向称念南无阿弥陀佛。

　　因而不顾有道心无道心，
　　唯须称名号、生净土。
　　作此想者，即是「乘」也，
　　此谓之「存」。

十四、「无外杂缘得正念故」之事

这一段，我们非常感激法然上人给我们作了解释。这段文出自于善导大师的《往生礼赞》。

往往大家都会误解「无外杂缘得正念」，怎么误解呢？就是「我在家里念佛，你们不要来打扰，你们来打扰了，就是外杂之缘。」电话也把它拔掉，「不要打扰，让我能有清净心」。家里失了火怎么办？失了火还要救火，但是又感到很烦恼。「外杂缘」，往往会认为是外面的事情干扰我们。其实，「无外杂缘」是我们内心里边正念充足。我们看解释：

　　此见他大善，
　　我心无怯弱也。

什么叫「外杂之缘」呢？念佛之外的杂业杂缘，念佛之外的善行、善事功德，这个外杂之缘不能干扰我。这个叫「无外杂缘」。

就是我念佛之外，见他有大善，「我见某某人，他有大的修行，他有大的善事功德」，但是我心里边不感觉到输他一等。没有说：「哎呀！像他那样子，那才殊胜！他才能往生，我这样的，肯定不行。」如果这样想，就是「外杂之缘」，失去正念。不这样想，见他有大善，我心无怯弱，不感觉说：「我比你低一等，我好像往生无份⋯⋯」没有这样的想法。下面举了几个例子：

　　假令见法胜寺九重之塔，
　　我虽不立一寸之塔，
　　而无不安之心也。

法胜寺九重塔很高，我自己没有一点点功德，没有一点点能力，我连一寸的小塔都没做出来，但是也不觉得比你做了九重塔的人──比你，好像一比又不安心：「哎！做九重塔，这个才有功德啊！」我们没有不安心。为什么？因为一向念佛故，无有不安之心。

　　又拜东大寺之大佛，
　　我虽不造半寸佛，
　　而无卑下之心也。

往往我们很多人，他就不能专修念佛，看人家诵《楞严咒》，他就开始有卑下心了，「哎哟！你看看，他能读《楞严咒》啊，我这个怎么办？《楞严咒》不会读啊！」起卑下想，「哎呀！他会诵《金刚经》啊，我只会念一句佛，这么不殊胜啊！」这样，都是有不安心。看到别人诵经持咒，他自己不是正念充足，反而是内心觉得不安，觉得卑下。这个叫做「外杂之缘，失去正念」──见到念佛之外的杂行杂缘，内心里面动摇、摇摆，失去正念。

专修念佛之人不如此。为什么呢？为什么说我们心里没有不安之心，没有卑下之心，也没有怯弱之心呢（你看看这三个心，没有怯弱，没有不安，没有卑下）？是谁为你撑着腰呢？是谁为你壮了胆呢？在下面：

　　称名之一念，
　　得无上之功德，决定往生，
　　如是思定者，
　　谓之「无外杂缘，得正念故」也。

这样的善事修行我们虽然没做，但是我们「称名之一念」，就得「无上之功德」。其他功德，都是有为有上，「称名之一念，得无上功德」。《无量寿经》说：「乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」决定往生，还觉得有什么不足呢？所以，无有不足。这样就是「无外杂缘得正念」。

　　如此信者念佛，
　　与弥陀本愿相应，
　　与释迦教无相违，
　　随顺诸佛证诚也。

像这样子的内心正念充足，如此的信顺，如此思定而念佛，就与阿弥陀佛本愿完全相应了，没有疑惑心了，佛如是说，我们就如是信，这样就和释迦佛的教导，也完全不相违背，也随顺了十方诸佛的证诚之语，「某某人，你专修念佛，决定往生！」内心没有任何疑惑动摇。

这个「无外杂缘得正念」，是要你得到六字名号的功德大宝，你才「无外杂缘得正念」。一个人，怎么说呢？比如说穷人吧，他自己没有钱，他看见人家有钱就要流口水，你让他不羡慕是不可能的；如果他自己很有钱，看见人家有钱，他就不羡慕了，对不对？像大富翁，看见人家的一个山芋，一个地瓜，他就不羡慕了。我们如果获得了六字名号的功德，了解了六字名号是无上功德法宝，那人家再怎样的修行，你都不会羡慕他。

有一个比喻，叫做摩尼宝珠的比喻。摩尼宝珠是什么样的宝珠呢？这个宝珠，小小的一颗，你对它说：「哎！我今天需要一百吨黄金！」它马上就像下雨一样喷一百吨黄金出来。它又叫如意宝珠，如你的意，你需要什么，就下什么雨，你需要多少，就给你多少，所以叫如意宝珠。要粮食给粮食，要家具给家具。

我小的时候听过一个故事，说一个神仙，他有一个小竹筒子，这个竹筒就是一件宝物，要什么，给什么。我听了这个故事，天天想得到这么一件宝物，想了好长时间，做梦都想得到它。

现在终于得到了──就是六字名号。

比如说我们这个讲堂是一个大宝库，这里边有各种各样的杂宝，有金刚钻，有红宝石，有绿宝石，有珍珠，黄金、白银、赤珠、玛瑙⋯⋯各种各样，璀灿夺目，充满整个房间。一个穷人走进来，门一打开，「哇！这么多宝贝啊！」他马上两眼放光了。怎么办？穷人没见过钱，赶紧用手去抓，抓了就要跑（怕人家抓住）。但是在这些宝贝当中，还有一个最重要的宝贝，就是一颗摩尼宝珠，放在哪里呢？就放在中间那个台子上，在那里放光，他没有抓到这个。他就算挑出一担黄金，使出吃奶的力气，挑了一百五十斤、二百斤，出去也会很快用完的，用完了还会成为穷光蛋；如果拿到这颗摩尼宝珠了，其他的东西都不需要了，都用不着了。这个便于携带，需要什么，就出来什么。

这颗摩尼宝珠，就代表阿弥陀佛六字名号的功德，其他的种种修行，不过是黄金、白银、珍珠、玛瑙的功德，那都是有限的。

所以，我们称名之一念，得无上之功德，我们不羡慕人家的种种修行。就好像拿到摩尼宝珠的人，他不会羡慕说「我虽然有了一颗摩尼宝珠，但是，隔壁的王某某，他有一颗金戒子，蛮不错的，我还没有⋯⋯」他会不会羡慕？不会啊。你如果想要金戒子，要十个，马上出来十个，要一百个，出来一百个。如果他还羡慕，说明他不认识摩尼宝珠，不了解它，才会羡慕。

这个地方讲「无外杂缘得正念」，反过来讲，我们不仅不羡慕人家造了九重塔、造了大佛，反而是造九重塔和造大佛的人应该羡慕我们才对。对不对？结果我们都倒过来了，造大塔的人把头抬得高高的：「嗯！光会念佛，你怎么行？你应该羡慕我。」我们也被他骗住了，我们还去羡慕他。这两个人都颠倒了，造塔的人应该羡慕念佛的，而念佛的人应该是坐那里稳稳当当地专修念佛！这个决定往生嘛！

就像刚才我们讲的：你虽然有一块黄金、有一块白银，你当然羡慕人家有一颗摩尼宝珠的人了，怎么可能人家有摩尼宝珠的人来羡慕你呢？你还在炫耀──有摩尼宝珠的人，他穿得很朴素，他的摩尼宝珠深深地藏在自己身上。另一个人，他没有摩尼宝珠，发了一点小财，然后就去买来名牌服装穿上，蹬上漂亮的皮鞋，然后来到有摩尼宝珠的人面前炫耀：「你看我这套服装！五百块钱一个扣子，这是一套名牌服装⋯⋯」在那里玄耀。他不知道真正的大富长者是人家拿摩尼宝珠的，「噢！很好！你很富有！你很富有！」真正说起来，他有摩尼宝珠，他不知道，不识。

我们念佛的人，表面看起来也不一定有大学问，只会念一句佛。那个人就跑来玄耀：「你看，你只会念一句佛，我会这个、会那个，比你强多了。」我们念佛的人心中，「对对对，你修行很不错！你很好！很好！很好！我呢，还是念佛。」深藏不露。深藏不露不是吝法了，因为他现在根机、因缘不成熟，如果根机、因缘成熟，也把摩尼宝珠拿来给他，「也给你一颗。」

十五、专修、杂修之事

　　余行可修而不修」，
　　作此想者，专修心也。
　　「余行殊胜，然我不堪」，
　　作此想者，虽不修亦是杂修心也。

「余行」，就是除了念佛之外，其他的行持。有能力修，但是不修，这个叫做专修心。为什么不修？「我念佛一念得无上功德，虽然可以修，也不用修了，也不必修了」，只念佛，完全满足了，专修念佛，这个就是「专修心」。什么都不会动摇你。不能修的，当然不修，能修的也不修，那当然只有念佛了。

「余行殊胜」，他不这样想；「然我不堪」，「我虽然念佛，但『身在曹营心在汉』」，身体好像在净土门里边，但心在圣道门当中，「哎呀！圣道门的修行很殊胜啊！我是没有办法呀，我做不到啊，我才来念佛，我要是做得到，我才不念佛呢，那我一定去诵经、朝山、打坐、拜忏⋯⋯我一定去修那些⋯⋯」很多人是这样的，没有办法才念佛了。如果有这样的想法，虽然你没有修，也是杂修之心，你的心没有正念坚固。余行怎么殊胜呢？念佛殊胜！念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行。

念佛的人，如果不了解弥陀本愿，他有三个看不起：

第一、他自己看不起自己。

第二、他看不起自己所修的法门。

第三、他看不起阿弥陀佛。

他怎么自己看不起自己呢？「像我这样的人，怎么够资格往生？」这是第一点。

第二点，「我学的法门，一点也不殊胜，就会念一句南无阿弥陀佛，就几个字，诵经诵咒多好？那个法门才殊胜。」第二个看不起。

第三点，「阿弥陀佛能救得了我吗？」

这就失去念佛的利益了。

净土法门是「诸佛之王」阿弥陀佛所成就的。十方诸佛都竖大拇指、出广长舌相来赞叹。这是佛中第一佛、法中第一法。

第三部分「三心料简及法语」16～20

十六、行者之生处，依心行之事

愿生净土的行者，他会生在什么地方呢？是依照他的心行来判断。看看，这里说的很清楚。

　　但念佛者，生极乐国。
　　但余行者，生懈慢国也。

什么叫「但念佛」呢？「但念佛」就是专念佛，除了念佛之外，其他的不修。

什么叫「但余行」呢？专门修念佛之外的余行杂行，佛都不念，叫「但余行」。

什么叫「极乐国」呢？就是阿弥陀佛的极乐宝国、报土境界。

什么叫「懈慢国」呢？就是经典里所讲的：多有人愿西方极乐世界，而不能到达，半路上就掉下来了。好像坐飞机半路上跳降落伞下来一样，他们生到什么地方呢？生到懈慢国，又叫懈慢界，不能前往到达阿弥陀佛的极乐国土。

「懈慢国」，看这个名字就知道了，「懈」是懈怠，「慢」是骄慢。「但余行」，他认为余行殊胜，认为念佛不殊胜，那就是骄慢心了，这显然很骄慢，当然也是懈怠了。我们自己凡夫所修行的，怎么能和阿弥陀佛的六字名号相比呢？这岂不是骄慢懈怠吗？所以生懈慢国。

这是指还能往生的，还有的人连懈慢国也生不了，那就更危险了。

然念佛余善兼行亦有二：

怎么办呢？这个也要解决啊。他也念佛，也修余行，这样的人也有。这样有两种状况：

　　念佛之边心重，
　　而杂余行者，生极乐。

他念佛，也杂余行，不过是念佛心为重。余行呢？有那么一点点，这个还是生极乐国。

　　余行之边心重，
　　虽以念佛为助，生懈慢国。

他以余行为重，偶尔也念念佛。「到极乐世界嘛，怎么可以不念佛呢？」也念几句，但是他是以余行为胜，这样生懈慢国。

十七、前念命终，后念即生之事

这个是解释善导大师《往生礼赞》里边所说的「前念命终，后念即生彼阿弥陀佛国」。「前念」、「后念」指什么呢？「前念」、「后念」是指时间上，不是指我们修行念佛这一念，一念、一念，「前面念一句佛，后面就死了」，不是这回事。这一段我是试着来解释，因为在文句上还有些模糊、不太了解的地方。

　　前念后念者，
　　此命尽之后，受生之时分也；
　　非是行之念。

这里讲「前念、后念」，是我们身命终结的时候，要去受生的时间，不是指我们行持念佛「乃至十念」的念，前面一念，后面一念，不是指那个，是我们的时间。我们念佛的人，在念佛的状况当中，比如这个临终的人正在念佛，然后断气死掉了，这个人百分之百往生。前念是在念着阿弥陀佛的佛名，后念他就命终了，这个时刻，他就到极乐世界去了。下面就解释：

　　往生者，称名也。

这个愿意求往生的人，他在称名当中。

　　称名是正定之业也。

称名属于正定之业。

　　然则称名命终者，
　　正定之中而终者也。

我记得好像是天台大师在《十疑论》里面说的，就是在正定心当中命终的人，随愿往生佛国。我们称念阿弥陀佛的人，六字名号是正定之业，我们称念南无阿弥陀佛命终的人，都是在正定之中命终的，那百分之百都往生西方极乐世界。所以，我们根本就不要再去摸他的头了，「看他头上热不热？头顶是不是怎么怎么样⋯⋯」他是念佛命终的，百分之百往生，不用看。

十八、平生、临终之事

什么是平生？什么是临终？平生临终能分得清吗？平生临终分不清。只能到真正死的时候才能分得清，「噢！那个时候是临终。」平生就是临终，临终就是平生。因为生命在无常之间，只要你今天还没有死，你今天就叫平生，你今天如果要死了，今天就是临终了，但是今天死不死不知道，所以，今天到底是平生呢，还是临终呢？如果要问你们，你们可能说：今天是平生。未必！各位，今天是平生，还是临终啊？「是平生。」那你就没有无常感。不知道啊！今天到底是平生还是临终？所以底下讲了：

　　于平生念佛，往生不定之思者，
　　临终念佛亦不定也；
　　以平生念佛，决定思者，
　　临终亦决定也。

有人念佛，他身体健康，在那里念佛了，他自己给自己定了一个标准：「我要死的时候，怎么怎么个死法，我现在念佛，现在往生还不定，我要好好努力积累功夫，争取到临死的时候能定下来⋯⋯」法然上人就说了：你平时念佛认为往生不定，你争取到临死的时候，你也定不下来，你还是不定。

「于平时往生作不定之思，临终念佛亦不定也」：因为临终跟平时没有固定的界限，你今天死了，这就是临终了嘛，今天不定──怎么会定呢？好，到明天（今天就过去了，不算了），明天那一天，又在说：「哎呀！今天往生还不定，等到我什么时候要走的时候，能够定下就好了。」到底哪天走呢？这个都不定。所以，平时不定，临终也不定。

「平时念佛决定思者，临终亦决定也」：平时都决定往生，那今天死了，今天就临终，今天就决定往生了。所以，前面说到：「往生思一定则一定，思不定则不定」。

十九、一念信心之事

第十九条跟十八条能够互相照应。我们来看：「一念信心之事」。

「一念信心」到底是怎么回事呢？

　　取信于一念，
　　尽行于一生。

这个道理好懂。「信」要信一念称名决定往生；「行」──念佛，应该是一辈子来念佛。如果这一念你不能相信能往生的话，那对不起，你念念都不相信了。所以：

　　疑一念往生者，
　　即多念皆疑念之念佛也。

这个很明显了，「南无阿弥陀佛」，「这一句能往生吗？」⋯⋯这一句是怀疑的。第二句又冒出来了，「南无阿弥陀佛」，跟前面一样，「这一句能往生吗？」那么你多念，你一天念了三万念，你是三万「疑念之念佛」；再过了十天，就是三十万「疑念之念佛」，到后来都是疑念的念佛，都有疑心，这个就是不定。

临终这一念能往生，是因为我们念念都能往生；念念都能往生，才能说我们往生决定。

不是说「我念了十万念，念了一百万念，最后那一念才能往生，前面这一百万都不管用」，如果前面这一百万不管用，最后那一念决定不能往生。因为我们最后那一念跟我们现在念的都是一个佛，都是一句名号，为什么最后那一念就能往生、现在这一念就不能往生呢？这就是怪事了。

就好像我们拿了银行的支票到银行取钱一样，你能到柜台把钱取出来，你从家里面拿出来那张就是真的支票，你到柜台才能取出钱来。不是说你一路上加功夫，「哎呀，到柜台保证能取出钱来啊？」好像现在拿的是一张假的，「一定要到那里能取出来钱来！」如果现在手上拿的是假的，取不出钱来，你就是走了一百里的路，到了柜台旁边，你还是取不出钱来。我们能到柜台把钱拿出来，说明我们现在拿在手上的，就有钱在当中。到柜台那里，就是我们临终的时候，阿弥陀佛给我们兑现。我们现在一生之间念的佛，本来就好像那个存款单一样，就包含了这么多钱在里面。这句六字名号里面，就包含了我们往生的功德，我们就拿着它，比如说五十岁的时候，我们获得了六字名号这张存款单，我们揣在兜里面，经过三十年的路程，到了八十岁了，走到阿弥陀佛的柜台旁边，一递交，就兑现了──往生了。

　　一期终之一念者，一人往生，
　　何况一生之间积多念之功，
　　岂不遂一度之往生乎？

这一辈子命终时的一念，这个人就往生了。这是比较了，他这一辈子没念过佛，到最后念一句就往生了。那一辈子念这么多的佛，还能不往生吗？当然决定往生了。

　　每一念有一人往生之德，
　　何况多念无一往生哉！

就和我们刚才讲的一样：我们念的每一句佛、每一句佛，都有让我们当下往生的功德，具足这样的功德，所以我们才说往生一定。那何况我们念多念呢？念念都不漏，念念都不舍，念念都成就我们的往生。

二十、乃至一念，即得往生之事

这一段也是很重要的，这一段，因为目前有很多人误解。这个「乃至一念」出自于《无量寿经》里边的第十八愿成就文：「闻其名号，信心欢喜，乃至一念。」有的人就误解，就取这个「一念」，舍掉「乃至」，他认为：「『一念』嘛，我现在相信了，我有一念了，所以，我就往生了，我就获得正因了，我就不用念佛了。」

这「一念」是「乃至一念」。法然上人在这里讲：

　　我等非「一念」之机，
　　「乃至」之机也。

这是什么意思呢？就说「我等」，像我们这样的人，不是「一念之机」。「一念之机」是什么人呢？就是《观经》下品上生、下品中生、下品下生，他们来不及念十句，或者来不及念第二句，他只念一句，当下命终，这个叫「一念之机」。我们不是啊，虽然无常就在眼前，可是我们都不是「一念之机」啊！

那我们是什么之机呢？是「乃至」之机。「乃至」就是「上尽一形」。善导和尚解释「乃至一念」就解释为「上尽一形，下至一声」。我们是「上尽一形」之机，我们是一辈子念佛，这样的。我们不是临终才遇到念佛法门，是现在就遇到，所以我们是「乃至之机」。

　　又「乃至十念」亦如此，
　　吾等非「十念」之机，
　　「乃至」之机也。

这个不解释又不懂了。什么叫「乃至之机」啊？什么意思？「乃至之机」就是我们平生念佛，一辈子念佛，就是「上尽一形」之机。

　　释谓之：
　　上尽一形，下至十声、一声等，
　　定得往生。
　　如此，吾等非「下至十声」之机，
　　「上尽一形」之机也。

「释」就是善导和尚的解释。我们是「上尽一形」之机。

很多人把这个颠倒了。他们就说「『一念』，有了这一念，不用再念佛，就往生了」。这个说法跟法然上人的解释是完全相反的。法然上人的解释和善导大师的解释：除非是你时节因缘不允许，你不可能念出第二念，当然这一念就往生。

有的人就不喜欢这样的解释。为什么？「这很麻烦。搞得我还要念佛，我就是不想念佛，我就是不喜欢念佛，你搞得多麻烦！搞得我要有自力。」他认为这是自力。「我就这样放松、放任、放逸，这多舒服啊，多好啊！」所以，他天性里边反感这种解释。

但是，佛菩萨要慈悲我们，摄取我们，所以，法然上人在前面讲了：阿弥陀佛之本愿，是以极恶罪人、无智下机为摄受的正机。所以，他是以「念念不舍」为正因。不可立「无行之一念义」而舍弃念佛。

以我们这样造罪放逸的众生，本来就如此，如果不是「念念不舍」，我们根本就直接堕落到三恶道里边，堕落得非常快。

现在有的人在传布这样的思想，这个就是以邪见而引导，「一盲引众盲」，像一个瞎子，后面用竹竿牵了一大堆瞎子，后面的瞎子为什么跟着他？「因为他老，他是老瞎子，所以，我们跟着他。」第一个老瞎子掉下去了，后面的通通掉下去了。很危险！

我想就「乃至一念」多讲几句，因为也是有一些感想。佛法是有一定规矩的，解释经文教义，不可以依我们自己随便讲的，一定要以祖师的解释为依据。比如刚才讲的「一念」，就有人抱持错误的见解。这种错误的见解，其实就是随顺自己凡夫的习性。人都很奇怪，他一旦抱有这种见解之后，他就按照他这个想法，为他的歪理去找证据，先把自己迷惑住，然后才有这个胆去迷惑人家。

信心的一念，必然引发出称名的念念。所谓信心，是信什么呢？信心不能单独地存在。如果光靠信心往生，这是不可能的事情。信心怎么往生？是我们所信仰的物件、我们所信仰的内容让我们往生的。不是我们自己这边的心能让我们往生。如果把希望放在这一边，那是完全错误的。结果，他也知道这是错误的。他又怎么办？他又说：「这个信心可不是我这个妄心里边出来的，我这个信心是阿弥陀佛塞给我的，是佛给我的信心啊。」这么一想就安心了，「哎！对啊！这是佛给的，是金刚不坏啊。既然佛给的，当然就肯定可以往生了。」其实这个都是在混淆概念。

比如说有人饿得要死了，你给他一个山芋吃，他就有信心了，他「乃至一念」的信心就是看到你这个山芋了，看到了，哎！他不是光有这个「乃至一念」的信心、不吃山芋就能饱的，如果把山芋拿掉，说：「哎，你要有信心啊！」然后通过种种的说教，放山芋图片给他看、把香味给他闻，他发了一念信心，山芋不给他吃，他能够有信心吗？他能够活到明天早晨吗？他肯定饿死了嘛！

佛所给予我们的，我们讲这个山芋，对于饿得要死的人，把山芋给你，这个就是信心。如果讲「他力信心」，这个就是他力信心。对不对？山芋就是信心。所以，信心是以我们所信的物件作为体质。

阿弥陀佛把六字名号给我们，说：「你念我的名号，我救度你。」我们来念阿弥陀佛，这个就是「他力信心」了，这个就是佛所赐，这个就是信行不离，这个就是往生正因了。如果把这个丢掉了，不念佛了，你怎么往生呢？那是不可能往生的。

就像我们上次做的比喻一样，这个穷人没有钱，穷光蛋。没有钱，人家送他一块黄金，高兴了，「哎呀！发财了。」结果遇到一个骗子，骗子想骗他的黄金，怎么办呢？就想办法了。说：「哎！某某人哪，你这次一发财成了大富翁了，对不对？黄金也不怎么贵重，就是因为你看到这个黄金的那一念之间，你那个感觉，那是真实的。那一念之间，已经从一个乞丐转为一个大富翁了，你想想看，是不是真的？」

那人一想：「是啊！」

「那你的感觉很美的。」

「对啊！」

「就那个感觉，才让你体悟到真实的体验，那才是真正的富翁，不然的话，你怎么是富翁呢？你还不是那个样子吗？」

「对对对对！」

「好！」花言巧语地把他骗了。然后，黄金偷偷偷走了──「欢喜给你，感觉给你，体验给你，黄金我拿走。」

请问这个人最后怎么办？他岂不是又成了穷光蛋了？

我们本来是一个在三界六道轮回的造罪众生，「黄金」就是六字名号。我们来念佛，遇到念佛法门，有这个喜悦的一念──我们以前不了解念佛法门的时候，恐惧啊，不安哪，一旦了解念佛必然往生，当然我们内心有喜悦的一念。但是这个喜悦的一念，是因「黄金」而有的，是因名号而有的。你不可能把名号丢掉之后还有那一念，再去保留那个喜悦的一念，再去追求那个心情、体验，那就大错特错了。所以，我们接下来就是念念念南无阿弥陀佛。本来是因为六字名号，「闻其名号，信心欢喜」，结果你把名号抽空了之后，老是在那里信心欢喜、信心欢喜，这个是不正确的。「闻其名号，信心欢喜」，就是念念称名而相续。

第三部分「三心料简及法语」21～25

二十一、《阿弥陀经》「一心不乱」之事

「一心不乱」，有人解释得很复杂，法然上人在这里解释得很简单。

　　一心」者：
　　心一于何事乎？

「一心」，是「一」在哪件事情上叫「一心」呢？

　　一向念佛者，
　　阿弥陀佛心与我心成为一体也。

这个就是「一心」，佛心跟我心成为一体，这个叫「一心」，这样解释。底下打了比喻：

　　如天台《十疑论》云： 
　　如世间慕人能受慕者，
　　机念相投，必成其事。
　　慕人者，阿弥陀佛也；
　　恋者，我等也。

天台大师的《十疑论》。这个要说明。这个我还专门请教了，不然的话，我还搞不懂。「慕人」是什么呢？「慕人」是古代招慕豪士，招慕，相当于我们现在征兵，要招慕天下豪士──英雄豪杰，这个叫「慕人」；来应慕的，来应招的，叫做受慕。这个主人，要广招天下的英雄豪杰，结果没有人来应聘，他的心就不满意了；他要招慕英雄豪杰，来了人，这个主人高兴不高兴？他马上就高兴了。这个就是「机念相投」，「我正要招你，你刚好就来了」，事情就办成了。「好好好！留下来。」

阿弥陀佛就是「慕人」，他是招慕我们去往生的。我们如果不应聘，如果不愿意去往生，阿弥陀佛两眼落泪了；我们念佛愿意去往生，阿弥陀佛就高兴了，就满他的愿了。我们是受慕者，我们叫「恋者」，「恋者」在这里应该是受慕者。这样就「机念相投」，我们满了阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛有这个想法，我们刚好去，这就相应了，机感相应，必定往生。

　　既心发一向念阿弥陀佛，

阿弥陀佛本来念我们，要招慕我们；我们也去受慕，我们一向念阿弥陀佛，哎，刚好了。

　　则早与佛心成一体也。

不要等到说，「我念佛念到什么时候再一体」，你只要心里边一向念阿弥陀佛，跟佛早就成为一体了。这个「早」，是相对于我们内心里定个时间，「我到什么时间再一体」，不是等那个时候，已经成为一体了。

　　故云「一心不乱」。
　　不可移念于上之少善根福德因缘也。

前面那个「少善根福德因缘」，你要是心思停在那个地方，不是一向专念，就不叫「一心不乱」，就杂了，就三心二意了。所以，「一心不乱」就是专修念佛。

二十二、《阿弥陀经》「善男子善女人」之事

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第324页。我们继续来学习「三心料简及法语」：

　　此成执持名号之身故，
　　云「善男子善女人」也。
　　如下品上生，是一生十恶凡夫，
　　最后一称时，被赞为善男子，
　　其实本机者，五浊恶世恶时之众生也。
　　是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
　　「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫」。

这一段文是解释《阿弥陀经》当中所说的「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日」，决定往生。这其中什么是「善男子」和「善女人」？有人看到这里，就担心了：「这个善男子、善女人，我还够不够标准呢？」想想自己，够不上，「人家说十善圆满的善男子善女人才能往生，我们大概没有份」，这样的解释是错误的，不正确的。

在我们学习法然上人的解释之前，我想关于善恶的问题多讲几句。

善恶的观念，可以讲是人类最重要的一个观念。从古到今，都是要提倡善行、摈弃恶行。我们道德的提升、社会的进步，都是在善恶交攻当中，要提倡善行、摈弃恶行才可以达到。但是，关于善恶，可以讲也不是那么简单的事情。我们每个人心中都有一本善恶的帐，什么是善，什么是恶？好像自己很有标准一样。

其实，说起来，这个事情很复杂，可以讲：如果不是贤哲之人，都难以给出一个答复。往往我们一般的人，都会落在善恶的圈子当中，我觉得，我们做为一个佛弟子，做为一个念佛的人，如果没有一个正确的善恶观，可能是念不好佛，乃至不能往生。

怎么这样讲呢？因为，我们往往把自己的心局限在我们的观念当中，落在一般世间的善恶观念当中，我们就会落在一种分别，落在一种执着，而这个就是轮回的一种业力，让我们难以出离。很多人在念佛的时候，往往把善恶，在那里纠缠不清楚。

我想分几个层次来介绍有关善恶观。一个就是一般人的善恶观，一个就是佛教通途所说的善恶观，再一个就是净土三部经所说的善恶观。

一般的善恶观，可以讲很简单。每个人都有一本帐，有一把尺子，那就是：你对我好，你就是善人；你对我不好，你就是恶人。天底下都说你是善人，我就说你不是，因为你对我坏，你就是恶人。所以，没有标准，也可以说以自己为标准，这是自私自利的心。个人如此，一个团体也是这样，乃至一个民族、一个国家都是这样。国家之间的战争，民族之间的冲突，就是「你对我不好」了，利益的纷争了。可能是过去打仗，现在好了；现在好了，将来再打。所以，这个都是利益的分争。这样的善恶观，当然是没有它固定的标准，显得很混乱。每个人要去做一件事情的时候，都会打一个冠冕堂皇的旗号，「我是为正义，为善的而去做什么事情」，社会反而因此而越来越复杂、越来越混乱。

以我们佛教来讲，有我们佛教的善恶观。佛教的善恶观，也可以讲是方方面面。我们讲善，可以讲有假善、有真善，有小善、有大善，有因善、有果善，有下善、有上善。分次第来说，以佛教来讲，首先是在人天乘当中来讲，是以五戒十善作为善；善的反面，就是恶。

五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。

十善：不妄语里面就分成：不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；然后加不贪、不瞋、不痴，这样就称为十善。这样就是善法。

如果大家普遍奉行五戒十善的话，可以讲是自利而又利他。世界会和平，社会会和谐，我们每个人也都会安居乐业。这就是佛教讲的五戒十善。

可是这一点，只是佛教一个顺世间常俗教化的一种手段，并不是佛教的最终目的，也不是佛教本质上所说的善。因为佛教的目的，是要让我们了生脱死。五戒十善做到极处，得到的果报是人天善果。人天善果，不出三界轮回，以佛教的眼光来看，这个就不是真实之善。为什么不真实呢？它不能让我们出离三界。所以，这个善没有解脱生死轮回的力量，这个就不是真正意义的善行。

阿罗汉破我执，修四谛法，而能够出离三界、超越轮回，这个善就是真实的善，能够让我们不再轮回。所以，相比较来讲：五戒十善跟阿罗汉比，就不叫善了，那你就算恶人了，就不算善人了。阿罗汉一来，你就成恶人了。你可能会说：「哎呀！阿罗汉干脆别来了，不来，我好成善人。」

阿罗汉虽然是善，可是阿罗汉的善是小善，他是只管自己个人解脱，广大的众生，他说：「我没有力量，我救不了你，算了，算了，我就自己先进入涅槃之乐就好了。」不能够发大心普度众生，和菩萨的广大菩提心（要承担众生的苦恼和罪业，要拯拔救度一切众生，出离三界的苦海火宅）相比来讲，阿罗汉就算是小善，不算大善了。佛甚至在经中呵斥阿罗汉，说是「焦芽败种」。这个你看看：一方面，阿罗汉在我们眼中都是圣者了，佛说他是焦芽败种。焦芽败种好不好？你们有没有种过田？种田，在地里种庄稼，会不会用焦芽败种？「焦芽败种」，就是发了芽之后，用火把它烧焦了；种子已经是腐败了，它就不可能长出有生命力的东西。

佛在经中说阿罗汉只管自己了生死，没发大心，不能成就佛果，犹如焦芽败种。所以这样比较起来，阿罗汉的善，也还不是佛教真正讲的善。

菩萨发了广大的菩提心，要普度一切众生。最典型的代表，就是普贤菩萨十大愿王、地藏菩萨的「地狱未空，誓不成佛」，这样的誓言，这样的愿行，这样的大善，可以讲是无论如何也无法形容的，我们世间所讲「惊天地，泣鬼神」都无法形容的。尽虚空，遍法界，包容一切众生，含纳一切众生，要拯拔一切众生。所以，如此大善，才真正是佛教所讲的善。

不过说起来，菩萨在因地的修行，虽然发了如此广大的菩提心，还没有得到佛果，他这个善叫「因中之善」，还不是「果上之善」，如果跟佛果相比，菩萨的善，虽然是大善，但是还不是全部的善，还不是完全的善，最后身的菩萨，仍然有一品的无明没破，无明就是恶。所以，菩萨跟佛相比，还是没有圆满。他虽然是善，但是不是完全的善，也不是纯上的善，他还有一品无明存在。

所以，在佛教来讲，最高、最圆满、至善、纯善、真善、全善、上善，只有佛的境界，只有佛的境界才可以称之为真正的善。到了这个境界，超越一切比较，超越一切的相对境界，是不谈善和恶。如果还有善和恶，还有圆满，还有不圆满，还有种种对比分别的话，还在一种比较境界当中，那就不是圆满了。

这是我们佛教的一种次第的善法来比较。

来看我们《阿弥陀经》，我们净土的善。我想这个大家回顾一下《阿弥陀经》的经文，首先把这个标准说出来。我们净土宗所说的善，既不是五戒十善所能含盖的善，也不是阿罗汉的善，甚至也不是菩萨的善，乃是直接以佛的善作为凡夫的善，是以佛为标准而讲善。这样的话，它是最高的标准了。在《阿弥陀经》里面讲到善的时候，有这几处的文字，最先一处文字是说：

　　诸有众生，闻是说者，
　　应当发愿，愿生彼国。
　　所以者何？
　　得与如是诸上善人聚会一处。

「诸上善人」，你看这里的词叫「上善」，不是一般的善，是「诸上善人聚会一处」，这个标准就高了，要求就高了。五戒十善算不算上善呢？五戒十善，刚才说了，跟阿罗汉比，都不算善了，算恶了，算假善；阿罗汉也不算上善，跟菩萨比，都算下善了；菩萨跟佛比，还算下善，不算上善。这里的「诸上善人」，就是指具有成佛的功力，也是蕅益大师所讲的：我们念佛的人，只要我们称念南无阿弥陀佛，「善根福德同佛无异」，是跟佛一样的善才称为「上善」。这里标准非常高，「诸上善人聚会一处」。

像中央领导开会，省里的领导就没有资格参加了。全国人大开会，省人大代表就没有资格参加了。极乐世界是「诸上善人」开大会，你这个罪恶凡夫想去参加那个会议是不可能的。除非你要有「上善」，你才可以跟他们平起平坐，才可以「聚会一处」。所以，底下说了：

　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

为什么呢？这个「诸上善人聚会一处」的涅槃境界，「极乐无为涅槃界」，你「少善根福德因缘」怎么能往生呢？这个「少善根福德因缘」，不仅五戒十善，乃至阿罗汉，乃至菩萨因地没有圆满的善行，通通算「少善根福德」，这样要达到「极乐无为涅槃界」，不可能。

下面就说：

　　善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号。

这样反过来讲「善男子善女人」，那就是跟前面的「诸上善人聚会一处」可以平起平坐。平等而提的善，就不是那个「少善根福德因缘」的善。所以，我们净土宗所讲的善，标准是很高的。因为净土宗是念佛成佛，它的目标是直接去成佛，不是成阿罗汉，更不是人天道，也还不是菩萨。所以，这个善就非常的高。

下面讲「善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号」（底下法然上人有说明，我们讲到时，再来解释），我们再看《阿弥陀经》的经文，讲到后来，又说到「善男子善女人」，不过，《阿弥陀经》在讲到众生的时候，有时候说「众生」，有时候说「善男子善女人」，都是有它的意味的。

在六方诸佛赞叹的时候，就说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」那时候就没有说「善男子善女人」，而前面也说了，「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，那个也说「众生」，也没有说「善男子善女人」。「众生」都说：「应当发愿」、「当信是称赞」，就是普遍性的、一般性的介绍，对于一般性的众生说「你要相信，你应当相信，你应当发愿」，你还没有相信，还没有发愿。这个之前，说「你应当相信」、「应当发愿」，那就用「众生」这个词。

如果已经执持名号，如果已经相信，如果已经发愿，这个时候就用「善男子善女人」。我们看经文，往下说：

　　汝等众生，当信是称赞不可思议功德⋯⋯

底下又说：

　　若有善男子善女人，
　　闻是经受持者，及闻诸佛名者。

这里就改成「善男子善女人」，为什么？他「闻是经受持者」，受持这部经，闻诸佛所赞叹阿弥陀佛名号，所以，这里就赞叹为「善男子善女人」。

到底下又说：

　　诸善男子善女人，
　　若有信者，应当发愿，生彼国土。

「你如果相信的话，信顺净土的教法念佛，这个叫做善男子善女人。」这里也是讲善。到最后说：

　　舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，
　　彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，
　　而作是言：
　　「释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，
　　能于娑婆国土五浊恶世──
　　劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，
　　为诸众生，说是一切世间难信之法。

前面讲善，这里讲恶，说「五浊恶世」，「五浊恶世众生」，「说此世间一切难信之法」。释迦牟尼佛自己也感叹说：

　　舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，
　　为一切世间说此难信之法，是为甚难。

通过这样的文字的次第关系，我们发现：《阿弥陀经》所讲的善、恶，它是为五浊恶世众生所讲的难信之法。

为什么称为「难信之法」呢？五浊恶世的众生，称念南无阿弥陀佛，被称为「善根福德同佛」，而能够到极乐净土与诸上善人聚会一处，转恶成善──不是成为一般的善，是转凡成佛。这称为「难信之法」。

所以，《阿弥陀经》所讲的善恶观念，通过我们这样的解释，大家也明白，它是最高标准。如果就我们众生本来的根机，是为「五浊恶世众生」所讲的（就众生本机来讲，前面所讲的「若有众生」也好，「善男子善女人」也好，都是「五浊恶世众生」，可以讲本机都是恶世、恶众生），而因为这样的众生称念南无阿弥陀佛，而得以跟诸上善人聚会一处，才称为「善男子善女人」。这是《阿弥陀经》的善恶观念。

同样的道理，《观经》所讲的善恶凡夫：定善凡夫，散善凡夫，到九品的下三品，是恶业凡夫（下品上生是十恶罪人；下品中生是破戒罪人；下品下生是五逆罪人，这些都是恶凡夫），善恶凡夫平等往生极乐世界，所以，善导大师才讲：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」

在这部《观经》当中，虽然随顺我们世俗人的观念，说有善凡夫、恶凡夫，定善、散善等等，但是真正来讲，进入阿弥陀佛的弘誓大愿海，消除了世间所讲的善恶观念，所以说「一切善恶凡夫得生」，泯灭了善恶的差别，这也是我们净土宗所说的善恶观。因为一旦进入阿弥陀佛的本愿弘誓大海，「功德大宝海」，凡夫所说的善恶观念都不存在了，完全进入阿弥陀佛的纯善、至善的境界。我们来看下面的文句：

　　此成「执持名号」之身故，
　　云「善男子善女人」也。

为什么把他称为「善男子善女人」呢？因为他已成为了「执持名号」的人，不是因为他自己的善行功德，是因为他称念南无阿弥陀佛，称为「善男子善女人」。下面举了一段经文来证明：

　　如下品上生，
　　是一生十恶凡夫，
　　最后一称时，
　　被赞为善男子，
　　其实本机者，
　　五浊恶世恶时之众生也。

《观经》下品上生，他到最后大命将终时，称念了一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就应身现在他的面前，来迎接他，赞叹他说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」本来是一个十恶造罪的凡夫，念了一句佛，阿弥陀佛马上给他竖大拇指，马上给他拿一朵莲花，说：「善男子，我这朵莲花奖给你。以汝称佛名故，才是善男子。」所以这里说：「执持名号之身故，云善男子善女人。」经文如此，祖师这样的解释，可以讲，善知识都是异口同音。

像著作《弥陀要解》的蕅益大师，他就说了：五逆十恶的众生，闻到阿弥陀佛的名号，愿意念佛，这个就是多劫的善根成熟，这个就叫善男子。所以，这里讲善、讲恶，不是以我们凡夫这边来讲的，完全是以佛的功德成为凡夫的功德、佛的善成为我们的善，才有资格称为「善男子善女人」。

如果按照这样的理解，我们要往生西方极乐世界，就不可以执着于我们自己的善根，以为靠这个可以去往生。因为我们凡夫所修的，最多是五戒十善，这个还是恶，怎么能够往生呢？你把这个善凌驾于六字名号的善行之上，那就更加颠倒了，更加不可能了。

所以，印光大师也讲了：五戒十善，人天的善业，若相对于往生净土的净业，那还算是恶业，因为不出轮回之故。

所以，一般入佛门，信仰的层次很浅的时候，他都是以世间的道德观念、世间的善恶观来衡量佛教，「哎哟，我善了，恶了⋯⋯大概这样来行善，可以去往生。」其实这一点，应该说是没有智慧的。不能突破世间凡俗的善恶观，可以讲是没有智慧的。所以在禅宗里也讲「不思善，不思恶」，他所讲的「不思善，不思恶」，不是一块石头，「哎！不思善，不思恶」，是我们的佛性，本身的心体，本来纯净妙明的心体，是超绝凡夫的善恶境界，「不思善，不思恶」，那个是佛性。

阿弥陀佛所证悟的境界，完全是性德的彻底彰露，是彻底圆满的善法，超越我们本身所讲的善恶观。

另外一个问题就来了：就有人住于这种断灭的见解了，「既然不思善、不思恶嘛，无所谓了，我好像恶也可以随便做了，善也可以不为了。」那就是另外一种的错误的见解了。

这里讲「其实本机」者，他本来的根机，是「五浊恶世恶时之众生也」，就是这里的「善男子善女人」，本来是五浊恶世的众生。所以，在《阿弥陀经》里讲：「为五浊恶世众生，说此一切世间难信之法。」你不管是什么样的人，最后这句给你定位了：释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》就是为了五浊恶世众生所讲的。虽然赞叹你为「善男子善女人」，不是因为你本身的善行，你本身是五浊恶世的众生，因为执持名号之故，因为信顺此经之故，「因为信顺我释迦佛和诸佛所赞叹、所宣说此念佛法门之故，成为善男子善女人」。

　　是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
　　若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫。

讲学班资料的第37页有一张表格，这张表格把善导大师对于《阿弥陀经》这一段要文的解释和《阿弥陀经》的经文作了分门别类的对比，大家回去可以再翻阅一下。这样我们就可以加深理解，祖师对于这段文，对于「善男子善女人」怎么解释，对于「闻说阿弥陀佛，执持名号」怎么解释，对于「若一日⋯⋯若七日」怎么解释，对于「一心不乱」怎么解释，对于「即得往生」怎么解释，都是很明显的对照，可以反映出来。

《观念法门》这一段，就是对照前面所说的「善男子善女人」，善导大师解释说：「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫。」这是他本来的机相，本来是如此。因为念佛之故，成为「善男子善女人」。

希望各位都成为「善男子、善女人」，都成为「上善男子、上善女人」。

只有念佛，才有这样的资格。

在《观经》当中，释迦牟尼佛说：「念佛之人，则是人中芬陀利华。」善导大师解释说：「则是人中好人，人中妙好人，人中稀有人，人中最胜人，人中上上人。」我们不可以夸耀自己的那些很细微的、一点点的杂毒之善，一点点的戒善，如果夸耀这一点，说我是「善男子善女人」，那就太骄慢了，也是不知道什么是善，这样，往生，可以讲是太危险了。

其实我们每个人，说起来，我们流转到今天，在生生世世之间，也都有修行善法，那我们之所以没有出离（或许我们也遇到过净土法门，为什么还没出离呢），就是善恶观突不破，你就是被这个「善」骗住了，骗了你生生世世，跑到这个地方做一次人，然后作了一个官员，然后有一点福报──你就是被它骗了，在三界里没出离啊。所以，大家眼睛放亮一点，不要被这个虚假的人天福报所骗。昙鸾大师就讲了：这些都是虚伪，都是不真实。不要被这个所骗。

我们就是一向专念。

二十三、《阿弥陀经》「难信之法」之事

　　此罪恶凡夫，
　　依「但称名，得往生」之事，
　　众生不信也。
　　故释迦、诸佛恳切证诚也。

《阿弥陀经》讲「难信之法」，「为五浊恶世众生，说此一切世间难信之法」。怎么说是「难信之法」呢？「罪恶凡夫」，「但称名得往生」，这件事情，众生不相信，所以叫「难信之法」。跟我们前面讲的结合起来就是说：罪恶、造罪的凡夫，只要称念南无阿弥陀佛，善根福德同佛，可以顺利往生西方净土成佛。这个，众生不敢相信，「怎么可能的事情？小善都没有，还有大善呢？」所以，不敢相信，不能相信。这个就是「难信之法」。

所以，劳动释迦诸佛恳切证诚：「我见是利，故说此言，汝等众生，当信受我语，及诸佛所说。」「你应当相信啊！」十方诸佛都说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」来为我们证明。

二十四、五决定往生之事

五种决定往生：

　　一、弥陀本愿决定也，
　　二、释迦所说决定也，
　　三、诸佛证诚决定也，
　　四、善导教释决定也，
　　五、吾等信心决定也。

以此义故，决定往生也。

五种决定，其实都是一脉相承的。

「弥陀本愿决定也」：这是源头。这中间三个就是过程，「释迦所说」，「诸佛证诚」，「善导教释」，到「吾等信心」就是落实。很简单，很明了。从阿弥陀佛，经过释迦佛、诸佛，到善导，到我们心中，这就决定下来了。

「弥陀本愿决定」是什么？弥陀发了这样的誓愿：「众生称我的名号，若不生者，则不取正觉」，现在，成就正觉已经十劫，不可改变，所以，「彼佛成佛以来，于今十劫」，在《阿弥陀经》里一而再、再而三地说：「成就如是功德庄严。」成就了，不可更移，叫「本愿决定」，弥陀本愿所决定。

弥陀本愿所决定，如果没有释迦佛来此世间为我们宣说净土三部经，我们仍然不知道。所以，「释迦所说决定也」。释迦牟尼佛是圆满大悲之人，是满足大悲，是智慧圆满、圆满觉悟的大圣，释迦牟尼佛所说的，毫无虚言，决定不虚假，叫「释迦所说决定故」。

释迦一佛所说，凡夫还难以相信，因为这个法门太高深了，太难信了，所以，劳动诸佛来恳切证诚，而诸佛都是出广长舌相，宣誓真诚不诳语，而证诚决定。

即使释迦宣说、诸佛证诚，如果没有善导大师把它揭示出来，我们还可能会误解，所以，「善导教释决定也」，楷定古今地解释「众生称念，必得往生」。

前面四个决定，都是法上决定的，而且都是已经决定了。最后这个决定，才跟我们发生关系，才落实到我们身上（当然前面四个决定，也跟我们有关系），前面四个决定，如果到最后这个不决定，那通通还不决定：弥陀本愿虽决定，但是你不相信无用；释迦所说虽决定，但是你怀疑，也无用；诸佛证诚虽决定，但是你摇摇手，那也无用；善导教释决定，但是你不信奉，也无用。正因为这一点，弥陀本愿到释迦、到诸佛、到善导教释，我们信顺不疑，所以，「吾等信心决定」。「吾等信心决定」来自哪里呢？就来自于前面弥陀本愿，乃至来自于善导的教释，以此义故，决定往生。

因为阿弥陀佛决定，我们才有信心决定；因为我们信心决定，才可以获得弥陀决定往生。这个才叫正定之业。

二十五、请用念佛之事

　　趣他请，修念佛者，有三种利益：
　　
　　一、自行勇猛也，
　　二、助檀那愿念也，
　　三、为能成众利益也。
　　
　　功德有体用之二：体留自，用施他。
　　妙乐大师云：以善法体，不可与人。
　　此是释「愿以此功德」之文也。

我们被信众所请，去修念佛了，这个很好，有三种利益，哪三种呢？

「一、自行勇猛也」：人家请你念佛了，你在那里念佛勇猛，像我们那天，杀猪佬要往生，我们去念佛，那自行勇猛，大家念得很真诚、很恳切，特别中午鬼要来的时候（鬼来的时候，扛的刀有多大呢？后来说，那个鬼来的时候，扛的刀有门板那么宽；那个锁有多大呢？有很大一个锁；链条也很长），我们念到中午要吃饭了，我和几位师父就先出门了，杀猪佬脑子里面迷迷糊糊的，就要出来送我们，神识慌慌惚惚之间，好像也出来了，出来送我们，哎！就看见门口有鬼拿链条来套她，黑鸦鸦一片，有高的，有矮的，很多。她赶紧往房间里跑（广法师还留在里面，还在念佛），跑进来就跟师父说：「哎呀！不行，念快一点，念慢就不行了，念快一点！」一句接一句念，这一念佛，佛号提起来，鬼就在外面打转，不能进来。她一句接一句念得很急，「自行勇猛利他」，大家都跟在后面念得很急，我吃完饭回来一听，「怎么佛号念得这么急啊！」广法师说：「哎！她自己要求这么念的。」我看她把头抱得很紧，我一看就是业障来了，肯定有问题，赶紧把引磬接过来，打得很急。她的女儿、女婿都跪那个地方，整整齐齐念佛。后来她讲：师父的引磬打得，我心里边一句佛接一句佛，念得密不透风。一起助念的马先红说：「哎呀！我从小长到这么大，刚才那一段时间念佛念得最好！念完佛之后，脑子里听到的全部是一片佛号。」念得一点空隙都没有，很整齐。「自行勇猛」。

「二、助檀那愿念」：我们在念佛，愿她周围的人，她的儿子、媳妇、女儿、女婿，他的亲属，她周围的信众也在念佛。

「三、为能成众利益也」：也能利益广大的众生。旁边那些不念佛的，来凑热闹的，来看稀奇的，或者是来探病的，他们听到我们在里面念佛，也种了善根。所以，有种种的利益。

这样的场合，大家要把握机缘，尽量去参加。尤其是临终助念，我觉得是很难逢的机会。这是我们最好的一次实习的机会啊！如果我们自己想装死吧，你装不来，你活得好好的，对不对？你身体很健康，你说「我想实习一下」，你实习不来呀！你看人家，哎！他要死了，你看看，「我要死就这个样子」，怎么回事？口很大，很痛苦，很留恋，两眼无光，浑身疼痛，等等，很悲伤的。「哎呀！我不能像他这样死啊！」

你不能像他那样死，你现在就不能像他这样活！对不对？他活着杀猪、造业、骂人、不念佛，那你就要怎么样？你就要多念佛。这样你看到，就会有警觉性，就有无常感，就有罪恶感，就会对众生产生怜悯心、同情心，就会对阿弥陀佛产生仰靠心、依赖心，就会发起你的慈悲心。这是非常好的生动的教育课，你要向这个临终的人顶礼，他是你的善知识。你不要觉得：「哎呀！我来给你念佛，你要用西瓜供养我，我这么大热天的⋯⋯」其实，他是你的善知识。

一个火葬场，一个医院，一个临终病人的床前，这是最好的实习机会，不要放过，不要怕，「快死了，怕死！」你怕死也要死。应当去，多看，多了解。看得多了，你就有智慧了。

像我妹妹的老公公，他经常去抬死人，他经常抬死人，他就有经验。我妹妹说杀猪老（她的小舅母），估计像她这样的，说话力气这么大，估计十天半个月死不了（所以她的儿子当天就到上海去了，结果第二天她就死了），结果她的公公怎么讲？「我看她不出过三天。」他说她出不过三天，果然第二天就走掉了。他有经验，他看得多了，他抬得多了。

我们如果经常参加助念，对于临终的人，他的苦恼在哪里，他有什么样的心结需要打开，我们应该用什么样的语言来劝化他，我们就有数了。我们对自己也产生警觉性。所以，要经常去。

「功德有体用之二：体留自，用施他」：这要解释一下，有人讲：「我的功德，念了半天，我念的佛号也不多，全部给他了，我自己就没有了⋯⋯」还有人怎么样？念了三万声佛，「愿以此一万声佛号回向给我爸爸，一万声佛号回向给我妈妈，还有一万声佛号，留着自己用⋯⋯」这就是不懂得道理。这里说「体留自，用施他」，我们念佛的三万声佛号功德，功德之体，都在你这边；功德之用，你都可以施给人家。

这是什么意思呢？就好像我们在这里点檀香一样，檀香在这里点起来，香气遍薰。体在这个地方，香味就薰得很远。你没关系啊！香还在你这里啊！但是薰到人家那里去了。这叫「体留自」。「用」就是檀香的用，薰到别人那里去了。

就像点灯一样，你在房间里点一盏明亮的灯，灯你这个地方，但是光照出去了。「哎！灯不能照给他，照给他，我的灯少了⋯⋯」没有啊！光照给他了，但是体还在这个地方。

所以，我们念佛的功德之体，在我们心中，不可以送，你也送不掉，不是你想送人家，「哎哟！我布施了，就没有了⋯⋯」不是说你送就送得出去的。还在我们心中，在我们心田当中，不会损失的。这个功用，如果你不回向的话，别人得不到。

就好像这扇门，我们在房间里点一盏灯，你门不打开，外面走路的人，还是黑路，他还得不到你的光，你一打开门，哎！他得到光了。

我们在里面念佛，我们的心是个心门，我们一回向，「啪！」一打开，照出去了。回向给谁？回向给你爸爸，佛光就照到你爸爸的幽冥界，他就得到佛光了，他就可以得到利益了。这个叫「用」。你这个用，你回向一个，回向十个，不影响你的体。所以大家不要那么吝啬！「回向人家，我没有了⋯⋯」还是很多。

妙乐大师云：以善法体，不可与人。

善法之体，留存在我们本性当中，你不可能送给人家，哪送得出去呢？

此是释「愿以此功德」之文也。

这是解释善导大师的回向偈：「愿以此功德，平等施一切」。怎么施给人家呢？我们念佛，称念一句南无阿弥陀佛，得无上功德，纳在我们心中。「平等施一切」，是那个功德之用，众生得到利益。

这个「三心料简及法语」，就是如此。这个后面的二十几条法语，都是很好了，都是分析「机」和「法」的关系，也是让我们能够有正确的安心和起行。

第三部分「三心料简及法语」从配流上洛之后开示之法语

南无阿弥陀佛！请大家打开《法然上人全集》第456页。今天我们学习：「从配流上洛之后开示之法语」。

这篇法语主要是说明两种决定往生人的心性，可以说针对性很强。教理方面倒没有说教式的阐释，主要是针对往生人的心理状况，就是很有针对性。大家请看：

　　决定往生之人有二品类：

就是决定往生的人有两种。我们念佛求愿西方极乐世界，目的就是愿意去往生。往生有定、有不定，我们当然是愿意决定往生。是不是决定往生的人呢？那就看你算不算在这两种之内。如果不在，那就要好好努力，争取在这两种之内能够找到我们的位子，对号入座；如果在了，应该庆喜，一向念佛。下面一段：

　　一者：
　　具足威仪，
　　心仰弥陀本愿，口常念佛相续。
　　四种威仪现遁世之相，
　　三业所作备出离之要。
　　外现贤善精进之相，
　　内无愚痴懈怠之心。
　　行为无缺，渡世不疑。
　　心志坚固，不谄利养，不思名闻；
　　无贪瞋邪伪，无奸诈百端；
　　无杂毒之污，无不可之失。
　　诚然，外仪精进，内心贤善，内外相应，
　　一向愿往生之人，是决定往生人也。
　　如斯上根之后世者，末代甚稀。

这一大段是讲第一种决定往生的人。文辞还是很好懂。我们从头来解释：

「一者：具足威仪，心仰弥陀本愿，口常念佛相续」：「具足威仪」是指身业四大威仪具足，所谓行、住、坐、卧；「心仰弥陀本愿」，就是我们的心，所谓身口意；口常念佛相续，果然如此的话，实在是非常尊贵，稀有难得。所以，从外表到内心，到口业称名，三业具足。下面说：

「四种威仪现遁世之相」：「遁世」就是愿意求出离世间，愿意了生脱死。「四种威仪」是指行住坐卧。「行」就是走路，运动当中；「住」就是停止下来，住立在那个地方；「坐」就是坐下来；「卧」就是躺下去。四种威仪当中显示出他是愿往生净土、愿意了生脱死这么一个表相出来。因为内心有这样的诚实，外相就有这样的显示。

「三业所作备出离之要」：身口意三业所作的一切行为、行仪，「备」是备足，备足出离三界所必须的。这就是指他的三业、四威仪了，都是具足道心，都是为了誓求解脱。所以，下面讲：

「外现贤善精进之相，内无愚痴懈怠之心」：内外相应，非常尊贵难得。外表看出来，他是非常贤善，也很精进，相貌如此；内心也没有愚痴懈怠的心。如果是外现贤善，内怀愚痴懈怠，这个就是假了。这里是内外一致。

「行为无缺，渡世不疑」：他的三业行为没有缺陷，愿生净土，愿意了生脱死，不存在二心。

「心志坚固，不谄利养，不思名闻」：名闻利养，说实在的，好像人们还很喜欢。「谄」是什么意思呢？「谄」就是巴结，「利养」就是有利益，有好处。「心志坚固」，发了这样的出离心，发了往生的志愿，就坚定、稳固、不动摇，也不会被名闻利养所动摇。

有的就不是如此了。虽然发了这样的心，但是来到名闻利养面前，就动摇了，不坚固了。所以，如果有利养的话，往往会放弃自己的志向，甚至放弃我们的信仰，被利养牵着鼻子走。这些往往都是我们所眼见的，所听到的，这个很危险。

「名闻」就是好名声，好名誉。为了名，为了利。人一旦为了名利，那可以讲，他的心就开始败坏了，讲的法都没有味道了，要看看名闻利养，「我在这里讲法了，我在这里做什么事，大概能收多少供养红包。红包多，我就多讲一点，声音高一点；红包少，哎呀！今天我身体不好⋯⋯」不是他身体不好，红包少了嘛！对不对？这个就是有名闻利养的心。不管怎么样，就是一切为了法，为了众生，名闻利养抛在旁边。这叫「不谄利养」，「谄」就是巴结，看见大老板来了，马上笑眯眯的，「哇！」真的不可思议啊！对众生没有平等心。知道哪里能有好的名声、名誉，赶紧去在电视上显一个镜头，在那里露露脸。这些都是心里边腐败了，这个是没有真实利益，这个心是非常危险的。

第一种决定往生的人不如此：「心志坚固，不谄利养，不思名闻」，名利对他来讲，犹如虚空幻影，犹如是瓦上重霜，没有痕迹。

「无贪瞋邪伪，无奸诈百端」：这个就是把《观经疏》里面讲的话反过来讲，《观经疏》说这个人是「贪瞋邪伪，奸诈百端」，「欲回此杂毒之善，回向往生彼佛净土者，此必不可也」。这里说这个人没有这样的缺欠，他没有贪瞋邪伪，也没有这样的奸诈，也没有杂毒之 污，就是说他所行的善法，不会被杂毒所损污。当然就不存在「不可之事」。「不可之事」是什么呢？就是说「回向杂毒之善，要求生西方极乐世界」（这个必然不可以，这个就是失去利益了）。这个人是内外相应的，他没有这样的一个损失。

「诚然，外仪精进，内心贤善，内外相应，一向愿往生之人」：这样的人，从外表的仪相，精进不懈怠，内心也是贤善，无愚恶，内外相应，这是一向愿往生之人。从内到外，一向如此，这个是决定往生之人也。这样的人，当然决定往生。我们大家如果打分，也知道打决定往生的分。

可是，我们会不会把这顶帽子戴在我们头上呢？我们自己看一看，我们是不是这样的根机。或者说，我们能不能学得来。

这个就不大容易了！这样的根机，就是上根利智了。

「如斯上根之后世者」：「后世者」是求来生解脱，叫「后世者」；不求来生解脱，无所谓，「人死了，一了百了，哪有什么来生后世了，就是有也无所谓⋯⋯」这个不叫「后世者」。「后世者」是指愿意求出离，为来生大事作考虑的人。这样的人：

「末代甚稀」：来到末法时期，太稀有了，太少了。我们这当中有没有一两个？不晓得。

好了，第一种大概没有希望了。我们看第二种：

　　二者：
　　外虽不现殊胜之相，
　　内却不起名利之思。
　　深嫌三界，厌心铭肝；
　　欣慕净土，愿心彻髓。
　　信知本愿，胸中欢喜；
　　愿生极乐，念佛不怠。
　　身虽杂于世俗，驰于世务，
　　如随在家，似仿利养，随逐妻子，
　　行仪更无遁世之相。
　　然而，往生之心，片刻不忘；
　　身口二业，让于意业。
　　以经营世务为往生资粮，
　　以妻子眷属为知识同行。
　　体力日减，喜往生之期渐近；
　　余命夜促，知娑婆之离不远。
　　此命终时，是生死之了；
　　此体舍时，是烦恼之断。
　　弥陀影现紫云之上，
　　行者期于此时往生；
　　跏趺端坐观音之莲，
　　刹那生于极乐净土。

文字都很优美了，意境也很好。这个人是什么呢？前面那个人是外现殊胜，内心有贤善，这个不容易。第二种：

「外虽不现殊胜之相」：看外表，很一般，很普通，也没有什么特殊，也没有什么超胜（「殊」是特殊，「胜」是超胜），很平常，一般化。这叫「外虽不现殊胜之相」，这是一般的老百姓。不过：

「内却不起名利之思」：他有内在的实质，他内心里边，不是思慕名利。如果这两句倒过来，那就很危险了：「外虽显现殊胜之相，内心却起名利之思」，那就麻烦了，外表显得很精进贤善，但内心他的精进贤善不是为了求无上佛道，不是为了慈悯众生，而是为了名闻利养，这个就倒过来了。这里所讲的是外虽然是没有殊胜之相，虽然没有殊胜之相，他外表、行仪、谈吐，他所做的事情，看上去也不是很有智慧，衣着也是很平常，也不会夸夸其谈，看上去也不是那么精进勇猛修行的样子，就显得老实巴交的，很普通，很一般。但是内心里边，他是确实要求往生，要求解脱。所以，在名利方面他不思，「不起名利之思」，这就是有真实的内涵。

「深嫌三界，厌心铭肝；欣慕净土，愿心彻髓」：啊！真的稀有难得！应该如此。「深嫌三界」，深深地嫌弃，「三界」是我们这个三界的火宅：欲界、色界、无色界。厌离到什么程度呢？「厌心铭肝」，肝腑里边都是厌离三界的，彻底的厌弃、厌嫌。愿生净土的心呢？「欣慕净土」，「欣慕」就是爱乐，一定要去；「愿心彻髓」，彻骨彻髓。是怎么样的一种状况呢？「深嫌三界」，三界太大了，色界，无色界，这是甚深禅定的境界，天上的几重天，多少重天，我不知道；欲界，欲界也很广大，玉皇大帝就是欲界了，玉皇大帝的位子给你坐，你要不要？「哎！好好好！坐一段时间再说⋯⋯」那就没有「深嫌三界」了，欲界就把你挡住了，「天人不错啊，天上很好啊！」三界很广，我们凡夫的心量很小，所以，讲「深嫌三界」可能还不能产生明确的概念。那我可以举一个我们生活当中的例子。

我们每个人在这个世间，我们也会有嫌弃的东西。最嫌弃什么样的人呢？最嫌弃的是一种伪君子。伪君子，话讲得特别漂亮，人前人后都讲得很漂亮，让你没话可说，但是做的事情，恰恰都是相反的。你说也说不过他，所以只有厌恶他，见了他就讨厌。不但如此，这个伪君子，对我们还有杀父之仇、杀子之仇，这样的一种人，我们不愿听到他的名字，不愿见到他的形象，不愿说起他。大概就是这样的心。我们会不会有这样的想法：「他虽然是伪君子，他对我虽然有这样的大仇恨，可是，他穿的这件衣服还怪美的⋯⋯」你们会欣赏他的衣服吗？对这样的人，我们看到他穿什么都会觉得不美；「他这个人虽然很坏，但是，他住的房子还不错啊⋯⋯」或者「他的面相长得还蛮端正的⋯⋯」我们都不会欣赏这些。因为我们内心对他真的产生了一种厌恶，对他本质能看得透的话，不管他外表怎样的善良，他甚至做出一种微笑可亲的姿势，我们一看，「假的！」越笑越可厌！「人家微笑，从内心散发出来，很单纯、很天真、很可爱。他笑得怎么那样让人起鸡皮疙瘩？笑得让我们心里边就感到很厌恶！」这个就叫「深嫌」，深深地厌恶。

「三界」就是这个样子，「三界」也可以说是个伪君子。怎么叫伪君子呢？就是无常、虚伪，在欺骗着我们。他对我们的这种牢笼一般的束缚，对我们生生世世的法身慧命的践踏，或者是杀戮，那简直是比杀父、杀子还厉害。

可是，我们生生世世都被他蒙了，被他骗了，我们觉得「三界也不错啊！人生还可以啊，虽然有苦，也有乐嘛！虽然有恶，也有善嘛！」这个所谓的「苦中的乐」、「恶中的善」，就像那个伪君子所穿的漂亮衣服一样，你就被他骗了，他的内心这样虚伪不诚实，结果你还是信了他，「他这个人虽然恶，可是他笑得还蛮可爱⋯⋯」可见得你没有认识他的本质，或者说你根本就不认识他，不知道他对你有怎样的深仇大恨。

所以，三界里所有的一切，「深嫌三界」，是不管三界里边的善、恶、逆、顺，通通厌离，这个叫「深嫌」。如果你只是厌弃恶，而不厌弃善，这是不可能离开生死轮回的。三界的善是伪善──伪君子。

我们通常只是厌离逆境，「哎呀！得病了，病得要死了，阿弥陀佛，你快点接我到极乐世界！」稍微好一点，「哎！等等等等！」这个不叫「深厌三界」。逆境的时候就起厌离，顺境的时候就说：「哎呀！还不错，我在这儿还可以蹦达几年，再发个几十万的财，给我的儿子、孙子搞一点什么东西再说⋯⋯」这个通通不叫「深嫌三界」。这些，他是厌一个、喜一个，舍一个、取一个。这个是不可能的。

「三界」是个整体，要厌通通厌掉。像一枚钱一样，有正面有反面。说反面比较脏，在地上，正面很干净，我就要正面，不要反面。那你要正面，反面也就带来了。

我们看事物往往只看到表面，「哎！还不错啊！春暖花香，秋风和朗，人事和顺，这日子还可以过啊！」这个都是那枚脏的钱币的一面，另一面是无常的苦恼。

「欣慕净土，愿心彻髓」：也是一样的，我们对一件事情真正发起愿乐的心，我们都愿意听到，都愿意见到。比如说你爱某个事物，这个东西非常好，你非常喜欢它，那你就一定要拥有它不可，白天晚上放在你的床头，「不要丢掉了，这是我最喜爱的东西⋯⋯」一旦丢掉了，马上像丢了命一样。

到极乐净土也一样，我们最喜爱的是往生，所以，一定要拿到，现在就要拿到往生净土的莲花，放在我们的兜里。所以，愿生净土，「欣慕净土」。

不过，我们在这个世间，作为凡夫的存在，还有种种的愿力。有的人说：「师父啊！我也没有什么愿心彻髓，哪里能够愿心彻髓呢？我待我的小孙子嘛，可以讲是彻骨彻髓的，我看见他，爱得不得了！」这个就危险了！看你到底是什么样的状况。

什么样的状况呢？我们可以比较。我们在世间活的时候，大概有种种的愿望，大家愿不愿意发财呢？讲真话，还是愿意发财的，发财谁拒绝呢？我们愿意发财，愿意身体好，也愿意儿孙孝顺，总之，世间这些事情，我们都愿意。这个也有轻重的问题。如果说这些和往生，两种只能选一个，这个时候就考验出来你是不是真的愿生净土了。两个只能选一个，那毫无疑问，选择往生。儿子、孙子，这个都是在世间──我们宗成师出家前讲得不错：「儿子、孙子只不过是我们的一个玩具罢了。」玩一玩他，抱着好玩，等一下就放下来。你太认真了，就耽误自己了，阿弥陀佛来接你，你说：「哎呀！小孙子放不下。」这个就不是「愿生净土」了。一旦我们大命将终的时候，阿弥陀佛来接引，一旦到了这个时候，我们立即放下世间的所有虚浮不实的这些爱慕的事情──内心里面也不是那时候放下，是现在就放下来，只不过，我们还在这个世间生存，附带地在做这些事情。所以，在这样的时候，就体现出怎样才是愿生极乐世界。这个时候，如果你能够马上放得下，所谓「跋腿就走，撒手便行」，这个就是「愿心彻髓」。如果等到这个时候，你还在那里粘粘糊糊，还舍不得、放不下，那个就很危险了。

上一次，一位居士讲的那位莲友的往生：她临终的时候，阿弥陀佛来接她了，她就是上不了莲台，阿弥陀佛等了好长时间，她就是上不去。结果阿弥陀佛一直在那里等。什么原因呢？她心里放不下她的孩子。她心里边想去，又不想去。佛就知道，在那里等。如果她不想去，那佛就走了。还好，她后来还是放下来了。一旦放下这个心，就乘着宝莲花往生净土。

所以，我们内心应该有数，我们自己是不是真的厌离三界、愿意往生净土？这个骗得了人家，骗不了自己，骗得了平时，骗不了临终。所以，这个是每个人自己心中要实打实地来观察。

「信知本愿，胸中欢喜」：真愿往生，真厌三界。可是，我们厌三界，自己又没有本事出离三界；我们愿往生，自己又没有功德去往生。所以，仰靠什么？「信知本愿」，「刚好，有阿弥陀佛弘誓愿力，能够让我们凭托，可以离开生生世世以来没有离过的三界，可以往生累劫以来没有前往过的净土」，所以，「信知本愿，胸中欢喜」。「像我们这样的人，真的可以达成这样的愿望」，就欢喜了。

「愿生极乐，念佛不怠」：这个愿生的心，非常的急切勇猛，声声句句称念南无阿弥陀佛，不懈怠。

「身虽杂于世俗，驰于世务」：在这个世间，被过去的业力所牵，我们还活在世间，杂在世俗的世务当中，还有妻儿要去照顾，还有买卖要去经营。

「如随在家，似仿利养，随逐妻子」：跟一般的在家男女也没有什么区别，看起来也在那里追求名闻利养，追名、追利，还有妻子，整天要去照顾等等。

「行仪更无遁世之相」：若看外表，也看不出来，跟一般人也差不多。但他内心却是完全不一样。

「然而，往生之心，片刻不忘；身口二业，让于意业」：「往生之心，片刻不忘」，就是时时刻刻想到往生极乐世界，这个是他的内心的根本意志，内心的心愿，产生这样意志的力量。「身口二业」，虽然身体也去做世间的事情，语言也讲世间的这些杂话，但是，讲这些，他的心不在那里，他的重心不在那个地方。身口二业怎么叫「让于意业」呢？因为我们身口二业，是被意业所引导，由意业作为驱使。我们身口只是应付，我们内心的本质，不在那个地方。好比我们走在路上，急着赶往医院看某某人，他病重了，情况危急。这时刚好碰见一个熟人，我们心里边，赶紧应付他（我们身口二业，让于意业），我们心里面急着要去看病人。我们现在一心要往生西方极乐世界，在我们的路上有闲人在打闲岔，妻子了，儿女了，同事了⋯⋯我们只能应付它，不应付它又不行，边讲边走，脚都不停步的。这叫「身口二业，让于意业」。

什么样的心叫做「往生之心片刻不忘」呢？这个又不容易了，「师父啊，往生之心片刻不忘，我每天不知道能想几次？」不用想那么多，你就是念佛。「片刻不忘的话，我还想了很多事。赚钱之心是片刻不忘，做买卖赚钱⋯⋯」这个也可以通过简单的比喻来说明。

比如说：我们乘车外出，车子行驶在一条险道上，随时会有翻车的可能。车里的人正在互相之间做游戏，如果你不参加游戏呢，大家就要对你有惩罚。大家喝着可乐，在那里嘻嘻哈哈的。其中有一个人，他就很警惕，他就坐在车门的旁边，不跟他们游戏吧，又不行，只好陪着他们，你要喝，我就陪你喝；你要玩，我就陪你玩。但是，他时时刻刻坐在门边观察，一旦发现要翻车的时候，他马上第一个跳下来。其他人在车里不知道，好像觉得很不错，很安全，在那里吃喝玩乐。

这个车，就是无常，就是我们的人生；这个人，就是了解人世无常的一个念佛的人；这个门，就是弘愿门，就是念佛、誓求出离的门径；其他的人在里边，就是世间的人，不求往生。虽然我们也是在做世间的事情，随他们一道，要应付他们，跟他们碰杯，跟他们游戏，但是，我们的心是随时警惕的。只要这个车一发生危险，比如说大病来了，或者大祸来临了，无常现前了，我们不是说，「哎呀！到医院去，找最好的医生救我一命，活下来，再活下来，十年，再活二十年⋯⋯」没有的，立即就要去往生！就好像从车上立即跳下来。如果了解这个车很危险，在崎岖的山道上，随时会有翻车的可能性，一个对生命珍重的人，他就会守在门边，只要翻车，马上跳下来──就是这样的心情。我们随时就要离开这个无常的人世，我们随时就要往生净土，有这种警觉性。

也像电影中的剑客，他们出门都带着宝剑，他们坐在酒馆里喝酒的时候，都是冷眼相观的，眼神很冷很冷的；宝剑虽然不在手上，随时提防着。所以，眼神很冷淡，心里很警觉。为什么呢？敌人不知道什么时候会冒出来，一旦发现情况，马上宝剑出鞘，「啪！」杀敌制胜。

我们也是一样，我们配戴着六字名号的宝剑，这个六字名号，「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，我们配戴着六字名号宝剑，不是放在剑鞘当中，我们随时放在我们心里，我们就念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」平时看上去安全无事。但是，我们的心很警觉。一旦无常大鬼显现面前，马上抽出宝剑，「啪！」一剑下去，无常大鬼人头落地，我们自己往生极乐，不要让大鬼把我们抓去了。

像我们前天助念的那个（就是张莲娣，我妹妹村上那个杀猪姥），她就没有配戴这把宝剑，没有拿来砍无常鬼，她的宝剑用得不熟练，所以，她一出门的时候（我们中午要去吃饭了，她要送我们），无常鬼就在门口迎接她了。那个时候，她就忘了念佛了，「师父要去吃饭，」她打闲岔，「那我去送送师父。」她的神识就悠悠忽忽出了道场，来送我们。结果一出来以后（据她事后讲述），见到黑压压一片鬼卒，拿着刀、钢叉、锁、链条⋯⋯钢叉，是五股大钢叉，每个叉上都带有倒钩，插进去，拔出来就是一大块；刀有门板那么宽。无常鬼拿着链条就扔过来。她一看，吓得不得了，赶紧就往房间里跑，跑进去了，里面有师父在念佛，她没被套住，「好险哪！」救了一条命，回去就念佛了，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」念得很急，这个时候，她就是拿着六字名号的剑在抵挡，这一拿出来之后，无常鬼都急得在外面打转，它们进不去，因为里面念佛，就有佛光，无常鬼就不能进去抓她了，因此很着急。

如果是一个愿心很真实、恳切的人，随时念佛的话，宝剑一拔出来，无常鬼当下就没有了──它根本就不能来。

这种心情叫做「往生之心片刻不忘」，就是内心里面有这个警觉性，有这个觉悟。

我们这个世间，就是如此，烦恼之贼、无常大鬼时刻盯着我们，随时会冒出来。所以，要佩戴好六字名号这把宝剑。

我问一下：大家有没有坐过飞机的？肖居士坐过。现在大家想像：我们坐在飞机上，翱翔在蔚蓝色的天空中，现在是下午五点钟，落日的余辉一片的壮美，啊！底下是白云朵朵⋯⋯正在欣赏美景的时候，空中小姐汇报：「各位乘客，飞机发动机出现故障，正在漏油，大家做好准备，随时要迫降，请大家把氧气罩和救生包准备好⋯⋯」请问，这个时候你的心情怎么样？你还会在那里忘乎所以地谈论说：「我等一会儿，我歇一会儿⋯⋯」这时候，你随时想到：我要第一个从安全门走出去。

现在，我们坐在人生的飞机上面，空中小姐来预报：「各位乘客，我们这个是无常的飞机，上面有劫机分子安装了定时炸弹，不知道什么时候要爆炸，所以，大家要做好准备，我们要随时往生净土，阿弥陀佛要用宝莲花来接我们，就用这个宝莲花的降落伞，请大家系好。」你肯定会把它紧紧地绑住，你不会丢掉的。「哎呀！等一下子，绑得很累了，放在旁边。」你会不会这样子？不会啊！你会牢牢地绑在身上。

我们念佛，应当如此。六字名号宝莲花的降落伞，我们要随时捆在身上。不要说：「哎呀！念佛很累啊！算了吧。」念佛，是我们的命根子。因为我们不知道什么时候就要被无常所吞灭。

我们的人生，虽然在这个世间──人生，怎么说呢？不好玩。人生如果有了六字名号，有了这个阿弥陀佛宝莲花的降落伞，才安全可靠，要把它早早地背在背上，系好！这个叫做「往生之心片刻不忘」。

还要讲一个例子，前面讲的这几个例子都比较急。还有一个什么例子？就是我们坐船，我们坐车，我们乘上船、乘上车，要到达目的地。虽然在船上、在车上，我们也会嗑瓜子啦，会喝汽水啦，会看风景，但是要到达目的地的心是没有改变的。这个心也不需要我们提起来，记得、不记得，因为坐车的目的，就是要到达目的地，是不是？肖居士你马上要去北京看女儿，你的心虽可说是「片刻不忘」，但也不需要每时每刻记起来。

我们一旦称念南无阿弥陀佛，我们的目的地就是到西方极乐世界，跟阿弥陀佛见面，这件事情定下来了，根本就不需要再记起来，如果需要再记起来，那个还不是内心里面深刻的意志。我们不需要记起来，我们内心里都有警觉性，我们本来的目的也就是如此。所以，这个就叫做「往生之心片刻不忘」。你真实愿生净土，自然如此。所以，法然上人就讲了：「若愿生心切，念佛自然相续。」这个，我们是做得到的。下面：

「以经营世务为往生资粮，以妻子眷属为知识同行」：这怎么说呢？经营世间的世务，作为往生的资粮；妻子儿女一切眷属──眷属有多种多样了，同事、朋友、部下啦，这个都是眷属，子女、亲戚，那更不用说了。「以妻子眷属为知识同行」，我们既然是一个在家的身份，这是我们过去业力所牵，不做也不可以，因为不做，就没办法生活，没办法过日子，这样就只好来做。但是我们虽然经营世务，我们的目的，还是为了往生极乐世界，所以叫「经营世务为往生资粮」。我们不是一头扎进去，「哎呀！我做这个买卖生意，赚了多少钱，再赚多少钱，不念佛。」不是这样子，那就错了。

比如说一个人，他犯了罪过，被国王抓起来，判他劳役，说：「哎！某某人，你把这一大堆石头给我扛到什么地方去，惩罚你做苦力。」这个人他没办法，只好扛石头，他不是扛得很欢喜，他不愿意扛，但是没办法，只好扛。扛完了，赶紧就要逃跑，赶紧轻松解脱。

我们在世间做事也是一样的，你的儿子也是你的石头，你不扛不行，你的女儿也是你的石头，你的孙子，都是你的，你要背，你要扛。但是，你不要颠倒，「哎呀！我背得很舒服，很高兴！」好像这个人被国王判了刑，背石头背得还很高兴──哪有这回事？时刻要丢掉！但是丢不掉，只好做。我们活在世间上，活一天就要背一天，这把老骨头要背到死了。随时想到说，「把它背完拉倒，算了」。所以，「经营世务为往生资粮」，在这样的状况下，苟延残喘，喘出一口气来，念一句南无阿弥陀佛。我们被生活压迫得没办法，喘不过气来，不做又不行，所以只好去做。那怎么办呢？只好是人家说「花钱买平安」，我们是卖苦力买平安了，「南无阿弥陀佛⋯⋯」搓着衣服；「南无阿弥陀佛⋯⋯」烧着饭。既然如此，也不妨欢欢喜喜地去做。好在有这个法门，也可以轻松的，不碍世务，也可以照顾这些东西，跟他们结一个尊贵的法缘，等到往生净土之后，再来救他们。也可以转苦恼心为欢喜心，身心自在称念南无阿弥陀佛。

「妻子眷属为知识同行」：「知识」就是往生善知识。「知识」有顺的，有逆的。往往先都是逆知识，顺知识还是比较少。什么叫顺呢？比如说夫妻，他们有共同的信仰，「你要拜佛，我来给你点香；你要念佛，我来陪你一道念佛，我们有共同的信仰。这一段文，请你来读，我来听，我们来共同学习法义。」这样当然很好了。这样的，千万个里边难得找到一两个。那往往是跟你唱反调，这就是恶知识，让我们感到这个世间很苦恼，更加的求厌离，这个好！哪一种最不好呢？世间的恩爱，恩爱得不得了，但就是不学佛，你走的时候，他说：「老伴啊，你怎么舍得丢下我一个人哪？」你一想，「是啊！我怎么舍得丢下你？算了算了，不去了。」这个叫冤家对头，这个叫软冤家，软刀子杀人不流血，不流血就把你杀死了。那个跟你平常不好的人，这个时候，你对他一点不想，「你快走吧！你在世间活一天，我就累一天。」「哎呀！好！刚好！」毫无挂碍，这个反而是善知识，反而是你的增上缘了，是个是好事情。所以，大家往往有很多人学佛了，他追求软刀子，这个是被他迷惑住了，骗住了。你们要警惕一点，那个软的，软磨硬泡，就是魔来妨碍我们的道心。如果他不求往生，你离他远一点。

「体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远」：哎呀！真的美啊，好啊！念到这个地方，我都觉得我现在病得快死了，我的体力没有了，减下来了，「余命夜促」了。什么叫「体力日减」呢？「哎呀！昨天嘛，我还可以提十斤东西，今天只能提八斤了，还提不动。」这叫「体力日减」，一天比一天衰减了。体力日减，一般的人干什么呢？吃钙片，补一点脑白金，打一针蛋白质，补一补，恢复体力，再就是锻炼身体，心里边慌张了。我们念佛的人不是这样，体力日减，「好啊！欢喜啊！」欢喜什么？「欢喜往生之期渐近」，「如果我还身体很强壮，我到什么时候才往生啊？」这叫「体力日减，喜往生之期渐近」，「还好，我现在快要死了，马上就没力气了。」就好像我们助念的姚春琳老居士，真的让我们感动。她在那里奄奄一息了，我就在旁边跟她讲印光大师的《临终三要》，说到往生不是死，往生是到净土莲花化生。因为她那个时候，人都不大清爽了，大概只听到一句，后一句没听到。她马上眼睛睁开，「哎！师父，你说什么？你说我还不能死啊？我不能死，我什么时候往生啊？」她就是「体力日减，喜往生之期渐近」，你说她不能死，她就觉得很远了，「我还不能到净土去，这么长时间，怎么办？」她说：「我就要快点走！」

我说：「老菩萨，你今年八十几了？」

「我八十多啦。」

「你八十几岁了，最后你知道？」

「我知道。」

我说：「你怕不怕？」

「不怕，不怕。」

讲得很肯定，然后还补了一句：

「老菩萨知道。」

他说怕我不知道，「老菩萨」是指阿弥陀佛、观音菩萨。「老菩萨知道，我是一点不怕死。」她为什么不怕？她愿意往生西方，她知道佛要救她啊。她一生人很慈悲，信仰也非常虔诚。文化大革命的时候，不给供佛，她又供灶神，又供观音菩萨。怎么办呢？她就跟灶神、菩萨打招呼说：「没地方供啊，灶老爷，都是菩萨，观音菩萨是大菩萨，在你这里面烧一柱香（在灶火洞里烧），打个招呼。」有人来讲：「哎，你家里怎么有香啊？」「没有啊！」还有来查的，找不到。蛮有智慧啊。后来，年纪大了，得了癌症。大概往生前一两个月，遇到我们沈居士给她讲念佛。「好是好啊，我一辈子不识字，没什么文化，我又不会修行，不会诵经，像我这样的，不知道佛要不要？」最大的担心。她一辈子没见过师父，要求请师父来见个面。老沈就给我打电话了，我们就去了。她看到师父就很欢喜（没见过出家人）。见到师父就好像见到佛一样，很亲切。我就跟她讲：「没关系，你不识字没关系，念佛，你只要念佛就好了，阿弥陀佛就救你了。」她一听，「哎呀！那就好！」她马上接我的话，「哎，那就好！」好像她迫不及待等这句话，「那就好了！我不识字，这就好了。」她就从这天开始一向念佛，实实在在念佛。每次我去看她，她都是在那儿念佛，一句接一句，我们唱长的调子，她也跟着我们唱，我们念短的，她就念短的，我们念六字，她就六字，我们四字，她就四字。那么大的年纪，那么重的病，精神非常饱满。她的女儿来念佛，大女儿和二女儿在旁边。女儿那时候还没有信佛，没有归依，信仰就很淡薄，有一个在念佛，另外一个就茫然无事，好像心里在说：「我妈妈病得这个样子，怎么办呢？」她看到，就在旁边督促：「哎！你怎么不念佛？」就呵斥她的女儿，她女儿被妈妈一吼，心里就不好意思，就搪塞说：「我在心里念。」讲的话就胆气不壮。她妈妈就不高兴：「你在心里念，你干嘛就不能出声？」她希望她念出声出来。她说：「我这么大年纪了，还有病，躺在床上，都可以出声念佛，你怎么不能出声念佛？」她女儿就只好出声念佛了。

我觉得这是非常难得的老菩萨。在天气非常炎热的夏天，我们去给她助念，我们念得一身是劲。我们觉得：我们陪她念佛，是她在鼓励我们，是她的精进、虔诚，是她的愿往生心在让我们感到喜悦，再热我们也愿意去。

她走的时候也果然不负众望，走的时候身上很软。我们每个人都去跟她握手，握那个手，就像握菩萨的手一样的（比握领导的手还感到高兴），还把她手指头的关节捏一捏，我去捏了一下，跟刚生下来的婴儿的手一样，软绵绵的，比我的手软多了（捏完她的手，就不愿捏我的手），真的，很软啊！往生之后十六个小时，我记得是八月八号，那天早晨一起来，温度就三十几度，非常的热。然后，家里人抬了一个冰棺来，说怕热，怕到时候尸体会败坏有味道（我们念佛最少八个小时了），但是，那天天不作美，电压不够，冰棺启不动，只好摆在外面。我说：「没关系，你们放心，只管念佛。」她是凌晨三点钟往生的，一直到下午四五点钟的样子，大概是十几个小时之后，一点味道都没有，浑身非常的软，非常好！（这是一个善人往生的例子。我们这次要出两片牒子。第二个就是杀猪佬张莲娣往生的故事，把她们两个编辑在一起。她往生也走得很好，这是善恶同等往生）。

所以，我在这里想到姚春琳老居士，她就是「体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远」。「余命」就是剩下的生命，过一晚上就少一晚上，「哎呀！好了，我终于要离开这个娑婆世界了。我生生世世没有离开过，这一次就要离开了。」所以，感到欢喜。姚春琳老居士就是如此。

怎么欢喜呢？像我们打水，我们谢居士打水，打到水箱里面，我们的水箱是不透明的，如果是个透明的水箱，里面有水浮子，谢居士就要省事了，来一看：哎！水浮子要起来，再起来，快到顶的时候，他就欢喜了，「哎！满了满了。」如果水浮到一半，「噢！还差一半。」

我说这个是什么意思呢？我们人的生命就像这个水箱一样，阿弥陀佛的法水，阿弥陀佛的大愿业力，要灌注到我们的身心当中。如果我们的体力还很强盛的时候，代表那个水浮子还有一半，还差一大半呢！还不够满；我们的体力慢慢没有了，慢慢缩，快没有了，哎，阿弥陀佛的大愿业力充满在我们的身心；等我们体力日减的时候，阿弥陀佛的大愿业力完全满在我们的身心；最后这一口落气了，就满了，到极乐净土了。

当我们无常的寿命一天减似一天的时候，阿弥陀佛无量光的寿命，就在我们的身心里面充满了。也就像这个水浮子，慢慢漂起来，我们的眼光一落地，就到极乐净土了，开了佛眼，开了法眼了。

如果在这个地方很强壮，很有力量，那就很难过了，还很有得挨了。如果我们去看病人的话，我们就要恭喜他：「某某老菩萨，恭喜你，娑婆之离不远，净土往生之期渐近。」（这个要看他有没有觉悟，如果没有这个觉悟，「你要咒我死啊，我还不愿意死！」这样的人，你就不要给他讲了）。恭喜他，「我们就没这个福报了，我们还要在世上活二十年。」经常有居士跟我讲：「师父啊，我要早一点去往生，你送我。」

「我送你，好啊。」

「师父啊！我要早一点去啊。」

我说：「我呢？」

「师父，你就留着住世度众生。」

「你们都去了，让我一个人留在这里受苦，我不干，我也要早去。让你住世，我要到净土去。」

「此命终时，是生死之了；此体舍时，是烦恼之断」：你看，多简单！多干脆！就等待这个时刻。要了生死很简单，只要此命一终了；要断烦恼很容易，只要此体一舍掉──这就是净土门。

如果是圣道门，你舍了多少命，你舍了多少体，你还得生生世世，三大阿僧祗劫，你才能圆满，你还得是那个根机才行。

我们要断烦恼、要了生死就是这么简单。往生的时刻到来时，高兴看到开花又结果。此命终时，我们这个大命完结的时候，就是生死了结的时候。

这个不是小事啊！各位！我们生生世世的命啊，不知道丢了多少次，或者献身于沙场，或者我们在汉朝的时候，大概是汉武帝的一个将军，然后死了，埋骨于北国荒芜的沙滩当中，成了一个枉死鬼，生死没有了；后来时光流转，又成了一头猪，被人家豁亮的刀，白刀子进去，红刀子出来，结果又死了，生死也没有了；无穷劫来，生死没有了。但，这次不一样了，这一次死命一终，就完全终了了，就不要再来第二次了──千死万生好不好啊？太苦恼了！这次大命一终的时候，这一死，是永死百死，一死都死尽了；这一次生，一生是永生；一死，是永死。所以讲「生死之了」，生生世世的生生死死灭掉了，娑婆世界这个无常的生命完全死尽了。

所以，各位啊！我们凡夫很顽强。怎么叫顽强呢？就像草一样的，「野火烧不尽，春风吹又生」，无常的野火烧我们烧不尽啊！结果风一吹来，什么风啊？业力的风一吹，「业风吹又生」，又活过来了，又投胎来做猪了，然后，一把火烧了，又烧不尽，业风一吹又活过来，又做鸭了，又做马了。

这次不一样了，这次是连根拔除，彻底扫荡。所以，「此命终时，是生死之了」。在《无量寿经》里边讲：「拔诸生死，勤苦根本。」根都被铲掉了。根不铲不能断。根是什么呢？根就是烦恼，就是无明，就是我们的执着心。我们完全任凭阿弥陀佛的救度，称念弥陀的名号，不执着于我们的烦恼，「你是喜也好，是悲也好，是哭也好，是笑也好，你都跟我不相关，你是一个演员」──我们要跳出一步看自己，要把自己看做另外一个人，它是它，你是你，往生的事是你；它在这个世间演戏，让它演一番，它要做妈妈，做妻子，做丈夫，它要哭，它要笑，它要喜，它要悲，那是它的事情了，冷眼看它，不执着它，把烦恼看淡了，根就断了。如果你看得很认真：「哎呀！这是我的宝贝，这是我的孩子，这是我的钱，这是我的房子，这是我的产业，我的思想，我的东西⋯⋯」呀！你看得很深，这个生死的根就重了，这个就不能了。所以，归命阿弥陀佛，我们这个无常的虚假之命终了之时，是「生死之了」。

「此体舍时，是烦恼之断」：这个血肉之躯、污秽之体、烦恼之体舍掉的时候，烦恼就断了。我们生生世世以来，舍了马的身体，又换了牛的身体；而舍了人的身体，又换来鬼的身体，我们都没舍掉，烦恼没有断。而这一次舍掉之后，干干净净，一舍永舍。得到什么样的身体呢？大家都知道：「虚无之身，无极之体」。得菩萨光明法身，得阿弥陀佛无量寿之体。

好了！讲到这个地方，体力也减了，余命也促了，此命也终了，此体也舍了，这时候见到什么呢？见到下面这两句话：

「弥陀影现紫云之上，行者期于此时往生」：噢！看到了，阿弥陀佛影现在紫云之端，光明遍满虚空，观音、势至、诸大菩萨，脚踏祥云，手捧莲花，来到我的面前，躬身迎请说：「善男子，我们两位大菩萨为你服务，请你上这个莲花宝轿。」到时候，我们的莲花是观音、势至两个人拖着来的，两个人来请我们上去。

「跏趺端坐观音之莲，刹那生于极乐净土」：我们的愿望达成了。下面一段，既然如此，心中所盼望的，是什么样呢？

　　是故，疾哉往生，希大命速终；
　　慕哉极乐，盼此寿早尽。
　　悔哉我心，以生死为家，恶业常驱使；
　　喜哉我愿，还涅槃之都，四生仰为主。
　　如是之事，常怀心中，永不废忘。

愿往生的人，「疾哉往生」，「疾」就是快，「快一点，快一点，来不及了，要快一点往生」，叫「疾哉」。

「希大命速终」：希望我的命早一点完结，不希望再活十年、二十年，希望早一点。

「慕哉极乐」：呀！羡慕极乐净土，羡慕又更羡慕，羡慕到盼此寿早尽。去算命，一抽签，上上签，「你能活一百二十岁。」「哎呀！这哪是上上签？这是下下签！我活一百二十岁，我今年才三十岁，还有九十年的熬头。」叫做下下签。让世间人一看是上上签，「我能活一百二十岁」。我们如果真的是这个人，就不这样讲了，如果抽了一个签，寿命三十一岁，「哎呀！上上签，明年就要走了！」所以，「慕哉极乐，盼此寿早尽」，盼我们的寿命早一点完结，早一点往生。

大家没有坐过牢，所以没有这个体验。不过，我们可以想一想：如果你在坐牢的时候，你是希望判一个无期徒刑呢？还是希望判一个三十年呢；三十年跟十五年比，是判十五年好，还是判三十年好呢；十五年跟五年比，是五年好，还是十五年好？我们当然希望越少越好。对不对？三界犹如火宅，三界犹如牢笼，我们在三界当中，我们在坐牢啊！结果我们还希望活一百二十岁、活八百岁，那你不是希望坐无期徒刑啊！不愿意往生的人，生在三界当中，判的是无期徒刑。

美国的刑法有点怪，判一个人能判二千四百年，他们没有死刑，没有死刑怎么显示罪刑的轻重呢？他就往上加。比如说你什么什么罪，判五十年，把它加起来，能够判几千年，虽然判几千年，这个人他活不到几千年，对不对？三十年、五十年就死掉了。

但是，我们这个三界轮回的阎罗王判的，那几千年就是几千年，几万年就是几万年，你生生世世过来再服这个刑，你从来没有改过，你不过换了一个劳改农场罢了，你今世在猪场做猪来服刑，然后再换到鸭场做鸭来服刑。所以，这个都是在劳苦当中。

如果我们不能解脱，不能到净土去，那只好在人间多挨一段时间。因为这个牢房，这个劳改农场，有的条件好一点，有的条件差一点。我们都是坐牢嘛，既然都是坐牢，还希望牢房条件好一点，差一点的就不愿意去。所以，一般人不愿意离开人世，因为他知道离开人世之后，要到三恶道更加苦恼的地方，更加凶险的牢房，他当然不敢去呀。

而我们不一样，我们这个三界牢房一打开，马上就到极乐净土了。所以，如果知道我们往生决定，那肯定是希望早一点离开人世，不可能希望「我在这里还呆个一百年、八十年，活多大岁数」。

如果我明天就往生，我高兴得不得了！弘愿寺也不要建了，通通交给你们，弘法也交给你们，什么都交给你们，什么事都让你们做，那多好啊！到净土成佛。

宗风法师提醒我，说我还有三分钟了，那我就要端坐了，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」我要念佛往生了（他说磁带还有三分钟，如果寿命只有三分钟，那就好了）。

「悔哉我心，以生死为家，恶业常驱使」：回忆我们生生世世以来，感到很后悔！为什么呢？因为我们这个心，从来是安住在生死当中，以生死为家。所谓：「归去来，魔乡不可停。」而我们正是在魔乡当中，把魔乡当做家乡，以生死为家，「恶业常驱使」，我们被恶业的鬼卒躯使，在三恶道里面流转，从来没有前往过净土。而现在好了，就要解放了，看到解放的曙光了。

「喜哉我愿」：哎呀！我的愿望要落实了。

「还涅槃之都」：要回到极乐国土。

「四生仰为主」：「四生」是胎、卵、湿、化，这四种生命的形态。这就是成佛之后，「四生」，一切众生，他们要仰靠我们去救度他们，成为他们的救主。所以讲：「三界的导师，四生的慈父」，「四生仰为主」。

「如是之事，常怀心中，永不废忘」：像这样能够往生净土，脱离生死，是我们最期盼的，所以，片刻不能遗忘。

看世间的人，有很多爱好，比如他喜欢足球，他只要听到什么国际上的足球比赛，他就饭也不吃，就要守着电视机看，他心心念念都爱好足球，他就是足球迷。而我们是什么迷呢？我们是念佛迷、往生迷、极乐迷，我们时时刻刻想着极乐世界。这就对了。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家打开《法然上人全集》457页，我们继续学习这一段法语。

决定往生的人，有两种品类。昨天说到第一种，就是所谓的上根利智者；第二种是「外不现殊胜之相，内不起名利之思，深嫌三界，厌心铭肝」，这是第二种人。第二种我们学了两段，后面还有一段。前面这两段，有几个心：

• 第一个说：「深嫌三界，厌心铭肝」，厌离心。
• 第二个说：「欣慕净土，愿心彻髓」，欣慕心。
• 第三个说：「往生之心，片刻不忘」，往生心。
• 结尾说：「如是之事，常怀心中，永不废忘」。

这样说起来，有的人会觉得说：「哎呀！这个不太容易啊！厌心铭肝，愿心彻髓，往生之心是片刻不忘，常怀心中，永不废忘，不大容易做得到。我们平常遇事逢缘，总还有这样的心、那样的心；这样讲，天天都是往生心了⋯⋯」下面，法然上人慈悲，又根据我们实际情况，讲这一段，457页倒数第五行开始。我先把这一段文读诵一遍：

　　设使逢缘遇境，
　　有庆、有喜、有怒、有厌、
　　有惜、有耻、有怜、有妒；
　　虽有如斯等心，
　　知此是犹如春梦之秽土习癖，
　　不受其惑，弥增厌心；
　　旅途凄凉之野宿，
　　切望黎明之早启。
　　旁观虽不特知后世者，
　　身亦受染于世间；
　　然而此心，唯乘弥陀之本愿，
　　成为静默往生人。
　　此是真实后世者，
　　时机相应决定往生人也。

首先说「设使」，假设，即使。这个就有转折意味了，就说我们的本份是往生之心，这是我们内心的骨髓，我们的心肝命脉；当然我们还是凡夫，生活在染污的世界当中，所以，免不了有这些事情，这叫「遇境逢缘」。遇到这个境界了，逢到某种因缘了，也不是说除了往生心之外，其他的心一概不起，自然的也是有这些心。下面就举了这些心：

• 「有庆、有喜」：比如说我们做生意亏本了，肯定是恼火了，皱眉头了，对不对？做生意赚钱了，你肯定要欢喜了；小孩子考上大学了，肯定要放鞭炮，要庆贺了。凡夫难免有这些东西。
• 「有怒」：人家对我不好了，说我坏话了，听到心里边就犯痒痒，修养又不够，因果观又不深，就要起怒了。
• 「有厌」：有讨厌的事物。
• 「有惜」：有爱惜的事物。「哎呀！这是我师父送我的一串水晶的念珠啊！可是很珍贵啊！搭车的时候丢掉了，很可惜！」
• 「有耻」：有羞耻、廉耻等等。
• 「有怜」：「怜」是怜悯。
• 「有妒」：「妒」是嫉妒，嫉妒心，嫉妒心可能还是挺难过的。如果在座各位是有嫉妒心，你们回

去想一想：这个心好不好？不好！「不好，它还有，真是麻烦！」自己也知道不好。嫉妒心，女众可能还比较重一点。要大方一些，看到人家比我们强，应该起欢喜心，随喜赞叹。他要比你强，你感到恼火，自己又不能好，希望人家差一点，这就不好了。所以，人家发财，希望天下人都发财；人家长得美，希望天下人都美，像菩萨一样；人家有能力，希望所有的人都有能力，「我是愚痴者，我只好念佛。」这个就随喜赞叹。

「虽有如此等心」：这些心当然是一部分了，还有其他的心了；虽然是有（不可能没有），但是，跟前面的往生心相比，跟厌离心相比，跟欣慕心相比，那就不一样了。这些心是什么呢？前面那个心是「厌心铭肝」、「愿心彻髓」、「往生之心，片刻不忘」，而这些心是遇境逢缘。

「知此是犹如春梦之秽土习癖，不受其惑，弥增厌心」：我觉得这几句非常好！非常管用！也讲得很实在。就是让我们心里边知道：虽然起这样的心、起这样的念头，它就像春天的一场梦一样，春梦毫无其实，「春眠不觉晓，处处闻啼鸟」，春天容易做梦，但是春梦一醒，什么都没有了。所以像春梦一样。

「秽土习癖」：「秽」就是我们这个污秽的地方，「习」是习气，「癖」是癖好。既然是生生世世、累劫以来在这个秽土当中打滚，所染污的习气是非常的深重，怪脾气都是很深重的。这些，遇境逢缘就显露出来了。不过，从今天开始，我们有了一双明亮的眼睛，不受其惑。这个就是最重要的，并不是说我们就一定没有，虽然有，而不受它的迷惑。世间人，或者学佛法不入心的人，这个地方就迷惑住了，「哎呀！某某人对我好啊，好得不得了啊！他真的是⋯⋯」哎！就被他迷住了。他不知道这个是假的，不知道这个所谓的好了，都是「秽土习癖」，不知道这个都是春梦幻影，他就很执着，一旦内心对某件事情执着，以分别心、以我们凡夫这种执着的心态、烦恼的心态，这样，这个烦恼就扎了根。

烦恼以什么扎根呢？它是扎根在我们的无明当中，我们的执着也为它提供了营养。所以，这些烦恼的东西，像「庆、喜、怒、厌」这些心都是烦恼了，所谓「七情六欲」，都是烦恼所现起。如果我们不被它所迷惑，它就没有根了，它就断了根了；一旦被它迷惑住，你就很认真：好、坏、善、恶、逆、顺、美、丑，这里边必然是舍一取一，厌一个、喜一个，这样就是受其迷惑。

做为一个专修念佛的人，就知道：这些东西，没办法，就像蚊子、苍蝇一样，在旁边，赶也赶不走，它来到旁边，只好让它绕一下子，顺便过了就算了。因为有这些，不仅不受迷惑，反而「弥增厌心」，更增加一份我们对这个世间的厌离之心。不可能说还要埋进去，「哎呀！对啊！念佛是念佛，可是这件事情⋯⋯」整个心都埋进去了。

对于人事也好，对于情感也好，对于我们所爱惜的事物也好，我们都要有个距离，就能够放开一步来看，包括我们每个人看我们自己。我总觉得每一个人看自己，应该有一个距离。应该看成是两个，它是它，你是你。我昨天也讲过了，这样分开来看。因为往生的是你啊，它是在这个世间作表演的，它必须要做一个妻子的身份，它必须要做这么一个商人、做父亲⋯⋯等等。它就按它的职责去做。我们真正愿往生的心，才是我们的真心，其他都是随顺世间。所以，知道这个是春梦一般的秽土习癖，「不受其惑，弥增厌心」。希望大家把这点落实到我们心中。

在秽土嘛，就是这样的，我们的耳朵听到别人赞叹自己，就很高兴，知道对方赞叹得过了份，也觉得：「哎呀！差不多，过份得不太多，我差不多就是这样子」；人家批评我们，即使批评得对，也心里不舒服。如果有理智的人，他会退一步想：哎呀！这个讲得还是对啊！如果当下就能反观觉悟，那就不错了；如果事后能反观觉悟，也还不错；很多人往往不是这样，那就被迷惑住了。

这个烦恼，可以讲它也很有本事，它千变万化，它一会儿变成这样的娇姿美态，一会儿变成那样的种种形象，反正是很可爱的样子，一会儿穿这个衣服，一会穿那个衣服，硬的不行，就来软的；顺的不行，就来逆的；逆的不行，就来顺的。这些，如果你有一双法的眼睛──我们一向专念阿弥陀佛，归命于阿弥陀佛，就以佛的眼睛、以法的眼睛，做为我们的眼睛，烦恼来的时候，我们当下就看透了。

每一个烦恼就像一个演员，像一个人物的形象，它出来了，你眼睛一看，「哎！认识你」，不受其惑，「你不要来！」你有这一念心念，它当下就退下去了，当下就消失了，它的根就没有了，当下像水泡一样就消灭了。如果你把它当做真的，「哎呀，不得了，怎么办？你来了，我要抵抗你啊！」好！它越来越显得妖艳，显得很有力量。

奶奶带孙子也像在演戏。小孙子在那里这样顽皮、那样顽皮，奶奶就稳坐着不动，小孙子也没办法，然后哭几句，没趣，就出去玩去了。如果奶奶跟他你一句、我一句，一上午都解决不了问题，弄得是没办法。

如果你换到更高的角度，随它去，它就不能怎么样。烦恼也一样，烦恼来了，随它跳，它能跳到哪里去？对不对？它没有根嘛！它就是如此，「你不能障碍我！」所以，不被它迷惑，也不被它所左右，这样就天下太平了，你内心就很安宁。

不然的话，你每天就把自己的精力，就好像调动部队一样，这里起了烦恼了，派一支部队去征服它；那里有烦恼了，再去克服它、压制它。其实都用不着，让它自生自灭，任它生起，任它灭去，我们只管一向念佛。顺着这条念佛的大道前进，它自然就被降伏了。

所以，《无量寿经》讲：「佛所游履，国邑丘聚，糜不蒙化，天下和顺。」佛的足迹所经过的地方，国家也好，这一带地方也好，都自然的很和顺，「兵戈无用」、「灾疠不起」，这是什么意思呢？就是这个道理。我们念佛，我们心中就是「佛所游履」的地方，我们的心就是阿弥陀佛的足迹、阿弥陀佛的光明所游行的地方。可是在我们心中，还是战乱纷起，那怎么是「佛所游履」呢？我们心中很安详，有烦恼来了，不用降服它，「不战而屈人之兵，善之善者也」，对不对？以战而屈人之兵，这个就不是「善之善者也」。善战的人，他百战百胜，战而让人家能屈服，这个不是善战；不战而让对方屈服，这个是善战者。我们一向念佛，烦恼来，不用战，它自然就屈服了，这是阿弥陀佛的善中之善。所以说「兵戈无用，日月清明」，我们内心就很安详。

对于烦恼，其实你还可以善待它一点，「哎呀！这个小小的烦恼」，抚摸抚摸它，善待它一点，它自然就听话了，乖乖地就听话了。可以把烦恼转换一下，所谓「巧把尘劳做佛事」，我们可以把烦恼用起来，为佛法服务。你们去体会哦！

大家不要把我们有限的精力和时间，用在去跟它打无谓的仗，花那么多心思，让我们自己受伤害，然后把烦恼养得胖胖的──烦恼很怪，你每次跟它斗争、跟它计较的话，就会增加它的力量，它还会长胖一点；你不理它，它就缩小了，就没有了。

「旅途凄凉之野宿，切望黎明之早启」：「旅途」，我们在这个人世间，我们经过了漫漫的长夜，我们经过旷劫的流转。所以，善导和尚说了：「归去来，魔乡不可停，旷劫来流转，六道尽皆经。」旷久远劫，这个是很长远的旅途。《观经疏》「二河白道喻」说：「此人欲往西行，千里之遥。」我们人生的旅途，并不是安乐的旅途，是凄凉的。为什么凄凉呢？在魔乡当中，不在故乡。「野宿」，野外露宿。在魔乡当中，没有亲人，没有朋友，没有同伴；只有烦恼贼害，只有种种的凄凉景象，被人欺负，只有露宿街头，成为流浪汉，所以是「旅途凄凉之野宿」，晚上或者是宿在荆棘草莽当中，蚊虫叮咬，毒蛇四出。睡在那里安乐吗？哎呀！我们希望早一点天明，日头一出，当下光明遍地，会感到有所安慰。

有时候会露宿在荒郊野外，鬼哭狼嚎，虎豹纵横，我们在这里有安全感吗？没有；有时候是在荒漠大山当中，在深深的夜晚，雷电交加，孤独一人，感到多么的无助。而我们流浪三界，就是如此的。无常的雷电，无常的虎豹，种种的毒蛇、猛兽、烦恼等等来侵袭我们。所以，在《观经》里边，释迦佛很怜悯我们说：「为烦恼贼之所害者，说是除苦恼法。」释迦佛怜悯我们，说我们是被烦恼贼所加害的众生。虽然我们身上有贪瞋痴三毒，但是，佛看我们，是他的独生子，佛不责怪我们，「你身上长了这样的毒疮，你是因为被烦恼贼所害」，他要来医治我们。佛的出现，是要为我们抵挡烦恼的贼害；佛的出现，是要为我们把烦恼的贼击退。我们自己没这个力量，我们生生世世以来，被烦恼贼所捆绑，捆着我们到哪里去，我们就到哪里去。我们在烦恼贼那里，简直就是，阿弥陀佛的孩子被烦恼贼所捆绑，作了人质。你说阿弥陀佛会高兴吗？他心里会有片刻的安宁吗？他一旦知道我们的消息，马上提着光明的宝剑就来了；我们一旦口称南无阿弥陀佛的话，宝剑就一剑斩向我们烦恼的绳索，它当下就崩裂了。如果我们自己要和烦恼贼去战斗的话，我们是赤手空拳，我们是幼弱无力，我们往往被打得焦头烂额，累劫以来，我们被打得是皮开肉绽，跟烦恼做战的时候，我们是屡战屡败，总是败仗。所以，我们才在这里还继续的流转。而今生今世，仰凭弥陀的誓愿，口称弥陀的名号，我们终于有了强大的援兵，所谓「正由不遇好强缘，致使轮回难得度」，反过来说：正由遇到弥陀的强缘，我们今生今世决定往生净土。

在这样旅途凄凉的夜宿当中，我们心中盼望着黎明。所谓「黎明」，就是阿弥陀佛救度的光明，我们希望早日往生净土。当我们今生眼光落地的时候，我们就睁开了眼睛，看见净土的光明。所以，我们的眼睛总是往西方看，在期盼，「什么时候是净土的归期？什么时候是净土的曙光开始升起的时候？」那就是什么时候呢？前面讲的，「体力日减，希往生之期渐近」；「余命夜宿，知娑婆之离不远」，当我们的体力日渐衰退的时候，当我们寿命越来越缩短的时候，我们知道西方的地平线上，弥陀的光明显现出来了。「黎明之早启」，等到日头升起的时候，所有的夜梦幻像──夜梦中的种种险恶景象，都消失了。

「旁观虽不特知后世者，身亦受染于世间」：就在旁边看这个人，你并不知道他是一个求往生的人、求解脱的人。看他的身份、形象，他也在世间跟别人一样，好像受了染 污。

「然而此心」，外表人家虽然看不出来，但是内心，「唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人」。这个非常的优美，「唯乘弥陀之本愿」，像我们这样的人，自己还能有什么力量呢？「唯」是唯一，完全的身心，既受染于世间，又不能脱离妻子儿女，又起秽土的习癖，那怎么样？像这样的众生，完全乘托弥陀的誓愿，而知道阿弥陀佛的大悲誓愿救度如此的凡夫，所以，完全地仰靠，一心念佛，外表也看不出来。所谓 「静默往生人」，「静」是安静，「默」是沉默，很安静，他不炫耀自己，也不夸显，也不在那里做出一番的姿势，让大家注意他，他就坐在墙角上，安安静静地坐在那里，人家走进来都不会看到他，人家会看主席台，看不到他，很安静，很沉默，不讲话。但是他内心里边在念佛，这叫「静默往生人」。

反过来讲是喧闹，喧闹（如果真愿往生，也可以），打个招牌，「哎呀！我要往生啦」，可以啊！就怕喧闹是做给别人看，「哎呀！要念佛啊，要修行啊！」人前表现为一个愿往生的人，内心里边其实不想往生，炫耀在表面上，这都是在做表面文章，做表面的功夫，这样不好。

「静默往生人」，自古到今很多了，往往都是那些老太婆，都是那些不识字的，因为她们也没有资格夸耀自己，她们就会念一句佛，看到人多的时候，就躲在旁边，「我只会念佛」。但是，她们心里边，一向乘靠弥陀的誓愿。所以，这样的人，往往走得都很自在、很潇洒、很安详。她们一生静悄悄的，走的时候很热闹。为什么？阿弥陀佛率领观音、势至、诸大清净海众来迎接她。

有很多人呢，一生很热闹，走的时候很凄惨，那就不好了。所以，这个「静默往生人」应该成为我们心中的愿望。

我想，当我们年老要归山的时候，也有几年的静默念佛就好了，这也是我的理想。到那个时候，不知道你们有没有那个机缘来陪我？可能你们先到净土去了，那个时候就是一尊菩萨来接我了，你会看到──用法眼一看：啊！师父现在垂垂老矣！他现在「体力日减，余命夜促」了。拄着一根拐杖，从九华山下来，在风飘落叶之中，望着西方的落日，他多么的羡慕，念着南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯站都站不动了，累了，坐下来，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯

「此是真实后世者」：真实厌离秽土，求生解脱的人。

「时机相应，决定往生人也」：前面那种人，前面怎么讲呢？前面说「如斯上根之后世者，末代甚稀」，前面那个，我们是没有份的；而现在这种人，是「时机相应」，这个时代，这样的人是很多的。我们这样的根机，也就会在这个时代出现，也就会相应这个法门。所以，这一点，对我们有极大的安慰。

　　如是二人之心性，
　　阿弥陀佛劝言「至心」，
　　释迦如来说为「至诚心」，
　　善导和尚释为「真实心」也。

这两种人的心性，这三个解释都一样的：

「阿弥陀佛劝言『至心』」：就是第十八愿所讲的「十方众生，至心信乐，欲生我国」。什么叫「至心」呢？这个叫「至心」，「真实心」，真实愿生净土，真的厌离娑婆，成为「静默往生人」，不夸耀，不表现自己，就静悄悄念佛，随缘乐助他人，一向求生净土，这个是「至心」。当然前面那种外现贤善精进，内心没有愚痴懈怠，内外相应，那个也是「至心」。

「释迦如来说为『至诚心』」：《观经》里边所讲的：「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。」

「善导和尚解释为『真实心』也」：如此叫真实心愿往生人。我们每个人是不是真实心，自己都知道。

这一段法语就学到这里。

第三部分「三心料简及法语」述《阿弥陀经》大意之法语

下面459页：

述《阿弥陀经》大意之法语

这段也不长，意思也好懂，我大略地把它边读边简单地解释一下：

　　上人曰：
　　《阿弥陀经》不可领解为只说念佛往生，
　　虽文有隐显，
　　以广略之义领解者，
　　悉说四十八愿之经也。

这是第一段。《阿弥陀经》你不能简单的理解为：只是讲念佛往生。这里可能大家就有疑问了：「善导和尚不是说，净土三部经是唯说专念名号得生吗？怎么说不是只说念佛往生呢？」这里有广略之义。如果简略讲，《阿弥陀经》所讲的就是一件事：念佛往生。为了告诉我们念佛往生，首先讲了极乐世界的种种庄严，那是我们往生的处所；然后讲六方诸佛的证诚，那是给我们往生增长信心；中间最重要的就是往生的方法，「闻说阿弥陀佛执持名号，一日⋯⋯七日，一心不乱。」它的根本宗旨是说念佛往生，不过：

「文有隐显」：「文有隐显」是什么意思呢？就是在经文方面，有的是比较──「隐」就是不怎么明显，隐藏；「显」是明显。以广略之义来理解的话，都是说四十八愿。如果以《无量寿经》来讲，四十八愿讲得非常鲜明。在《阿弥陀经》里边，就不那么鲜明。底下就解释为什么这样说呢？法然上人就解释说：

　　此经言：
　　「舍利弗！如我今者，
　　赞叹阿弥陀佛不可思议功德。」
　　阿弥陀佛之功德，即是四十八愿也；
　　说念佛往生者，指其中第十八愿也。

就把《阿弥陀经》分成两大块。总体来讲，「阿弥陀佛不可思议功德」，那是指整个四十八愿；其中说到念佛往生的，就是刚才我们说的那一段，就是指第十八愿。

这个道理很显明。比如说：《阿弥陀经》里面讲：「其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？」这就是第一愿，彼佛国土无三恶道，以及第二愿「不更恶道」，等等，愿成就了。所以，《阿弥陀经》是讲四十八愿。

这一段文这样说起来，显示法然上人也好、善导大师也好，他们都是站在《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿的立场来解释净土三部经。这样，净土的经文就会贯通一致，就有根。不是离开四十八愿单独讲，「《阿弥陀经》是《阿弥陀经》，《观经》是《观经》」，不是这样的。《观经》也好，《阿弥陀经》也好，甚至一代藏经当中，所讲到极乐世界种种庄严的，种种功德的，都是四十八愿的愿成就文，都是说四十八愿成就；只要讲到念佛往生的地方，「劝进念佛之处」，都是第十八愿成就文。这是善导大师的一贯思想。所以，善导大师在解释《观经》的时候，在〈序题门〉当中一开始就说：「言弘愿者，如大经说⋯⋯」，以《大经》的宗旨来解释《观经》。

其他的法师来解释《阿弥陀经》、解释《观经》，未必有这样的眼睛。所以，往往就不能贯穿三部经，尤其又没有站在阿弥陀佛本愿的立场上，往往会偏于某一方面。如果是学圣道门，原来是哪一宗的，就偏到哪一宗去了。

善导大师是净土宗的开宗祖师、阿弥陀佛的化身，他的脚跟时刻站在阿弥陀佛本愿的立场来解释净土三经、解释净土门。所以，在《观经疏》的结尾，他说：「上来虽说定散二门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」「望佛本愿」就是释迦牟尼佛讲这部《观经》，从头到尾他心中所悬望的目标，也是善导大师解释这部《观经》，从头到尾心中所依据的标准。所以，这个就是我们净土宗的一个依据。

这两段就透露出这么一个资讯。这样，在法义上面也给我们增加了一双明亮的眼睛，我们就不会单独地、个体地看一段文或者一部经，而会整体地从阿弥陀佛的本愿──四十八愿的立场来看。下面一段：

　　又此经言「一日七日」，
　　不可领解为只限一日七日。
　　善导和尚之《观经疏》第四释云：
　　「从『具此功德』以下，
　　正明修行时节延促：
　　上尽一形，下至一日、一时、一念等；
　　或从一念十念，至一时、一日、一形。
　　大意者：一发心以后，
　　誓毕此生，无有退转，
　　唯以净土为期。

因为《阿弥陀经》讲「若一日⋯⋯若七日，一心不乱」，有人就误解说「那就念一天、七天了」。法然上人说：这个不是只限一天七天。在我们上次法会的讲义当中，把《阿弥陀经》这段经文与善导大师的解释对照，关于「一日七日」，善导大师都有详细的解释，都解释为「上尽一形，下至十声一声等」。

这里，法然上人所引用的文是《观经疏》第四〈散善义〉当中，在解释「上品上生」的地方，说「具此功德」，文中所讲的，并不是指念佛，是讲修行精进勇猛，是讲的一日七日持戒了，一日七日修行六念了，回向往生的。善导和尚解释，就解释为一辈子的行业，叫修业时间的延促。法然上人把它引过来之后，专门针对念佛来解释。这里也显示一个意思，就是以善导大师解释上品上生，他的修行时间延促，都是指念佛的。即使上品上生，他的本来意旨也是念佛，不会有隐显。因为整个《观经》的宗旨，他所归结的趋向，就是「一向专称弥陀佛名」。所以，也从这里看到。下面第四段：

　　此即《阿弥陀经》一日七日之义也。
　　此释有三意：
　　一者从多向少。

所谓「上尽一形」，然后「下至一日、一时、一念」，这是从多到少。

　　二者从少向多。

从一念、一时到一辈子。

　　三者大意，
　　亦即一发心以后，无有退转。

这是大意，这个就是总结性的。

　　初之二者，非要。

「初」、「二」是「从多向少」，「从少向多」，这个不是很重要。

　　后之一者，其要也。

「后之一者」是什么「要」呢？就是「一发心以后，誓毕此生，无有退转」。这个发心是发什么心呢？

　　总之，发往生心之后，
　　毕生不退，为其大意。

一旦发起往生心，愿生净土，真实愿生净土。所谓的「三心」，真实深信弥陀的誓愿，一向念佛，求愿往生，这个叫做「往生心」。一旦发起此心以后，一辈子不再改变。所以，「毕生不退」。这是宗旨、原则。

下面这段是讲《阿弥陀经》跟我们众生有缘，不管中国，不管外国，这部《阿弥陀经》是寺院也好，丛林、居士，早晚殿都必定要念的。其他经未必。所以，这部经是特别有缘。这一段就不用念了，大家回去看看就很明白。我们继续往下学习。

第三部分「三心料简及法语」示隆宽之法语

下面这些各篇都是上人教敕弟子、弟子记载下来的，往往都有很鲜明的针对性，所谓「人同此心，心同此理」，古今亦同。我们看到当时，上人如何劝励弟子，也能把我们的心敞开，给我们一个启发。

　　上人曰：
　　法然念佛之外，
　　每日诵三卷《阿弥陀经》，
　　一卷汉音，一卷吴音，一卷日文。
　　然而，此经宗旨，在于一向念佛，
　　故今一卷不诵，唯一向念佛也。

法然上人说他自己，说：我法然念佛之外，我以前每天要诵三卷《阿弥陀经》，一卷是汉音（汉音大概是什么音呢？我也不知道，大概是唐代的音了；吴音就是指江浙这一带，「吴越」这一带的音。因为当时的日本，跟中国的联络，往往首先来到中国江苏这一带，这一带叫吴。所以，这个音就传过去，「汉音」或许是唐代那个音，应该不是汉朝的了，因为佛教传入日本，是唐朝传过去的；一卷日文，就是用日本话来念的《阿弥陀经》。念三遍）。

然而，这一部《阿弥陀经》的宗旨是什么呢？「在于一向念佛」。所以，上人就说：「我从今天开始，一卷不诵了。」干什么呢？就「一向念佛也」，这个就是落实这一部《阿弥陀经》。

我们读到这里，不会诵《阿弥陀经》的人，内心就有安慰了，就欢喜了，「哎呀！阿弥陀佛不过就是教我一向念佛嘛！上人也一向念佛，那我也一向念佛，刚好。」如果说「念佛之外，还有所不足，还要念《阿弥陀经》」，不识字的人就要悲伤落泪了。

诵《阿弥陀经》，是五种正行当中的一种。诵经的目的是了解经义而来一向念佛。当然，作为道场的庄严，或者作为引导众生的方便，作为了解念佛的道理，或者为别人讲说念佛的法门，为此，我们都要诵《阿弥陀经》、了解《阿弥陀经》。但是，未必把他作为日课。我们通过读诵的正行，是要进入一向专修的正定之业。如果进入一向专修正定之业，你每念一句佛，这里边都有《阿弥陀经》了。一天何止诵一遍？一天念六万声，就诵了六万遍，因为落实下来了嘛！

大家如果在社会上工作，机关做领导的，往往会接到上级的红头文件。红头文件下来了，首先要贯彻学习，哎呀！老学习，学习来学习去，三个代表也好，什么也好，结果，就是不去落实，这样是不对的。世俗间有两句话，叫做「消化在血液当中，落实在行动之上」，那我们学佛也要这样子，要把《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，消化在血液当中。怎么消化在血液当中？就知道「一向念佛」；落实在行动之上，怎么落实？就从早到晚、从晚到早念南无阿弥陀佛。这样的话，诸佛欢喜，弥陀愉悦。释迦牟尼佛说：「哎呀！我讲的经你听懂了。你这样是善诵经者。」所以，有不诵而诵《阿弥陀经》的，有诵而不诵的，他每天念了很多遍，就是不知道念佛，这就不了解经意。

　　上人曰：
　　大唐善导和尚之立净土宗者，
　　以三经一论为正依，
　　以昙鸾、道绰为祖师。
　　本为凡夫，兼为圣人。
　　行业唯称名，所期在来迎。
　　全凭弥陀愿力，不轻自身愚恶。
　　不对他宗判胜劣，不比余教论浅深。

「大唐善导和尚之立净土宗者」：我们净土宗是善导和尚所建立，以三经一论为正依经典，这在善导和尚的著作当中怎么表现出来呢？其实有很多地方表现出来，最鲜明的地方就是在《观经疏》的「深心释」当中，在解释「深心」的地方，举出三经作为我们的正依经典，讲「五种正行」的时候说：「言正行者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。」就点出这三部经的名字。这一段可以看作是善导大师选出这三部经作为我们的正依经典──正行所专依的经典，叫「正依经典」。

「以昙鸾、道绰为祖师」：这是我们的传承。

「本为凡夫，兼为圣人」：这是我们这个法门的摄受根机。

「行业唯称名，所期在来迎」：这都很简单，这话语很简单、很干脆。修行没有别的，行业只是称念弥陀名号；所期盼的，不是开悟，也不是来生做什么，「所期在来迎」，只要称名，等待佛来迎接就好了，这一辈子就这一件事，没有别的事。所以，「唯须称名，待来迎也」，没有别的事情，其他都是没必要的。所以叫「行业唯称名，所期在来迎」。

「全凭弥陀愿力，不轻自身愚恶」：我们称念弥陀名号，是完全仰凭阿弥陀佛的愿力，不轻视自己，「我是个愚痴者，卑贱者，是个造恶者，像我这样的人，怎么能往生？」不产生卑下心，不产生自轻，「自局其份」的心，而是觉得：完全仰凭弥陀的誓愿，如此愚恶造罪之辈，决定往生！唯一向口称弥陀名号，心心念念期盼必然来迎的阿弥陀佛。

「不对他宗判胜劣，不比余教论浅深」：我们只讲自己修行，不跟他宗判别胜劣。为什么呢？因为各宗各教的判法，比如说天台、华严，他们通过判教，就要说明本宗的教法是最殊胜的。「我是圆教，你是偏圆、不圆，小、始、终、顿、圆。你是小教，小乘，始教、终教、顿教，我是圆教」；天台也有藏、通、别、圆。天台是纯圆独妙，这样就判出深浅。净土宗不判这些，也不比较胜劣，「哪一个是殊胜，哪一个是不殊胜？」都殊胜！都殊胜，但是能解决你的问题，这个才真正殊胜。

打个比喻说：就像我们建房子一样，建房子有不同的方案，比较这些方案，「这么设计，那么设计，哪个好，哪个差，怎么建⋯⋯」但是，对于一个穷人，他拿了这个方案，一点都没有意思。为什么？他没有钱，拿了再好的方案，他比较浅深有什么意思呢？比较胜劣有什么意思呢？他心里只有一个愿望：哎呀！最好谁建好一幢房子，送给我，那最好！

刚好！阿弥陀佛四十八愿就是如此，建好了极乐净土的宝宫殿送给我们。不是我们自己在那里设计方案，「哪个好，哪个坏，如何，几层楼⋯⋯」等等。

既然如此的话，我们作为一个贫穷者，获得阿弥陀佛所厚赠的这么一座极乐的宝宫殿，我们就心满意足了，就千足万足了。所以，人家说好也好、赖也好，我们都不跟他比胜劣和浅深。也是因为我们把自己当作一个愚痴者──我们本来就是愚者。所以，法然上人讲：「我门徒不可喜好义理。」我们既然是愚痴卑贱之辈，不可议论其他法门的高低深浅，免得起斗诤。

刚才这一段对我们也很有启发意义。人家来讲：「你学的这个法门很差，你这个人只会念一句佛，你这个很浅。」那我们就唯唯喏喏地，「好好好！」退到旁边，让他说去，不跟他比，「我只要能往生就好了，深的给你去学。」

第三部分「三心料简及法语」示圣光之法语

这是圣光上人所记载的。

　　我法然上人言：
　　拜见善导和尚之《释》，
　　源空之眼中：
　　三心亦是南无阿弥陀佛，
　　五念亦是南无阿弥陀佛，
　　四修亦是南无阿弥陀佛。

「我法然上人」：圣光上人对法然上人很尊重，「我法然上人」。

「拜见善导和尚之《释》，源空之眼中」：因为法然上人别号又叫源空。

「三心亦是南无阿弥陀佛，五念亦是南无阿弥陀佛，四修亦是南无阿弥陀佛」：这样读书，就会读了，拜见祖师的教示，就见到骨髓了（我们一般的人都只见到皮毛）。学教文法义，大家要抓住核心，不要只见到皮毛：「哎！师父，『三心』是哪三心？」给你讲完之后还不懂，然后又查字典，「四修、五念⋯⋯」，背了很多名相。

学佛的人，如果落在名相当中，那真的是自找烦恼，那你头就大了──名相太多了，那简直是入海算沙（来到大海边，算算海底的沙子有多少），你算得过来吗？

那应该怎么样呢？名相，略微知道即可，能够帮助我们了解大概的意思，然后就抓住核心和根本，「三心」、「四修」、「五念」，虽然在我们净土门里边都有一套一套的解释，但是，它的本质是什么呢？它的本质都是让我们一向专念南无阿弥陀佛。所以，这就把本质抓出来了。法然上人说：我所见到的「三心」也好，「四修」也好，「五念」也好，都是一向念佛，都是南无阿弥陀佛。

所以，法然上人有这一段法语：

　　论三心四修者，
　　为成一向专修也。
　　已成一向专修之人，
　　不别论三心四修也。

谈论这些，就是要促成一向专修嘛！就是成为专念南无阿弥陀佛。所以，我们要看到本质，抓住本质。如果死在教文法句当中，别人在那里老实念佛了，你说：「哎呀！你这个不行！你连三信、四修、五念都搞不清楚，来来来，我给你讲一番⋯⋯」把老太婆的头都搞大了。老太婆说：「我不懂三心、四修、五念，我只要六字名号，我只要念佛就好了。」

　　善导和尚之意：
　　愿生极乐之人，
　　必具足三心而念佛。
　　
　　一、至诚心者：
　　真欲往生而念佛也。
　　
　　二、深心者：
　　深信我身是罪恶生死凡夫，
　　然，依弥陀本愿之救度，
　　念佛之外无我身得救之道也。
　　
　　三、回向发愿心者：
　　唯为往生极乐而一向念佛之心也。

很干脆明了！

「愿生极乐的人，必具足三心而念佛」：「必」是必须具足三心念佛。「三心」是什么样的三心呢？底下解释：

「至诚心者：真欲往生而念佛也」：真的是想往生，所以，「至心信乐，欲生我国」，「至诚心」就是真的想往生的心，「真欲往生而念佛也」。不是三心二意，可往生可不往生。

「哎呀！师父啊！想往生⋯⋯」

「真的想往生吗？」

「真的想往生。」

「万一不能往生怎么办？」

「万一不能往生，就算了嘛！」

这样的心，不是真愿往生。真愿往生的人，他半个字都不愿意听到，要听到说「万一不能往生」，「哎！那不行！」虽然自己心里面，即使没有了解这个法门，不是很有把握，但是他本能当中，不愿意听说「我不能往生」。

就像八十岁的老太婆得了重病，她怕死，她本能里就怕听到「死」这一个字，一讲死，她就觉得要她的命，她不干。「哎！不要讲了，不要讲了。」讲「老」可以，不要讲「死」。

想往生的人，如果听到别人说：「哎呀！你如果不能往生怎么办？」好像他的命就没有了，因为他的法身慧命，都寄托在这个地方。所以，他说：「哎！那我不能听。」所以，他这是真的愿意往生，他内心里面不敢想说「我不能往生怎么办」，一定要往生！

有一次我问莲友：「各位啊！如果你们不能往生怎么办？」

其中就有一位马上说：「哎哟！师父，千万不要这么讲，千万不要说『如果不能往生』，无论如何要往生！」

我一听就知道这个人有道心，他真的想往生。我说：「好！那就有办法。」

有的人怎么讲？「真的不能往生⋯⋯」，他就做了第二步打算：「我生天啦！」他很骄傲；「我生天生不了，我来生做人哪，下辈子再修啊！」他这是「骄慢弊懈怠」，这种人是骄慢人。你能生天吗？你能做人吗？你能有把握吗？不可以。这个不是真愿往生。真愿往生的人，现在就想往生，叫真愿往生。

「哎呀！师父啊！我往生是想往生，不过呢，看看表，现在还早，才八点钟，还不想往生。」那你什么时候想往生？「再过二十年，我退休之后再学佛。」这个不叫真想往生。真想往生的人，现在就想要到啊！

比如小偷，他一见到金子眼睛就放光了，他真想偷这个戒子，他只要有机会，不会等到晚上，现在就要拿走，他要拿到他兜里面才好了，他真想要。

我们真想得到某一个事物，我们现在就要拿来放到我们兜里，我们才有安全感，「这才是我的」。放在你那里，虽然说是我的，但是还是你的。不行！抓过来。

所以，真愿往生的人，他现在就要起步，他现在脚步就挪动了，就要念佛了，就求生净土了。

「二者深心」：「深心」就是两种深信：首先深信我身是罪恶生死凡夫。如果只是这样，那个不能叫做「深心」，只是这一半，那不全面。有的人讲：「是啊！师父啊！我是罪恶凡夫，我这样的凡夫，怎么能够往生呢？」前面半句说对了，后面半句错了。

你是罪恶凡夫，你这样的凡夫，刚好往生啊！所以，底下说「然」，「然」这个字很有力量！大的转折：

「然，以弥陀本愿之救度」：如此之凡夫，决定往生净土，所以，「念佛之外，无我身得救之道」；念佛之内，恰有我身得救之道。所以，虽然是罪恶凡夫，以弥陀本愿之救度，决定往生。除了念佛之外，我身无得救之道，决定堕落三恶道，堕在三界六道的轮回当中。这个叫「深心」。

这个「深心」，我觉得很有意思：两种深，我们众生这边的「深心」，就如同是深深的土壤；阿弥陀佛那边的「深心」（信阿弥陀佛的「深心」），就好像是菩提树的深深的根。你看这个树，土壤很厚，树的根才深。如果土很薄的话，树长在上面，根就不牢了，风一吹就倒掉了。阿弥陀佛的正觉菩提树，深深地扎在我们烦恼的土壤当中，它才深。我们本来就是一个五逆、造罪、旷劫以来有无量无边罪业──这样的一个众生。我们这个土壤，就是这么黑厚的土壤。但是我们自己认识不到这一点，以为我们是贤善之人，「哎呀！我只有这一点点罪，只有这一点点土⋯⋯」那好了，对不起！你只能长那么一点点小芽子，阿弥陀佛的正觉菩提树长不起来──你没有深信！要深信自己是「罪恶生死凡夫」这样的根器。阿弥陀佛这棵菩提树，他会消毒的，你放心！三毒的土壤，能把你变成正觉的花果，变成菩提的妙果。如果我们自己来讲，这三毒的毒根，只会让我们堕落三恶道了。

所以，机深，法就深；机浅，法就浅。你不知道自己是一个深深造罪的凡夫，所谓业障深重的凡夫。业障深重，深啊！你以为自己业障还不重，还比较浅，还可以得个人天果报。你没有机深信，就没有法深信。

「三者，回向发愿心者：唯为往生极乐而一向念佛之心也」：一向念佛的目的，就是为了往生西方极乐世界。「唯为此一事，余事皆不知也」，其他的，不知道。不是求来生开悟、求来生做个大和尚，「你看做大和尚多风光啊！哎呀！那么多弟子啊！那么多人礼拜他，很风光啊！」想做大和尚。哎呀！太可怜了！这种人，简直是，没有菩提心，他只有做大和尚的心。

「菩提心」是什么心？我们念佛的人都有菩提心，什么都不要，人王，天王⋯⋯通通都不要了，何况大和尚？往生净土去成佛，唯要佛果，其他不要。所以，这个不简单，这个人不简单，确实不简单。以卑劣凡夫的心态，他心中居然敢盼望三十二相、八十种好的妙相庄严；以他原来造罪凡夫的浊恶之心，他居然盼望着无上庄严的佛果！这种人不简单哪！我们一般都会自惭形愧啊！「哎呀！我这样怎么行啊⋯⋯」这样，没有发大心、大志愿。

发这样的大心，凭什么呢？凭南无阿弥陀佛，他有这个赐予，他有这个保证，他有这个誓言，他早就给我们讲好了，你还不愿意接受吗？

　　总之，真实无伪之仰凭弥陀者，
　　至诚心也。

什么叫「至诚心」？这么至诚来，至诚去，有的人讲：「师父啊！我很虔诚啊！我在佛堂里拜佛，我夏天三十八度，都穿着海青，痱子出了很多，我都在拜佛啊！我念佛很虔诚哪！」这个算不算虔诚呢？算虔诚；但算不算「至诚心」呢？未必。怎么讲呢？「真实无伪之仰凭弥陀者，至诚心也」，你这样的，是靠你自己呢，还是你心中仰靠阿弥陀佛呢？「哎！我靠我自己的功夫，我这样就是要达到一心不乱的功夫，我就是要靠我这个虔诚的表现，阿弥陀佛都看到，这样才可以往生！」如果抱这样的想法，就不是「至诚心」了。「至诚」就是真实无伪、没有欺骗、没有虚假地仰凭南无阿弥陀佛这样的心，才叫「至诚心」。

　　自身虽恶，深信本愿而无疑者，
　　深心也。

刚才解释过了，深信自己虽然是罪业深重，但是信弥陀本愿，无疑决定往生，「我这样的人，念佛也有份」，这句话应该大家挺着胸脯讲。

不了解善导大师思想的，不了解弥陀本愿的，都不敢讲这句话，「我这样的人，往生怎么有份？」你当然没有份了，你怎么有份？你当然没份嘛！你不知道阿弥陀佛嘛！你不是阿弥陀佛的亲儿子，阿弥陀佛把你当亲儿子，你把自己当做干儿子，甚至当做一种没有关系的人一样。儿子回到父亲的家，有没有份？放学的时候，儿子回到父亲的家，像燕子归来一样，那自然的道理嘛！他回他爸爸的家嘛！我们念佛就是佛子，我们念佛，是阿弥陀佛摄取不舍的物件，我们是阿弥陀佛救度的正机，我们是阿弥陀佛怜悯、阿弥陀佛光明摄取的念佛人，那我们回归净土，当然如此了。所以，拍着胸脯：「我往生有份！」这句话，你可以普遍告诉所有的人，没有关系！因为，一向念佛。

　　思定以念佛得往生者，
　　回向发愿心也。

心中思定「我念佛，决定往生极乐」，这个就叫回向发愿心。每天在那里念回向文，但是心中说「往生不定」，这个不是真实回向发愿心。「愿以此功德，庄严佛净土⋯⋯哎呀！这辈子能不能往生噢？」这个叫「思不定」，这样不是真实的回向发愿心。所以，在善导和尚的解释「回向发愿心」说：「常作此想。」作什么样的想？决定往生想。下面：

　　或时我问曰：
　　有人以为上人之念佛，
　　智慧深远故，胜于我等之念佛，
　　作此想者，谬误欤？

弟子嘛，还是知道师父的，教理还懂。不过有人这样认为的，所以，弟子拿出来请教上人。有人怎么认为呢？「上人之念佛」（那当然了，法然上人，智慧第一，大势至菩萨再来），「他智慧深远，他当然超过我们，法然上人念一句佛，要抵我们念一万句都不止。」（也有人这样讲：「师父念一句佛，那功效可大了！」，他专门跑来要做佛事，请我来念佛。因为，师父念的佛功效大）

弟子问他说：「这样的想法是不是错误的呢？」以为「上人的念佛，超过一般平常人的念佛」，这样的想法正确吗？

如果一般不了解教义的话，都认为正确，「当然，人家是出家人；人家不是一般的出家人，人家是祖师大德，人家念佛，当然超过我们了。」

　　其时上人变色断言曰：
　　此之言者，甚为谬误也，
　　若我以智慧念佛者，
　　则每日六万遍之念佛皆成无益，
　　而堕三恶道矣！
　　全非所言也。
　　如是誓言故，此后圣光弥坚念佛之信心。

「其时上人变色断言曰」：上人平时可能是和颜悦色的，可能是慈眉善目的，但是这个时候涉及到法义的根本，所以，上人马上脸色都变了，「变色断言」，告诉他说：

「此之言者，甚为谬误也」：「这句话毫无道理，大错特错！」

「若我以智慧念佛者，则每日六万遍之念佛皆成无益，而堕三恶道矣！全非所言也」：上人说的话，让我们很安心。说：「如果我某某人是靠智慧来念佛的话，那我每天念六万遍的佛都没有用了。为什么？靠自己的智慧啊！把智慧摆在第一位，弥陀的名号摆在第二位啊！那我怎么往生呢？我们往生是本愿为先啊！念佛为第一啊！不是以我们自己的智慧修行为第一，如果这样的话，我就下了本愿船，堕落三恶道了。这怎么可以？」所以，上人变色断言：「全非所言也。」完全不是像他所说的。应该怎么样？念佛都一样，平等，决定往生，不是以智慧来念佛，是「还愚痴生极乐」。所以，上人自己这样讲，也这样做，「我是一文不知」，他在临终的绝笔书就说了：「即使能学一代之法，应成一文不知、愚钝之身，唯一向念佛，莫现智者之相。」哪里还说他以智慧之身来念佛？这个简直是跟法然上人唱对台戏啊！他当然不干了，当然是「变色断言」。

「如是誓言故」：上人就为他赌誓、为他发誓：「我如果是那样念佛，我就下三道！」你看看，上人很着急啊！眉毛拖地，这样为了众生，很慈悲地来赌誓。所以，上人这样的发了誓言。

「此后圣光弥坚念佛之信心」：「哎呀！我圣光念佛的心，就更加的坚定了，上人亲口对我这样讲。」

这里也可以打一个比喻：比如说晚上我们出去走路，一个居士跟一个师父，天黑，只有一把手电筒。这个居士往往说：「哎！师父，我来打手电。」对不对？他不会说：「哎！师父，你打手电，你的手比较宝贵，你打手电就更亮一点，你打手电就会比我们亮一万倍。」那不会啊！师父打的手电筒也是这么亮，居士打的手电筒也是这么亮。

手电筒就代表六字名号的光明，黑暗就代表我们的心。我们念这句南无阿弥陀佛，不管是谁来念，都是一样的。就怕你不相信。你虽然打的手电筒是一样亮，但是，你用一张纸把它捂上。那对不起！就没有那么亮了。用疑惑的心、用疑惑的手把它的光盖住了。你当然就不那么亮啊！你挡住了嘛！你把它蒙住，怎么会亮起来呢？把你的手拿开就好了，把疑惑的乌云拿掉就好了。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。法然上人全集第463页，我们继续学习示圣光之法语，倒数第三行：

　　上人曰：
　　法然之念佛与彼阿波介之念佛，全同也。
　　若以为有所不同者，
　　无全不知念佛之义也。
　　如以锦绣包黄金，与以蒿苞包黄金，
　　同是黄金也。
　　彼阿波介亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛，
　　法然亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛；
　　彼此更无差别也。

这一段跟前面讲的意义是一样的。法然上人拿自己作比喻，可以讲这几段文读下来是很感人的。所以，菩萨示现，为了悲悯我们这样的苦恼众生，所说的话都很恳切。

法然的念佛和阿波介的念佛完全一样。阿波介是当时的一个人，译者注译得很清楚，阿波介是恶逆、邪见之人，他造恶、造逆罪，有大邪见，后来归依法然上人，成为热心的念佛人。就拿这么一个最下等的根机，法然上人说：「我跟他念佛是一模一样，没有不同。如果认为有所不同，这是完全不知念佛之义」。

我们很多人都完全不知念佛之义。不要说是法然上人了，就是一般的师父坐那里，「哎！大和尚念佛跟我们就不一样。师父就是师父，念佛就是不一样。」

还有人问我说：「师父！法然上人念佛和阿波介念佛，果然就一样吗？是因为法然上人谦虚吧？真的是一样吗？」那你们说是不是真的一样？真的一样啊？你胆子这么大？你敢讲法然上人念佛跟阿波介念佛一模一样，会不会有点对不起菩萨？大势至菩萨念佛跟你一模一样？法然上人是大势至菩萨再来啊，他念佛跟你一模一样吗？

下面打了一个比喻：

「如以锦绣包黄金」：通过这个比喻就很好懂。「锦绣」就是的锦缎、刺绣，杭州、苏州这一带产这些。用一块锦绣包一块黄金，和拿蒿苞──蒿苞是什么呢？类似残败的荷叶，就是很破败的东西，破碎布，破树叶，这些污秽不干净的这些东西，不那么华丽漂亮，没什么价值的东西，包一块黄金。虽然包装物不一样，但是被包装的东西是一模一样的，「同是黄金也」。黄金的价值，不会因为你是锦绣包的，黄金的成色就更高一点；那个是蒿苞包的黄金，就不够黄金的价值──不是这样的。

这个比喻说明什么呢？作为上人来讲，上人有智慧，心地清净，有修行，有德行，心就好像锦绣一样，比较柔软、比较清爽；我们的心比较邋遢，像蒿苞一样。可是，我们念的这句六字南无阿弥陀佛，都是黄金的功德。所以说，不管是什么样的心来念佛，我们取的是黄金的功德，这个包装物就要弃掉了。不管是锦缎也好，还是蒿苞也好，到净土去，这些都通通带不去，到那里这些都没用。

所以，我们在这里念佛，比如说，出家人、在家人，从外表的包装就不一样，人们都会说：「出家人念佛尊贵！」其实，出家的身份到极乐净土去，也没有用；在家的身份，也丢掉没有用。所以，出家、在家没有区别。我们往生，就是依六字名号的功德去往生。比如说这个心清净了、不清净了，烦恼多了、少了，妄念有了、无了⋯⋯这个都是要丢下来的。这些就像衣服一样，衣服都是要放弃在这个地方的。你在这里穿再华丽的衣服，也穿不到极乐净土去。一到那里去，你从莲花里边一化生，菩萨法侣挟着法衣来，给你一披，你就穿上了。所以，这个要看得清楚。

如果有的人──中国有一句成语叫做「买椟还珠」：一颗珍贵的宝珠，用一个很漂亮的盒子装起来。但是，这个人不识货，买回来之后，他看到盒子这么漂亮，「这个价值无比」，然后，把里面非常名贵的大珍珠还给人家了。

往往我们看到别人念佛的时候，就是这样的心态：「哎呀！某某念佛很尊贵啊！很难得啊！」他不说他念的六字名号尊贵难得，他认识不到这颗宝珠。他说：「你看，他多会修行，像他这样子才可以往生。他会诵经，他有智慧，他有修行，他才可能往生。」你看到的就是这个包装盒，你没有看到包装盒里面这颗大珍珠，结果你取的是什么呢？「我要取他的样子，我要像他那样子」，心里没有仰靠弥陀的誓愿，没有专念弥陀的名号，宝珠就丢掉了，这样很可惜的！这个包装盒都是要丢掉的。

我们怎么办呢？我们也不要花很大代价去选那个包装盒，我们没有力量。包装盒是要花钱买的；这个珠子是白送的，你拿到这个珠子就可以了。与其去羡慕人家的外边的包装，不如把真实的黄金功德取在手中。

所谓的往生，就是凭靠南无阿弥陀佛六个字。而我们称念南无阿弥陀佛，获取名号的功德，当下一念的转换，往生就在名号当中。

而我们现在的种种的心念，都是要丢掉的东西，到我们离开娑婆的时候，这些都自然而然断根了，都没有了，以六字名号之力，斩断我们烦恼的根系。如果没有称念南无阿弥陀佛，这些种种的心念、杂业烦恼，会牵扯我们去六道轮回。而现在不一样了，因为我们有六字名号的宝剑，所以，走的时候这些自然而然都带不去。既然如此的话，我们何必把我们的时间、精力浪费在这些没有价值的事情上面呢？所以，才讲「是什么身份，什么样的根机，你就以什么身份、状况来念佛」，这样才是智者。

我们也曾经打过这样的比喻：比如说现在天气很干热，大家很渴，渴得要死了。这个时候有人施水来，用水来救我们，甘露一样的水。我们都会拿我们的碗来接水。有的人拿的是比较漂亮的碗，有的人没有漂亮的碗，只有一个半破的碗。我们不管是破碗也好，还是一个金碗也好，还是银碗也好，这个都不管，我们只要拿碗去接水喝，这个才最重要。结果，都不是在接水来喝，而是在比较哪个碗好，「哎呀！你看，我这个破碗装水，喝了怎么能解渴呢？」然后把水放下来，想怎样去取一个好碗，这样的话就耽误时间了。

这个比喻是什么意思呢？这个碗，代表不同人的根机，比如说出家人有智慧，他有修行，他就是一个比较好的碗。那我们一生下来就是一个破碗，你能换成一个好碗吗？你换不了啊！不如就以你这样的身份，来取六字名号的法水，喝下去，你就往生决定。

我们很多人不是的，「哎呀！我修这个、修那个，修清净心啊⋯⋯」你没有清净心，你是染污心（染污心就是破碗，清净心就是好碗），不必换个碗来装水，现在就装水就好了。而且也因为我们念佛的缘故，这个自然也就改变了。

我们在这个世间所看到的，比如说凡夫与凡夫之间，大概都有一些修行上的差别，「他修行好，他不好；他有智慧，他没智慧；他会诵经，他不会诵经⋯⋯」可是，如果以成佛往生来讲，这些都谈不上。所以，我们的眼光如果看到这里，都是没有见到本质。

像我们在地上所看的树，就有高有低，四尺高，四米高，四丈高，然后小草四寸高，一寸高。如果在太阳的那个角度，太阳的光来照到地球的植物的话，它没有高低的分别，它同时照到了。我们站在阿弥陀佛救度的角度来看，凡夫所谓的修行的差别，毫无差别，一点点都没有。

下面上人继续讲了，为什么一样呢？前面打了一个比喻，下面就讲教理：说阿波介，他心中亦是思维他是造罪凡夫，是恶劣、邪见之人，他是靠阿弥陀佛救度而念南无阿弥陀佛，以这样的心来称念，我法然也是如此。所以，彼此更无差别。我们都是如此，来称念南无阿弥陀佛。下面一段：

　　上人曰：
　　我是无用之男也，
　　十恶之法然念佛欲往生也。
　　又，愚痴之法然念佛欲往生也，
　　一文不通之愚人之念佛与法然之念佛，
　　全无不同也。

真的让我们非常的感动。我们一般的人都会掩饰自己，稍微有一点名望，人家如果说他是十恶，说他愚痴，那像挖祖坟一样，马上脸红脖子粗了，非常不高兴。菩萨无我，「众生应以何身得度者，即现何身而为说法」，上人就说：我是没有任何用处，没有任何利益，就这么一个普通的男人，我是十恶的法然，不过是念佛愿生净土；是愚痴的法然而念佛愿生净土。

我们众生本来就有这样的分别心，就认为说：「我某某念佛才尊贵的。」祖师、大德、菩萨降下尊贵的身份说：「我念佛跟你一模一样。」彻底扫除我们的疑心。如果在这个地方，还不能当下信入，不能完全的信顺，还觉得念佛有彼此的话，那就太对不起祖师的示现了，太对不起大势至菩萨这样的给我们──叫眉毛拖地，老婆心切。眉毛都拖到地上给我们讲：「哎呀！真的哎，念佛是这样子的。这样念佛去往生。一文不通的愚痴之人念佛跟我法然毫无不同。法然念佛决定往生，你念佛决定往生！」

我们很多人往往不是这样，把自己的身份拔高，「我这样念佛差不多，你那样可能不行！」这样大家看到你像高不可攀的明星一样，「就你能往生，我们通通都没份了」。祖师、菩萨示现都是为了众生的利益。像善导大师也一样的，说「我等愚痴身」，善导大师是弥陀化身，他说他「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫常流转」，又说是「愚痴身」。

　　上人曰：
　　我是无智之身也，
　　我是破戒之身也；
　　虽然，依弥陀本愿，
　　口称念佛之力，
　　可遂决定往生也。

我是没有智慧的破戒之人，虽然如此──我们一般人到这里就开始在那里悲叹了，「哎呀！这怎么办？」虽然说是无智破戒之身，但是，「依弥陀本愿，口称念佛之力」，可以达成，「遂」就是达成我们的愿望，决定往生，毫无动摇。「口称念佛之力」有什么力量呢？这里也不是说念佛有什么「之力」，因为我们口称念佛，只不过是动口发声，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，你看，就这么大的力量。这有什么力量呢？这个力量连种黄豆都种不出来，这个力量这样子，没有力量。这个是讲它很简单，念佛就是如此，口称念佛就可以了。

以我们凡夫这边看，毫无任何力量这样的念佛，之所以可遂决定往生，是因为背后有阿弥陀佛的大愿业力。所以，「口称念佛之力」是显示它极其简单容易，只是动口发声，称念弥陀名号，以此微弱之力，就可以往生净土。所以，在「二河白道喻」里边，善导大师说水火是深无底、宽百步、南北不见边畔，那样的汹涌，那样的宽，那样的长，而中间的白道极为狭窄，只有四五寸，说明什么呢？说明我们在烦恼浊恶的世间当中，我们的贪瞋烦恼非常广大无边，我们真正的修行的力量，我们真正愿往生的心，其实，只有那么一点点──这一点点就够了，这一点点就往生了。为什么？是愿力之白道，乘彼佛的愿力的白道，决定往生。

那天我们在讨论说：「这个愿力的白道，应该是宽广的白道，应该是平平坦坦的，像一千个彩虹一样，飞越过去了，很宽大才好！」当然，它有宽大的意思。但是，这里善导大师说很狭窄，有他特别的意味；如果很宽大，甚至凌空飞过去，那就是圣道门了，圣道门不沾贪瞋的水火啊！以我们来讲，那样就不能安心了。我们就是在贪瞋水火当中，时刻可能会被贪水所侵害、被瞋火所燃烧，有白道的保护，虽然很狭小，虽然只有这么一点点，仰靠弥陀的誓愿，决定往生。这样，我们听起来就非常的安心、稳定。

祖师打的比喻，是绝对没有错误的。我们的理解也就要依照祖师来理解了。下面一则：

　　上人曰：
　　欲越一丈之壕者，
　　应勤于越一丈五尺；
　　深期往生之人者，
　　应勤于取决定之信。

这个也是很有意思了。法然上人很善于打比喻，打的比喻都非常巧妙。「越」是跨越，跳越。一丈宽的沟，你想跳过去的话，你不能说「我就刚好准备跳一丈」，万一失手呢？一闪失的话，噢！掉下去了，那不可以；要跳九尺，那更不行。应该怎么样呢？你平常准备，就按照一丈五来跳，如果一丈五能跨得过去，那一丈对你来讲，就很轻松了。这是一个比喻。

「深期往生之人者」：深深地期盼着决定往生的人，在这方面是不愿意有任何的闪失。你不能说「我马马虎虎就可以了」，不是的。

「应勤于取于决定之信」：就是在现生，平生的时候，往生在心中就落实下来。学闻教理，了解法义，对弥陀的誓愿完全的信靠、决定，没有动摇性。这当然都是鼓励我们，要求我们去决定的信顺。

有人强调说：「要达到某种程度的决定之信才可以往生。」不是这样的。那是一丈五尺，你没有一丈五尺，一丈三尺也可以跨得过去啊！只是说我们不能怀抱这样的侥幸，因为有的人说「如果在信顺方面，信愿不坚固、不稳定的话，这是有侥幸，不确定因素」。我们既然要「深期决定往生」的话，就应当知道：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」你如果平时没有起决定之信，在那里摇摇摆摆的，那就是碰运气了，带侥幸了。到了临终的时候，人家给你开示、引导，发起信愿了，菩萨来迎接了，一块石头落地了，「哎呀！终于来了」。

我们念佛，等待来迎──每一个人念佛都等待来迎。可是，等待来迎跟等待来迎的心情又不一样。有的人等待来迎，等得很苦恼、很焦急，「哎呀！到底会不会来呀？」这是一种等法；有的人等待来迎，是稳稳定定地在那里等待来迎。我们所谓「决定往生」，就是很稳定的。就像我们坐在车上，我们也等着下车，不可能在在那里担心到站不到站，百分之百会到站嘛！百分之百会到北京。

昨天净依居士也问我一个问题，她问的问题，往往都有一定的角度。她说什么呢？「只要念佛就可以了吗？怎么到那个时候，她还有业障现前，还有鬼来找她？」她是讲张莲娣居士，说她平时念佛，愿生心也不是很强。

我说：「念佛，只要念佛就可以，这个是没有问题了。所谓念佛的内容就要有愿生心，这个才叫念佛。如果念佛就是为了求病好，那其实是在念病啊！是念我们的身体啊！那个真正来讲不是在念佛。念佛是念我要去成佛啊！求往生的心才顺，才是真正念佛的含义。」当然，我们的行持是称念南无阿弥陀佛，净土法门也好，佛法也好，它是对机的教法。

比如在往生传记当中，也记载有鹦鹉鸟，它念佛也往生。你说它有什么信愿行呢？它也没有什么信愿行，它不就是念佛往生吗？「自然之所牵」嘛！道理是这样。这个鹦鹉鸟，它也没有愿往生的心，同时，它也没有不愿意往生的心。所以，它念佛就随顺名号的功能和力用往生净土。我们人不一样，我们人的思维很复杂，我们有我们的主观见解，我们不是信阿弥陀佛，就是不信（鹦鹉鸟没有这个）；我们不是愿往生净土，就是不愿。所以，为了我们这样的众生，就要讲信、愿、行，这是对治的方法，因为你有不信，才讲信。鹦鹉鸟它无所谓信，那也不必要给它讲信，「哎！你要信啊！」它也听不懂；你说：「你要愿啊！」它也不懂。我们人，因为你不愿意往生，你愿意下一世投胎做人，你甚至不相信有因果轮回、有下一世，或者是你希望儿子如何、孙子如何、发大财等等，才要发起我们愿往生的心，激发信愿，这样的机才相顺了。

像张居士，她主要还是为了她的病，她在最后的几天也会喊，因为她，我也学了不少东西，她喊什么呢？「阿弥陀佛哎，你快点把我接走啊！」她这种喊，跟我们上次讲的姚春琳老居士那种想佛来接就又不一样。她口头上讲的是一样，内心里边想：「哎呀！我现在痛得要命，你怎么让我不痛就好了。」这个时候，哪个人一棍子把她打死了她都干！但是，听说阿弥陀佛接了就不痛了，她就这样讲。好，她一念佛，就是有好处，不痛了。不痛之后，她就干什么呢？又开始打闲岔了，院子里的鸡一叫，她说：「哎呀！某某人哪，那个鸡你有没有喂啊，它都饿了。」她的女儿说：「到这个时候了，你还管什么鸡啊？」然后，好一点，她还给人家作媒，她说：「某某人，哪家的闺女要嫁给谁⋯⋯」她还在关心这些事情。哎呀！我妹妹听了，心里就很不高兴，说：「到这个时候了，你还关心东家长、西家短，这些所有的事，你就一抹布把它抹掉，就干净了，你只管念佛去往生！」她听她这么讲，「是是是！」她内心里边就不是这样。这样的心，就没有力量，弱。这样跟佛的心光不容易感应。所以，她虽然在那里念佛，鬼还照来。她没有入弥陀光明的摄护不舍，这是她的业力显现。不过，鬼一来，她就又警惕了，觉悟了，鬼一来，她马上又念起来了。哇！那个时候，她的心就有抵抗性了。她用什么心？用这个佛号来挡它，哎！一念，阿弥陀佛的光明就出来了，鬼就在外面不能进来了。所以，如果以她来讲，如果愿生心很真切的话，那不要等到临终我们来助念，那决定在没落气之前，佛就来接她去往生了。所以，还把我们这一车师父，让我们冒着酷暑跑去助念。不过还是功不唐捐，让她达到好的效果。她是在中阴身当中，听到开示，发起愿往生心的。那时候她想到：是啊！这个时候管鸡也管不上了，讲话人家也听不懂，作媒婆也没有什么意思了，还是到净土去吧。

所以，平时的信愿很重要。

净依居士又问了第二个问题，她说：「我们现在讲愿往生，现在身体很好，讲愿往生、愿往生，到后来我们自己有病痛的时候，是不是也会像她一样，就只求病好，就不想往生了呢？如果到那个时候的话，那岂不是又完了？」

这也是个问题啊！身体好的时候想往生，到时候又不想往生了。

其实，如果真愿往生的人，不会存在这个问题。如果到那个时候不想往生，现在也是在做样子给人家看。她说：「那我不知道啊，到时候万一不能往生呢？」我说：「那不存在。」你真愿往生，到时候就越来越愿意往生，越来越想往生，前面我们学过了嘛，「体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远」。就好像肖居士要去北京看她女儿，坐上车，讲她的愿心──当然，她去看女儿，母女的情感，当然很愿意去了。但是，坐上车之后，她也不需要每分每秒都记得说「我要到北京看女儿，我要到北京看女儿」，看女儿的心落实了、放松了，她还可以看看风景。

我们称念南无阿弥陀佛，我们一心归命于南无阿弥陀佛，反而这颗心安稳了，我们可以抽点时间来照顾小孙子，把我们的工作安排得有条有理。如果没有安稳的话，那就很紧张了，反而做世间的事情也没有稳定性。所以，有很多怀有自力心态、不了解有弥陀誓愿仰靠的人，他就很紧张。为什么呢？想去北京看女儿，但是车还没坐上，当然很着急啊！买票啊，托人找关系。我们一旦乘上弥陀的誓愿，反而很轻松，有一份安详在当中。这个不叫放逸，这是有一份安详。当然，我们还是念佛。同时，这个车也让我们心中很稳定，不是说我们每时想到，仰凭弥陀本愿的人，每声每句都完全具足回向发愿心，「南无者，即是归命，亦是发愿回向」，口称南无阿弥陀佛，就是为了往生。

如果不是这样的念佛，他心里紧张，他每天一定会坚持说：「我这个念佛的功德，我还要回向⋯⋯」每一堂课要回向，甚至每天要回向很多次（都不必！），因为他是靠这个来提醒自己，「我是要求往生的」，他这样反复地提醒自己，也反应了他的一种怯懦、不稳定的心态。如果已经非常稳定地坐上了车，你就是百分之百，这趟车就是去北京的，你还要提醒干什么？「哎呀！车长，你别开错啊！别开南京去了，我是去北京的。」提醒车长，提醒同伴，提醒自己，这些都不必要。这个是百分之百，「如是我闻」，就是这么回事情。所以，我们是一种很安定的心去念佛。

同时，我们现在是这样的心，如果越来越靠近北京了，过了天津了，肖居士心里就开始：「哎呀！快了，就要见到我的宝贝女儿了。」因为过了天津就离北京不远了；好了，又进了北京城了，播音员就说了：「还有二十分钟就要到站了，请旅客们拿好自己的行李，准备下车。」这个时候，你的心就更加的踊跃，更愿意要到北京了，不可能这个时候反而说：「我不愿意下车了。」不存在！

我们愿往生净土的人就这样，我们现在念佛，就是乘上了六字名号的车，到我们临终的时候，阎罗王就化身为美丽的播音员：「某某凡夫众生，人生的列车快要到站，极乐的净土就快要现前了，现在请你带好行李，向阿弥陀佛报到。」你要下车了，结果得了病了，什么肝癌、肺癌、直肠癌、淋巴癌了⋯⋯都来了，没关系！「得病患偏乐」，你就高高兴兴地把行李拿下来，就等着火车靠站，一开门，马上下去，啊，亲友相见，庆喜何极。所以，越到这个时候，我们的心应该是越踊跃，越加的势不可挡。

我这么一讲，她听到，「对对对！是这样。」因为这是我们心中最盼望的事情。

贪与厌

果然还有人到那个时候说，「阿弥陀佛来接引了，还放不下小孙子，还舍不得银行里的存款单，还舍不得自己的房子，舍不得自己的公司⋯⋯」这些很明显，没有真实愿往生心。这些东西──我觉得这些人，真的是！你贪心，好不好呢？贪心有人讲不好。贪心其实很好，贪心要有点智慧就好，要贪大的，贪清净，不要贪染 污；贪大的，不要贪小。你想发财吗？对啊！你成为阿弥陀佛就好了，没有谁的功德法财大过阿弥陀佛──阿弥陀佛的极乐世界是黄金为地啊；我们就是要贪乐，我们都愿意乐，不愿意苦，对不对？你贪乐──贪极乐之乐就好了。你贪心都不会，只能贪小的，「哎呀！我只愿意喝杯茶，只愿意在这个人世间追求这一点点⋯⋯」这个是不够的。要贪爱功德，贪爱法乐，贪爱无上菩提果。虽然是贪，不名罪过，唯是功德。

净土宗又讲「厌」，「厌」本来是一个不好的心态，厌是厌恶、憎恨。可是，在我们净土宗里边讲厌，厌离娑婆，像在《观经》当中讲的韦提希夫人，他就是「不简亲疏，总皆顿舍」，「唯愿世尊教我观于清净业处，我愿往生，不乐此阎浮提浊恶世也，愿我未来不见恶人，不闻恶声」，她连皇宫这样的一个地方、国太夫人这样的一个身份，她都不要了；她的亲生儿子，「哎呀！没意思！要拿刀向我」，也不要了。她完全都放下了，对这个世界确确实实厌离了，也是太够了！所谓「厌」是厌什么呢？善导大师就讲了：不善三业、娑婆世界所有的一切，通通厌舍，把它看透了，这是欺骗我们、诳惑我们的恶知识，让我们生生世世在里面流转，没有出来。所以，这样的心，不仅没有罪过，而且有功德。如果没有厌离心，那决定没有往生净土的欣慕心了。下面这一大段是上人自述他的心路：

　　上人向予具以告言：
　　世人皆有因缘发道心，
　　所谓别父母兄弟，离妻子朋友也。
　　然，源空无此因缘，
　　法尔法然发道心，
　　故师匠授名而号「法然」。

「上人向予具以告言」：上人向我这么原原本本地讲。讲什么呢？世间的人，都是有某种缘份来发道心的，所谓发道心，就是出离心。什么原因呢？比如说父母兄弟等亡故了，顿感人世无常。「哎呀！有什么意思啊！我要去出家了，我要修行了，我要求生净土了。」这样的人就算不错了。

「离妻子朋友等」：离开了，离别了，苦恼了，这样来发道心，来学佛，念佛求生净土──这已经很难能可贵了。我们可以讲都是这样子的。有哪一个生下来法尔自然就发道心？说「我就没有这回事。我活得很自在，很潇洒，身体也健康，家庭都很和乐，一切很随顺，我突然脑子一拍，我要修行了，要去解脱生死轮回了」，不可能的事情啊！如果一切都很随顺，我们会越迷越深，红得发紫，热得发烫，人家都把你捧得像明星一样，高高的，还要发心出家？「这个多好玩，多好啊！」那就执着了。法然上人说：

「然源空无此因缘」：菩萨再来就不这样了。「源空不是这样的，不是因为离别父母兄弟、妻子朋友等等」。

「法尔法然发道心，故师匠授名而号法然」：怎么发道心呢？自自然然的。这个就是等流现前，我们佛教讲的名词叫「等流」，「等流」就是过去的业力，过去的一种薰习，今生自然而然这样子，前世带来的──净土来的人嘛！所以，师父给他取名叫法然，「你法尔自然发道心，求出离，度众生」，这是菩提心种子来的。

很可怜的是：还有很多人，别父母兄弟，离妻子朋友，走了一个又一个，他都一点觉悟也没有。白天到火葬场送了一个最好的朋友，在那里悲叹两句，回来继续喝酒打麻将；明天撞了车了，自己半死不活了，「哎呀！撞车真的好险哪！要死了」，救活过来以后，继续还是那样。这样的人，就是钝根，太笨了。

　　出离之志至深之间，
　　信诸教法，修诸行业。

「出离之志至深之间，信诸教法，修诸行业」：法尔发道心，出离的志愿，非常的深刻坚固，至深无比。这样诸宗的教法，都在如饥似渴地拜读学习；诸宗的行业，都是急走急作地在那里勇猛修行。

　　凡佛教虽多，所诠不过戒定慧三学，
　　所谓小乘之戒定慧，大乘之戒定慧，
　　显教之戒定慧，密教之戒定慧也。

诸宗之教修学，得出的结论：三学为纲宗。虽然法门无量无边，但收摄起来，就是戒定慧，不过有小乘、大乘、显教、密教而已。

　　然我此身，于戒行不持一戒，
　　于禅定一不得之，
　　于智慧不得断惑证果之正智。

「然我此身，于戒行不持一戒，于禅定一不得之，于智慧不得断惑证果之正智」：反观自己，以佛法为明镜来看自己（学佛最重要的是把佛法当一面镜子来照自己，不是拿来照人家：「你看，你没有持戒；你看，你没有智慧；你看，你下三恶道。」你反过来照一下你自己！看一看。这个就是一个真实、实在的人。不是拿这个为绳子来衡量人家，然后，自己好像圣人一样。不是这样的。修行，学佛法都是对照自己）。上人在这里讲了，看自己怎么样？「然我此身」，通过这样的艰苦努力的修行，这样的以法为镜子来对照自己说：「哎呀！于戒行不持一戒」，一条戒都不能持到；「于禅定一不得之」，四禅八定更没有得到；智慧也没智慧，只得到一些文字的东西，「不得断惑证果之正智」（我们很多人他认为有智慧，人家也说他有智慧，那都是世智辩聪，邪智现前，或者是世间的这种学问，那不能叫「正智」）。正智，什么叫正智呢？断惑证果，能断除惑业，证悟圣果，这个才叫正智。没有啊！好，没有怎么办呢？结果如何呢？

　　然戒行之人师释云：
　　「尸罗不清净，三昧不现前。」
　　又凡夫心，随物易移，譬如猿猴，
　　实以散乱易动，一心难静，
　　无漏之正智何因得发？
　　若夫无无漏之智剑者，
　　如何方断恶业烦恼绳子乎？
　　不断恶业烦恼绳者，
　　何得解脱生死系缚之身乎？
　　非哉悲哉！为何为何？
　　爰如予者，已非戒定慧三学之器，
　　此三学外，有相应我心之法门耶？
　　有堪能此身之修行耶？
　　求万人之智者，访一切之学者，
　　无教之人，无示之伦。

「然，戒行之人师释云」：弘扬戒律的人师大德就这样解释说：

「尸罗不清净，三昧不现前」：「尸罗」就是戒律，清净戒律。如果持戒不清净的话，不能得到三昧现前。那禅定怎么样呢？

「又凡夫心，随物易移，譬如猿猴，实以散乱易动，一心难静，无漏之正智何因得发」：戒没有，定没有，三昧不现前。定没有，慧也没有。凡夫的心是什么样的呢？「随物易移」，随着外在的事物容易移动。我们的心就是这样子，所以，我们过得不安稳，人家一句话，可以让我们跳；人家一句话，可以让我们笑，而我们就那么听他的话，让我跳我就跳，让我笑我就笑，就这样子的。然后给他打个招呼说：「哎呀！某某人哪！你让我笑一笑了，骗一骗就高兴了。然后一上当，就成了冤家。」我们讲个故事，加点味道：

净依居士的老公公，就是马方圆的爷爷，他很幽默，他的幽默是一种特别的幽默。他怎么回事呢？他平常跟张莲娣两个大概缘份不好，是冤家对头，老是看不起她，说：「她还能到极乐世界？她能到极乐世界，那简直是⋯⋯」反正他认为是不可能的事情。张莲娣生病了，我妹妹（净依居士）就去给她念佛，方圆的爷爷马老居士他就心里不高兴，说：「这么好的事，跟人家讲？」什么意思呢？「这么好的事情，你不要给人家（杀猪佬）讲。」意思是要收起来，哪个不好，才跟她说。他不愿意。我妹妹说：「哎呀！念佛嘛，告诉她也是好事情，你不要说你们现在是冤家，将来她走了，对你还有恩德呢！」「有恩德？她死了也好！留着害人，给鬼拉走了好多了。」他希望她被鬼拉走。我们那天念佛，不是鬼没拉走嘛，他就说风凉话了，他说：「鬼把她拉走了也好，免得害人。」那天她没走，他又讲话了：「骗人，临死了还骗人，把师父搞来一大堆人，我小凤英（我妹妹在家里面，一年四季她不出门，在念佛）四门不出，吃这么大个亏。」为什么呢？那天很热，她每天去给她念佛。所以，他觉得他的媳妇平时四门不出，请都请不动，这次吃这么大的亏，被她骗了，叫她去念佛，吃这么大的亏──他老对她有意见。

那天我们去念佛，我们不是走了嘛，走的时候，他就笑咪咪的。我看他那个笑就不一样。怎么不一样呢？他心里不认为她能往生，不可能的事情。

后来，张莲娣身心柔软，面相很好。他原来不打算去，根本就不想去，他跟她两个有过节。这个时候，我妹妹讲，他是船头马上调过来，开始讲好话了，他一看到她的往生形象很好，心里很高兴，他不愿意人家讲念佛不好，如果人家讲念佛不好啊，他就有意见了，因为他对念佛有信仰了。他讲什么话呢，「这个事要是我来操办的话，我让他全家吃素。」他的意思，人家办得不好。

我妹妹一听，心里说：「你又讲假话，你当初就根本就离她远一点，就不想去。」但是，还托着他，「对对对，要你来办，那我们合作就更好了。」他高兴了，笑咪咪的。

后来，有个人跟他辩论：「这个杀猪佬还到极乐世界去？不可能的事情！她杀猪又骂人，又怎么怎么样，还能去什么极乐世界？」

马老居士讲：「那你不相信的话，在家里念佛，没得孝帽子的味道是真的。」就是农村里边死了人要戴孝帽子、烧纸，一般有一种特殊的死人的味道。张莲娣家里就没有这些。

他们就开始讲别的理由了。

他又讲了：「那死人念软了，是真的咧！」

他们又开始在那里讲：念软了，夏天热，盘来盘去，把她盘软了。

马老居士就生气了，马上就说：「你们不要给我讲，你们给我讲，讲的叫你气得受不了。」

他们说：「我不气。」

他讲了一句什么话？「我给你看了一个相，你啊，你又不是病死，你又不是上吊死，你是喝农药死的，一瓶呷干你还不够，要两瓶。」弄得对方很气，气的要命。（这一段到时候把它剪掉）这是讲的一个笑话。

那怎么讲到这个地方来了呢？就说我们的心，我是举这个例子，像对方这个人，他是有准备的，「你讲，我不生气」，但是，讲了这个话，对方还气得要命，「你怎么这样讲我？」因为说他不是吊死，又不是病死，是喝农药。他就气得很。虽然简单讲了这么一句，他就很气。

就说凡夫的心，「随物易移」，他做好准备了，说不气，但是还是气了，随着外界环境而改变。

现在马老居士念佛是蛮认真的。所以，我妹妹就对他说：「我说准了吧！小舅母死了，对你有恩德吧！她加持你，连她这样的都能往生。」

他摇摇头，「还真是，阿弥陀佛还真慈悲，杀猪佬都往生了。」在他心里边，他比她好得多。他说：「我还差不多，肯定也能往生！」

「凡夫心随物易移，譬如猿猴，实以散乱易动」：我们的心，像猿猴一样，很散乱，容易动，不容易静，「一心难静」。这样的话：

「无漏正智何因得发」：「无漏正智」就是断惑证真，「无漏」。我们一般人都是有漏了，「漏」，就比如说用一个盆装水，但是底下有个洞，就漏下来了。我们修的功德就漏掉了，跑掉了。因为什么呢？因为有烦恼。无漏正智，就密封起来了，功德全部储存进去了。法藏菩萨五劫的思惟、兆载修行，他是无漏正智啊！所有的功德都储存起来，逐渐圆满。

「若夫无无漏之智剑者，如何方断恶业烦恼绳乎」：如果我们没有无漏的智慧──智慧像一把宝剑（像文殊菩萨的塑像，就佩戴一把宝剑，这个剑代表智慧，用智慧的剑，就可以切断恶业烦恼之绳），烦恼恶业像绳子一样，把我们捆住，如果没有这把锋利的宝剑，只有捆着你到阎罗王那里去。这把宝剑有两种，一个是我们自己修行，开发自性，自性觉悟之后，以自性智慧的利剑，断除恶业的烦恼绳。第二个，就是靠阿弥陀佛的六字名号，所谓「利剑即是弥陀号，一声称名罪皆除」，六字名号的宝剑是阿弥陀佛所掌握的，我们被捆得紧紧的，但是，只要我们一口称南无阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界就手起刀落，一把光明的剑就射来了，然后，我们身上的烦恼恶业绳就齐刷刷断掉了，就这么快！而且我们是一点点的皮毛都不伤害，这就是阿弥陀佛的巧妙了。假如说我们被盗贼捆起来了，我们的亲友来搭救我们，他一剑砍下来，把绳子砍断，说不定把我们的皮肉也砍坏了。但是，阿弥陀佛不会犯这种过失，他的剑，分寸、尺度掌握得刚好，像用镭射描准一样，刚好到那个分寸，不伤一点皮毛。所以，念佛，唯百利无一害。

「不断恶业烦恼绳者，何得解脱生死系缚之身乎」：恶业烦恼之绳把我们紧紧地捆绑，这个不斩断的话，我们怎么能解脱呢？被系缚了，怎么能有自由之身呢？不可能的事情。

「悲哉悲哉！为何为何」：苦恼啊！悲叹啊！怎么办哪？怎么办哪？一个有真实道心的人，这个时候，他的心很苦啊！什么是最大的苦？一个求道的人，在没有看到解脱的希望之前，他的心简直像抹布拧的一样，非常的苦！世间人的苦恼，可以用世间的东西来麻醉，比如说：「我苦恼了，我出去跳跳舞，我出去游玩一下。」还有的人，有个怪毛病，他一发脾气，就把家里的钱，大把地拿到商店去买东西，他一买东西好像就高兴了（这样的人，你们见过没有？你们是不是这样？有的人有这个癖好）；有的人一发脾气就摔东西。但是我们学佛的人，这些对我们没有麻醉作用，所以，心里面的苦恼没有办法解脱。所以，苦恼啊！苦恼！

苦恼的人有福了，佛要救你了。《观经》讲：为烦恼贼所害的人，说出苦恼法。如果你体会不到苦恼，那就像七八岁的小孩子，像世上的少男少女，身体健康、前途光明的样子，他体会不到苦恼，那他还是懵懵懂懂。

「苦能启觉」：苦恼能启发我们觉悟，知苦就求离苦的方法，你求离苦的方法，就能得离苦的方法，所求随意。在佛法当中，只要你有这一份真诚去求，没有得不到的。所以，苦恼，苦恼，苦恼就要转换了，就有跳板了。这里说：「悲哉悲哉！为何为何？」流着泪：

「爰如予者，已非戒定慧三学之器，此三学外，有相应我心之法门耶」：「哎呀！像我这样的人，我已经不是学戒定慧三学这样的根器了。」此路不通，还有没有别的方法？除了戒定慧三学、以无漏正智断烦恼绳而解脱系缚之身这样的方法之外，还有没有我的解脱方法呢？如果没有，那毫无办法。「我的心像猿猴一样实以难禁，持戒不清净，无漏正智不能现前，那是我力所不能及的法门，唯愿大悲的佛陀，唯愿慈悲的菩萨，示我正路，告诉我有没有？即使修不成戒定慧也可以解脱生死轮回、乃至成佛的法门，有没有？」

一切智者释迦牟尼佛，大慈大悲、大雄大力本师释迦牟尼佛，来此娑婆世界、五浊恶世，正是为了这样的苦恼众生示现成佛。来告诉你说：「有！弥陀的誓愿──念佛的法门。」

所以，当我们的心在渴求，当我们的心在凄切流泪，当我们的心在那里悲叹，在那里叹息，就如同善导大师在二河白道喻里面所形容的「住亦死，去亦死，后退还是死」，「三定死」的境界，这个时候就会闻到彼岸的呼唤声，闻到此岸的发遣声。所以，这个叫做「机」，把我们的机发动了，「机」就是机关。

如果是一个骄慢的人，他认为自己能修行，他不知道自己是定死无疑、必堕三恶道这样的根机，他还不是净土的机，他的机没有成熟。

「有堪能此身之修行耶」：其他种种的修行，都要难行苦行。不要说三大阿僧祇劫，就是三辈子，我们都修不来；不要说三辈子，就是三年也很困难；不要说三年，三天不吃饭、不睡觉，这样的修行都困难！那么，有没有能够堪我这样的人修行呢？我此身能堪的修行呢？有这样的法门没有？持戒，甚难甚难；禅定，摸不到门径；智慧，不能开无漏正智，「心行处灭，言语道断」，无法把捉了，「大乘第一义空，曾未措心」啊！没有办法，那么我身能够修行的是什么法门呢？有没有？如果有，宝此一行（但是，有的人，把这么好的法门送给他，塞到他怀里去，他还小看，他还不要，可惜啊！可怜啊！可悲啊）！

「求万人之智者，访一切之学者，无教之人，无示之伦」：为了求得出离解脱之道，遍访当时的名匠善知识，说：「有没有像我这样的根机──戒定慧三学不堪之人能够修行的法门，能够解脱的法门。」别人都说：「哎，那没有。要有就是戒定慧，只有这条道路。」所以，多么的绝望！

所有的善知识问遍了，没有示于这样的解脱之道。那怎么办？

　　然间，叹叹入经藏，悲悲向圣教，
　　手自披之见之：

「叹叹入经藏」：「哎呀！如何？生死大事，不能就此放下啊！不能就这样的终了啊！没有解决啊！」所以，悲叹又悲叹。进入一切藏经里边，再来翻。

「悲悲向圣教」：打开来再看，「有没有我的解脱之道？」所以，读经要有眼睛，不是在那里读名相，「这是什么名词？查查字典，我背了以后，将来可以讲给别人听」，不是的。「看了这个能不能解决我的问题，我马上就要死，能不能让我解脱生死轮回？」这样翻，以这样的眼睛来看。

「哎呀！戒定慧做不到。哎呀！六度万行，不是我的根机。」一遍，一遍，翻来翻去，在那里寻找解脱之道。这就是有道心。

「手自披之见之」：亲自来披阅，来拜读。好！眼睛一亮：

　　善导和尚《观经疏》云
　　「一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
　　是名正定之业，顺彼佛愿故」之文见得之后，
　　如我等无智之身，偏仰此文，专凭此理，
　　修「念念不舍」之称名，
　　备「决定往生」之业因，
　　非啻信善导之遗教，
　　亦厚顺弥陀之弘愿，
　　「顺彼佛愿故」之文染神留心耳。

尘埃落定了，生死大事解决了。在哪里？在这里！善导和尚《观经疏》这样讲了：「一心专念弥陀名号」，这个是我们做得到的，没有要求你一定戒定慧呀，是「行住坐卧，不问时节久近」，这是我身所堪之行啊！「念念不舍」，口称南无阿弥陀佛，但以口称名号之力，得遂往生净土之果。是名「正定之业」，这个是决定往生之业。一得往生，则高登九品，俯谢娑婆，直攀佛果，连小乘罗汉之果尚且不顾，何况人天之果报？连大乘菩萨之历劫修行，直超而越。

所以，这个地方，法然上人第八遍拜读善导大师《观经疏》在这里见得他本人（也是见得我们一切造业凡夫）的往生之道，在这里把这扇门打开了。

前面戒定慧三学的门，对我们来讲，都是紧紧关闭的。而这里正定业之门，「顺彼佛愿故」，打开这扇大门。然后，以这样的大慈大悲之心、大雄大力之勇猛，开显出净土宗。把善导大师的教法完全展现，和盘托出，才有我们今天了解这个法门，而在这里恳切称念南无阿弥陀佛。

祖师的恩德啊！当时的那种凄切的、泣血的心路历程，都是为哪种人？都是为我等啊！前人开辟了这样的道路，我们就顺此道前进。

见了这条文之后，法然上人就讲：「像我这样无智之身，我就依靠这条文。」佛法的法门很多，八万四千法门，你随便找一个法门能够修行，你都能解脱生死轮回；如我等无智的造罪凡夫，哎！我们就偏偏凭这条文，偏偏凭这个法门，专凭此理，这是什么道理？「顺佛本愿故」，没有别的道理，阿弥陀佛的本愿就是如此。造罪凡夫，专称佛名，以弥陀本愿不可思议之力，而导入净土。

「修念念不舍之称名，备决定往生之业因」：「念念不舍」，每念每念的念佛，每念都备一个决定往生的业因，每念每声都决定往生，这个叫做「备决定往生之业因」。

「非啻」：这样，不仅仅是只信善导和尚的遗教（因为善导和尚已经入灭了），而且是厚顺弥陀的弘愿，非常的贴切、吻合，随顺阿弥陀佛的弘愿。

「『顺彼佛愿故』之文染神留心耳」：这段文在我的心识当中，深深地留下了烙印，凡心与佛心成为一体啦！弥陀的弘愿，染心染肝啦！既然弥陀的心愿落实在我们心中，那真的是除此之外，其他都看不上了。真的是念佛的人，说实在的，其他的，有什么能看得上？一个，我们做不来，再一个，我们也看不上。「你修行禅定⋯⋯」「禅定留给你修去。」所以，祖师讲：「八万四千行，饶于他人行。」

　　其后又披慧心先德《往生要集》之文云：
　　「往生之业，念佛为本。」
　　又见慧心《妙行业记》之文云：
　　「往生之业，念佛为先。

善导和尚之文见到之后，所谓「祖祖同心，别无二道」了。

什么叫「念佛为本」呢？念佛是根本，其他都是枝末，可有可无，做不来，没关系，唯要念佛。

什么叫「念佛为先」呢？念佛第一，其他的可有可无。这个就是抓住根本和实质。虽然是简单的八个字，这个是落地有声。如果这八个字我们能深切领解的话，那我们对这个法门就能牢牢地掌握。

　　觉超僧都问慧心僧都云：
　　「汝所行之念佛，是为行事？
　　是为行理？如何？

因为慧心僧都在当时是很有名的大德，全国有名望的大善知识。那人家就问他：「慧心僧都，你的念佛，你是事相上的念佛呢？还是理性上的念佛呢？」所谓「行事」就是在事上面；「行理」就是悟得真如法性之理，法性清净之理，一念不生之理，这样念佛，那样念佛。他们都认为说「大概慧心僧是行理的念佛」，所谓「理一心不乱」，大概这样讲。

　　慧心僧都答云：
　　「一心庶万境，是以我但行称名也，
　　往生之业，称名尤足。

大善知识讲话，就有一种喝水倒流这样的一种气势（据说张飞在桥上大喝一声，河水马上就倒流回去了）。善知识讲话让我们很稳定，当下落实下来。他说什么呢？「心遮万境」，以我们的心来讲，万境都被浮云遮住了，我们不能够清净显现，不要说「一念不生」，这些都做不到。所以，以我们这样的根机，「但行称名」，「我就是只是称念这一句南无阿弥陀佛六字名号」，这样就有所不足吗？没有。

「往生之业，称名尤足」：要往生净土，称名就够了，何必搞那么啰嗦呢？所以，底下自己讲：

　　依之，一生念佛，
　　勘其员数，二十俱胝遍也。

依这样「称名尤足」之念佛，我这一辈子念佛（慧心僧都也感到颇为自豪地说），把我念佛的数字加起来，总共超过了二十俱胝遍。一俱胝是多少？我还不晓得，大概是多少亿了，多少多少万遍。有名的大善知识念佛都是记数，慧心僧都记数，法然上人记数，道绰大师记数，善导和尚也记数，我们也要提倡记数。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第467页。

这篇「示圣光之法语」，还有底下几句话。

前面是上人说明自己求道的一个过程。先学圣道诸宗，习学戒定慧而不得解脱之道。入善导和尚《观经疏》和慧心先德《往生要集》而进入念佛之门。467页的第二行开始。

　　然则，源空随大唐善导和尚之教，
　　任本朝慧心先德之劝，
　　称名念佛之勤，长日六万遍也。
　　依死期渐近，又加一万遍，
　　长日七万遍之行者也。

法然上人就说：「我源空是随着大唐的善导和尚的教导，任本朝慧心先德（就是日本的慧心先德，因为时间比他早了，就是慧心大师）之劝。」任他的劝导，法然上人每天念佛是「长日六万遍」，平常就是这样子，每天是六万遍，长期不懈倦。

「依死期渐近」：年纪大了，「年纪大了嘛，老了，你少念一点吧」，不是。死期渐近，「又加一万遍」，每日七万遍。

有人肯定会讲了：「你念佛念那么多，肯定往生不安心，越近死期了，越害怕，所以，又加一万遍。如果安心的话，就不用念那么多了。」不是这样子！是向往净土之心，越加的欣慕切愿，所以，又加一万遍。

念佛记数，从我们净土门来讲，提倡念佛记数的，道绰大师在山西的时候就发明了念佛珠，原来的是用豆子记数，念一声佛，数一粒豆，这样很不方便，那时候记数都是按多少石，「某某人，你今天念了多少佛了？」（他们见面就相互问一下），「我今天念了一斗佛。」「我今天念了一石佛。」「哎呀！我今天念的少，只念了一箩。」道绰大师觉得很不方便，就发明了念佛珠，念佛拿念佛珠记数。

有人写信问慧净法师念佛要不要记数。慧净法师就说：懈怠者要记数，或者定时，或者定数。如果念佛已经形成习惯了，不记数也可以，「任运转故」。「任运转」就是无所谓记数不记数，一天到晚就是念佛。这样是比较少的。

记数，有记固定的数目，也有记时间，比如「我念一个小时、两个小时、半个小时⋯⋯」记数，目的在哪里呢？是要达成念佛相续。

往往有人记数，就形成一种套路一样，这样也不太好。比如我是一天一万──法然上人讲了：一天一万，不是一个小时、两个小时念完之后，然后去玩。不是这样的。是要从早到晚慢慢念，这样就是念佛相续，不是说「我今天念一万佛，我就把时间抽出来，坐那儿念完了，剩下的就不管了」，而是通过这种方法达成相续念佛。

也有的莲友年纪比较大，定的数字比较高，好像自己心里觉得说「我定了三万，感觉到比较光彩一点」，这样时间又不够，年纪又比较大，念得很快、很急，为了赶这个数字。这样不好。这样，你心里边就不是在念佛了，反而是在数字上面，而且，念得心跳会加快，可能会念出心脏病。

就是依我们的体力，依我们的时间，定一个数字。比如像我来讲，七月十四号我就念了不少，记下来了。早晨四点半到五点十分，念了一千佛。怎么就念了一千佛呢？四点半到五点十分，按道理讲是四十分钟，应该不止念一千佛的，四十分钟的时间，一打板就起床了，起床就是念佛，随着我们了，一般到五点十分上殿之间都是念佛，不管做什么事，早晨很清净的，这期间念了一千佛，肯定是有（我也没有详细记载，肯定是想了别的事情，又安排了什么事情，这样观察下来，这里是有水分的）；六点十分到六点四十，这是吃早饭的时间，念了一千佛，这样就觉得比较安心，哎！这一段早饭时间，因为我吃早饭的时候，我就会拿着念珠下去，一般走到斋堂门口，念了两百多句（三百句不到），到了里边的时候，我会把这三百句念完；然后吃饭的时候就念佛，吃饭大概十几分钟，我估计一般会念个三百句到四百句的样子，因为吃饭容易忘纪念佛；吃完饭往回走的时候，又把念珠拿起来，大概也念个三四百句。这样，吃一顿饭，就可以念一千声佛，不然的话，这个时间就浪费了（这个时间念一千声佛，也是抢回来的）；接下来审看宗章师父做的片头，又接待访客，然后还有什么事情。这样一天下来，就知道做杂事是多长时间、念佛有多少遍、读书花了多长时间、整理教典花了多长时间。

我们其他人也是一样的。如果大家有这个心的话，就会时刻关注自己的心。比如说像今天早晨，大家在里边装信封，如果能念佛的话，或者我们自己打定一个主意，可能我们不能在这半个小时的时间里都是相续念佛，半个小时，依我的速度，大约两千声佛。这一段时间，如果你是有念、有没念，形成习惯了，就知道：「大概我这一段时间只念了一半时间的佛」，或者「念了三分之一时间的佛」，你就打一个折扣，这半个小时算一千佛，倒不是说这个数字要记得多准，「刚好一千声吗？不会是八百声？还是一千一百声⋯⋯」就是时刻提醒自己念佛。

十四号这样下来，虽然我没有特别的时间来坐在那里念佛（除了早殿、晚殿、正常的活动之外），十四号就念了一万九千佛。十五号是两万两千佛。这样，就心里觉得一天过得蛮充实的。

有的人觉得：「两万多声佛，怎么念啊？一天还要看这么多书，几个小时，整理《感应录》花了三个小时，看片头花了三个小时，接待人又花了一个小时，共修早殿、晚殿又花了三个小时，其他事情又花了很多时间，那你这几万佛什么时候念呢？」这几万佛，就这么念出来的。不然的话，你这一天就没有佛念了。所以，这个也可以供大家参考。

这张表格拿下去以后，我要把它再调整一下，大家发心出家的，你们就当作是家庭作业，到时候每天交过来，我一看，你这一段时间干什么呢？一天二十四个小时，做了什么事情？算下来只念了五千佛，你干什么呢？「师父，我也不知道干什么。」

　　上人又告言：
　　有我所造之书，
　　所谓《选择本愿念佛集》是也，
　　欲以此书秘传汝也。

这要说明一下，在法然上人的时代，《选择本愿念佛集》没有广泛的流通。为什么如此呢？因为《选择集》的宗旨是讲专修念佛，宗旨非常鲜明，确立净土宗。法然上人是怕人家对教理方面误解，怕人家诽谤，所以，当时没有在世流传。对于他的弟子，教理的法文就传给他们，所以叫「密传」。「密传」倒不是说是秘密。

　　爰弟子某甲，低头举手，
　　合掌恭敬，跪以受之毕，
　　欢喜余身，随喜留心，
　　伏以难报，仰以难谢。
　　非啻传义理于口决，
　　复被授造书于眼前；
　　解行有本，文义已足。

这个都是日式汉语，大致就是讲圣光他因为法然上人授书给他，他很恭敬，非常欢喜，仰天伏地都难以报谢。「伏」就是脸朝下，低着头，难以报答；仰起头也难以报答⋯⋯不管怎样的动作、心情，都难以表达这种谢意，觉得不光是平常教导我们，以口决来传达义理，而且把经文法句总结在一起，造这一本书。

第三部分「三心料简及法语」示乘愿之法语

（《法然上人全集》第468页）

这段法语大致讲了三件事，都是很有启发意义的。

　　有人问云：
　　色相观者，《观经》所说也；
　　设虽称名之行人，可观之欤？
　　上人答曰：
　　法然初时亦曾作此无益之事也，
　　今不尔，但信称名也。

这是第一件事情。有人问上人「色相观」，什么叫「色相观」？就是有颜色，有相状，像《观经》所说的，就叫「色相观」，观阿弥陀佛的光明，观阿弥陀佛的相好，观极乐世界的种种庄严（色相观之外，更难的，就是所谓的理性观，法理的无形无相，法界观，佛性清净观，这就不叫色相观，不落入色相当中，那就更难，讲大乘第一义空）。「色相观」是有所形象的，这是《观经》所说的。

「设虽称名之行人」：《观经》是我们净土宗正依经典。就是问：「念佛的人，是不是也可以观呢？」（很多人回答：「可以观。」）法然上人也没有回答说可以观不可以观，他是以过来人的身份说了一句话，说：

「法然初始亦曾作此无益之事也，今不尔」：「我当初也做这些事情，不过这个没有利益，现在就不这样了。但信称名。」什么叫「无益之事」呢？不是说观想无益，是我们的根机做不来，这个多少都有点好高骛远、好高务胜，以为观想殊胜，同时，对于教理方面也是不了解，以为称名比较下劣低等，所以，他心有不甘，才心有旁骛。法然上人说：现在不尔，以前曾作此无益之事，现在不这样了，就是「但信称名」。只要称名，就一切皆足。所以，法然上人又说：「称名之外，无决定往生之观想。」你只要称名，一切功德都包含无余。下面第二段：

　　上人又曰：
　　不饰人目，往生正业之念佛相续者，
　　自然具足三心也。
　　譬如茂苇之池，
　　十五夜月虽宿，远处不见；
　　若近前拨开苇草见之，月影朗然也。
　　妄念之苇虽茂，三心之月宿心。
　　此是上人所常譬喻之语也。

这里是通过一个譬喻来说明念佛跟妄念的关系。上人怎么说呢？

「不饰人目」：就是不在人前作装饰。人的眼睛看得到的地方，就把自己装扮装扮，打扮一下，这个叫「饰人目」。就是人前人后，人家看得到也好，看不到也好，他都是这个样子，这个叫做：

「往生正业之念佛相续」：念佛是往生的正业，不管有人见、无人见，有人知、无人知，他都是相续念佛。像这样的人，就是老实念佛人。前面讲的「静默往生人」，也是这样的人。「静默」就是不是在人前炫耀自己。这样的人，上人说：

「自然具足三心也」：「三心」就是至诚心、深心、回向发愿心。

为什么说自然具足至诚心呢？不管人见到、人不见到，人知、人不知，他都是念佛相续，说明他真的愿往生，不是作表面文章给人家看。所以，具足至诚心。

他念佛的目的是要往生极乐世界，所以，具足回向发愿心。

念佛能够相续，不管人见、人不见，相续念佛，是内心对这个法门深信不疑。所以，具足深心。

不然的话，都不是相续念佛的。师父一来，「哎呀！这个师父，天天叫我念佛，赶紧把《楞严咒》放下来，迎合他一下，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」；那个师父来了，教别的，他又修别的给人家看，那就是饰人的眼目。这个不能相续。

不管怎么样，都是这一句佛号相续念下来，自然具足三心。

刚才讲到这里，我想就这一段文，对「静默往生人」──法然上人讲了：成为一个静默的往生人。就是在「两种决定往生人之心性」里边讲到，就是「从配流上洛之后开示之法语」（457页），这段法语，当时标题没有解释，「从配流上洛之后」是什么意思呢？法然上人弘扬净土宗，提倡「一向专念」的宗义，当时教界有很大的纷争，人们对这个宗义还一时难以接受，就觉得有一点偏执，有的人就在那里上告，告状。种种的因缘，朝廷就下了一个不恰当的决定，「配」是发配，「流」是流放，把法然上人流放到边疆地区，很边远的地区去。后来，又反悔了，朝廷又改了这个决定，就是上人也可以回来。「上洛」就是回到京都。这是回来之后开示的法语。457页倒数第二行就讲：

唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人。

我这里有慧净法师解释「静默往生人」的一段法语，我念一下：

所谓静默往生人，就是所谓的老实念佛人，无诤念佛人，不跟别人争论高低长短是非，老实念佛，无诤念佛。什么叫老实念佛、无争念佛呢？即是不讲理论学问，不谈闲言杂语、人我是非，不计较称、讥、毁、誉、苦、乐、顺、逆，也不爱攀缘，不爱炫耀，既不突显个人，也不装模做样，只是安分守己，安于念佛，安愚念佛（前面是「安于念佛」，我念佛就安心了；「安愚念佛」，我很愚痴，但我就这样念佛，安守我愚痴的本分）。有事无事，一句佛号，常挂心口，做好自己本分的事，也默默地协助他人。这样的念佛人，往往预知时至，顺利安然，自在庄严地往生极乐净土。

这个是静默的往生人，也是静默的念佛人。就是很实在，很老实，他也没有学问来炫耀，也不炫耀。

这个往往都是那些没有什么文化的老太婆，她们是实实在在的，一句名号，有事无事，常挂心口，不管是非得失，你讲我好也好、坏也好，我还是南无阿弥陀佛。做好自己的本分事，也默默协助他人。

下面就是一个比喻了：

「譬如茂苇之池」：「茂苇」就是长得很茂盛的芦苇草。芦苇，像在洞庭湖地区就有很多的芦苇。像这样的一个周围长了很多芦苇草的池塘，十五的夜晚，月亮虽然投影在池子当中，但是，从远处看不到，看见的都是一片芦苇草，可是近前拨开苇草见之。划了一个小筏子，或者走到岸边，把苇草一拨：哎！「月影朗然也」，就看到一个很清楚的月亮，映照在芦苇池当中。

这是一个场景了。上人接着解释说：

「妄念之苇虽茂」：「妄念」就是我们的杂想妄念，这个像芦苇草一样的，一根一根，密密麻麻，非常茂盛。我们念佛的人，都有妄想杂念，就是这样的东想西想，就像芦苇草一样。

「三心之月宿心」：虽然是妄念纷飞，但是，我们内心对阿弥陀佛本愿的仰靠、信赖（所谓「三心」就是信心，就是信愿往生的心）、信顺不疑、专称弥陀佛名这样的心，这个明月（因为明月代表光明），这样的心中就有光明，就有安慰，就很明朗，心中知道念佛决定往生，虽然心中也妄念纷飞，但是无有妨碍，所以说「三心之月宿心」。我们心中映到了阿弥陀佛救度的明月，知道我称念弥陀名号必然往生。

我们每个人想一想：我们的心里是不是这样子？有的人就不是这样子，他就要拿刀来割苇草了。往往是内心没有安心，以为要除掉妄想才能去看月影──那几乎是不可能的，也是没有办法除掉的。只要我们常行念佛，妄念也自然的会少一些，如果离开念佛之外，另外想办法来除掉妄想、妄念，那是不可能的。等于是说池塘当中没有月影，然后在那里割芦苇草，那没有意义啊！下面第三件事。

　　或时上人曰：
　　「今生得遂往生欤！」
　　乘愿闻之云：
　　「上人尚且作此不定之语，况余人乎？」
　　此时上人扬声朗笑曰：
　　「迄至上莲台之前，何能断此念乎？

有一段时间，在某一个时候，上人讲了这么一句话，说：

「今生得遂往生欤」：「得」是能够，「遂」是达成。「今生应该能够达成我的往生吧！」「欤」是一种语气词。这么一说之后，弟子乘愿就听到了，就有疑问了，说：

「上人尚且作此不定之语」：「哎，上人讲话这么含糊，『今生得遂往生欤』，你都这么作不定之语，那我们其他人怎么办哪？那岂不是不能往生了？」这个时候，上人就扬声朗笑，这个词用得很恰当，声音就提得高了，面且爽朗的，非常开朗地，从内心里笑出来：

「迄至上莲台之前」：「直到阿弥陀佛、观音势至捧着莲台来接我之前，像这样的念头怎么会断绝呢？」什么念头呢？就是心中期盼着往生，「我今生可以往生吧，决定可以往生了」，这样的想法都不能断绝。

我第一次见到这段文，就有一个很深的印象，为什么呢？因为有的人在那里很夸耀自己说：「乘弥陀本愿，现在信心决定，就往生决定。不用等待临终，不等待临终佛来迎接，现在都已经定下来了。等待佛来迎接的人，是信心不定的人。」这句话听起来有没有道理呢？那要看他这个人到底是要表达什么。也有的人在这方面更加极端地说：「我们现在就已经往生了，现在已是往生极乐世界的人了，哪还有阿弥陀佛来接这回事情呢？不存在这件事情。」

这样，就不是净土门的思想了。我们净土门的思想是指方立相，就是有所方位，有所相状，是分别的，是有差别的，时间上有距离感，空间上也有距离感。

圣道门的思想就没有了，时间上没有距离感，他现在开悟了，现在这个地方，他就过去、现在、未来打成一片了，也无所谓未来（当来）怎么回事情；空间上他也没有距离感，「这个地方是秽土，但是也是净土」，他是平等的。

净土门不这样说，是顺了凡夫的心性，凡夫都是在分别当中，所以，对净土门来讲，它会有方所，「十万亿国土之外，有极乐世界」。你就会有期盼。

我们的期盼是临终佛来迎接。虽然这样期盼，并不是心里不定的。并不是说，「哎！我能往生还是不能往生呢？」是心中知道决定佛来迎接，但是还是有期盼的──这样的心态。

难道能说法然上人不安心吗？如果说「念佛不等佛来迎接」，不等佛来迎接，谁来接你啊？你不等佛的迎接，还是有人来接你啊！那可能不是好地方。

如果是圣道门，他就不存在这回事情了，他证悟法性平等了，无所谓接不接，法身跟佛是一体了。

所以，上人扬声朗笑，显示他的内心对往生这件事情是没有任何的疑惑，没有任何的疑云存在。但是，说的这句话是非常符合我们的心态：

「迄至上莲台之前」：我们的心也这样子，直到阿弥陀佛、观音势至捧着莲台让我们登上去之前，我们心中都有这个念头，「哎呀！今生应该可以往生吧！」就是对往生，心心念念在期盼它，在欣慕它。并不是说「现在我已经往生决定了，无所谓往生这件事情了」。所以，我们往生决定，虽然是现在平生业成，可是期盼临终来迎的心，还是不间断。不仅不间断，而且随着时间的推移，越加的期盼。这个才是阿弥陀佛发「临终来迎愿」给我们的安慰，给我们的一种喜悦。

第三部分「三心料简及法语」示道遍之法语

（《法然上人全集》第470页）

　　上人曰：
　　欲往生者，念佛第一也，不用学问。
　　然，为信念佛往生之理，可学之也。

道遍是上人的弟子。前面说到念佛跟妄念的关系、「三心」跟妄念的关系，这里说念佛跟学问的关系。

「欲往生者，念佛第一，不用学问」：你不识字，没关系！只要念佛，决定往生。不过，如果说不通过学习教理就不能相信念佛的话，那为了相信念佛往生这个道理，还是可以学习。学习的目的，是要了解念佛往生，然后来念佛。如果已经了解、已经信念佛往生之理，不用学了，只管念佛就可以了。这个已经讲过很多了。

第三部分「三心料简及法语」示随莲之法语

（《法然上人全集》第471页）

这也是个比喻了：

　　上人曰：
　　念佛以无样为样，
　　唯常念佛者，
　　临终佛必来迎，生于极乐。

念佛没有固定的标准，没有固定的样子，没有固定的模式，「一定要如何如何⋯⋯」，是「无样为样」，你怎么念都可以，只要你念佛就行了。

「唯常念佛」：只要你相续常念佛。

「临终佛必来迎生于极乐」：这都可以。你能打坐就打坐，你不能打坐就放腿，都可以。

也有人对这一段文误解，他误解之后，让你就没法念佛。你怎么做，他都说你是有样。你在那里念佛，你要打坐念佛，他说：「你看，上人说的无样为样，你又打坐，搞一个打坐的样子」；你放腿，他又说你了：「你看，你放腿念佛，又是一个样子。」

这个「无样为样」，是说任何样子都可以。并不是说没有一个样子，没有样子怎么念佛啊！出声也是一个样子，默念也是一个样子。那出声的样也不可以有，默念的样也不可以有，打坐的样也不可以有，那我们怎么念佛呢？

「无样为样」，就是说，任何样都可以来念佛。

比如你念佛拿念珠，有人就在那里讲风凉话了：「你拿念珠念佛，这不是在作样子吗？『无样为样』，干嘛要拿念珠呢？」你念佛摄心记数，「『无样为样』，你干嘛要记数，要摄心呢？」这个都是误解。

「无样为样」，并不是限定某一种特别的样子，但是，也不反对任何样子，就是顺乎你的根机，你愿意拿念珠也可以，你愿意记数你就记数，你愿意摄心你就摄心。总之是常行念佛，仰凭本愿，这样决定往生。

　　上人问：
　　譬如人言：
　　彼池中莲花，非是莲花；
　　是梅、是樱。
　　汝信其言，
　　以彼为梅、为樱，而非莲花乎？

这是一个设问。比如说有人指着莲花池的莲花对你说：「哎！某某人，这个不是莲花，这是梅花，这个是樱花。你相信他讲的话吗？」上人就问弟子了。

　　随莲答：
　　现前实是莲花，不因人言而不信。

「哎！莲池里边长的就是莲花啊！我不会因为人家讲是梅花就不相信是莲花了，我还相信这个是莲花。」上人底下就回答说了：

　　上人曰：
　　念佛之义，亦复如是。
　　法然所言：
　　汝但念佛，必得往生无疑。
　　信此之言者，
　　如以莲花为莲花，深信而念佛也，
　　不信恶义邪见之梅、樱。

「念佛，也是这样子。我法然所讲的『你但念佛，必得往生无疑』，如果相信这个来念佛的话，那就等于是指着莲花说是莲花，你就相信是莲花，这个是没有改变的。这样深信无疑，就好像我们眼睛见到莲花就是莲花一样，我们不会因为人家讲的话就改变我们对它的认识。如果能信我法然所讲的，汝但念佛，决定往生无疑，就像我们眼睛看到莲花，就认识是莲花一样，没有任何的乌 云，深信而念佛的。」

若遇邪见的人（对宗义错误理解的人），他说「念佛不能往生，往生不定」，他就好像说「莲花不是莲花，是梅花，是樱花」。结果我们很多人就相信：「是啊！专门念佛怎么能往生一定呢？」那等于说指了一朵莲花说是梅花。他说：「对啊！这怎么是莲花？这就是梅花吗？」

这个比喻就是说明经文前面讲的四个字：「如是我闻」。因为佛所讲的法是如是而说，祖师也是如是地传导给我们，我们就要如是地听闻，信到心中。说这个是莲花，我们看到是莲花，就心中相信它。说念佛决定往生，就念佛决定往生。不能因为人家讲的，就改变了，认为这个是梅花，是樱花，就改变了。

第三部分「三心料简及法语」示信寂之法语

（《法然上人全集》第472页）

　　圣道门之修行者：
　　正像时期之教法故，
　　若非上根上智之辈则不堪。

什么叫「正像时期」？就是正法时期、像法时期。还有末法时期，佛法就分成这三个时期，这三个时期之后，就叫做法灭时期。正法时期是五百年，像法是一千年，末法是一万年。「正像时期之教法」是圣道门，在正法、像法时期，这一千五百年之间（从释迦牟尼佛入灭这一千五百年），圣道门还是有人可以修行。但是，如果不是上根上智的人，就不堪修行了。

　　净土门之修行者：
　　末法浊世时期之教法故，
　　以下根罪恶之辈为机。

「末法浊世」就是我们这个时代，我们现在是佛历两千五百多年了，早都到了末法时代了。以我们这样下根的人、造罪的人作为救度的根机、对象。

佛法讲法、讲机的目的，是要说明机和法要相应。有时候法很高、机不堪，那讲了也没用，你做不来。

就像我们在学校读书一样，你拿大学生的课本、研究生的课本，你拿去教小学生，这个没有意义，他做不来；你拿小学生的课本，一定要教大学生，那也没意思。

所以，机和法要相应，要因材施教。「机」就是教学的物件，「法」就是教学课本。对于我们这样造罪的凡夫，用什么法来救度我们呢？只有这个末法时期的念佛法门。

　　于大原谈论圣道、净土时，
　　法门比论如犄角，难分胜劣；
　　然比较根机时，以法然为胜。

讲法门，大家都殊胜，都是释迦佛一代教法，难分胜劣。

「比较根机，法然为胜」：怎么说呢？

　　圣道门虽深，时机不相应；

禅宗、密宗、天台、华严等等，虽然很深妙的道理，但是时机不相应。时机不相应，不能得利益。

　　净土门似浅，时机易相应。

净土门看上去很浅，老太婆都可以念佛，只要念佛都能往生。但是，时、机容易相应。

　　末法万年，余经悉灭；
　　弥陀一法，利物偏增。

「末法万年」：我们现在是末法万年的时候了，进入万年的末法时期。

「余经悉灭」：其他经典慢慢地都要灭没了（到末法一万年之后，所有的经典都灭掉了，叫做法灭时期）。

「弥陀一法，利物偏增」：「弥陀一法」，就是念南无阿弥陀佛名号这一法门。「利物」是利益众生，在佛教名词当中，「物」就代表众生，不是代表物体，是代表众生。「偏增」，反而更加的增长。

这里也是比较而言，比如说夏天万物苍翠，在山上有松树，也有其他的树，一看上去，都是一片绿色，显示不出来松树特别的苍劲、特别的绿。可是来到秋冬之季，万物凋零，众物都已枯落了，唯有青松独立挺拔。所以，这个时候反而显得青松格外青翠欲滴的样子，其实松还是那样子。

净土法门就好像青松一样，长青不衰。其他的法门，就好像一般的树一样，秋风一起（「秋天」就是末法时期，其他经典，风一吹，叶子就落下来了，落在地上了；「冬天」就是灭法时期，所有树上的叶子都已经掉得干净了，「余经悉灭」，只有净土这个法门，「特留此经止住百岁」），只有净土法门，在寒风当中，在一片皑皑的白雪当中，在万物枯萎凋落当中，显示出青松的独立。

所以，越到末法时代，其他法门都衰落了，没有力量了。能够依之得度的，唯有念佛法门了，到处都看到贴着南无阿弥陀佛名号；讲往生极乐世界的人，处处都有所闻。像我们编的《念佛感应录》，湖北潜江那个地方，往生的人就很多了，一个接一个；讲开悟、得道证果的，你打听一下，竖着耳朵都听不到，到处访都访不到。所以说「弥陀一法，利物偏增」。

其实，往生的人非常的多，从古到今，真的是太多了，只是记录的很少。我们这一次编的第三集《念佛感应录》，它有一个特点，我是按照地点把它分类的。就发现往往某一个地方就特别多，一个是因为这个地方有人劝化，同时也是因为我们有人去记载的缘故。比如我走到哪个地方，我去一问，他们就讲出来了。如果不去问，那么多事，都没人知道。「你们这里有人往生吗？」他们马上就讲出来了。一般的就把它忘掉了，时间一长，就淹没了。所以，希望大家有心，如果有确凿的念佛往生事例，都把它记载下来，这样我们可以把它汇集起来，使见到的人都能生信心。

讲到这里，「人皆信服，归念佛门」，这些都是有理智的人（没有理智的人，怎么讲他也不相信，「还是我的好」，就在那里争论，不依理智为决则）。有理智的人一听，「对啊！圣道门虽深，时机不相应；净土门虽浅，时机易相应」，应该怎么样？搁置不能相应的圣道门，选入容易相应的净土门。所以，归入念佛门。

　　然，今见闻诸方道俗，
　　多外现有名无实之行，
　　互塞嫉妒之瓦砾荆棘，
　　以障真实之白道，
　　此岂非悲之切乎！

从古到今，可能都差不多。法然上人很感叹，他所见到的诸方道俗，远远近近，出家、在家，多数是什么情况呢？不是像上面那样「人皆信服，归念佛门」，他怎么样？

「外现有名无实之行」：你说他不修行，他也在修行，但是，是有名无实。有什么名呢？持戒，有持戒的名，没有持戒之实；禅定，在那里打坐，眼睛闭着，有其名，无其实。这个是有名无实了。如果有名有实，那就决定可以解脱生死轮回了。有名无实的话，就没办法了，只有这个名份。在那里诵经，在那里求智慧，这个都是有名无实，因为根机不相应。根机相应的，肯定是有名有实了。

「互塞嫉妒之瓦砾荆棘」：凡夫心就是这样，有嫉妒，你说我不好，我说你不好，「我比你更超胜」，这样就把它堵住了。

「以障真实之白道」：「真实之白道」就是念佛往生净土。你要念佛，反而有人起嫉妒心，或者说破坏的语言，就等于搬了很多石头把它堵起来，让你从这条道路上不能过去。这个让我们很悲切。

第三部分「三心料简及法语」示尼众之法语

（《法然上人全集》第473页）

　　元久二年（一二〇五年）正月二十一日，
　　有寻常尼众等，前来法然上人座下，
　　欲求受戒，并领受念佛往生之道。
　　上人先授若戒，后述净土法门。

她们来是有两个目的，一个想受戒，第二个想要知道念佛往生的道路。上人很慈悲，都满她们的愿，先给她们授戒，然后给她们讲述净土法门。

这里要说明一下。有人讲净土法门，「不论持戒破戒，但念佛者，决定往生嘛（慈愍大师讲了：不简多闻持净戒，不简破戒罪根深）！你干吗去受戒呢？你去受戒岂不是不信念佛往生了吗？」这样的观点也是错误的。发心受戒，还是可以受戒，这是以你的根机可以做到的。戒律是佛法里边的规矩，佛法当中有戒律的要求，以世间来讲，就是法律了。虽然说犯法的人念佛也往生，死刑犯念佛也往生。但是，国家还是要求你最好不要犯法，你还要守国家法律，就是守国法；虽然说没有戒、破戒的人念佛也往生，但是，以佛法大局来讲，还是要求你能够守戒的好，守戒守法，要求这样的好。

所以，上人也满她的愿，先授其戒，然后讲述净土法门。讲净土法门，就有次第了：

　　先，分别圣道、净土之二门。
　　述圣道难行之相时，
　　特别阐释天台宗，
　　显明四种三昧之难行而言：
　　南岳大师入灭之际，告诸弟子言：
　　「汝等于方等般舟之四种三昧，
　　有不顾身命修之者，
　　我特为住世十年以供给汝等。」
　　因苦行难契故，弟子等终无返答，
　　大师于是入灭。

分两门说明，圣道难行，净土易往，这样人家才可能舍难而取易。如果不这样讲清楚的话，人们往往会把圣道门的观念带到净土门里边，以为净土门也很难，「修行就很难嘛！往生哪有那么容易呢？」很糊涂。所以，讲这个法门，第一步就要让听的人了解圣净的分判。它们的分歧在哪里？圣道门之所以难，在于「唯是自力，无他力持」；净土门之所以容易，念佛决定往生，仰靠阿弥陀佛的他力誓愿。把这个搞清楚。很多人学净土门不能入门，就是在这个地方分不清，缠裹不清。

上人就举了一个例子：

「特别阐释天台宗，显明四种三昧之难行而言」：「四种三昧」，哪四种呢？「常行三昧」，常行，不坐；「常坐三昧」，常坐，不行；「半行半坐三昧」，这是三种，还有哪一种？要去查一查（「非行非坐三昧」）。

「南岳大师」：就是慧思大师，是智者大师的师父。

「入灭之际」：他要涅槃了。这四种三昧是天台宗的，大师是天台宗的祖师。

「告诸弟子言：汝等于方等般舟之四种三昧，有不顾身命修之者，我特为住世十年，以供给汝等」：他要入灭了──慧思大师是一个不可思议的人，他是有神通的，还是大神通。当时也是过去的业力，还是一种示现，就是有人投毒毒害他，毒就毒害不了，他有慈心三昧，不能中毒的（好几次都毒害他，他是一个不可思议的人了）；猎人追杀鹿、围捕鹿，如果有人只要喊慧思大师的名字，鹿就会从空中飞出去，猎人都围捕不到。因为他有慈心三昧，他有真正的慈悲心，你看看，三昧就有这样的力量，喊「南无慧思法师」就可以，鹿从空中就飞出去了，这就是慈心的力量。后来有人进了谗言，把他关到牢里面，结果有人同时看见有四个慧思法师从四个城门飞进来，甚感不可思议，「这个人怎么回事？」大师就是分身了──这样子一个人。

慧思大师要入灭了（他很自在了），弟子们围在周围，他就讲：「你们如果有人愿意修行四种三昧的话，能够不顾生命来修（就是「我宁死不屈，我宁死都要修这个三昧」），发出这样坚定的志愿，我可以为了你这一个人或几个人，单独再活十年的寿命，我等着你，我来供养你，我来指导你。」师父把这个话讲完之后，在那里等着。弟子里边没有一个讲话的。

「因苦行难契故，弟子等终无返答，大师于是入灭」：因为这个修行太困难了，要达到这样的难行，几乎没有人可以达得到，没有人做得到。所以，「弟子终无返答」，从头到尾没有哪个说：「师父，你等一等，我来修。」没有人讲。这样慧思法师就入灭了。底下法然上人就说了：

　　抑！师临入灭，既已申明暂时住寿，
　　即虽作妄语，为惜师命故，
　　亦可答以修行之语；
　　然而难行难契故，始终无返答者，
　　师乃入灭；
　　何况今时之我等乎！

就是悲叹了！恩师、导师，这个不是一般人！这都是善知识啊，都是圣者了。他要入灭了，他既然已经说明了「我还可以再住世十年」，虽然说作妄语（因为自己修不来），但是，为了怜惜师命，让他住世，也可以回答说：「那我来修吧！」这是为了爱惜师父啊！可是，因为这个修行太难了，太难契入了，所以，没有一个敢回答说：「哎！师父，我来修。」不敢回答。所以，大师只好入灭了。

这是古代那些上根利智的人，都修不来，何况到现在，我们这样的人呢？所以，圣道门难修。

　　传教大师各定四种三昧使弟子修之，
　　慈觉大师本修常坐三昧，
　　以常坐难行故，改修常行三昧。

「传教大师」是日本天台宗的创宗祖师，他也习学四种三昧，让弟子修。

「慈觉大师本修常坐三昧，以常坐难行故，改修常行三昧」：所以，连这种大师都做不到。

　　如是，此等修行，
　　上古以来，难修难契，事甚显然，
　　何况今时之凡夫哉！

像这样的修行，从古到今，「上古以来」，那时候人的根机猛利、纯厚，上根的人多，他都难修难契，这个很显然了，何况今天的凡夫呢？

　　圣道门之难行，
　　净土门之易修，

讲净土门易修，我们就知道很多了：不论时处诸缘，不简男女老少，不漏五逆十恶，不嫌一声十声，但知称名，决定往生。躺在那里也可以念佛，你真的是随便。「四种三昧」，如果以念佛来讲，什么都可以，只要念佛，决定往生。所以，是易修易行。

　　委细述毕而言：
　　总之，末代之佛法修行，得其证者，
　　只念佛一行也，是则顺弥陀本愿故也。

末法时代，能够得证──这个「证」不是开悟证果的证，就是得到证验，能够解脱生死轮回。其他的法门都没有证验，只有念佛这一门。

　　尼众等至心信受，低头合掌而归。

第三部分「三心料简及法语」示无品之法语

（《法然上人全集》第475页）

欲得往生极乐者，无如念佛；

佛于《观经》言：

「光明遍照十方世界，

念佛众生摄取不舍。」

若有念者，机感相应，决定往生。

想要往生极乐世界，没有超过念佛的。为什么说「无如念佛」呢？因为阿弥陀佛的光明是为了寻觅念佛的众生，如果有人念佛的话，机感相应，这个机就感应了阿弥陀佛的誓愿，佛和机之间非常容易相应。这样，机感相应就决定往生。如果不念佛，机感不相应。因为阿弥陀佛的光明是摄取念佛的人，你不念佛，他的光明不摄取你，那你怎么往生呢？

第三部分「三心料简及法语」示赖纲之法语

（《法然上人全集》第476页）

　　赖纲问往生之道于上人。
　　上人将「上来虽说定散两门之益，
　　望佛本愿，意在众生，
　　一向专称弥陀佛名」之文诵两遍，
　　而言：一切善恶凡夫，
　　依口称念佛，往生无漏报土，
　　是弥陀化身之善导和尚所释也。
　　往生与否，在汝之心；
　　一向念佛者，往生无疑。

人家来问，上人回答得很简单，先把这一段文诵两遍。他为什么要诵两遍呢？意思就是说：问往生之道嘛，有定善散善，有念佛往生。虽然有定善散善、有念佛，但是，以善导和尚的解释，定散二善不是弥陀的本愿。定散二善是要搁置的。所以说，「虽说定散二门」，望佛本愿，是一向专称。

接下来就讲了：「一切善恶凡夫，依口称念佛，往生无漏报土」，这是弥陀化身善导和尚所解释，无可怀疑。底下讲：

「往生与否，在汝之心」：「你不是问往生之道吗？我已经回答你了，现在能不能往生，就看你的心了。你如果一心于前面讲的定散二善、少善根福德因缘，往生不定；如果一向念佛者，往生无疑。因为什么呢？随顺了弥陀化身善导和尚之释。所以，在定散和念佛之间，由你自己选择。」

所以，如果有人来问我们往生之道，也可以这样回答他。讲完之后，到底能往生不能往生，看你智慧抉 择。「往生与否，在汝之心，一向念佛者，往生无疑」。根机相应的人，他会「欢喜信受，作礼而去」；根机不相应的人，他会摇摇手，「嗯！我还要再问一个人，这样就能往生吗？还是回去搞我的杂行杂修的好。」那个就是机不成熟了，当面错过了。

第三部分「三心料简及法语」示忠纲之法语）

（《法然上人全集》第477页）

　　忠纲问：
　　「不舍弓箭之家业，
　　欲遂往生之素志，愿承一言。」
　　上人答：
　　弥陀本愿，不言机善恶，不论行多少，
　　不简身净不净，不嫌时处诸缘，
　　是故不依死缘；
　　罪人即以罪人念佛往生，
　　是本愿之不思议也。

忠纲应该是一个武士之家（日本的风俗不大知道），或许在当时的时代，武士之家好像是世袭的，就是不能放弃这个，就要这样，父传子，子再传孙。所以，「不舍弓箭之家业」，这个舍不掉；但是又想往生，「我是武士，要去作战，我又想往生，要达到往生这样的一个志愿，希望上人能够讲一句话，我奉承顶戴」，叫「愿承一言」（像这样的人，往往不用很多话，因为他知道自己有杀业，也不清净，就只等你讲一句话就好）。上人就回答他说：

「弥陀本愿，不言机善恶，不论行多少」：为什么说「不言机善恶」呢？因为说「十方众生」，没有说括弧「善」、「恶」，十方众生都包括在内；什么叫「不论行多少」呢？「乃至十念」，「下至十声、一声」，所以，不论多少。

「不简身净不净，不嫌时处诸缘，是故不依死缘」：既不简择你身心净与不净，也不嫌弃你所处的时间、地点，种种因缘。所以，往生不往生，不依死缘，不依你死的时候什么样的死法、怎么样命终的这一种缘份。

「罪人即以罪人念佛往生，是本愿之不思议也」：既然是弓箭之家，免不了杀业的罪。所以，「罪人」，你生在这个家了，你就是这么一个人了，你没办法。就像一个人投胎做了猪，你就是一头猪了，还有什么办法呢？只好任人宰割了。猪就以猪来念佛，也往生。人道众生也有的生在弓箭之家，有的是以在海边打鱼为生，有的就做农民，这都是过去的业力推到了今天，就以这样的身份来念佛，决定往生。

「是本愿之不思议」：念佛法门之所以殊胜、念佛之所以决定往生，是弥陀誓愿的不可思议之处，所以，不可以凡情测度说：「哎！这样怎么就可以往生？」请问：这样怎么就不可以往生呢？

　　生于弓箭家之人，
　　设虽战场失命，
　　念佛而终，乘佛本愿，
　　必蒙来迎，切莫怀疑。

生在弓箭之家，纵然可能在战场上失去性命，被别人刀剑所杀（就是不得好死了，临终有恶相、恶缘了），如果念佛的话，「念佛而终」（不一定说他最后那一刻钟念佛，他是一个常行念佛的人，就叫「念佛而终」），他「乘佛本愿，必蒙来迎」，必定往生。所以，「切莫怀疑」。

第三部分「三心料简及法语」示重衡之法语

（《法然上人全集》第478页）

　　得难得之人身，若再空归三途，
　　悲之尚有余，叹之亦不尽也。

首先来说明人身之难得。我们已经得到难得的人身了，如果再空归三途，「空」就说是双手空空的，没有得到法益，没有得到解脱，没有得到佛法的果实。又回到哪里呢？「归」是回到；「三途」是地狱、饿鬼、畜生三恶道，这三恶道就像我们的家一样的，我们又回去了。我们跑出来，想赚点钱，没赚到，回去空空手。

「悲之尚有余」：悲痛没有穷尽，悲叹，叹也不能尽。所以，这里讲「悲之尚有余，叹之亦不尽也」。

人身难得，在佛法里边有很多的比喻来说明。佛教非常珍视我们的人身，虽然说我们不应执着这个人身，但是人身这样尊贵，这样难得的机缘，叫「瑕满之人身」，尊重无比，连三千大千世界，所有的宝物加起来，也不能比我们的人身更宝贵。

我们用这个难得的人身，可以得到无上殊胜的佛果。如果说没有在人身当中，我们要得佛果、要修行，那太困难了，几乎不可能了。所以，人身的价值非常的重大。如果以佛教徒的眼光，以佛法的观念来看世间的人，可以讲他们都在糟蹋人身，他们都在浪费生命，他们太不尊重自己了，喝酒啊，吃肉啊，跳舞啊⋯⋯（我们讲的「人身」不光是说身体），把宝贵的几十年的人生浪费在五欲六尘、造罪造业当中。本来这样的人身来到人世间，是可以拿它来成佛的，结果拿来去成了一个地狱的种子。这几十年的人生过完之后，就再次地堕落在三恶道里边，与很多的众生结下了种种的冤业、恶缘。这个很值得怜悯。

比如说一个人埋在地下，煤矿塌陷了，周围都是厚厚的煤层，只有一个地方很薄，大概只有一尺厚，这个地方如果挖通之后，就见到光明了，就出来了。其他方向，即使挖很远，都不可能出来。我们得到人身，等于是来到这只有薄薄一尺厚的地方，把这个错过了，你永远不能出来了。从这里逛过去，结果把这个地方漏过了，那就太可惜了。

佛在经中说到「人身难得」，就打了很多的比喻，有一个比喻叫「高山垂线」，怎样的高山垂线呢？从山顶上把一个线团往下滚，然后把线往上抽，那么这个线团能抽得回来吗？不可能抽得回来。如果这个都有可能性，那么得人身，比这个还困难。

还有一个比喻，就是说：在山底下有一根针，把线从山顶上放下来，穿这个针孔，这个能穿得过去──得人身的可能性比这还要难。因为这么高一座山，这个线垂下来，或者是风把它吹走了，或者有一棵树把它挡住了，怎么可能说这个线刚好能穿到这个针孔呢？这是非常非常困难的。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家打开《法然上人全集》第478页，「示重衡之法语」：

　　得难得之人身，若再空归三途，
　　悲之尚有余，叹之亦不尽也。
　　然，厌秽土、欣净土；
　　舍恶心、发善心者，
　　三世诸佛，亦必随喜。

文句的意思还是很好懂。已经得到了难得的人身，如果再空然流转、归于三途恶道，这是值得无穷无尽悲叹之事；既得难得人身，应当厌离秽土，欣求净土，舍恶行善，若如此誓求出离，则「三世诸佛，亦必随喜」。

　　出离之道，虽各不同，
　　末法浊世之机，
　　称名为胜。

言语很简捷。上面说我们要尊重人身、誓求出离。出离之道有很多，所谓圣道、净土，虽然各各不一样，但是以末法时代、浊恶时代的众生根机，「称名为胜」。称名为胜体现在哪里呢？就是下面所说的：

　　罪业深重之辈，愚痴暗钝之族，
　　称念不空，弥陀本愿也。
　　罪深莫卑下，十恶五逆皆往生；
　　一念十念，至心者，来迎。

「称名为胜」，「称名不空」，因为有弥陀之本愿。罪障深重的愚痴暗钝之人，即使罪深，也莫觉得「我往生无份」，因为十恶五逆之人，若念弥陀佛号，皆得往生。而「一念十念，至心者」，「至心者」，就是真实愿往生净土的人，「至心者来迎」，阿弥陀佛必来迎接。

　　《经》言：
　　四重五逆诸众生，一闻名号必引接。
　　《释》判：
　　忽遇往生善知识，急劝专称彼佛名。

这个「《经》」应该是综合《观经》的下品文的文义所讲的，就是犯四重罪和五逆罪的众生，一闻名号，必然迎接。就是《观经》下品往生的状况，所谓十恶罪人、破戒罪人和五逆罪人，一称阿弥陀佛，必来迎接。「《释》判」是善导大师的《往生礼赞》，前面还有两句话：

　　终时苦相如云集，
　　地狱猛火罪人前，
　　忽遇往生善知识，
　　急劝专称彼佛名。

就是说这个人到了临终的时候，他的苦相像云一样集聚而来，「如云集」。

「地狱猛火罪人前」：这就是讲《观经》下品往生的。这个时候他的因缘成熟了，他刚好得遇往生的善知识，劝导往生极乐净土的善知识（像我们去给别人助念，告诉病人「要往生」，这就是善知识。别人要快死了，跟他讲：「哎！某某人哪！你坚强一点哪！你要活下来啊！还能活五十年哪！」这都是大错特错的）。

今天早晨又给佛力那边打电话，他们那边也有一个往生事例，讲得很长。就是周红，我们前几天有回向的。她是在病中剃度出家，现出家相。也有别的师父、别的莲友给她讲：「你一定能好起来的。」我们专门给她写一封信说：「不管你的病是什么样子，你就当自己是要死的人，只管念佛。」这个时候如果对她说「你要好起来」，这是发起她贪念世间的愿望，这是不能见效的。因为到了癌症晚期，对她非常的障碍。临走的时候，她也不愿意走，据助念的人讲，佛已经来迎接了，白莲花已经放下来了，放在她的面前，莲花放光，她都不愿意上去，上不去。这个时候，助念的居士就大喊一声（是自然而然爆发出来的）：「某某人，你现在要认准道路（有两个队伍，另一边还有黑白无常）！你要赶紧随阿弥陀佛走，不要再耽误了。」这样，大家都猛喝一声，给她开导，她就上了莲花，就走了。

所以，在临终的时候，如果讲无关紧要的话，不能称为善知识。所谓「往生善知识」，劝导我们往生极乐世界的。不然，都称为恶知识。

所以，临终这一关是非常重要的。一般的人都是这样，临终都是看不破、放不下，舍不得走；走了之后，眼神里面看得出来很瞋恨的心。在世的时候，对有的人都有意见，贪爱心和瞋恨心，这些事先都要把它打扫干净，把逆缘所造成的障碍，给它扫除掉，走得才顺当。

　　即虽无间重罪，不胜称名功德：
　　利剑即是弥陀号，持者魔缘不近；
　　一声称念罪皆除，称者罪业无遗。

这个也非常优美了。

「即虽无间重罪」：即使是造下了堕落无间地狱的重罪（这样的罪业，业力盛大），但是，也不能超过称念弥陀名号的功德。就这句名号的功德，消除五逆重罪、无间重罪还有余。所以，不能胜过称名的功德，只要称念这句名号，若人造作五逆重罪、堕落无间地狱的话（这是极大的恶业），但是，我们以简简单单口称念南无阿弥陀佛的功德，都已经全部消除了。所以，下面，上人是引了善导大师两句话，后面又补充说明。这两句是：

　　利剑即是弥陀号，
　　一声称念罪皆除。

这是善导大师写的。法然上人怎么解释呢？

「利剑即是弥陀号，持者魔缘不近；一声称念罪皆除，称者罪业无遗」：我们持念南无阿弥陀佛，正念分明，仰投佛愿，魔缘不能靠近。

有人讲：「念佛会着魔。」这是不存在、不可能的事情。念佛怎么会着魔呢？往往也有人，他也是念南无阿弥陀佛，但是也有着魔的景象。这是什么原因呢？这个原因就是他本身应该说不是在念佛，而是在知见上出现了问题，或者是名利心，或者是躁妄心，或者想贪图某种境界、感应，或者是显示自己超过人家，这样往往就有魔缘了。魔缘来近，就是因为没有念佛的缘故。

因为我们所讲的念佛，是善导大师所说的两种深信。既然是两种深信，就是自己完全身心放下，归投于南无阿弥陀佛。如此来讲，我们完全把身心交给阿弥陀佛，就在佛的光明之中。这样，魔缘不能靠近。

之所以起魔缘，是我们内心要靠自己的力量，断贪瞋痴烦恼，断惑证真，这个时候，比如说禅定，它会激发定中之魔，还有我们本身的冤家债主等等，我们无法抵抗。

既然归投南无阿弥陀佛，我们自己全身心放下，魔缘起不来，叫「魔缘不近」。

比如说就像我们一个人，普通老百姓，如果投靠一个世间的达官贵人，有权力、有地位的人，投靠到他，就在他的保护范围之内。这样，人家要欺负你，都欺负不到。

话讲回来，如果不是这样，你打了一个旗号，「我投靠某某人，他是我的亲戚」，但是内心并没有投靠他，人家也知道这是假的，你打这个旗号也不管用，还是会欺负你。

我们也一样，念佛是真实的，我们归投于南无阿弥陀佛，自然在佛光的保护当中。如果只是口头文章，口头讲「我念佛啊，我要求往生啊，我仰靠阿弥陀佛啊⋯⋯」那个魔都知道了，自然而然就有干扰。

「一声称念罪皆除，称者罪业无遗」：一声称念南无阿弥陀佛，所有罪业皆悉除灭。这个就是《观经》的下品中生所讲的，这个人称念了一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛现前迎接他说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」以一声称念，这一切罪过通通消除了。以我们净土宗来讲，就是消业往生、除罪往生。所以，「罪业无遗」，不可能再遗留下来。

所谓「带业往生」，在我们净土宗经典当中，包括我们相承的祖师当中，是没有这样的说法。近代的印光大师讲得很圆融，也很贴切。他说：带业往生，是就这个世间讲的，好像这个人是罪业凡夫，他怎么能到净土去呢？那一定是带业往生。他其实并不是把这个世间的业力能带到净土去。这个世间的业力，碰到极乐净土的话，像一片雪花在大熔炉当中，自然就消化了。所以，不是把业带到净土，一到净土就没有业力了。所以，《观经》里讲：称念一句名号，灭掉八十亿劫生死之罪。

最近慧净法师有一篇信稿，找时间给大家看看。这里面就解释说：八十亿劫生死之罪，「八十亿劫」就代表生死之罪。生死之罪是多少？就是八十亿劫。所以，声声之间，除掉八十亿劫生死之罪，就是每声的念佛、每声的念佛，都能够让我们离生死、得涅槃，就是这个意思。

　　消灭业障，往生极乐，
　　无如他力本愿。
　　深凭弥陀本愿者，往生无疑。

若论要消业往生的话，没有能超过他力本愿的。所以，这也给我们一个启发。「某某人哪，你念佛啊，你业障太重了，你现在念佛还不够资格，你先念《地藏经》消消业，再来念佛。」这个是错误的观念。若论消业障，无有能比得过他力念佛的，「消除业障，往生极乐，无如他力本愿，深凭弥陀本愿者，往生无疑」。

　　此全非法然自己之语，
　　此是弥陀因位之悲愿，
　　亦是释尊所说之经教，
　　莫生一念之疑，应一心称名。

「这不是我法然自己讲的话，这完全是阿弥陀佛因地所发的誓愿，也是释迦牟尼佛所说的净土三部经所指导的。所以，不要以为是我个人所讲的。」「莫生一念之疑，应一心念佛」。

第三部分「三心料简及法语」示四郎之法语

（《法然上人全集》第480页）

　　凡夫出离之要道，
　　无如净土一门、念佛一行。

这一篇法语，我第一次读的时候，非常的感动。学佛法，读教理也好，研究教文法语也好，因为我们凡夫的心，也不可能天天感动了。主要是把祖师所讲的义理落实在心中，感动是闻法时的一种心态，落实在我们的行动当中，自己这样去念佛，这样就好，就决定往生了。所以，现在再重新看一遍，已经觉得说：「哎呀！这个道理很明朗了嘛，很清楚了嘛。」就不像当初那样很鲜明的感觉了，这个是很自然的。可能大家都有这样的体会。

也有人老是跟我讲：「师父啊，你要天天给我讲让我感动的话。」

我说：「这个可能有困难。第一，我也说不出天天令你感动的话。第二，你也不可能天天感动。」主要还是念佛，很踏实的。

慧净法师讲得很简单。我又想到刚才讲的慧净法师写的那封信，净土宗是「易为标准」，容易的「易」为标准。易，则是；不易，则非。容易，这个就是；不容易，那就不是。

如果一个人要天天感动，那个不太容易。哪里有那么多感动呢？凡夫的心嘛，凡夫的心像什么？像大石头一样（你说这个琴弦吧，是很微妙的，指头轻轻碰一下，它就能发出微妙的声音），大山的石头，你拿一个什么东西轰它一下，它都没反应。我们的心是很迟钝的，即使以六字名号的重磅炸弹来轰击它，它都没有感觉，「哎呀！南无阿弥陀佛，很平淡嘛！」但是，就是这样很平淡的念佛，决定能往生。这才是我们的依靠。

感动也是一个人的个性问题了，有的人的个性是比较感性化，他听到什么，眼泪就掉下来了，讲的话也很感人、很感动；有的人就比较理智一些，或者说这方面迟钝一些。但是，切莫以此为标准，大家在一起听法，看到说：「某某人，你看，他都感动得哭得像个泪人一样，我都没有像他那么感动，大概他能往生决定，我可能不定⋯⋯」以眼泪的多少而判断往生品位的高低，从来没有听过这样的说法。是以念佛。念佛就好。

「凡夫出离之要道，无如净土一门、念佛一行」：这些话都很干脆，像利刀一样。若论凡夫出离的要道，只有净土一门。虽然有八万四千门，但是，其他的门无法相比，只有净土这一门打开，其他门都关闭；净土门之内，有念佛之行、有诸行（定散之行），净土一门选择念佛之行。所以，光是这一句话，就给我们凡夫的出离要道点得很清楚，从八万四千门中，选出净土一门；净土门中有诸行、有念佛，选择念佛一行，「正定之业」。为什么这样讲呢？

　　谓其机，
　　则十恶、五逆、四重、谤法、
　　阐提、破戒、破见等罪人；

这七种罪人，简直是佛法里边都提不起来的。我们看到这些名词都是负面的名词。什么样的罪人呢？若论净土法门的机，「净土一门」、「念佛一行」，它的机是什么样？「十恶」，十恶不摄；「五逆」，大逆，逆罪是直堕地狱的罪；「四重」，犯四重根本大罪；「谤法」，诽谤佛法，诽谤佛法是一切罪当中最重的罪，谤佛谤法，像这样的众生，有什么法门可以救呢？这样的众生，这种根机，都是被其他法门抛弃在外面的。而净土门所收摄的，都是这些垃圾，都是这些最破败的根机。「十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪人」，「阐提」是断除诸善根的人，世法、佛法两种善根通通没有；「破戒」大家都知道了；「破见」，破见比破戒罪过还重大，「破见」就是他的见解上完全错误了，这样的人，是无法救的。所以佛讲「破戒之人仍可救，破见之人无法救」，因为他落在邪见当中。但是，以净土门来讲，这样的众生，只有靠南无阿弥陀佛，这最后的一道法门、万能的妙药，所以讲，归依三宝，佛宝、法宝和僧宝。这六字名号，真正的是法宝，这一法──你只要称念南无阿弥陀佛，决定可以离苦得乐，这叫法宝。其他的法宝也是法宝，但是我们拿起来不能用，我们用起来不流畅、不自然。

我小的时候看连环画、动画片，听讲故事，某某人出去跟妖怪打仗，使用一个法宝，比如一根绳子，这根绳子往外一放，「哗！」卷起来，把妖怪就捆住了。所以当时就很想要这么一件法宝。

现在这个法宝给我们要到了，就是六字名号。一切的魔缘、业障、罪过，你只要把这句佛号一放出去，马上就把它捆住。

　　论其行，则是十声一声，
　　任何婴儿，亦可称之；
　　言其信，则又一念十念，
　　任何愚者，亦可发之。

下面讲这样的机怎么行持呢？「十声一声」，连任何婴儿都可以称念南无阿弥陀佛，没有比这更简单了。

若论信心，「言其信」，是「一念十念」。什么叫信「一念十念」的信？就是信经中说「乃至一念」、「乃至十念」，称名必得往生。信这一点。

「任何愚者，亦可发之」：你再愚痴的人，你也可以发得这样的信心。

这句话有必要解释了。因为《阿弥陀经》讲「难信之法」，这里说任何愚者亦可发之，岂不是很容易相信吗？这个是所谓的「会者不难，难者不会」了。所谓「难信之法」，是众生你不相信，才叫难信。其实没有什么难信的，你相信了就相信了，是不是这个道理？难信有什么难信的呢？告诉你这样，你相信就相信了，你不愿意相信嘛！那才叫难信。

上次，有莲友到我们精舍去，问了很多问题，说：「我怎么信不来啊？我怎么好像还没有安心、没有信哪？」汪居士在旁边就讲了一句话，我觉得她还是很不错。她说：「这个人真有意思，你自己不想信，还问人家怎么信，你信就信了嘛！还怎么信？这个要怎么信啊？」这是很实实在在的话。阿弥陀佛说「念佛必往生」，你信就信了，还问人家怎么信，这谁能告诉你呢？

「任何愚者，亦可发之」，不是因为他学问高，才可以相信这个法门；也不是因为他愚痴卑贱，就不能相信说「一念、十念就能往生」。只要仰投阿弥陀佛的誓愿，任何人都可以发得这样的信心，很简单。

「本愿原为十方众生之故，任何机皆不漏，任何人皆不舍」：阿弥陀佛所发的誓愿，本来是为了十方众生之故，所以，任何根机都不遗漏，任何人都不舍弃。所以，慧净法师也讲：「弥陀救度，随时存在；众生往生，随时有希望。」就是这样子。不管什么样的人，都有这样的希望，都可以往生净土。所以，不管罪业怎么样。下面讲「十方众生」是什么样的众生呢？

　　十方众生中，
　　有智无智，有罪无罪，
　　凡夫圣人，持戒破戒，
　　若男若女，若老若少，
　　乃至三宝灭尽时之机，
　　皆包含也。

十方众生里边包括哪些？有智慧、无智慧，有罪障、无罪障，是凡夫、是圣人，能持戒、还是破戒，若男若女，若老若少，总之一切众生，乃至到三宝灭尽时候的众生，通通包含无遗漏。我们没有一个说不能被十方众生包含的。

为什么要解释这一点呢？往往我们会觉得说，「十方众生里边，是有智慧的人，是没有罪障的，是圣人，是持戒者，是精进勇猛修持者」，这样，我们会自己把自己排除在外，「十方众生」是通通包括在内的，没有一个遗漏在外的。

　　但遇本愿，
　　得闻南无阿弥陀佛之名号，
　　若不生者之誓故，
　　阿弥陀佛以遍照光明，摄取不舍。

「十方众生」，不管男女老少，有智无智，只要遇到弥陀本愿──念佛法门，得闻南无阿弥陀佛之名号，愿生西方净土。

「若不生者之誓故」：什么叫「若不生者之誓」呢？就是第十八愿所说的，「十方众生，称念我的名号，愿生我的净土，若不能往生的话，则我不成佛」，这是法藏菩萨所赌誓，发了这样的誓言，修行成就之后，才成为阿弥陀佛，所以讲「若不生者之誓故」。

「阿弥陀佛以遍照光明，摄取不舍」：因中说「念佛的众生，如果不往生，我不成佛」；果上成为南无阿弥陀佛，他的光明还照因地所发的誓愿，还要摄取因地所誓愿救度的念佛众生。所以，为什么光明只是摄取念佛的众生呢？因为这是他因地所发的愿，是要救度念佛的众生，果地的光明，还摄取念佛的人。所以，这就因果相顺了。

善导大师解释说：「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。」为什么只有念佛的人蒙受阿弥陀佛光明的摄取，因为这是阿弥陀佛的本愿。他的本愿是救度念佛的人，所以，果上的光明摄取称念弥陀名号的人。

就好像建一个电视台（宗章师是在电视台工作了），在电视台没建好之前，你有一个预案，发射哪些频率的波段。你这些波段，对外发射，然后观众就收你这些波段。电视台建成之后，波段定下来，当然只能是那些和你波段相应的电视，图像才能传输过去，不可能改变的。

南无阿弥陀佛在他因地法藏菩萨发愿的时候，就是以六字名号的波段跟我们十方众生感应道交。我们念南无阿弥陀佛，就跟极乐世界（就好比电视台）的波段就完全相应了，跟阿弥陀佛的心──佛心就是一个大的发射塔，普遍地向十方世界放出无量的光明──光就是波了，波的震动。我们称念六字名号，跟佛心、跟六字名号的波段就相应了，这样就很清晰。所以，极乐景象就完全在我们心中显现。这个叫做「亲缘」、「近缘」和「增上缘」。

如果我们不念佛，或者我们虽然念佛，但是杂行杂修，这样虽然也有景象，就像电视机一样的，但是，是有抖动的、有花纹的、不清楚的，你对得不是很准；如果不念佛，根本就对不上了。本来是中央电视台，结果你收到贵州台去了，那就看不到中央台了。你念药师佛，就对到药师佛那里去了。所以，专念南无阿弥陀佛，道理如此。

现代人应该比较容易懂得这一点，因为现代科学时刻在为我们净土宗作证明，为佛法作证明，尤其为阿弥陀佛的誓愿作证明。

「罪重障深，心昏识寡，更应仰佛本愿」：虽然说光明遍照、摄取不舍，不论有智无智，有罪无罪，只要念佛，都摄取不舍。但是，就我们这样的众生来讲，更要念佛。因为有智者、无罪者，他们可以修别的法门，未必要念佛；而对我们这样业障深重的人，「心昏识寡」，我们心昏暗、不明朗，我们的智慧浅短、浅薄，叫「心昏识寡」，没有智慧。这样的众生更要仰佛本愿。

　　其故者：
　　弥陀本誓者：
　　本为凡夫，非为圣人也，
　　应仰！应信！

「弥陀本誓，本为凡夫，非为圣人」：本来是有一句话，叫「本为凡夫，兼为圣人」。什么叫「本为凡夫，兼为圣人」呢？本来是为了救度凡夫的，附带地圣人也要去往生，叫「兼为圣人」。这里又讲「本为凡夫，非为圣人」，什么意思呢？这是从阿弥陀佛发愿的本心来讲，因为圣人他有办法自己出离三界六道轮回，用不着阿弥陀佛为他特别发愿。阿弥陀佛发愿救度的对象，是被十方诸佛所遗漏、被十方净土所不容受，是这样的造罪凡夫。所以讲「本为凡夫，非为圣人」。

第三部分「三心料简及法语」示妓女之法语

这一段也是非常的好。法然上人是大势至菩萨化身，我们近代的印光大师也是大势至菩萨化身，这两位善知识，很多地方讲的话都很一致。我读到这段法语，就想到《印光法师文钞》里的一些法语。

妓女，就是她的职业了，我们这里讲就是青楼，堕入青楼了。

　　罪障实不轻，酬报亦难料。
　　依过去宿业，得今生恶身；
　　依现在恶因，感当来恶果，此事无疑。

上人很沉重、很慈悲，首先开示说：「哎呀！既然堕落成这样子，罪障实在不轻。现在既然罪障不轻，未来所酬还的果报，实在难以预料，凶险得很。」

「以过去宿业，得今生恶身」：为什么人家都可以家庭美满，有良好的职业，有尊严的身份，而堕落青楼的妓女，为什么有这样的恶业之身呢？是因为过去的宿业。过去的业，感现在这样的果；现在又造恶因，恶性循环，感当来的恶果，「此事无疑」。

往往我们都在恶性循环当中，惑、业、苦，回圈再三。「惑」就是无明，惑业。由惑就造业，由业就受苦。受苦又想离苦，离苦又没有正确的智慧和方法，还是在迷惑当中。离苦，反而是又造了更大的恶业，恶业又受更大的苦恼。

比如说过去因为惑，不懂得因果的道理，一个人很吝啬，造了吝啬的业，今生就得贫穷的果报；他又不愿意贫穷，要离苦，怎么办呢？去偷、去贪，他又是惑，又不懂得要布施，不懂得按照佛法的道理来行善积德，不懂得这个，去偷、去贪，结果这个业又带来更大的苦，判去坐牢；坐牢，他又想离开牢房，怎么办呢？他要越狱，你说怎么可以啊？所以，往往众生就在这个世间里边都是恶性循环。

《无量寿经》里就讲：「从苦入苦，从冥入冥。」从苦恼走向更加苦恼，从黑暗走向更加黑暗。这个就是众生的现状。如果没有阿弥陀佛救度我们，我们通通如此。所以，上人很悲叹。第二段，很慈悲地劝导：

　　若此业之外，有度世计略，
　　则速离此恶缘；
　　若无度世计略，有不顾身命之志，
　　亦可舍此恶业；
　　若既无度世计略，亦无舍身命之志，
　　则应唯任此身专念佛也。

三段。首先劝她还是要弃恶从良。如果说在这个恶业之外（这是不好的职业）有度世计略，你还有生活的手段，有生活的来源，那怎么样？应该「速离此恶缘」，你就不要做这个事了。这个如果做不到呢？

「若无度世计略」：除此之外，毫无长处，没有办法糊口。不过你还有办法。哪一个？

「有不顾身命之志」：「宁愿饿死，我也不做这个」，「不顾身命」，有这样的志向，也可以舍此恶业。这个叫烈女子，这个是有强烈的志向的人，也可以不被这个干扰，舍此恶业。如果这两点都达不到：

「既无度世之计略，亦无舍身命之志」：那怎么办呢？还有得救的办法，最后的一招：

「唯应任此身专念佛也」：那也只好这样，只好如此了。虽然如此，不是让我们在红尘当中堕落下去，「任此身而念佛」，这个也是尊贵的念佛人，同样是尊贵的念佛人。

一样的，渔民也一样，农民也一样，农民你说让他不打农药，能不能都做到呢？那是做不到的。那也只好「任此身」，任这个农民身，来念佛了；渔民不打鱼也不可能，只好任此身而念佛也。

所以，阿弥陀佛的救度，是给我们苦恼的众生最后的安慰。如果没有这个法门的话，所有这些，渔民、农民，像这个妓女啦，我们犯过过失啦，心中就恐惧，紧张不安，没办法得到解脱。

　　阿弥陀佛为如汝等之罪人发起弘誓，
　　其中有女人往生愿。
　　是故，女人是本愿之正机也，
　　念佛是往生之正业也。
　　应深发信心，敢勿卑下。

阿弥陀佛发的愿，尤其是怜悯罪人。四十八愿当中，第三十五愿就是「女人往生愿」，专门为女人发了一条愿。「十方众生」里面包括了女人哪，为什么要专门为女人发一个愿呢？女人疑心特别重，相对来讲，罪障比较深重，疑惑心又重。所以，佛特别慈悲怜悯，专门发了一条「女人往生愿」。

「是故，女人是本愿之正机也」：难怪现在念佛的弟子当中，女的特别多，学佛法的，往生的传记，我们这次编的第三集《念佛感应录》，我也算了一下，男居士没有多少，男的少，女的多，确实女的多。所以，女人是「本愿之正机」。大家讲女权哪，要男女平等啊，在极乐国、在阿弥陀佛本愿里面，男女不平等，女的第一名，在前面，是「本愿之正机」。

「念佛是往生之正业也」：「你们是正机，你们得到这样的法，往生的正业」。

「应深发信心，敢勿卑下」：劝导她们不要自己往后退堕。「哎呀！我大概不够份吧！像我这样的人⋯⋯」有人说：「哎呀！女人到有的地方去，有的道场都不接受，连世间的道场都不接受，何况阿弥陀佛极乐净土呢？」极乐净土跟世间就不一样。

　　不论罪之轻重，
　　唯仰本愿而念佛者，
　　即虽任何柴扉苔筵，不嫌其处。
　　临终之时，
　　阿弥陀佛，与诸圣众，
　　共来引接故，不可有疑。

阿弥陀佛的救度法门，净土法门，念佛法门，不讨论罪的轻重，「不论」是不讨论、不问，不管这件事，这件事与它无关，所以「不论」。罪轻、罪重我们都念佛，罪轻也念佛，罪重也念佛。

「唯仰本愿而念佛」：仰靠弥陀的誓愿而念佛。不管你是住在什么样的卑贱的地方，「柴扉」就是茅草屋、小柴门，就是卑贱低下的地方，不嫌处所，临终的时候，佛与圣众都来迎接。没有说一定要住在华丽的宫殿当中、一定要在庄严的道场里边念佛，佛才来迎接。不是的。就是我们家里边再邋遢、再小、再龌龊，但是佛「不嫌其处」，都来迎接我们。

我们人和人之间，都是有嫌弃的，只有佛才不嫌弃我们。

刚才佛力打电话就讲：周红因为是肝癌还是什么病，腹水很重，在医院里助念的时候，她从口腔里会吐水出来，这个水的味道，闻起来，满病房里边特别难闻。所以，有的人来助念的人，心脏病都会犯，嫌弃，不敢来助念，就走掉了，因为没办法。但是，这样口不清净，你念佛，佛不嫌弃，佛以尊贵的佛身，伸下宝手，把白莲花送给你。所以，不嫌这样的处所，不嫌我们污秽的身，不嫌我们污秽的心，只有南无阿弥陀佛。

以我们这样的罪业凡夫，以我们来讲，我们的心能向谁敞开呢？我们的心只有向阿弥陀佛；我们的心能向谁倾诉呢？别人都不是我们倾诉的物件，我们只有向佛倾诉；又有谁能承担我们的罪业呢？有谁能给我们像虚空一般大的安慰呢？只有南无阿弥陀佛。所以，任何过失都不嫌弃，任何罪业都不障碍，是广大犹如虚空一般的慈悲，超过我们任何人的想像。罪业犹如须弥山，虚空还是容纳了。所以，只有南无阿弥陀佛。如果连这样广发甚深慈悲誓愿的阿弥陀佛我们都不能相信，受损失的是我们自己。

若论罪业，每个人可以讲，深重无比，今生、前世，往往罪业有显现的时候，有不显现的时候。当它不显现的时候，我们觉得说：「哎！还不错啊！蛮清净啊！我的过失比较少啊！」其实，这是个假相。真正说起来，大家是差不多。不论出家在家，不论修持好坏，其实，大家彼此差不多，乃至天上、人间都差不多。因为在六道轮回之间，大家都生过天，都堕落过三恶道，不过是十五个水桶打水，七上八下。今天轮到你坐班，你上升了，你在人道了；明天，你还要下来。所以，你前面笑人家，「哎！你看你没有行十善法，我行了十善，生天了，你造了十恶，堕落地狱了」，话音还没落，你就堕下去了，他又上去了。所以，彼此彼此，差不多了，大哥，二哥，大家都是差不多。罪业就是这样子的。

恶缘，恶缘是当我们遇到过去的因缘所牵，今生的因缘所感，这个时候可能会触发，比如说见到一个人，特别恨，见到他就来气，平时可能你很慈悲，那个时候，说不定就拿刀了。

在蕅益大师《见闻录》里面不是有二十六刀的故事嘛：程伯鳞，供奉观世音菩萨很虔诚。在兵荒马乱的时候，观音菩萨在梦中告诉他：「明天你在劫难逃。」

他醒后祈求观音菩萨，又得梦：「你前生杀了王麻子二十六刀，今生必须偿还，决不可逃。你吩咐家人移住东厢，自己在中堂等着，不要连累家人。」他就坐在家里等。

五天以后，清兵就来了，程伯鳞大声问：「你是王麻子吗？如果是王麻子，可以来杀我二十六刀，如果不是王麻子，咱们本无怨仇，就不用进门了。」

清兵说：「我正是王麻子！」程伯鳞就开门让他进来。

那位清兵惊奇地问：「你怎么知道我的姓名？」

伯鳞就把五天前所做的两个梦告诉了他。

王麻子感慨地说：「你前世杀我二十六刀，我今世来报仇。如果我今天杀了你，你来世不是又要找我报仇吗？」于是就宽恕了他，用刀背砍了程伯鳞二十六下，就解了这个冤。

如果没有菩萨搭救的话，你说他能跑得掉吗？没办法了。所以，业力来的时候，像程伯鳞这样，他没办法，清兵就冲过来了。

这个业力特别的准，比现在的电子电脑准得多，业力是丝毫都不会偏差的。所以，我们在生活当中，点点滴滴都是业力而来，你没有任何的嫌怪人家的理由，也没有任何的抱怨，自己感到命运不佳了，是不是我特别倒楣了──都没有。都是来自我们的业力。谁做你的儿子、他对你好还是不好、你会遇到什么样的人、你的朋友如何、妻子如何，都是业力而来，都是稳稳当当的，一点不多，一点不少。

那怎么办呢？办法只有一个，称念南无阿弥陀佛，求生西方极乐世界。

了解这一点，我们看一切人，心中就会柔软，我们的眼睛，就会比较谦下一些，我们就会慈和。如果一个人把自己放在圣人的位子上，看人家就会横挑眉毛竖挑眼，「嗯！你怎么这样？」要知道：一切众生的过失，都是我们一个人的过失。人家犯了十恶罪，其实不是人家，就是我。从某种角度来讲：我们的心，从古到今，我们过去都犯过。如果不往生净土，我们将来必定要犯。所以，现在他造十恶罪，就是我未来的镜子，也是我过去的影像，难道不是我们自己吗？只是我们现在造十恶罪的因缘还没有到，所以还没有显现成为造十恶罪的人。

　　但以遇缘不同，致令九品差别。
　　上三辈者，乃是遇大凡夫；
　　中辈是遇小凡夫，
　　下辈是遇恶凡夫。

善导和尚讲的话，让我们听起来就特别舒服。众生和众生之间有九品的差别，是因为他遇到的缘份不一样，你遇到了大乘善法，你就成为大乘善人的凡夫；你遇到恶业的缘份，那你就是遇恶的凡夫。生在一个善良的家庭、富足的家庭，父母都信佛，都很慈悲，教育我们布施，这个小孩子从小就有慈悲柔软心；他如果生在一个强盗的家里边，从小家里就以抢劫为生意，这个孩子长大，你可以想像的到。所以，这是「遇缘不同」。

第三部分「三心料简及法语」辨食鱼之法语

（《法然上人全集》第483页）

这一条法语倒挺有点幽默的。

　　有人互论后世之事，
　　或言不食鱼方得往生，
　　或言唯有食鱼得往生。

有人在那里讨论将来怎么解脱。日本是岛国，吃鱼的人家就多了。有人讲不吃鱼才能往生，有的说只有吃鱼才能往生──颠倒了。

　　上人闻之曰：
　　食鱼方得往生，则鹈鸟当得往生；
　　不食鱼方得往生，则猿猴皆得往生。

鹈鸟生在河边上，专门吃鱼，看到哪里有鱼就吃掉了；猿猴住在山上，从来不吃鱼，那就它就能往生了。

　　不依食不食，
　　唯依念佛得往生，
　　法然所知如是。

不是依你吃鱼不吃鱼，是依念佛，能得往生。

也有人讲吃素、不吃素了。「吃素得往生，不吃素不得往生」，这个话也没道理。如果说吃素得往生，那牛和羊都得往生，它们生下来就吃素，对不对？如果说不吃素能往生，那豺狼虎豹都往生，它们生下来就吃荤。所以，不是依这一点，是依念佛得往生。

第三部分「三心料简及法语」临终时示门第之法语

下面这两条，「白慈母出家文」，这条文是法然上人十三岁出家的时候所写的这一篇文；另一篇是他临终的时候，示弟子的法语。我们可以通过这两条文，对上人的情况有些了解。「白慈母出家文」就不用说了，看「临终时示门第之法语」。

　　上人着慈觉大师之九条袈裟，
　　头北面西而卧。
　　门弟等云：
　　「迄止现在，皆端坐念佛；
　　至命终时，云何平卧？

上人要临终了，穿上慈觉大师的九条袈裟（是受戒的时候搭的，这是有传承的，有来历的），就头北面西而卧。弟子就纳闷，就问了：「上人，你一直到现在都端坐念佛，怎么现在要命终了，要躺下来呢？」

　　上人微笑曰：
　　「我今欲述其故，汝等善问。
　　我身宿娑婆者，为开净土之径路；
　　我神归极乐者，为示往生之轨心。
　　我若端坐，人定学之。
　　若然，则病身起居不易，恐失正念。
　　以此义故，我今平卧，非不能端坐。
　　本师释尊既已头北面西唱灭，
　　是亦为众生也，
　　我何可胜于释尊乎？

菩萨时刻想着众生，「菩萨所缘，缘苦众生」，他总是为我们来考虑，不是为自己考虑。怎么讲呢？

「我今欲述其故，汝等善问」：「哎呀！我正要讲，你问的很好。」

「我身宿娑婆者，为开净土之径路；我神归极乐者，为示往生之轨心」：「我这个身宿在娑婆（他是示现来的），我今生来的目的，是为了开净土的径路，独立净土宗，展开一向专念的法门。现在，我要神归安养了，我要回到极乐世界去了，这个时候，我要来示现往生之轨心。」临终往生是什么样的规则、什么样的用心，到底怎么样呢？底下说：

「我若端坐，人定学之。若然，则病身起居不易，恐失正念。以此义故，我今平卧，非不能端坐」：因为法然上人他一生弘扬净土宗，「我如果端坐，我是教念佛的，那人家就跟我后面学了。人家跟我后面学，他又学不来。」法然上人说：「我这个你学不来的，不用学，你只学念佛就好了。」

「人定学之」：如果这样的话，「则病身起居不易」，多数人临终都是有病了，「病身起居不易」，他坐不起来，这样会起苦恼，会痛苦，这样会失去正念，不能念佛，一痛苦，瞋恨心生起，没有那样的定力，可能就不好办了。这都是照顾这些有病苦之身的人。「以此义故，我就平卧，我不是不能端坐。」底下又说了释尊的例子：

「本师释尊既已头北面西唱灭，是亦为众生也，我何可胜于释尊乎？」：他说：「我们释迦牟尼佛在双树林间示现入灭涅槃的时候，他也是头北面西而卧，难道世尊不能坐起来吗？我法然怎么可以胜过世尊呢？当然，我也躺下来。」

让我们将来方便。我想我临死的时候也可能也是头北面西，不过我不是说能坐不能坐，大概我不能坐，「法然上人谢谢你，你头北面西，我这样的也学会了」。

南无阿弥陀佛。

纯粹的净土宗（一）

一、善导大师的净土思想有什么独特之处？

【记者】

今天很高兴，我们「佛门网」请到安徽弘愿寺的住持净宗法师，为我们作一个访问。

法师住持的安徽弘愿寺，是专门弘扬净土宗的，而且专门依止善导大师。一般所说，净土宗有十三位祖师，为什么特别推崇唐代的善导大师呢？并且晚清、民国时期的印光大师，也是特别推崇善导大师的，说他是阿弥陀佛的化身。请问善导大师思想的净土法门有什么独特之处？为什么说它是最能代表阿弥陀佛本怀呢？请法师解释一下。

【净宗法师】

阿弥陀佛。这个问题问得非常好。从一个人的提问，我们往往可以探知他的智慧深浅。在《无量寿经》中，释迦牟尼佛就赞叹阿难尊者，说他是「发深智慧」「真妙辩才」。一个问题，能展现出很多的方面。刚才提的这个问题，对净土宗来讲是非常重要的。

我们弘愿寺依止的是善导大师。当然按照一般所讲的，净土宗有十三位祖师，那为什么特别推崇善导大师？在一般人的认识当中，觉得十三位祖师都差不多，我们都应该平等尊重。当然，这个认识也有它的合理性，这是因为对净土宗的法脉来源，以及各位祖师的贡献，还有一些历史因缘等不太了解，才会形成一种等量齐观的认识。

经中说：「众流海为最，众星月为最。」这是两个比喻。就是说，天上的群星虽然璀璨，但是月亮才是它们的首领，才是最灿烂的，所以才说「众星捧月」；长江、黄河等虽然都很大，但是海才是水里边的集大成者。如果以这样的视角来看我们净土宗的十三位祖师，其他的祖师可以说是众星，而善导大师就是月亮；其他的祖师可以说犹如江河一般，而善导大师就像大海一样。

我们推崇善导大师的原因，我想从以下几个方面来说明：

第一，实德所归。善导大师特别受推崇，并不是出于我们的主观爱好，而是善导大师在客观上有真实的功德，所谓「实德所归」。

简单说几点。

善导大师是净土宗理论的集大成者。这个理论的集大成者，相当于什么角色呢？就好像儒家的孔子一样，虽然孔子前面有尧、舜，乃至文、武、周公，但是孔子才是儒家理论的集大成者。我们净土宗，善导大师前面也有祖师，但就理论来说，善导大师是净土宗理论的集大成者，他是这么一个地位。

同时，善导大师是净土宗的实际创立人。就是说，没有善导大师，就没有净土宗；有了善导大师，才有净土宗。

就好像天台宗的智者大师，他是天台宗的创宗祖师。天台宗是以《法华经》开宗的，虽然对《法华经》的解释、修学有很多，比如说三论宗的吉藏大师，还有很多大德也都有解释《法华经》；但是如果没有智者大师，《法华经》虽然有，这个法门还是存在，但是就没有天台宗了。

净土宗也一样。净土宗是以净土三部经来建立宗派，但如果没有善导大师的思想，可以讲有净土法门，有念佛法门，但是是否有具备完整系统理论的净土宗宗派，这个就有疑问了。所以，即使在近代，也有人在怀疑：净土宗到底算不算一个宗派？比如近代的汤用彤，他就提出过此种疑问，这是因为不了解善导大师的思想。

如果没有善导大师，站在宗学以及严谨的宗派理论的立场上看，净土宗就显得比较驳杂；但是有了善导大师，就不一样了，理论体系十分完备。

这是善导大师对净土宗的理论贡献。

从善导大师个人的修证来说，他修行了两种三昧，就是观佛三昧和念佛三昧。在十三位祖师中，历史上明确记载得此两种三昧的并不多。慧远大师曾修观佛三昧成功，他一生三次见阿弥陀佛相。而善导大师是在非常年轻的时候──传记里记载二十几岁，就已经证入三昧，他观佛以及去极乐世界，是很轻松平常的事情，这是不可思议的。这两种三昧，善导大师都是实修实证过的。

而且，不仅善导大师本人这样，根据传记的记载，在善导大师当时的时代，受善导大师的教化影响，他的弟子证入念佛三昧的亦不少。怀感大师就是他的弟子，历史上也明确记载他证入了念佛三昧。

这是善导大师在证悟上的贡献。

在教化众生这一方面，善导大师的感化力也是无人可以相比的。传记记载说「士女归者无数」；甚至过了千年之后，历代祖师都非常推重、仰赖大师；中国人、外国人，不论古今中外，一致推仰。

这是第一，他有这种德。

第二，我们推崇善导大师，也是大势所趋。

什么叫大势所趋呢？佛法传到中国来，有个总的发展趋势，这种发展趋势就是所谓「诸宗汇归净土」。佛教从印度传入中国，形成了宗派佛教，这是中国佛教的特色。隋唐时代，佛教达到鼎盛，八宗并立。在这之后，各宗都汇归在净土法门当中。这是佛教发展的一个总的趋势。

这个总的趋势，对我们现在来讲，就提出了一个新的要求。佛教鼎盛、八宗并弘的时候，各宗都有高人，就好像佛教的大厦有八根柱子撑着。到了今天，佛教传入中国两千多年，整个佛法相对来讲是比较衰弱的。也就是说，其他宗派虽然还有大德在弘扬，但是很难让众生解脱。比如说参禅开悟，现在大彻大悟的人几乎是没有了，跟唐宋时代没法比。不管是天台、华严、唯识，还是三论、禅、律等，显得尤其衰弱。众生想要当生解脱，都是仰靠阿弥陀佛的愿力，求生西方极乐世界。

在这种大的趋势下，净土宗，就像刚才讲的，原来大厦有八根柱子，现在要靠这根中柱，你怎么办？你这根柱子一定要更加坚实起来。也就是说，净土宗本身要有一套独立、完整、系统的理论，能够旁摄，能够吸纳，能够承担起这个任务。要有这样的理论，必须要有一个相应的思想体系，而且也要有一个代表性的人物，这就是善导大师和他的思想体系。

第三，我们推崇善导大师，是法门本身发展的需要、弘法的需要。

因为净土宗祖师的确立时间比较晚，始于南宋时代，宗晓法师在《乐邦文类》中立净土六祖，之后志磐法师于《佛祖统纪》中立莲社七祖，离开初祖慧远大师已有八百年。当时推立祖师以什么为标准呢？它并不是按照法脉传承，而是依据「历代同修净业，功高德盛者」。时间不管，早、晚都不论，隔两百年、三百年也没关系，只要是修净土宗，求生西方极乐世界就可以了；也不论原来是不是修禅宗、天台宗，只要功德高深、教化众生很有影响力，就有可能被推举为祖师。

这种推举祖师的方法，好处在于，只要是弘扬净土信仰的大德，即使是他宗的，也可以成为净土宗的祖师，这样就能旁摄诸宗回归净土；不足的地方就是传承关系不清晰，以致于后面的人难以有一个标准，因为这些祖师大德的思想是有差别的。

举一个简单的例子，「凡夫往生报土」是善导大师思想的一个根本特色，而且在唐朝时代，这种思想正是来破斥诸宗对净土的解释，叫「楷定古今」。当时主要有三种观点：一个是净影寺的慧远大师，一个是三论宗的吉藏大师，另外就是天台宗的智者大师，包括迦才等等，他们对于极乐净土的认识不一样：有的认为是化土，有的认为是凡圣同居土，有的认为有化土也有报土；凡夫只能往生到凡圣同居土。善导大师对此种种不同观点加以楷定，说：极乐世界是报土，凡夫直接入报土。

那么，我们后来的人到底以什么为标准呢？如果没有标准，在修学的目标、方法上就比较混乱。在我们之前，人的根机比较猛利，这样的矛盾可能不太突出，到现在就很突出了。

另外一方面，十三位祖师有没有一个系统，能够一脉贯穿地安立起来？如果有的话，这个净土的宗派就能够成立，就能说得通；如果没有一脉贯通的思想，不仅修学不方便，对一个宗派来讲，也确实让人起疑。有了善导大师思想以后，刚好十三位祖师就可以有一个系统来安立。

善导大师的思想，在净土门内细判为要门和弘愿。所谓要门，就是方便导入专修念佛的。不论哪一宗哪一派，只要是引导其学人归入净土，就算入要门之内，当然也算在净土门和净土宗之内。所以他这个系统非常圆融。

如果以要门和弘愿来看，十三位祖师就可以划分为两种：一种是专门突出弥陀本愿力这一方面的，比如说善导、道绰、昙鸾（但道绰、昙鸾还没列为十三祖之内）、承远、法照、少康，以及印光大师；其他像慧远、永明、省常、莲池、蕅益、截流、省庵、彻悟都可以算要门。

要门与弘愿是一体的，都是净土宗。要门是引导定善修行、散善修行、圣道法门修行的人，归入阿弥陀佛弘愿的他力救度。这样的话，整个系统就很完整。

善导大师的判教系统特别圆融，大家都有所安立。其他十二祖任何一位，莲池大师也好，蕅益大师也好，都没有这样一个系统的判教。

净土宗需要一个完整的判教体系，让学人有一个标准，这样才利于修学，易于达成解脱的目的。所以，我们必须把善导大师突出出来，才能完成时代赋予净土宗的任务。

在唐宋时代，修学的内外环境相对比较安静，以自力修行，或者自他二力念佛，修行达到某种功夫，比较容易成就。但是今天这个时代不像过去，这个时代众生的分别念更重，烦恼也更重。依我个人的感受，离开善导大师的教法，往生非常困难。如果了解善导大师的教法，往生如握左券，是正定之业，百分之百，没有含糊。所以善导大师的思想特别适合我们这个时代的众生根机。

这是第三点，法门自身发展的需要、弘法的需要，必须把善导大师突出出来。

第四，这也是一个因缘。大势所趋也好，时代的要求也好，但如果没这个因缘，也展现不出来。

在一百年前，善导大师的著作从日本回归本土，这样我们才能系统地了解善导大师的思想。善导大师作为净土宗的祖师，历来都是被认可的，为什么今天才把他突出出来？是因为这个时节因缘刚刚好。而且大师的这些著作显现出来了，大家才能够完全了解净土宗是怎么一回事。

二、善导大师的著作回流中国的经过是怎样的？

【记者】

刚才法师也提到了，净土宗有关善导大师以来的一些发展，但是对于我们现在认识的净土宗来讲，其历史背景还是比较混乱的。比如说，好像传统的净土宗善导大师思想，在中国国土之中曾经有些被削弱了，然后民国时期杨仁山居士从日本把善导大师的经典再传到中国来。这方面想请法师再多讲一些。

【净宗法师】

好。是这样的。我们中国人向来对善导大师很推崇，一直以来都认为他是弥陀化身，而且我们中国的净土宗也都崇尚专修念佛，专修念佛得益于善导大师的教化。但是遗憾的是，善导大师的著作在我们中国并没有完整地传承下来。就现在的文献来看，宋元明清时期，善导大师在中国流传下来的著作，只有一本《往生礼赞》。《往生礼赞》由唐朝的智升法师收集在《集诸经礼忏仪》中，但这本书其实并不怎么流通、普及，所以知道的人也不多。

但即使如此，《往生礼赞》对我们整个净土宗的教法，以及专修念佛的行持，都产生了很好的作用。因为这本书的前序中，说到专杂二修的分别：专修念佛有四得，杂行杂修有十三失，叫「四得十三失」，专杂得失，是非常明显的。

善导大师其余的著作在中国就失传了。失传的具体时间难以知道，应该在唐末、五代这一百多年期间，因为唐末的会昌法难对中国佛教有非常大的摧残，接下来又是五代战乱，民不聊生。所以，很多典籍在中国失传，包括有名的天台三大部，律宗、密宗的部分典籍，也在中国失传了。

怎么知道失传了呢？因为有名录可以比对，比如善导大师《观经疏》，诸经名录中有这本书，可是找不到；包括律宗道宣大师的南山三大部，也有目录，但是没有书：是这种状况。如果看文献，北宋元照律师的《观经疏》，其中就引用到善导大师《观经疏·玄义分》的内容，我们可以知道，元照律师是看过《观经疏》的第一卷《玄义分》的。

历代净土宗的祖师弘扬净土，几乎没有引用到善导大师的著作；元照大师虽然引用了一些，但是因为没有流传、普及下来，所以我们几乎都不知道。后来的祖师，像莲池大师、蕅益大师，都非常推崇善导大师，但是著作里面所引用到的，只有《往生礼赞》这一段：「为什么不劝众生修观，而劝专称佛名？因为众生识扬神飞，观难成就。」这一段莲池大师引用过。

到了近代，大概是佛陀怜悯我们这个时代的众生烦恼特别深重，在一百年前出现了一段历史因缘。中国有位学者──杨仁山居士，安徽人，是个饱学之人，也是个非常虔诚的佛教徒。在近代，佛教的复兴，他是有很大功劳的。当时他是作为清朝的外交使节到了英国，在大英博物馆遇到一位日本的佛教学者，叫南条文雄。他们两位都是亚洲人，又都学佛，就攀谈起来。因为他们学问都很大，一谈谈到古代的一些书，说到这些书的名目，南条文雄说：「这些书在我们日本完整地保留着。」杨仁山一听就很高兴，这么多著作真是求之不得！就约定好，回国之后请南条文雄从日本把这些书请回到中国。后来，杨仁山在金陵刻经处，把这些书刻印出来，大概有三百多部。净土宗的祖典，除了善导大师的《观经疏》《观念法门》《般舟赞》《法事赞》，还有昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》，都回归了。还有刚才讲的律宗的那些书，也都回归了，并且都重新把它们编排出来。就是这样的一段因缘。

所以，我们国人看善导大师的思想，觉得好像新的一样，但其实这才是我们原本的、纯粹的净土思想。

三、如何看待日本净土教？

【记者】

为我们说明了这段重要的历史，也带出来了我的两个问题：

一个就是，我们中国人看日本的佛教，好像跟我们中国佛教的发展不一样，跟今天讲的纯粹的净土宗也不一样。这方面法师怎么看？

另外一个问题就是，现在我们已经开始接触到纯粹的净土宗，但是原来已经修习了掺合其他宗派思想的净土宗，比如说掺合了天台宗、禅宗等等，其思想和修行的方面，可能跟纯粹的净土宗不一样，不一样是在哪里呢？又应该怎么去理解、矫正、改变呢？

【净宗法师】

第一个问题，善导大师净土思想和日本净土教之间的关系。

应该说，日本的净土宗是完全从中国传过去的，然后由法然上人立宗的。法然上人特别「偏依善导」，也就是依止善导大师，这点是一致的。

法然上人之后，日本的净土教特别发达；而在中国，是禅宗特别发达──六祖大师之后，一花开五叶，禅宗就分成五个支派。而日本净土宗在法然上人之后，也分了五流，后来发展出的最大几派：一个是净土宗的镇西流，再就是亲鸾上人的净土真宗这一派，然后是证空上人的西山净土宗这一派，后来演变有一遍上人的时宗这一派。所以，日本佛教，净土的实力很大，他们共同都依据善导大师；如果说不同的话，他们分得非常细，每一个支派都有它自己的特色。

善导大师思想失传这么长时间，在日本经过了八百年的沉淀，他们研究得很细，也有他们的长处。他们每一个支派的轮廓特别清晰，同样解释一句话，净土真宗有净土真宗的解释，西山派也有西山派的解释。他们互相之间也有较劲的味道。当然，佛法较劲是没有关系的，较劲是要表达「我是正宗，我是正规，代表净土宗」，总之，只要弘扬得出就好。

对我们来说，采取这样一个态度：我们不站在任何一个流派上，不站在净土真宗的立场，也不站在西山派的立场；我们要回归本土，回归到善导大师本来的立场。如果是对善导大师的净土思想发挥得比较突出、精彩的，我们也可以拿来用；但是我们不站在哪一个具体的派别，所以也不可能把日本人对善导大师的解释全盘搬过来，而且搬过来也未必实用。我看了一下，它们比较细腻；太细腻化、过于理论化、过于哲学化，可能在弘化方面不方便。

关于善导大师的净土思想，现代的慧净法师特别有智慧，他提出四句话，完全把善导大师思想归纳起来，就是：

　　本愿称名，凡夫入报；
　　平生业成，现生不退。

在法然上人，或在后来日本净土宗的各个系派中，是有这种思想的。慧净法师把它完整、清晰地突显出来，我觉得非常有智慧。

「本愿」是弥陀救度的原理，往生靠弥陀本愿力的救度。「称名」是救度的方法。「凡夫」是救度的对象。「入报」是往生的处所、救度的利益。

「平生业成」本来是净土真宗比较强调的，我们也拿来用，因为这有助于净土教法的推展。在中国净土宗祖师中也有这样的思想，比如印光大师说「未生极乐，已是极乐之嘉宾」，你还没有往生的时候，已经是极乐世界的人了，不就是说「平生业成」吗？但是作为一个主要的特色，在理论上的建树，日本净土教这方面比较发达一些。

我们现在把这些引用过来，就是说，我们和日本净土教方面有同有异。我觉得，尤其在今天这个时代，善导大师思想回传到中国来，我们既不能全盘照收日本人的解释，也不能故作清高，把他们的都撇到旁边。他们解释得好的，可以拿来用。这样的过程，可能还需要相当长的时间，需要有智慧的人来做。

有人不了解这个历史因缘，认为我们弘扬的是日本的净土教，其实恰恰相反。打个比方：譬如说，父亲出国了，时间久了，儿子就以为父亲死了，然后就拿了个牌位，天天上香。后来父亲从外国回来，结果这儿子不认识，说：「你是从美国来的，是外国人，不是我父亲。我父亲已经死了。」这样就不好了，因为他就是父亲。

这是比喻什么呢？善导大师的著作，离开中国很长时间了。我们虽然推崇善导大师为祖师，但是对于他的思想却不了解，因为他的书去日本做客了。一千年后这些书又回来，就代表善导大师本人的思想回来了，我们要认，不能说这不是我们中国的。

这是第一个问题。

第二个问题，善导大师的净土思想，跟一般所流行的，夹有天台或者禅思想的净土的教法，修行方法上的差别之处。

这个差别之处，主要来讲，就在于「纯」和「杂」。

善导大师思想，是纯粹仰靠阿弥陀佛他力的救度，纯粹彰显阿弥陀佛救度的本怀，它是彰显救度的法门。而一般对净土法门的理解，也承认阿弥陀佛的愿力，也要靠阿弥陀佛救，但是不够纯；不够纯就夹杂了自己的修行，认为「我要修到某种程度才达到让阿弥陀佛救的标准，我才可以到极乐世界去」，有这么一点点纯和杂的差别。可就是这一点点，像我们这样的根机，就给吓住了。这自力修行要达到什么程度？是要达到一心不乱，达到功夫成片，达到能够读诵大乘经典，或是要断烦恼？断不了烦恼至少要伏住烦恼，又要伏到什么程度？我们有没有做到？心中就有很多的疑情，不能取舍，不能完全放下、彻底靠倒阿弥陀佛。

而善导大师的净土思想，却能够让我们彻底安心，完全靠倒。完全靠倒之后，你就发现，一切担心都是多余的，完全没有必要！

四、目前善导大师净土思想发展的情况怎么样？

【记者】

刚才法师也提到了，慧净法师是在台湾弘扬善导大师的思想，但香港对这方面可能还是比较陌生。另外，在国内，法师在弘愿寺特别提倡善导思想的这种修行。可不可以再讲一讲中国大陆、台湾，或者是海外地区，善导大师这种回到正宗的净土宗，当前的发展是怎么样的？

【净宗法师】

当前的发展，总的来讲还处于初级阶段。就是说，知道的人不多。而且我们说这是纯粹的净土法门，是纯粹的、纯正的净土宗，这是我们这样说；还有人认为，十三祖的系统才是最纯正的。因为接触时间还比较短，像慧净法师是最早弘扬善导大师净土思想的，也就是近二十年的时间吧。所以总的来讲，大家还处在共同了解的过程中。

不过趋势非常明显，因为听闻到善导大师的教法，都好像黑暗中见到了光明，恐惧中得到了安慰，觉得内心有一股清流，让我们得到安心。所以它的发展势头还是很强的。

另一方面，也因为善导大师的净土思想和我们这个时代完全相应。这个时代，大家看，就是一个他力的时代。在我们的生活中，一切都在展现他力。过去要送个信，要自己跑，或者骑马，马腿都可能跑断；现在你看，电话一打，网络上一发，你根本就不用跑。过去出去都是走路、坐轿子，顶多坐马车；现在坐动车、坐飞机。吃饭穿衣，一切事情都是仰靠他力，这也是佛法所讲的缘起。这种他力缘起的现象，现在比过去体现得更加生动鲜明，离开别人，没一个人可以生活，人人都必须仰靠他力。古时候，老百姓都是自耕自足，又是做农民，又是做铁匠，过年的时候又要自己做糖，又要自己打豆腐；现在什么都是买现成的。为什么成为这样的世界？是因为人心期盼他力。比如我们出门不愿意自己走路，所以发明了车，依报随着正报转，才展现成这样的一个状况。

在修行这个领域中，我们呼唤他力救度，这也是必然的，人们不愿意靠自力。圣道法门靠自力修行，圣道诸宗，在这个时代，法势越来越弱，因为能相应的根机越来越少。现在是净土的时代，这是大势所趋。佛在《无量寿经》中也说了，「当来之世，经道灭尽」，众生都没办法靠自力修行了，「特留此经，止住百岁」，净土这一宗特胜。你看中国，一句阿弥陀佛几乎是佛教的代表，不管哪一宗的寺院，比如大陆的卧龙寺、高旻寺，这些都是禅宗自力修行最浓厚的道场，但是里面一定有念佛堂，没有念佛堂那是不能成为道场的，禅堂里面纯粹坐禅的也没有多少，也很难坚持下去。所以这是大势所趋。

【记者】

感谢法师这方面的开示。刚才法师提到自力跟他力的问题，还有对当前环境的人，这种新的弘法的接引方便。下面的第二部分，我们专门来谈这个。

第一部分就到这里，谢谢您。

纯粹的净土宗（二）

【记者】

很感恩弘愿寺的住持净宗法师，现在我们进行第二部分的采访。

刚才提到，净土宗善导大师的思想现在又慢慢地弘扬起来。大陆有法师您在弘扬，在台湾则有慧净法师，但香港人对于这方面可能还是比较陌生的。香港人对净土宗还是有认识，但可能就不是这种纯粹法脉的理解。

很多人对净土宗有一种概念，比如说，「这种一味念佛、老实念佛，好像太简单了吧？净土宗是不是对老人家，或者教育程度不高的这种根机的人，给他们的一个方便？或是特别感性、重感情、不愿思考的人才愿意修这个法门？那是不是对年轻人，或者知识份子就不太适合呢？」撇开是不是善导大师的思想这一点，反正就是一个净土宗，对当代人来说，什么人适合修？请法师开示一下。

【净宗法师】

首先，这种认识是蛮普遍的。当然，站在他们的立场上，也有一定的合理性。净土法门本是三根普被的，就是说，它是普遍适合一切人修行的，没有说哪种人适宜修行，哪种人不适宜修行。不过具体讲到几种根性，我们也可以来探讨一下。

在《无量寿经》里有两句经文：

骄慢弊懈怠，难以信此法。

如果以《无量寿经》来讲，这三种人可能就比较难以修学净土法门：一种就是慢心比较重的人，自视比较高；一种就是弊恶的人；一种就是懈怠的人。

如果对照刚才那些看法，还是很贴切的。

比如说老年人。现在有些道场，尤其是念佛道场，老年人多，所以有人就得出结论说，老年人适合修净土。其实也未必说年轻人就不适合。

那为什么老年人念佛的多呢？有几个原因：

第一，他们经历了一辈子的人生，已经有了相当多的人生阅历，尝够了人生的酸甜苦辣，懂得人生是苦，这些佛法的预备课程他们都已经有了。净土法门是很高的法门，不是低的法门，没有一定的人生阅历很难够得上。体会了人生的酸甜苦辣，体会了人生是苦，他们成了过来人，他们的心就沉稳了，就不会像年轻人那么张扬，那么自负。这是第一。

第二，他们比较现实。已至暮年，垂垂老矣，这个时候无常感特别强。在这种情况下，他们会急中生智：「我都七老八十了，什么对我是最有利的，什么能够真的解决我的生死问题？」他们不会来虚的，单刀直入：「怎样能解决我的生死大事？」他们一看别无选择，就选择了净土。

所以，这是老年人修净土的优势和长处。我们虽然年轻，如果也抱有这么强烈的无常感的话，就无所谓老人与年轻人了。古德讲：「莫待老来方学道，孤坟多是少年人。」所以，如果年轻人也有这样成熟的心智、老成的人生阅历、紧迫的无常感，那么他也就是当机念佛的根性，所以不在于年轻、年老。

再说知识份子。人都以自己的知识为骄傲，比如说，太空梭可以上天，潜水艇可以入海，高楼大厦能建起来，这不都是知识所累积的吗？所以人类都以知识为骄傲。但是要知道，我们所知道的是非常有限的。人类的知识，在人类的范围之内有特别的作用，可是现在我们探讨净土的领域，是科学知识所达不到的。你说有什么知识能解决你的生死问题，能解决你往生净土的问题？面对生死，面对未来的世界，面对诸佛菩萨净土的境界，所有的知识都派不上用场，我们等于没有知识，等于白痴。

所以说，有知识、有文化，和没知识、没文化，在佛的面前是平等的。就像蚂蚁一样，在蚂蚁中，可能也有有智慧的老蚂蚁，它一辈子会搬运东西，会跋山涉水，但是面对太空梭，面对人类的这个层面，它的知识完全用不上。而人类的知识，因为有逻辑、重分别，对于解脱这方面，它不仅没有增上力，甚至还可能有障碍力。所以古人说「为学日益，为道日损」，学问是知识的积累，它会越来越增加；但在道业的修持方面，反而是要削减我们的分别念，让它越来越减少，减少到最后，「损之又损，以至于无为」，这个时候真心才能显现出来。

所以，知识份子在求道这方面，尤其是学净土法门，要知道净土法门的境界是不可思议的，而知识本来就是可思议的，所以知识用不上。如果知识份子不以自己的知识而骄慢，能够谦虚地低下心来，面对真理，面对佛陀，能够把自己当作一个愚人一样，那他就是大智慧的人。

所谓「知之为知之，不知为不知」，在世间的学问范围之内，我们承认知识份子、科学家们，但在解脱这一方面，大家都是平等的。如果有这样一种平等的心，那么知识份子在学净土法门方面，反而会有大成就，他也能引导更多的人。所以，我们盼望知识份子扬长避短，把短处避掉，发扬长处。

通常看来，在没有文化的人当中，学净土反而容易相应，因为他没有什么可倚靠的，也没有什么可高慢的，没有什么分别，这样就更容易和不可思议的净土境界相应。所以，很多成就往生的人都是那些文化不高，甚至连几加几都算不太清楚的人，一句阿弥陀佛念到底，容易成就。从古到今各种《往生传》里记载了很多这样的人，往往成就特别高，因为他们的心很单纯。

刚刚所说「这句名号是不是太简单啊？」这个简单的法你能够相信，就说明你不是简单的人物，就说明你的心很纯。我们中国人说「大道至简」，真正的真理是很简明的，不会那么复杂，真理只有一，所谓「一以贯之」。这句名号如果能够一直贯到底念下去，这种人是不可思议的。

二、如何看待「人间佛教」？

【记者】

另外一个问题，近代很多人提到「人间佛教」。近代人间佛教可以追溯到太虚大师，先是太虚大师提倡「人生佛教」，然后当代的一些大德再把它改良，提倡「人间佛教」，特别着重把佛教的实用性与生活化的一面带到社会上来。这也是针对当前社会的需要，所以很多人觉得很容易接受，包括不是佛教徒的人也觉得这种思想挺好的。

那刚才谈到的，比如说老人家考虑到生死大事，要往生西方极乐世界，他会特别愿意修净土，而且修得特别精进。那么在往生之前，对于当前的社会的需要，净土宗行人，包括不同年纪的人，要怎么去回应呢？

【净宗法师】

这个涉及面很广泛。人间佛教，就是你刚才所说的，先是太虚大师在民国时代提出了人生佛教。因为那个时候佛教很衰微，社会对整个佛教的观感也比较差，佛教好像都是作经忏，为人死后作超度的，就变成了只和死人有关的东西，和人生好像没有关系，所以太虚大师就针对这一点提出人生佛教。后来又有一些大德提出人间佛教。

应该说这种出发点是非常好的，这也是佛教在衰微的状态下，一个奋然振作的行为，同时也是在佛教当前这个危机的状况下，希望走出一条新的路子。从这个立场来讲，我们都很赞叹。

但是我个人对人间佛教有些自己的思考，我觉得这也是现在不少大德在考虑的它的争议性的方面。就是说，佛教有两个方面的特点：第一是「化世俗」，第二是「世俗化」。

佛教本身是要教化世俗，让世间的众生达到解脱成佛的目的，这是佛教的本质，如果这个丢掉，就全盘皆输，就不叫佛教了。但是为了化世俗，就必须世俗化，因为如果没有世俗化，人家都不能接受你，不了解你，你跟他都打不成一片，你怎么能化导人家呢？就像有人掉到水里去了，你要拉他上来，那你也要跳到水里去。但是，你跳到水里去不是要跟他一道淹死，而是要有本事把他拉上来。

现在的人间佛教，可能在佛教世俗化这一方面走得比较靠前，但是如果不能完成佛教化世俗，那么它的前景是堪忧的。比如讲佛教的实用性，讲它跟人生的结合，我觉得佛教最大的实用，就是解决人的死亡问题，生死轮回的问题，这是佛教的实用性，这是我们本来的题目。至于其他方面，比如说你要看病，看病找医生，医院治病是它的实用性；说到赚钱，经济学很实用；世间很多事情，科技就很实用。佛教之所以在世间有不共的长处，不在于慈善或者其他方面。这些方面是共通的世间善法，儒家、道家等等都在鼓励这些，这个不是佛教的特质。佛教不可替代的实用性，它的特殊价值的体现，就在于它能解决我们的生死问题。如果我们放弃了这一点，那等于是放弃了佛教。

社会上很多人认同「人间佛教」，他是认同佛教吗？他是在认同「人间」两个字，因为你这样做很好，这是人间的。我们应该是通过这个，善巧过渡，等到他认同、赞赏，然后把佛教正确的理念和利益给予众生。这样，人间佛教的前景就开阔了。

如果讲到净土法门，我个人认为，净土法门是真正的人间佛教、完善的人间佛教、纯粹的人间佛教。为什么这么说呢？因为净土法门摄受的根机是凡夫为本。所谓「人间」，也就是凡间的意思，对不对？人间嘛，你总不是圣人，都是凡夫。所以人间就是凡间，就是我们普通的人世间。那净土法门的物件就是凡夫为本。

所谓「佛教」，就是成佛之教。佛教有五乘教法：人乘、天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘和佛乘。净土法门往生西方极乐世界，是决定成佛的。所谓人间佛教，是不脱离人的本位，不脱离人的凡俗生活，在与现实吻合的状况下，还能达成解脱成佛的目的，这才是人间佛教的完整定义。偏于人间一边，不能出世解脱，或者偏于出世解脱一边，与人间分开，都不能叫人间佛教。在所有的佛法当中，净土宗在这一方面的特质特别明显。当然其他法门，比如天台、禅，都是教我们成佛的，但是一般的根机难以达到。所以，我理解的人间佛教就是净土法门。

三、如何理解阿弥陀佛的「摄生三愿」？

【记者】

法师提到，修行净土宗就肯定能生到西方极乐世界，无论哪种根机，什么样的凡夫都可以往生，这是很稳当、很有保证的。这主要是仰赖阿弥陀佛的愿力。如果从经典上找根据的话，应该就是阿弥陀佛发的四十八愿里的第十八、十九和第二十愿。我看到有些书是这样讲的。

请法师为我们开示一下，为什么四十八愿中的第十八、十九、二十这三愿，提出了关键的思想，能保证我们生到西方极乐世界？

【净宗法师】

这个问题在教理上比较专业一点。这三条愿在整个四十八愿里，叫作「摄生三愿」，就是摄受众生往生西方极乐世界的三条愿。之所以这样讲，是因为这三条愿里都有四个字：「欲生我国」。「你要往生我的净土，你要愿意往生的话，我怎么保证你的利益」。其他愿，比如四十八愿中的第一条愿，叫「国无三恶道愿」：「设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。」这条愿没有谈到我们怎么去往生，只是说往生之后兑现给我们一个好处──没有三恶道。其他的愿，也都是指往生之后的利益。而这三条愿，是直接关系到我们如何从这个世界到极乐世界去的，是三条关键的路线，所以就称为「摄生三愿」。

这三条愿是一个非常完整的系统，让你万不漏一，一个都不漏。如果分析起来，这三条愿有两个类别：一个叫「当机愿」，一个叫「结缘愿」。

所谓「当机愿」，就是说你今生听到这个愿，符合这个愿的内容的话，你今生就可以解脱了。

所谓「结缘愿」，就是说今生还没有解脱的人，阿弥陀佛绝对不会放弃他。你只要听到了阿弥陀佛的名字，比如为了发财念一句阿弥陀佛，或者到庙里拜拜，求身体好，也没想要往生西方极乐世界，这样的人，阿弥陀佛说：「你第二生、第三生、生生世世，我都会跟着你，一直把你跟到西方极乐世界！」你这辈子只要念过一声佛，烧过一炷香，合过一次掌，磕过一次头，通通算是跟阿弥陀佛结了个缘，这叫作结缘愿，这条愿就是第二十愿。愿文说：「设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。」「闻我名号，系念我国」，就是听到南无阿弥陀佛，知道了有西方极乐世界。「植诸德本」也就是种诸善根的意思，修行种种的善事功德。「植」就像种树一样，「本」就像种子一样，就是种植善根，根已经种下去了，但还没有发展起来，因为他还没有求生西方极乐世界。到来生，阿弥陀佛会用愿力加持他，迟早会让他发愿求往生──「至心回向，欲生我国」。等到他这个心发起来了，不再是简单的「闻我名号，植诸德本」，而是把心发到「至心回向，欲生我国」，那时候就必然满他的愿──「不果遂者，不取正觉」。所以这条愿叫作「系念果遂愿」。就是说，只要闻过阿弥陀佛名号，念过阿弥陀佛名号，想过西方极乐世界，这一生即使漏掉了，来生一定把你救到西方极乐世界。这是结缘愿，是在后面作保障的。

那另外两条愿就更快了，不能等到下一生了，叫当机愿，就是第十八愿和第十九愿。为什么有两条愿？因为一个叫真实愿，一个叫方便愿。

真实就是阿弥陀佛的本怀，是没有隐瞒的，这是第十八愿。愿文说：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。」「设我得佛」，我如果成佛的话。「十方众生」接着直接讲「至心信乐，欲生我国」，你相信我，你依靠我，你真实地，不要怀疑，「至心信乐」，愿意往生我的净土。念佛怎么念？「乃至十念」。「乃至十念」的意思就是说，就你的根机、能力，能念多少念多少，一向专念，善导大师解释为「上尽一形，下至十声」，一辈子一向专念，哪怕临终只念十声、三五声，都算「乃至十念」，这样都可以。「若不生者，不取正觉」，这样如果你不往生，我就不成佛。阿弥陀佛保证我们这辈子决定往生。「若不生者」四个字，特别干脆，没有任何含糊。这是当生得利益。这样的人，是跟阿弥陀佛因缘非常成熟的，一听到这句名号，就「至心信乐」，不怀疑，也没有绕弯子，这种人还是不多的。这条愿叫「念佛往生愿」，是真实愿。

还有一种人不是这样，他是靠修行种种功德回向求生西方极乐世界，没有专修念佛，这就是第十九愿的根机，这种人就再给他发一条愿：「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。」这条愿叫「临终来迎愿」。阿弥陀佛说他成佛的时候，这些众生发菩提心、修诸功德──这是一般通途大乘法门的修行方法，但是要想成佛，谈何容易？太难了；就把他的「发菩提心，修诸功德」回转过来──「至心发愿，欲生我国」，要想成佛的话，到极乐世界来，保证能成佛的，所以他也发愿求生西方极乐世界。但毕竟他还没有完全专修念佛，不是完全仰靠佛的愿力，而是靠自己的种种善事功德回向，他心中不是很有把握。阿弥陀佛就说：「你不用担心，即使这样，你临终的时候我一定现前来接引你。」既然讲到临终接引，当然也是这一生的事情，不会等到第二生。所以，如果发了菩提心，修诸功德，又至心发愿求生西方极乐世界，也百分之百往生，没有任何疑问。所以，这条也是当机愿。

我们看这三条愿，岂不是没有一个遗漏吗？你真实念佛，一向专念，根机成熟，今生保证你往生；即使没有专修念佛，你诸行回向，至心发愿，欲生我国，也保证临终来迎接你，肯定往生；即使求人间福报、不求往生的，念了一声佛，下一生还要让你来往生，「不果遂者，不取正觉」，不达到这个结果，不圆满佛的本心、本怀、愿望，他绝不成佛。

还有几句话说：「我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。」我成佛的时候，名字叫无量寿，只要有人听到无量寿佛名号的，通通来往生，不在今生就在来生。有时候在大街上有纸条贴着「南无阿弥陀佛」，这就结了很多缘；从念佛机中听到一句阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛结了缘；我们出家人，小孩子看到之后，就合掌念一声阿弥陀佛，这都结上缘了，将来必定成佛。这都是不可思议的。

所以，这三条愿特别圆满，也特别慈悲。

四、弥陀救度和上帝救赎有何不同？

【记者】

刚才法师提到了，人只要发愿往生阿弥陀佛的净土，就肯定能生净土。这主要靠的是阿弥陀佛的本愿力救度。但是这里强调的他力，是不是像西方耶稣教说的，有一个造物主，有一位上帝，你什么都不需要管，你就把生命交托给上帝就好了，他总会保证你能升天堂？这样好像净土宗跟耶稣教之间不是差不多吗？

【净宗法师】

外表差不多，但本质不一样。

虽然形式上都讲救度、讲救赎，但是两者的「救」不一样。比如说这个人生病了，医生来救他也是救，那跟阿弥陀佛救度，就天差地别了，其中的境界、原理，还有利益，完全不一样。

基督教和佛教净土宗相比，在表现形式上应该说是有雷同的地方，但是本质不同。在哪里呢？净土宗是佛教的理论体系，它是以佛教的缘起学说作为根本的；基督教的学说呢，是建立在创世纪，就是上帝造物主的创世：这是它们根本的区别。净土宗既不认为说阿弥陀佛就是造物主，也不像基督教说全靠上帝的大能大力，它是一种缘起法则所起的作用。阿弥陀佛因中发大愿，清净愿力缘起，形成这样的极乐世界，这跟佛法通途的原理是一致的。

基督教我不是很了解，不过我听说基督教有所谓的选民，听说是上帝的选民，选上的就可以到天国，如果选不上那可能就不能去了。如果以阿弥陀佛来讲，个个都是选上的，没有什么人是选不上的，因为他主动发愿要来救度我们，没有说有选择性，这方面也不一样。

再一个从救度的方法来讲，阿弥陀佛发愿用名号来救度众生，所以一旦你称念阿弥陀佛名号，无论你是佛教徒还是基督教徒、你信佛不信佛，这个愿力都会自然、客观地在你身上起作用，佛的光明就会照耀你。

《净土宗》双月刊第六期，就登载了一个事例：

在西方国家，有一个一百零六岁的老人，在养老院里住着。刚好那一天他过寿辰，儿女们都回来了。养老院里有个八十几岁的老太太，晚上被鬼所缠，她是信基督教的，人家给她念《圣经》，但是不管用。她的护士是学佛的，就对她说：「那我给你念念佛经怎么样？」她没办法啊，睡不着觉啊，家里人说：「那好吧。」哎，一念佛，好了！这个事情，这位一百零六岁的老人就知道了，所以她的儿女来了之后，她说：「你们帮我念佛吧。」结果就在当天，她寿辰的这一天，她说：「啊，好大一朵莲花！我要走了，再见，再见！」然后就往生了。你说这可思议吗？

所以说，阿弥陀佛的救度没有宗教的选择，也没有众生的差别，没有差别，绝对平等，因为阿弥陀佛是兑现他因中的誓愿。基督教的救度，有没有这种特点我不知道。

再一个，从救度的利益来讲，往生的地方和境界都不一样。基督教是讲升天堂，基督教好像没有说升天堂后成为上帝的；而往生西方极乐世界是成佛的境界，平等成佛。

另外，阿弥陀佛的救度，任何人都有希望得到。即使你今生不信佛，甚至谤佛堕落到地狱，阿弥陀佛也不会嫌弃，他会说：「我将来还要把你从地狱里救度出来！」基督教里面，据我所了解有所谓「永劫的狱火」，你如果不如何就会堕入狱火，永劫不能翻身，地狱硫磺的火来烧你，这样好像还有人遗弃在救度之外。那如果以阿弥陀佛救度来讲，就没有这回事情。经中说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」这是阿弥陀佛的救度。他这种心是恒常的，是无量寿的，是永劫没有终止的。「常运慈心」，要救拔有情众生，「度尽阿鼻苦众生」，阿鼻就是最深重的地狱，无间地狱，无间地狱的众生还要下去救度他。

所以，虽然都讲救度，但是从救度的彻底性、平等性、究竟性和圆满性，还有方便性上讲，我认为，没有任何的教门、法门，能比得上阿弥陀佛的救度的。我们随便念一声阿弥陀佛，甚至不用祈祷──我就遇到过一位老太太，她说：「叫我信上帝，我怎么信啊？」因为要讲信嘛，她说「我要怎么信」，她信不来。那我们这个法门，即使你信不来，你会念一句阿弥陀佛就可以啦。她就觉得很简单，也不用上教堂，甚至也不用到寺院来礼拜，在家里念佛也可以。所以，从究竟性、方便性、彻底性，我们从这几方面来比较，没有超过阿弥陀佛救度的。

在这个世间，我们鼓励救度，比如医生来救病人，比如灾难的时候有救护队。这个「救」是很慈悲的，尤其当我们落难的时候，或者我们的亲人遇难的时候，难道我们不需要救吗？我们听到「救」这个字，即使当我听到基督教的救度，也是很感动的，我们希望有人来救。但如果论彻底、圆满、究竟、平等，那没有超过阿弥陀佛这个法门的。这不是我们在这里「老王卖瓜，自卖自夸」，大家可以平等地来比较一下的。

【记者】

感谢法师非常精彩的开示。现在第二部分就到这里，稍后我们再进行第三部分的访问。谢谢法师！

纯粹的净土宗（三）

一、念佛就不用持戒、修福、修慧了吗？

【记者】

我们很感恩净宗法师接受「佛门网」的访问。第三个部分，我们有些问题要再请教法师。

刚才已经提到了，净土宗其实是一个非常容易修，有肯定、有保证的法门。如果说念佛就能往生西方极乐世界，是不是往生之前，在现在的人生就不需要注重持戒，不需要修福、修慧了？

还有，佛教常常说「自净其意」，依善导大师传承的纯粹净土宗来讲，怎么理解这句话呢？

【净宗法师】

关于持戒和修福、修慧，首先讲，这些还是需要的。

不过，要分两方面来说明，就是要看站在哪一个立场上，或者在哪一个范畴内来说需不需要。

如果就往生西方极乐世界来说，即使没有清净持戒，也没有大修福慧、功德，只要念佛，也一定能够往生。这是有经教证据的，比如说《观经》下品往生，这三品人都没有任何的福慧修持，也没有持戒：下品上生是十恶罪人，下品中生是破戒罪人，下品下生是五逆罪人。这是经教的明证。在祖师的解释当中，比如很有名的法照大师有一首偈子，这首偈子有这么几句话：

　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来。
　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才；
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；
　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

这其中，「不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」，就是说，阿弥陀佛对这些是没有要求的，是没有简别的。因为能够持戒的人毕竟很少，而不能持戒的人很多，如果一定要持戒才可以往生的话，这样能往生的众生就太少了，阿弥陀佛救度的本怀就不能圆满达成。

对于修福、修慧，也有两句话，省庵大师所说的，他说：

　　不用三祇修福慧，但将六字出乾坤。

这些都是说明，只要念佛，决定可以往生，因为这句名号里已经包含了持戒、福慧的功德，往生功德通通都在名号里面。因为净土法门是对那些无法按照圣道法门修行的人，对那些不能以戒、定、慧三学来断烦恼、证菩提的人──能做到就已经解脱了，如果这些都做不到，还有办法可以救度吗？还有什么办法能够成就呢？阿弥陀佛就把他因中所修行的一切──清净持戒的功德，福慧的功德，都收在六字名号里面，给我们这些不能做到清净持戒、修福修慧解脱的人，说：「你念我名号就可以往生了。」

所以，对于这个问题，首先来讲，要往生西方极乐世界，只要专修念佛，即使没有戒、定、慧的修持，也没有任何障碍。

第二句「不用三祇修福慧，但将六字出乾坤」，如果不解释清楚，容易让人误解。对于佛教徒来说，还是应该尽我们的本分来持戒，以及修福、修慧。因为还活在这个世间，没有离开的话，我们一直在一个因果链当中。如果你一定坚持说「我只要念佛，不用持戒」，往生决定不决定呢？也是决定的，但是你一定要承担不持戒的后果。比如说，不持不杀生戒，你可能会多病，甚至会有冤家恼害；如果不持不偷盗戒，你也可能会犯王法，可能要吃官司，甚至坐牢。这些是保护你的，你不去做，一定有你的果报。所以，从自己的果报来说，也是要做的。

另外，从佛法总的修持来讲，持戒、修福慧也是大致的要求。

这是第一个问题。

第二个问题，关于「自净其意」，通常完整来讲有四句，就是：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」

「诸恶莫作，众善奉行」这两句话，从佛教的立场来讲，它的内涵是很深的，但是一般听起来，是在强调世间的善恶。「自净其意」就是超越善恶的，就是说，即使你「诸恶莫作，众善奉行」，但还要进一步达到意地清净。所谓清净，就是说超越了善和恶，就是所谓的「不增不减，不垢不净，不生不灭」，这样就是清净，这样的清净才可以达到解脱。所以，「自净其意」是一个结论性的，这是佛的教导。

如果以净土宗来讲，这句话当然也是正确的，在修行当中也有这样的要求。不过，关于「自净其意」，可以由两种不同的方式来达成：一种就是靠自己戒、定、慧三学的修行而达到「自净其意」；第二种就是靠念佛，也就是靠这句名号。古德说，如果我们念佛的话，「如清珠投于浊水，浊水不得不清」，这句名号像一颗清净摩尼宝珠一样，放到浑浊的水里面，这个浊水自然就清净了，摩尼宝珠就有这个功能。我们「自净其意」不是靠戒、定、慧，我们这些下劣根机的众生修不来；但是只要念佛，心自然就清净了，就像「清珠投于浊水，浊水不得不清」，这是这句名号的功能。

另外，从根本来讲，「自净其意」也有地点的不同：圣道门的修行者，是在娑婆世界，在染污、浊恶的秽土，要达到「自净其意」，这是很难的，非常困难；净土门的修行者，是在净土达成「自净其意」。

打比方说，现在空气污染很严重，有些地方PM2.5（大气中的细微颗粒）的浓度很高，整个环境都是不干净的。你想把自己的房间打扫干净，这是不容易的，因为大气中的颗粒污染物只有直径2.5微米，一点点小缝隙它就进得去，根本挡不住它。在这个娑婆世界，在整个浊染的环境当中，众生也是浊染的，环境也是浊染的，一个人心中要保持「自净其意」，你想想，这个难度多大！

反过来说，如果你来到一个环境很好的地方，来到一个原始森林中，即使你穿的衣服不干净，上面有点味道，但是来到这个环境里，风一吹就没有了，自然就清净了。所以修净土法门的人，往生到西方极乐世界，心地自然清净。

所以，如果站在净土宗的角度来讲，我们也可以讲四句话：「无有众苦，但受诸乐，其意自净，是诸佛教。」到了净土以后，是没有苦的。众生为什么有苦？苦是因为有罪。可是极乐世界没有苦，也就是说没有罪。「但受诸乐」，乐是善的果报。在娑婆世界讲的「诸恶莫作，众善奉行」，这些在极乐世界是自然就享受到的。「无有众苦，但受诸乐」，这是《阿弥陀经》的两句话。在娑婆世界「自净其意」，是我们要清净自己的心。可是到极乐世界怎么样呢？「其意自净」。你的心本来是不清净的，一到极乐世界自然就清净了，自动就清净了。

另外还有两句话：如果以圣道法门来讲，就是「心净国土净」，这是大家都知道的，《维摩诘经》里所说的；如果以净土门来讲，可以倒过来说，「国土净则心净」。国土是个环境，我们到了国土净的环境之后，自然就清净了，这是极乐世界阿弥陀如来功德住持的力量。而且这也符合我们凡夫日常的状态。就如同刚才打的比喻：我们在一个城市，在浊染的环境当中，心神难以安定；一旦来到鸟语花香、风光秀丽的地方，你不就自然心清净了吗？这不是显然的「国土净则心净」吗？

我们之所以要求生西方极乐世界，是以阿弥陀佛清净愿力成就的净土来改变我们。所以说，环境塑造一个人，环境改变一个人。我们凡夫想要改造环境，想让依报随着正报转，太难了，那是法藏菩萨的境界、观世音菩萨的境界，我们没有这个力量。

如果这样来比较的话，也能显示两种法门的特色。

二、怎样看待念佛外的其他行法？

【记者】

谢谢法师非常精彩的开示，这个「其意自净」很有意思。

净土宗常常说有净土三经，就是《无量寿经》《观无量寿佛经》，还有《阿弥陀经》，加上《往生论》，就是三经一论。另外一个说法： 加上《华严经》的《普贤菩萨行愿品》，还有《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》，就成为净土五部经，加上《往生论》，是五经一论。

刚才说的依善导大师的净土思想，其实很简单，很纯粹，主要把握的就是念佛，然后要有信心，要发愿。但是净土宗有三经一论或是五经一论，好像也很深奥的，比如《观经》就提到十六观等很多修行方法。一方面，只要一心念佛、仰靠他力，这么简单就能往生极乐世界；另一方面，念佛之外，又讲了三经（五经）一论、十六观等很多修行方法，对修行人来讲，应该怎么理解呢？是不是有不同的层次、不同的入手方便呢？

【净宗法师】

是。这个问题非常好。这个问题，善导大师已经帮我们回答了。

首先，佛教的经典确实特别多。即使净土宗，刚才举了三经、五经、一论，其实不只这么多，据统计，大概有两百多部经典都提到了阿弥陀佛的净土。这对于初学者来讲，确实是阅读量够大的。这些经典的内容，也讲得很多：有的讲忏悔，有的讲修行六念，又比如《观经》讲了三福等等。所以我们会问到底应怎么抉择呢？

善导大师就把这所有的行持分为两大类：一类叫作「诸行」，或者叫作「定散二善」；一类就是「一向专念」，就是念佛。

定散二善就是定善和散善的修行方法。定善的修行方法包括一切禅定的、止观的，只要是修定的，通通属于定善，这个要求比较高。而散善就未必要求有禅定的心，在散乱心当中也都可以的。比如持戒，比如孝养父母，也未必说要打坐孝养父母。这样修行的善，称为散善。

修定散二善，回向求生西方极乐世界，善导大师称之为「要门」，这样也是可以往生的。但是，它还是有某种要求，就是说，你还是要能够做到某种程度。同时，《观经》里讲，要有三心，就是至诚心、深心和回向发愿心，这样才可以往生。

但还有一些人连这些也做不到，那怎么办呢？佛陀就特别慈悲地开出了念佛名号的法门。

我们来看《观经》，善导大师以《观经》开出净土宗，以《观经》来统摄佛所说的一切教典。因为佛所说的教典，再怎样广泛，修行内容不过是定善和散善。《观经》的十三定观就是定善，佛的开显方法很有意思，就是「方便导入真实」。《观经》的内容比较戏剧化。阿阇世发动了宫廷政变，制造了家庭悲剧，韦提希夫人被儿子关起来了，她就很苦恼，在牢房里悲叹：「释迦牟尼佛呀，你看，现在我坐牢了，佛你有那么高的德望，我也不能让你来看我，你看能不能派个弟子来看我？」佛有他心通的，就知道了，就派阿难来看她，佛自己就用神通显现在韦提希夫人被关的深宫当中。韦提希夫人说：「这个世界太苦了，太恶恼了，连儿子都要谋害我，真没有意思。我当初也没有修行，现在我愿意到净土去了，请佛告诉我到净土去的方法。」然后她首先向佛问的是「教我思惟，教我正受」，也就是说，问的是定善观，因为她以前听过佛讲法，到一般的净土去都要有定善修持，所以她才这么问。其实，到西方极乐净土并不要求一定要如此的，但是既然她这样问了，释迦牟尼佛还是顺着她的提问，先开显了十三定观──怎么观想极乐世界。

这就像打太极拳一样，先顺着对方的来路打。虽然释迦牟尼佛的本怀是要讲一向专念，但是众生的根机是这样，或者执着于自己的观念，或者认为需要自力修持，释迦牟尼佛就顺势牵引。问到观想，就讲了日想观、水想观⋯⋯，一观一观地讲，一直讲到真身观，这是最高最上的；然后再讲观音观、势至观、普观；到了第十三观，叫杂观。

这第十三观很有意义。按说一观比一观高才对，应该是越来越精彩，越来越复杂、艰深；但其实第九观──观阿弥陀佛的真身，是整个十三观里的最高峰。然后观音观、势至观是配合第九观的。普观是观自己往生的，第十三观是杂观。第九观中，观阿弥陀佛的身高六十万亿那由他恒河沙由旬；第十三观说，你观不了这么大，就观一丈六尺佛像，在莲花上面：这就是从难到易了。

这就看出来释迦牟尼佛讲法的特点了，就开始转弯了。「你想听观，我先顺着你一观一观地讲。」讲到第六观就说，「观想到极乐世界，是因佛力成就的，韦提希夫人你不要错误地理解是因为你自己的能力，那是佛力加持的结果。」这样就让她由一开始自力的心，这时候就转到佛力了。然后到第十三观的时候，释迦牟尼佛说「阿弥陀如来宿愿力故」，阿弥陀佛过去世有这个愿力，「有忆想者，皆得成就」。你观佛身，大身若观不成，可以观小身，不管大身还是小身，你只要能观成就，都有功德利益；能观成就的本身在于，这是阿弥陀佛的愿力成就。这样就把韦提希夫人从自力引导到佛力，又从佛力引导到愿力。这里已经牵引过来了，但是毕竟还在观想当中。

再往下继续走，如果连一丈六尺的杂想观也观不了怎么办？好，那就不必观想了，你就可以修散善。讲散善，也是顺这个路径：先讲大乘上善之人，然后一步一步往下退。所以释迦牟尼佛讲这个法是非常有戏剧性的，他是步步后退：大乘善如果你修不了，那就修小乘善；小乘善如果还修不了，那到中品下生，就是世间善，比如孝养父母等等；如果世间善还修不了呢，只有来到下品了。

下品的人，十恶、破戒、五逆，这样的人，世间善没有，小乘善也没有，大乘善也没有，定善更没有。这样的人怎么办？好，这个时候，释迦牟尼佛就顺势把阿弥陀佛的救度法门──专门念佛名号的法门，在下品当中显示出来。从经典来看，这是就众生的根机，逐渐牵引到这个地方，然后和盘托出，把要讲的法门展示出来。

之后，到整部《观经》的流通分的时候，释迦牟尼佛一锤定音：前面虽然讲了这么多，定善十三观、散善三福九品等等，到最后佛要付嘱的时候，阿难问佛：「释迦牟尼佛，您讲了这么多，这部经的要点到底在哪里？我应该怎么受持呢？（此法之要，当云何受持？）」佛就告诉阿难说：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」「好持是语」，你要好好记住我讲的这部经。那要点在哪里呢？持我这部经，「即是持无量寿佛名」，就是念这句南无阿弥陀佛名号。这就是下品下生所讲的念佛，这就是释迦牟尼佛的本意，就把这个抽出来了。

所以，定善十三观也好，散善三福九品也好，都没有付嘱，而是把这个念佛法门专门抽出来付嘱。善导大师看出释迦牟尼佛的本意和阿弥陀佛的本怀，就作了一个决定性、结论性的解释，他说：

　　上来虽说定散两门之益，
　　望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

上面讲了那么多，十三定观、三福九品，也包括其他讲到极乐净土的大乘经典等等，虽然说回向都可以往生，都有利益，但是「望佛本愿」，就是释迦牟尼佛讲的时候，他心中是想着阿弥陀佛的本愿的，怎样把你牵到弥陀的本愿，这是他的意思、他的心意，「意在众生，一向专称弥陀佛名」。

为什么在下品讲呢？因为在下品当中，定善、散善，大乘、小乘、世间善，通通无效、无力，这个时候，最下等的根机，反而能显出最上等的法。就好像一个病重的人，才能显示神丹妙药的作用、功效一样。所以，在这个地方讲念佛，能显示阿弥陀佛救度的法门超越世间善，超越定善、散善，超越大乘、小乘善，它是有这么一个意义在当中。

如果以善导大师这种视野来看的话，就非常清晰。各种有关往生西方净土的经典，都有它们的作用和价值存在；同时，它们和专修念佛之间，都有「方便导入真实」的次第关系。

我们修学的人，了解这个框架之后，就可以对照自己。比如说，你现在在哪里，你是在要门还是弘愿？你是诸行回向还是专修念佛？你应该怎么过渡过来？

这不是一个自然的过程吗？如果是修行禅的，或者修行天台的，你回向求生，一看，「哦，我现在还在要门的位置上。」如果你根机成熟了，了解了这个道理，就会来专修念佛了。

有两个成语，可以来说明释迦牟尼佛开显这么多法门到最后再点出念佛法门的用意。

第一个就是「图穷匕见」。荆轲刺秦王，把匕首卷在地图里，打开给秦王看：「这是奉献给您的城池。」一直打开，最后匕首出来了，这是他的真实目的。其实释迦牟尼佛也和他一样，他是奉献了十三座城市，释迦牟尼佛是奉献了十三观，一步一步把它们展开；到最后，啪，「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，把最重要的拿出来了。念佛法门讲起来很柔软，很慈悲，但是从某种程度来讲也是很猛利的，就是要你归命，你的命都要拿来。

第二个成语就是「画龙点睛」。这个成语说起来要柔和好听一点。释迦牟尼佛讲这么多，讲了十三定观，讲了三福，好像画了一条龙，龙鳞啊，龙须啊，龙尾啊，云啊，都非常生动，但是眼睛如果不点的话，这条龙还是盲的，好看但不中用；这个睛一点，龙就活了。整个一代佛法，可以概括为定散二善，《观经》的十三观、三福可以把这些收进来，它的点睛之笔在哪里？这最后的点睛之笔，就是流通分的「持无量寿佛名」，就是一向专念。这个眼睛一点，好，整部《观经》到底在说什么，目的在哪里，释迦牟尼佛开显的本意在哪里，就特别明了。所以这最后的一笔，就是所谓的画龙点睛。

历代解释《观经》的大德不少，但是能看出这个地方的人不多，一般都认为《观经》就是讲观佛的。只有善导大师说，《观经》是由观佛三昧进入念佛三昧──虽说定散二善，意在一向专称。这是点睛之笔，把它都点活了。

我们现在学净土法门，如果没有善导大师的话，仍然是茫然的。好在有善导大师，我希望这个龙被大师点活之后，我们都可以乘龙腾空。

三、如何达到往生极乐世界的条件？

【记者】

好，谢谢。

点睛点到这个念佛的法门上。根据《阿弥陀经》，往生极乐世界说有三个关键条件，我想以此作为我们的最后一个问题，来总结这次访问。

三个条件，第一就是「一心不乱」，第二就是「不可以少善根福德因缘得生彼国」，第三就是「是人终时，心不颠倒」。

修行净土法门的莲友，应该怎么去注意，怎么修行，才能达到这三个最关键的条件呢？

【净宗法师】

这些问题，阿弥陀佛也为我们解决了。如果没有解决的话，这三个真是大难关啊！

《阿弥陀经》是非常普及流行的，这三处也是经常受到误解的。其实这三处是非常容易的，因为净土法门是易行道。但是如果这个地方不能正确理解经义的话，就会翻易为难。所以很多人在这里摔跟头，包括我本人也一样，曾经摔得皮开肉绽，晕头转向。后来了解了善导大师的思想，了解了阿弥陀佛的意愿，这里就非常清晰了。

首先看《阿弥陀经》的经文次第。

其实经文的衔接是非常流畅的，前面讲到：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。」就讲到上善之人，就是你往生极乐世界，是和观音、势至这样的上善之人在一起的。你想想看，到这样的净土，跟这样的人在一起，少善根福德可以吗？少善根福德是不行的！所以底下说，少善根福德因缘，是不能到这样的净土的，是不可能跟观音、势至这样的大菩萨、上善之人在一起的。

接着就必定有一个疑情：那到底怎样才是「多善根福德因缘」？所以接着就说：「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号⋯⋯」这个名号就是「多善根福德因缘」。因为我们要去的地方不是一般的善根福德因缘，也不是跟一般人在一起，而是跟观音、势至这些等觉菩萨在一起；你就是修成阿罗汉的善根都不够格，你修成初地菩萨，和那儿也不是一个级别的。可是，如果有六字名号的功德，就不一样了，「持名善根福德同佛」，拿去跟观音菩萨可以同起并坐，跟势至菩萨也可以并肩而行了。因为这句名号是佛圆满的功德，所以是佛的全体果觉。

所以接下来经文就直接回答了：「闻说阿弥陀佛，执持名号」。我们就这两句话来讲，「闻说阿弥陀佛」，就是听闻善知识讲解阿弥陀佛的誓愿，他的功德，他的因缘果报、来龙去脉，你心中了解了，才能执持名号。如果没有「闻说阿弥陀佛」，告诉你说「某某居士，你执持名号吧」，你念不下去，念一念就没劲了，因为缺乏前面那一句。所以要「闻说阿弥陀佛」，正确地听闻，具足地听闻，有了信心，就可以执持名号了。

「执持名号」后面，佛就用了两句话：第一句是说时间的，就是「若一日」到「若七日」；第二句就是「一心不乱」。

这个「若一日⋯⋯若七日」，其实是「执持名号」的一个自然的过程。为什么呢？因为这句名号，在前面释迦牟尼佛解释过，是无量寿命的功德以及无量光明的功德。那无量寿命的名号，经文说「彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀」，这句名号本身就有一种功能，它是无量寿的，是相续不断的；我们一旦称念这句名号，它会自然在我们心中产生作用，若一日，若二日，到若七日，一辈子地相续念佛下去，不然他就不能叫无量寿。而且「彼佛寿命及其人民」，他这样的寿命会延续到称念他名号的人身上，所以这是自然的延续过程。

「一心不乱」四个字，其实是无量光的德用，就是阿弥陀佛的名号里面，有无量光明的德用，这种光明「照十方国，无所障碍」，救度一切众生。我们这样理解了弥陀的光明无所障碍地救度我们，我们心里不就放心了吗？不就坦然了吗？不就完全靠倒阿弥陀佛了吗？这样的心就不会动乱，就会坚固、稳定，这就是「一心不乱」，「一心」就是没有二心。

所以经文是非常通贯的，中间没有任何阻隔。这样念佛的话，结论会是怎么样呢？「一心不乱。其人临命终时」，就是说，这样的状态一直相续到临命终时。同样的，前面的「若一日⋯⋯若七日」，后面其实要加个省略号，也是一直相续到临命终的。打个比喻，比如一根无限寿的蜡烛，你一旦把它点着了，它的光就会相续地照耀我们。阿弥陀佛的名号，就像这根蜡烛一样。我们一旦称念他的名号，等于就是信心一旦发起，就点亮了这根蜡烛，这根蜡烛是永远地相续往下照的，一直到临终的时候，就是「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，这个时候，佛就显现来迎接我们。接下来说，「是人终时，心不颠倒」。

所以这个「心不颠倒」，在经文的次第上，是佛先现在前，佛现前之后，慈悲加佑──玄奘大师的译本就说「慈悲加佑，令心不乱」。这个地方的「心不颠倒」，不是对我们提出的要求，而是佛现前给我们的利益。这在蕅益大师的《弥陀要解》里也说得很清楚，他说，佛预先知道众生临终倒乱之苦，临终一定会颠倒，一定会昏乱的，所以就把这个利益先说出来：「我保证你临终不会颠倒！」只要专修念佛的人，临终决定不会颠倒。所以，「心不颠倒」不是佛提的要求，而是佛施与念佛人的利益。从经文来看，就是：平常念佛为因，临终佛现前为果；然后佛现前为因，众生心不颠倒为果。

可以想像的到，我们临终的时候，阿弥陀佛现前了，不就心如禅定了吗？不就皆大欢喜了吗？不就心不颠倒、心住正念了吗？所以，在这个状况下，我们每一个念佛的人，都是欢欢喜喜、正念分明、如入禅定去往生的，决定没有哭爹喊娘、要死不活的，没有！你看《观经》九品往生，都是佛的光明满室，然后心大欢喜，都是在欢喜心中去往生的。所以，这一点也可作为我们的一个结论，这样大家对往生就会非常法喜。

善导大师有一首偈语，四句话，对这三个问题都解释得很清楚，他是这样说的：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

「极乐无为涅槃界」，是说整个极乐世界，前面所描述的「诸上善人俱会一处」「皆是阿鞞跋致」等等，这是报土的境界，涅槃、无生无灭的境界。这么高的境界，「随缘杂善恐难生」，所谓「随缘杂善」，就是念佛之外，随着你的因缘──你遇到什么样的师父，你读什么经典，就靠这个法门回向求往生，这样恐怕功德还不够，恐怕难以往生。那怎么办呢？「故使如来选要法」，释迦牟尼佛就给你选一个最重要的法门。那么多法门都是佛讲的，但是选一个最重要、最关键、最保险的法门。什么法门？「教念弥陀专复专」──教我们念阿弥陀佛，专还要再专。

这个「随缘杂善恐难生」，就是解释「不可以少善根福德因缘得生彼国」；「教念弥陀专复专」，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日，一心不乱」。

所以这「专复专」，第一个「专」，也就是专心，专心就是一心，就是一心一意念阿弥陀佛，没有二心，不会有两个信仰，也不会有两个依靠，就依靠阿弥陀佛一佛；第二个「专」，就是行持上不杂乱。第一是信心上不动乱，第二是行持上不杂乱，所以「一心不乱」就是「专复专」的意思。善导大师的解释，我们听起来就非常直白，也非常容易做到。

也有些大德，站在禅宗或者天台宗的立场去解释。尤其这「一心不乱」四个字，我本人当初学习《阿弥陀经》，说实在的，每天早上诵经诵到这个地方，我心脏病都要犯了，心惊肉跳，因为这四个字实在过不了关，解释得非常难行。那我们是出家人，也有信众问法，我最怕人家问这四个字，因为一问到这个地方，就要原形毕露了──「师父，你做到没有？」自己没做到，怎么跟别人说？总不能说：「我还没做到，你做吧。」他会说：「你出家都做不到，我们怎么做得到？」

如果看善导大师的解释，这是非常容易的，「一心不乱」并不难，往生极乐世界并不难。

【记者】

非常感谢法师那么有启发性的答案和开示。这次访问时间比较短，虽然已经问了很多问题，其实言犹未尽。希望法师再来香港，给我们再开示，多讲一些关于净土宗的思想，还有修行要注意的地方。

非常感谢法师，谢谢。

【净宗法师】

阿弥陀佛，谢谢。我是和大家共同学习，只是我稍微早一点。

念佛往生开示

一生可以决定成就的法门

各位大德莲友：

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

大家请放掌。

今天是农历过小年，我们今天这个小年过得很有意义。事情都是因缘的成就，也没有想到今年的小年会在慈圣寺和各位莲友在一起。在这除旧迎新的时节和大家相聚，过一个佛法的年，我感到很欢喜。走进这个道场，大家念佛都非常虔诚、专注，声调统一，这很难得。

我想今天先给大家做一点汇报，然后留一些时间给大家提问。

我是学净土法门的，其他的都不会，只会念一句佛，这句佛念得也不太好，可能还没有我们在座很多老菩萨那么精进，但是，我个人对这个法门、对这句名号还是很满足的。印光大师讲：

　　一句南无阿弥陀佛，
　　只要念得熟，
　　成佛尚有余，
　　不学它法，又有何憾？

这句南无阿弥陀佛，成佛都有多余的，即使其他的微妙法门我们没有学，又有什么遗憾呢？

学法就是为了解脱成佛，我们念这句佛号，成佛都有余了，其他的不学也没有遗憾了──我们也就抱定这个宗旨。

佛法非常广大，经典、法门非常多，我们的人生很有限，因此要抓住一门──自己这一生可以决定成就的法门。这是我们抱定的宗旨。

慧净法师也讲：念佛法门虽然简单，但是可以了生死，可以成佛。

念佛往生

今天有这么一个难得的因缘，我想主要在这里跟大家谈一谈念佛往生。这个题目是我们佛教的主题，大家都听说过了，遇到出家师父、莲友，几乎都会谈念佛往生极乐。

「念佛往生」四个字，我们稍微介绍一下。在座有些莲友都是老修行了，或许有的是新学的，需要介绍一下。

「念佛」就是口称南无阿弥陀佛名号。念佛本来有很多种，我们这里讲的念佛，就是指刚才大家在院子里绕佛、上堂念佛，这就是正确的口称南无阿弥陀佛。

「往生」是指前往极乐世界莲花化生。

为什么要谈往生呢？我们每个人从生下来，一年老似一年，根据佛教的道理，人并不是一死万灭的，人死之后还存在着一个轮回的大事，如果不往生到净土，我们的结局就是要六道轮回。

我们生而为人，我们的身体只是一个外壳，就好像我们坐车一样，从这部车换下一部车，再换一部车，身体是我们外面的一个壳，神识由于业力的催动，会去投胎转世，如果不往生到极乐世界，下一生我们做人的可能性是很小的，佛经里说：

　　一切众生，
　　必堕三恶道。

我们都要堕落到三恶道里，那样，我们就换了一个身体，冬天也不用穿棉袄，换了一个什么身体？换了一个狗，换了一个羊，身上长了厚厚的毛，这还是畜生道；或者生到饿鬼道、地狱道，那就更苦恼了。

佛告诉我们一切众生都存在着六道轮回的大事，目的是让我们解决这件大事，对此大家要认识清楚。

有的人在佛法里求平安、求长寿、求富贵，这些不是佛教的目的，佛教的目的是了生脱死。如果我们不能往生净土，我们将来就轮回三恶道，所以，有必要求生西方极乐世界。

如果我们平时念佛，临终的时候就会见到阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨──你喜欢的任何菩萨都会来，地藏王菩萨、韦陀菩萨、药王菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨⋯⋯一切诸大菩萨、诸大阿罗汉都来迎接我们，我们会听见天乐鸣空，会看见天花飘散，也会看见光明满室，整个房间一片光明。我们在这殊胜庄严的景象当中，随着阿弥陀佛一念之间往生到极乐世界。

到极乐世界之后，就不是肉体凡胎了，是从莲花里化生出来。

念佛往生

今天有这么一个难得的因缘，我想主要在这里跟大家谈一谈念佛往生。这个题目是我们佛教的主题，大家都听说过了，遇到出家师父、莲友，几乎都会谈念佛往生极乐。

「念佛往生」四个字，我们稍微介绍一下。在座有些莲友都是老修行了，或许有的是新学的，需要介绍一下。

「念佛」就是口称南无阿弥陀佛名号。念佛本来有很多种，我们这里讲的念佛，就是指刚才大家在院子里绕佛、上堂念佛，这就是正确的口称南无阿弥陀佛。

「往生」是指前往极乐世界莲花化生。

为什么要谈往生呢？我们每个人从生下来，一年老似一年，根据佛教的道理，人并不是一死万灭的，人死之后还存在着一个轮回的大事，如果不往生到净土，我们的结局就是要六道轮回。

我们生而为人，我们的身体只是一个外壳，就好像我们坐车一样，从这部车换下一部车，再换一部车，身体是我们外面的一个壳，神识由于业力的催动，会去投胎转世，如果不往生到极乐世界，下一生我们做人的可能性是很小的，佛经里说：

　　一切众生，
　　必堕三恶道。

我们都要堕落到三恶道里，那样，我们就换了一个身体，冬天也不用穿棉袄，换了一个什么身体？换了一个狗，换了一个羊，身上长了厚厚的毛，这还是畜生道；或者生到饿鬼道、地狱道，那就更苦恼了。

佛告诉我们一切众生都存在着六道轮回的大事，目的是让我们解决这件大事，对此大家要认识清楚。

有的人在佛法里求平安、求长寿、求富贵，这些不是佛教的目的，佛教的目的是了生脱死。如果我们不能往生净土，我们将来就轮回三恶道，所以，有必要求生西方极乐世界。

如果我们平时念佛，临终的时候就会见到阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨──你喜欢的任何菩萨都会来，地藏王菩萨、韦陀菩萨、药王菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨⋯⋯一切诸大菩萨、诸大阿罗汉都来迎接我们，我们会听见天乐鸣空，会看见天花飘散，也会看见光明满室，整个房间一片光明。我们在这殊胜庄严的景象当中，随着阿弥陀佛一念之间往生到极乐世界。

到极乐世界之后，就不是肉体凡胎了，是从莲花里化生出来。

除旧迎新

如果临终不是阿弥陀佛来接我们，那会是怎样的景象呢？那就是阎罗大鬼带领小鬼小卒，拿着钢叉铁链，推着火车，变化着种种形象，用铁链把我们套到阎罗王那里去，那样就悲惨了。

所以，在这个新旧转换的时候，祝愿我们每位在座的莲友，大家有机会听闻微妙的佛法，在这一生真正完成除旧迎新的任务。

除什么旧呢？就是我们生生世世以来都在六道轮回，我们换了一个人的身体，换了一个猪马牛羊的身体，这些都是旧的，我们都在搞六道轮回。讲「过年」，其实也没什么新鲜事儿，儿童说不定还有新鲜劲儿，过了三四十岁、五六十岁，都怕过年，「烦死了」。但是又不能不过，怎么能不过呢？过又过得不舒服，步子依旧要往下迈。人生总是在六道轮回。

我们这一生，大家就要了结这个六道轮回，往生到崭新的净土。

极乐世界

极乐净土我们从来也没去过，那个地方景象如何？经典讲的，也是万分之一。比如说经中讲极乐世界「黄金为地」，不像我们这里飞沙走石，外面的风灌进来，冷得要命。「黄金为地」，我们就想到「哦，大地是黄金的」，这也是依我们凡夫能够想像到的，其实，极乐世界何止是这样的境界呢？完全是一种佛性功德的显现，只是在我们这个世界大家觉得金子是最宝贵的，是纯洁、光明、柔软的金属，所以用黄金来说明。真的极乐世界是什么样子？比金子就微妙太多了。经典这样描述，是让我们发起至诚的愿望，脱离三恶道，往生极乐国。

《阿弥陀经》这部经典大家都知道吗？

（「知道。」）

极乐世界大家都知道吗？

（「知道。」）

那边有张图，就是阿弥陀佛带领诸大菩萨来迎接念佛的人，你看旁边有菩萨打着幡；阿弥陀佛放着光明，白毫光从眉间放出来，接引下面的众生；诸大菩萨，观音、势至、地藏、弥勒都有，这里只画了二十五位菩萨；还有天鼓、天乐等等，种种乐器；还有天花飘散，这是示意图。

极乐世界为什么叫「极乐世界」呢？

　　无有众苦，
　　但受诸乐。

离苦得乐

我们每个人都有各自的愿望，归纳起来我想不过四个字：

　　离苦得乐。

每个人都是为了这个。求发财也好，求健康也好，求长寿也好，都是离苦得乐。但是，这个目的在人世间可以讲是达不到的，我们在人世间只能是「从苦入苦」。

比如说，衰老好不好？

（「不好。」）

衰老不好，病也多，耳也聋，眼也花，鼻也流涕，面孔也皱，头发也白，但是，谁能不老呢？我们每天都在老，一天老似一天，所以，我们的人生越来越苦。

老也不好，死也不好，病也不好，但是，这三件事几乎没有人能离得开，一辈子跟老没有缘分的人也有，是哪种人呢？幼儿生下来就死掉了，他跟老没有缘分，他没有资格老，从小就死掉了；一辈子跟死没有缘分的人能找到吗？我们在座有一两百，「师父，我跟死没有缘」，你跟死没有缘，死跟你还有缘呢，不死的人是没有的。

所以，人生很苦，苦过之后还要六道轮回。

我们的目标、愿望是要离苦得乐，结果我们的结局是从苦恼走向更加的苦恼，这就违背了我们的愿望。

我们要达到离苦得乐的目的，就一定要在佛法里寻求，就是刚才讲的：念佛往生，往生极乐。

「极乐世界」这个名字一听，就让我们心中欢喜，「那个地方叫极乐世界，啊！」为什么叫「极乐」呢？《阿弥陀经》说：

　　彼佛国土，
　　无有众苦，
　　但受诸乐，
　　故名极乐。

一切的苦恼都没有。

忆苦

在我们这个世界，比如说今天在座的每一位，我们都可以点出很多的苦恼，刚才讲的衰老，过年了，过了一年就是老了一年，过了一年就是离火葬场近了一年，过了一年就是往棺材里又爬了一年，过了一年就是我们的背又弯了一年──老和死大家都有；我们这里夏天热、冬天冷，也有苦；坐在这里精神混沌，要打瞌睡，这也是苦；儿女工作不稳定，下岗，心里也是苦；孩子读书成绩不好，眼又近视，这也是苦；夫妻闹矛盾、父母去世、父子离别⋯⋯，人世间的苦太多！所以，我们每个人的脸相看上去都苦歪歪的，很苦的。我也苦，你也苦，大家都苦，苦来苦去。

「师父，今天来不是听你讲苦的，苦经我们天天读，家里天天都发生，我们今天是要听师父讲乐的。」

讲乐，我这儿有乐，有大乐，这个乐不是赵本山那个乐，春节晚会那个乐，乐那么一会儿，我们讲往生极乐。到达极乐世界，这个世界的一切苦恼都没有了。

极乐世界是怎么样的乐呢？按说我们不容易了解，但是，我们知道这里是怎么样的苦。比如说一个人很穷，没有发过大财，他不知道发财是什么滋味，但是，他知道穷是什么滋味，反过来讲，不穷，那就是好的。极乐世界我们没有去过，但娑婆世界我们呆过。这里有老，极乐世界没有老，极乐世界的众生都永远青春常驻，那个多好啊！长的面相都跟阿弥陀佛是一样的，都是三十二相、八十种好，不是说哪个漂亮、哪个不漂亮；极乐世界肯定没有医院，这个地方有医院，你到医院去看──在这个世界如果想觉悟，有两个地点是很好的，一个是医院，一个是火葬场，你到医院去一看，怎么人间地狱在这里呀？断腿的，拔舌头的⋯⋯，舌头为什么要拔？得了舌癌，医生给他做手术，舌头勾住，用刀来割，这些都是地狱的苦恼显现在人世间。开刀的、插管子的、哭爹叫娘的⋯⋯苦啊！有很多人一住进医院就想到说「哎呀，我一辈子辛苦挣钱，都交给医院了」，年轻的时候拼命挣钱，年老的时候花钱买命。

我们今天来到慈圣寺，大殿外面的莲友大概听不到声音，也苦，如果我的声音能够有穿透力──佛在极乐世界讲法就不像这样子，大家冻得抖抖地在听。在极乐世界听佛讲法，每个人都坐着大莲花，温暖、柔软又舒服，金光闪闪。

总之，这个世间有种种的苦恼，我们略微根据经典把它摆一摆，先忆苦，然后才能思甜，我们开个忆苦思甜会。

• 第一，生苦，生下来的苦恼（不过我们忘记了）。为什么苦恼呢？从母亲的子宫、产道出来，要受挤压，然后刀风割体，小孩子在母胎里很温暖，一到外面，衣服、手一碰到他，就很痛苦，所以，小孩子生下来都哭。很苦。
• 第二，老苦，生下来就要衰老，老苦。我一讲「老苦」的时候，很多人都在点头了，「是啊，老不好啊」，特别是花白头发的，都在点头了，老苦他体会得更深刻。
• 第三，病苦，生病的苦恼。
• 第四、死苦，死亡的苦恼。死亡之后还要六道轮回。

佛讲，人世间还有求不得苦，你想求的，就是得不到：想求发财，偏偏穷困潦倒，想要健康，偏偏老是生病。求不得苦也是很苦恼的。有的人想求个好工作，就是找不到好工作，总之，所求的万般事情都有可能得不到。

得到的东西呢，都是我们不想要的──怨憎会苦，过去互相有冤仇的经常碰头。

还有爱别离苦，相爱的人也好，相爱的事情也好，要离别我们远去，对此，每个人都有亲身感受。

还有五阴炽盛苦（这是佛教的专门名词），我们的身体，五阴、四大不能协调，覆盖我们的真心。

思甜

那么，到了极乐世界呢，没有生苦，因为是莲花化生，我们一到极乐世界，莲花一打开，身体就长高，成为菩萨童子，观世音菩萨、大势至菩萨拿来法衣给我们一披，说：「现在你从娑婆世界来了，第一个项目是带你去拜见阿弥陀佛。」我们就从莲花池出来，一抬步，轻轻下了地，一下地，就有莲花把我们的脚托住，根本不要我们走路，就像磁悬浮列车一样，莲花「嚓」就运送过去了，带着我们去见阿弥陀佛。

阿弥陀佛高大的金身，六十万亿那由他恒河沙由旬那么高，我们像小虫子一样，但是也没关系，一见到佛，我们的身体「哗」一下也长得很高大，往那儿一礼拜，当下就开悟了，过去今生所有的事情都明白了──生下来就开悟了。

阿弥陀佛就跟我们讲话了：「某某人哪，来啦？」

「来了。」

「你看娑婆世界跟极乐世界怎么比？」

「哎呀，佛啊，没法比啊。」想到娑婆世界怎么苦怎么苦。

佛就说了：「你也不要怪人家了，你是自作自受莫怨他啊！造了罪业就要六道轮回。现在这样吧，我派观世音菩萨、大势至菩萨作导游，带你在极乐国土游览一番。」

好，观世音菩萨、大势至菩萨就带我们先到七宝树林参观，七宝树四百万里那么高，树林中有种种美妙的鸟儿，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利⋯⋯，种种杂色美妙之鸟，这些鸟儿的声音都在宣讲微妙的佛法；树上的叶子、花、果都非常的殊胜庄严，都放出光明，果子很大，摘一个尝一尝，味道非常甜美；树林放出百千万亿的光明，而且宝树里面都像现在我们看电视一样，可以照见十方国土，一看，「哎呀，原来我的父母还在娑婆世界的哪一道轮回」，都能看得到，「我的前世、我的孩子在干什么⋯⋯」。不仅看到娑婆世界，也能看到他方国土，看得很清楚；宝林之中，风吹过来，树叶就能发出微妙的声音，这些声音可以讲百千万亿的佛法。

「师父，我读《金刚经》读了多少遍都没有开悟⋯⋯」

你在娑婆世界读，功效不大，到了极乐世界，风一吹，树叶一碰，你就开悟了，你比六祖大师悟得还要大，开悟得像百千个太阳一样，非常的明亮，明心见性达到彻底了。

宝林还没看完呢，前面是宝楼，广大庄严，你需要多大，它就有多大，有百千万亿的菩萨在里面讲法。你往里面一走，「欢迎欢迎，娑婆世界新来的善男子，我们举行一个欢迎仪式。」

怎么举行欢迎仪式呢？菩萨在空中作神变，舞蹈、音乐，极乐世界的音乐非常优美、柔和，能让我们的心得到开悟，不让我们起烦恼。宝楼里还有种种微妙的快乐。

宝楼还没游览完呢，「来来，到莲花池里来」，来到莲花池中。莲花池里的八功德水是自然如意的，又叫「如意水」，为什么叫「如意水」呢？你想让它快，它就快，你想让它慢，它就慢，你想让它热，它就热，你想让它凉，它就凉。比如说莲花池里有一万个人，这一万个人要求的温度不一样，都不影响的，随着每个人的心愿；「我想在水面上走路」，好，水就在你的脚下；「我希望水淹住我的脚背」，它马上就盖住你的脚背；「再深一点，淹到膝盖」，它马上到膝盖；「再深一点，到脖子」，它马上到脖子；「这个还不够，我希望像喷泉一样灌下来」，它马上「呼」给你来个灌顶。想快就快，想慢就慢，想热就热，想凉就凉，想深就深，想浅就浅。我们娑婆世界的水从高处往低处流，极乐世界的水不是这样，《观经》里描述：池子岸边有很多七宝树，池中的水顺着树爬上去，有的水下来，有的水上去，水和水之间碰撞，发出声音，宣讲佛法，不像我在这里讲，还要口干喝水。

极乐世界的水也讲法，风也讲法，树也讲法，鸟也讲法，光明也讲法，音乐也讲法，空中天乐齐鸣，都在讲佛法。你眼睛看到任何地方都开悟，耳朵听到任何声音都开悟，鼻子闻到空气也开悟，想不开悟不可能；在娑婆世界想开悟，白天想、晚上想，十万个大劫也开不了悟。到极乐世界，你想不开悟都不行，极乐世界没有不开悟的人。

善导大师说：

　　六识纵横自然悟，
　　未藉思量一念功。

什么叫「六识」呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意，是我们的六种感觉器官，叫「六识」。

怎么叫「纵横」呢？随便看到哪个地方，横着看，竖着看，横着听，竖着听，随便你碰到什么地方，就开悟了，这叫「六识纵横自然悟」，你自然而然就开悟了，不需要勉强，不需要着急，「自然悟」。

「未藉思量一念功」，不需要你有一念的思惟，「我这么开悟：坐在那里，眼睛使劲闭，脑袋使劲想，使劲开悟！」──不用！都是很自然的。

你要听佛法，极乐世界的八功德水也会讲种种的佛法，会讲《金刚经》，会讲《地藏经》，会讲《法华经》，会讲《华严经》，而且，极乐世界的《华严经》比我们这个世界的《华严经》不知道要丰富多少倍。《华严经》是佛教重要的经典，《华严经》有三个本子，在娑婆世界流通的是最简略的本子，《华严经》是龙树菩萨从龙宫里请出来的，龙宫里还有中本、广本，内容太多了！我们娑婆世界的众生没法读完，就像电脑一样，储存空间不够，根本没法流通，所以，拿了一个最简略的本子。我们到了极乐世界呢，一切诸佛的佛法在那里自然通达，身心没有任何障碍，没有生苦，也不会衰老──没有老苦，不会生病，也没有医院，更不会死亡，到极乐世界的每一个众生都有无量寿， 《阿弥陀经》里说：

　　彼佛寿命，
　　及其人民，
　　无量无边阿僧祇劫。

我们每个人到极乐世界都会决定成佛，不需要经过第二生，一辈子就成佛，因为我们都是无量寿。到达极乐世界之后都是不退转，都是大菩萨，都和阿弥陀佛一样得到无量的光明和无量的智慧。

阿弥陀佛两度来迎

今天给大家介绍一位刘茂仲居士，这位居士往生得有一点特殊。他是湖南临澧人，刘居士家我去过，他就有一点拖泥带水、不干脆，非常危险，差一点没往生，最后还是往生了（我把答案告诉大家），但是，他往生得很玄乎，怎么玄乎呢？他夫妻俩都是学佛的，妻子学佛比较早，丈夫退休之后也修学净土法门，愿意求生净土。后来病重了，莲友给他助念，开示他：「刘居士，你要求生西方极乐世界啊⋯⋯」大家来念佛了，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」。

哎！刘居士在病床上说：「来了，来了！」

「谁来了？」

「阿弥陀佛来了。」

大家一听说阿弥陀佛来了，非常喜悦，念的声音马上提高了，「好啊！阿弥陀佛怎么样？」

「阿弥陀佛托着莲花来了。」

「那你跟着去啊！」

他不讲话。

然后大家声音很高地在那里念，提高嗓门念，念了两个小时，把助念的莲友嗓子都念哑了，他还在那里眼睛上翻，他还不动。

「你怎么不去啊？」

他还是不出声。过一会儿他说：「阿弥陀佛终于走了。」

阿弥陀佛走了！

「怎么搞的！阿弥陀佛走了？」助念的莲友听到这么一句话，都泄气了，「这么好的机会给你，你不去，让给我也好啊！」

如果你们助念，你们泄气不泄气？来了又走了，你看多可惜！

他妻子就打电话给我：「你看我们家老刘，阿弥陀佛都来了，后来怎么又走了呢？他怎么没往生呢？师父，这是怎么回事？我们从来没见过。」

我说：「不用问我，问你们家老刘，他肯定是有什么没放下，你好好问问他，盘问盘问。」

她就问了：「老刘，你是不是平时说想往生是假的？你是不是不愿意往生？你有什么没放下来？为什么阿弥陀佛来了又走了？你老实说。」

老刘说：「我还有一点事儿没放下。」

「有什么放不下的？」

「我就舍不得我那个小孙子。」

大家要注意啊！谁是冤家债主？小孙子可能就是你的冤家债主，「小孙子可爱呀！很可爱！我就舍不得小孙子。」

老伴和莲友是恨铁不成钢，说：「你这个老刘，平时跟我们讲得那么好，说你怎么愿意去往生，结果你讲的不是真话，你还舍不得小孙子，阿弥陀佛来了你还不跟着走！」

我在电话里说：「大家现在就不要责怪他了，要鼓励他再次发起愿往生心，要真的愿意往生。什么办法？他不是喜欢小孙子嘛，你就跟他讲明白。」

她就把媳妇叫来，媳妇就在爸爸的床前跪着，儿子也一起跪着，很肯切地请求：「爸爸，你现在病得这个样子，人寿不长了，你老人家放心跟阿弥陀佛走，我们一家三口一定会过得很好。极乐世界我们将来都去，去那里我们还可以再见面。如果不往生极乐世界，想孙子也是白想，阎罗王把你抓走了，我们将来到极乐净土，你怎么办？」

「哎！对呀！我要往生！我打定主意了，我这次真的愿意往生。」

哦，原来以前都是假的，这次真的愿意往生了。

「好啊，真的愿意往生，我们再来给你助念。」我们的莲友很慈悲（佛就更慈悲，不用说了），又来助念，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」走了，这次真的往生了，走得很殊胜，很安详，身体柔软，往生了。

佛的慈悲

为什么举了他的例子呢？他的例子很有特色，第一点，你看阿弥陀佛多慈悲，刘居士并不是一定不想往生，他也想往生，但是有点摇摆。虽然他摇摆不定，但是佛说：「你临命终时，我也前来迎接你。」你看，摇摆不定的人佛也来接引，佛是不会失约的。

所以，有人讲：「佛啊，我想往生西方极乐世界，我已经做好准备了，阿弥陀佛你有没有做好准备？到时候你会不会来？会不会失约？会不会忘记了？」

阿弥陀佛决定会来！阿弥陀佛如约来迎接。阿弥陀佛发了四十八愿中的第十九愿：愿生极乐之人，临命终时，我与大众现其人前，来迎接他。阿弥陀佛的誓愿不会是空头支票，他来了，但是，刘居士在那里动摇，那佛就在那里等，一直等两个小时！你看，佛这么尊贵，来接我们，我们还要佛在那里坐凉板凳等两个小时，我们不像话！如果说国家领导人来接见你，你还在那里摇摇摆摆，摆个大架子，让国家领导人等你两个小时，你合适吗？

你看，刘茂仲让阿弥陀佛在那里站两个小时，这不合适啊！他在动摇，后来泄气了，「我的小孙子舍不得」，那么，阿弥陀佛就暂时离开，走了。第二次他又发愿，愿意往生，阿弥陀佛又来第二次，佛多慈悲！佛不会失约，决定会接引我们往生，责任都在我们这边。

真的愿往生

刘居士的往生心为什么没有那么急切呢？就是对世间的事情还没有看得破，还没有放得下。

大家能不能向刘居士学习？

（「不学习他。」）

不学习他是吧？我们不能向他学习，我们发愿要发真实的愿。

大家愿往生极乐世界是不是真的？

（「真的！」）

真的吗？

（「真的！」）

当初刘居士也是这么回答我的。

（众笑）

「真的！真的！真的！」结果他被小孙子绊住了。希望你们超过他。刘居士现在在极乐世界做菩萨了，我是把他作为一个例子来说明。我们要超过他。

你是不是真的愿意往生，你自己心里明白，这个不需要问人家的。

「师父，你看我是不是真的愿意去往生？」

「我看不出来，谁知道？你自己是不是真的愿意去往生，你要问我吗？」

什么叫真的愿意去往生？你看有的人，他在这个世间，看样子好像不怎么样，其实他心里已经打定主意了，到往生的时候，他一点也不含糊，说走就走。

有的人口号喊得很响，手举得很高，「师父，告诉你呀，我就是不能跳起来，如果能跳起来，我跳两丈多高，我很愿意去往生！」结果到最后的时候，他犯熊了，软了，那就不是真的愿意去往生。

至诚心、回向发愿心

释迦牟尼佛在《观经》中说，发三种心即便往生：

　　一者至诚心，
　　二者深心，
　　三者回向发愿心。

刚才大家说：「我真的愿意去往生！」那么，你的「至诚心」──「真心」就有了，恭喜你！鼓掌。

第二个，你的「回向发愿心」──「发愿心」也有了，还要鼓掌。

释迦牟尼佛告诉我们：

　　具足三心，
　　必得往生！

深心之一：深信自身现是罪恶生死凡夫，无缘出离

「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心」，好，下面我们主要讲「深心」──其他两种心都有了，「至诚心」、「回向发愿心」：「我真的愿意去往生」。

有的人说：「师父，我给你写保证书。」

「我不用你给我写保证书，你愿意去往生，阿弥陀佛都知道。」谁是真谁是假，佛的眼睛不会看错，佛闭着眼睛都看得出，「真的吗？真的。」你是假的佛也知道。

我们要真的愿意去往生。

下面我们来讲「深心」。什么叫深心呢？善导大师分成两个方面来说明──深心有两种：

　　一者决定深信：
　　自身现是罪恶生死凡夫，

我们是不是罪恶生死凡夫？是不是？

（「是！」）

哎呀，好像我们是罪恶凡夫还挺勇敢的，这么大声音。我们确实是罪恶生死凡夫，我们是凡夫，不是圣人；我们是凡夫，又有生死轮回，是「生死凡夫」；我们有生死，因为我们有罪恶，我们每个人都是「罪恶生死凡夫」。

　　旷劫以来常没常流转，

我们无始劫来都在这个世界流浪、流转，「旷劫以来常没常流转」，是不是这样？往事不堪回首啊！我们生生世世以来都在六道轮回当中，「常没常流转」，什么叫「常没」呢？「没」是沉没，就像一个人掉到海里，头没到水下面，淹得要死，这叫「常没」；「流转」就是六道轮回。

　　无有出离之缘。

善导大师告诉我们：我们自己身上有三点要深信：

第一要深信自己是凡夫，是生死凡夫，是罪恶生死凡夫，是不是这样？

（「是。」）

决定是这样子，我们在座还没有阿罗汉呢，大家都是凡夫。

第二要深信我们过去世都在六道轮回当中，我们不是极乐世界来的菩萨。你不要说「哎，师父，我可能是极乐世界乘愿再来的菩萨」，你可能是，我不知道。

我们都是罪恶凡夫，旷劫以来常没常流转。第二点能不能相信？

（「能！」）

第三点，善导大师告诉我们说：要相信自己「无有出离之缘」，我们自己身上没有出离生死轮回的可能性，我们身上没有缘。

这个要解释。我们凡夫在六道轮回当中，要出离生死，就要有缘，没有缘，出离不了。比如说我想过海，「我想过海」，这个叫因，佛法讲「因缘」，有因有缘，事情就办成了。想办这件事，这就是因；「我想过海」，但是没有船，那能过得了海吗？过不了，对不对？我们想了生死，但是没有了生死的方法，我们有缘出离吗？没有！我们自己所修行的功德，毫不客气地告诉大家，也是实实在在地告诉大家：我们大家所修行的，每天都是功不抵过，我们每天修的一点点小福报，还比不上罪业，每天都在欠债，每天都在往下堕落。我们想想自己的起心动念，难道有一念是无人相、无我相吗？我们每天都是有人、有我、有自私心、有贪嗔痴，清净心、清净念根本就没有，有一点善心、善念，也都是轮回之业。

修行，大家要懂得：不要把世间法当作佛法，世间法不是出世间法。什么叫世间法？我们所做的一切事情都是世间法，甚至包括行善积德，都是世间法，不是出世间法，出世间法都是无人、无我，破人相、破我相，不生不灭，这才是出世间法。行善积德怎么叫世间法呢？行善积德会让你下次投胎做人，升官发财，会有好的待遇，会升天，这还在六道轮回当中，不是出世间法。

只有我们以大菩提心和不生不灭的无漏智慧所行的，才是出世间法。

如果以这个为标准，就发现：我们自己身上没有出离之缘，因为出离就要不生不灭。哪种人有出离之缘呢？最起码，从禅宗来讲，你已经开悟了，悟得了自性，悟得了不生不灭的真如，悟后起修──开悟之后就可以乘性修行，这才可以说你身上发现了出离之缘，有这个悟境了，消除烦恼，每一生、每一生慢慢修行，生生不退，这样才有可能解脱生死轮回。最起码要达到这个水准，没有这个水准，谈都谈不上。

所以，善导大师告诉我们：我们每个人自己身上没有离开生死轮回的可能性，没有这个机会，我们自己身上没有。

比如说你要过海，要过海就一定要有船，如果没有船的话，你不要谈过海，是不是？如果想到月亮上去，你有办法吗？没有办法，想上去，一定要坐登月飞船才能上去。好，现在你想出离生死轮回，想离开三界，你说：「师父，我使劲想离开！」你使劲想离开，你也没办法，因为你没找到工具，没有修行。

我们在这个世间所做的一切，都让我们堕落在轮回当中。出离三界六道这件事情，不是说我们使劲就能使得了劲的，我们没有悟得不生不灭，我们身上没有出离之缘。

这一点大家再复习一遍，大家跟着我来想，善导大师讲：一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘──在自己身上没有办法找到出离之缘。

「那我怎么办？那我不是判死刑了吗？我还想出离，你说我没有出离之缘！」

对呀，我们都想出离，但是，我们自己身上没有出离之缘。

深心之二：深信弥陀救度，乘愿定得往生

那怎么办？哪里有？第二点就告诉你了：

　　二者决定深信：

出离之缘在哪里呢？不在我们身上，我们自己怎么修都修不来，就好像我们过海一样，我们自己没有办法游过去，海太宽了，浪太高了，水太寒了，我们自己游，肯定会葬身鱼腹。那怎么办？一定要有大船！没有船过不了海。

好，现在我们想出离，那我们就要有船了：

　　二者决定深信：
　　彼阿弥陀佛四十八愿，
　　摄受众生；

第二点就要信阿弥陀佛了。第一点信自己是没有办法出离的凡夫，第二点要信阿弥陀佛有办法救我们，阿弥陀佛发了四十八大愿，「摄受众生」，「摄受」就是救度的意思。救度哪种众生呢？救度我们这些造罪造业、轮回生死、没有出离之缘的众生。

　　无疑无虑，
　　乘彼愿力，
　　定得往生。

不用怀疑，不用顾虑，我们乘上阿弥陀佛的愿力，决定可以往生净土，这叫「二者决定深信」。

就好像我们刚才打的比喻一样，我自己是一个不会游水（再会游也没有用啊！海太宽了，过不了），那么，就要有船来救我们。

阿弥陀佛弘发四十八大愿所成就的六字名号，就是大愿船，这条大愿船来救度哪种人呢？就是救度我们这些自己没办法出离的人，来救度我们。我们靠阿弥陀佛的愿力，就可以往生西方极乐世界。

这个叫做「深心」。

所以，「深心」归纳为两点，就是：

• 信自己没有力量，
• 信阿弥陀佛有力量救我这个没有力量的人。

大家能不能听懂？

（「听懂了。」）

有的人不这样信，他说：「我相信我自己有力量，我能够离开生死轮回。」

那就不是「深心」了。缺乏「深心」不能往生。如果这样想，你不能往生。

有的人说：「我相信阿弥陀佛有力量，但是，他救的不是我。阿弥陀佛有力量救那个出家人，阿弥陀佛有力量救那个烦恼少的，阿弥陀佛有力量救那个修行久的，像我在家，烦恼多、修行差、妄念纷飞，像我这样的人，阿弥陀佛可能救不了。」

如果抱有这样的想法，不能往生。这个想法不叫「深心」，这个想法没有深信阿弥陀佛。

阿弥陀佛救度的众生，就是我们这些生死轮回的众生，他有这样的慈悲愿力，在他的四十八愿中的第十八愿里说：「我发愿要救度十方世界一切众生！」任何众生，不论出家在家、会识字不会识字、会修行不会修行、有杂念没有杂念，这些阿弥陀佛通通都不问，「你只要称念南无阿弥陀佛，我就救得了你，请你相信，请你接受，你不要怀疑！」

大家相信不相信？

（「相信。」）

真的相信阿弥陀佛救得了我们？

（「真的。」）

那我给你们提个建议，如果真的相信阿弥陀佛能救得了你，今年的春节多买点鞭炮，放得啪啪响，这才是人生真正值得祝贺的一件大事。除此大事，没有一件事更值得喜悦。

阿弥陀佛真的救得了你，你就真的要成佛啦！「嗨，我可以去成佛了！」这是真的！阿弥陀佛真的能救你，阎罗王就跟你白白了，你说：「阎罗王，再见！再见，阎罗王。我坐上了阿弥陀佛的飞机向你摇摇手，再见，阎罗王，娑婆世界，白白！」走啦！难道不值得庆幸吗？

因为阿弥陀佛一定要救度我们：「任何人，你只要念这句名号，你不往生，我负责！」你不往生，阿弥陀佛负责，阿弥陀佛说：「十方众生，你称念我的名号，若不生者，不取正觉！如果威海的王居士、张居士、李居士，山东的、中国的、外国的，十方众生都包括在内，有人念我的名号，想往生我的极乐世界，结果你不能往生的话，那我为你负责任，我誓不成佛！」阿弥陀佛用他成佛的功德为我们负责任，他已经成佛了，他负得了这个责任。他用六字名号的功德来救度我们，他有功德来负责任；我们没有功德，但是，我们信靠阿弥陀佛，没有不往生的。百分之百往生！

能够这样相信，叫做「深信」，叫做「深心」。如果具足这个「深心」，大家就三心具足了，这样三心具足，称念弥陀名号，必得往生！

「念佛往生」、「念佛往生」，念佛就决定往生！

大家不要边念佛边怀疑，「南无阿弥陀佛⋯⋯能往生吗？能往生吗？」边念佛边怀疑，「老王，你看我这样念佛能往生吗？」老王又不是判官；「老李，你看我这样念佛能往生吗？」你不要问老王老李了，你问阿弥陀佛，「阿弥陀佛，你曾经发了愿，你说十方众生念你的名号不往生的话，你就不成佛，现在我是十方众生之一，我念你的名号，你要让我往生啊！」

阿弥陀佛会不会讲假话骗我们？

（「不会。」）

阿弥陀佛说：「你念我的名号，我决定救你！」

阿弥陀佛会不会救我们？

（「会。」）

我们每个人念佛，都决定往生的。我在这里讲多了，好像有点过头儿，一遍就够了，我们念阿弥陀佛的名号，决定可以去往生，没有任何问题。

除不掉妄念，佛也救度

那么，怎么念呢？有人就怀疑了：「师父，我有疑问，我念阿弥陀佛名号的时候心有杂念，不清净啊，这样也能往生吗？」

你们说？

（「能！」）

我们大伙儿都回答得很干脆。等我一走，你不要打个问号，「‘能’后面还有个字我没好意思说，能──吗？」有的人有疑问。

我分两点来说明。第一点，如果你是阿弥陀佛，你有无量的慈悲和愿力救度众生；这个众生念你的名号，他也不想打妄想，但是他事情很多，想这个事、想那个事，他又是你前世的儿子，他打了妄想，你救他不救他？

（「救！」）

对呀！你都有这个慈悲，阿弥陀佛的慈悲超过你，不可能不救，因为他不是别人，他是你的儿子，他不想打妄想，但是他没有办法不打妄想，你不救他，那就是你不慈悲了，不是众生的问题，对不对？

大家愿意打妄想吗？

（「不愿意。」）

大家有办法不打妄想吗？

（「没有。」）

对呀，我们不想打妄想，但是我们没有办法不打妄想。

这个时候，我们想往生吗？

（「想！」）

如果阿弥陀佛不救我们，他就太残酷了！

「阿弥陀佛，我每天念你三万遍，我不想打妄想，我想清净，但是我做不到，我特别想往生，可是你不救我！」

那就不慈悲了。

阿弥陀佛没这个条件，绝对没这个条件！他说「十方众生」，特别是念佛容易打妄想的人，他早就知道我们念佛容易打妄想，知道我们心不清净，但是没关系，只要张口念佛，佛就救度！

大家都长嘴巴，都会念佛，都愿往生，是不是？

（「是。」）

愿意往生，长嘴巴、会念佛，这就够了，就达到阿弥陀佛的标准了。阿弥陀佛的标准很低：愿意往生、称念佛号就达到标准了。

所以，往生不是问题，就看大家相信不相信、念不念佛。

正常现象

我走了很多地方，问了很多人，还没有一个人告诉我说他念佛从来不打妄想（我们佛教徒不打妄语），每个人都在那里烦恼，都在那里着急，说：「哎呀，师父！念佛打妄想怎么办？」

我说：「不用办。」

「师父，我打妄想怎么办？」

我说：「就这么办。」

「师父，念佛打妄想怎么办？」

「阿弥陀佛来办，你不用办。」

我们莲友之间，大家也可以交谈交谈，交流交流心得体会，我们念佛的人不愿意打妄想、不愿意起杂念，可是大家都起杂念，说明这是个正常现象，对不对？如果不打妄想了，那你是出格了，就是特殊现象了。这个正常现象阿弥陀佛不救度，那他的生意做不了了。

就像开医院一样，医院来的都是病号，这是正常现象。医院里都是些伤风、感冒、长疮、流脓、拉肚子、做手术的病号，这是正常现象。

阿弥陀佛救度的众生，念佛会打妄想，这是正常现象，一点也不影响。

只要念佛、愿生，妄念无碍往生

• 第一，从道理来推论，阿弥陀佛没这个要求，他在第十八愿里说「十方众生」，他没有说「不打妄想的众生」。
• 第二，我们不想打妄想，但是做不到。
• 第三，我再讲一个比喻，听了这个比喻，大家就知道没问题。

我想，在座的很多莲友都坐过船，我们坐船，最重要的，我们的身体要坐上去，是不是？但是，坐在船上也不可能总是不打妄想，坐在船上会看看风景，「天气不错，海面上风平浪静」，然后也会想想家里的事情。

请问：这会影响你坐船吗？会不会因为你一想，就掉到海里去了？

（「不会。」）

如果那样的话，我们不敢坐船了。你一上船，船长说：「各位旅客请注意，下面广播乘船须知：任何人乘上我的船，不可打妄想、起杂念，如果起了杂念、掉到海里去，我船长不负责任！」他这样一广播，所有的乘客都下去了。

南无阿弥陀佛六字名号来了，说：「各位众生请注意，我六字名号大愿船开来救度你们，请上我的愿船吧！但是有一点，如果你们坐在我的大愿船上打了妄想，堕落到三界六道去轮回，那样我不负责任。」我们谁敢坐这条大愿船？

不可能，对不对？

如果船长说：「各位旅客请注意，乘上我的船，不要跨越栏杆，不要自己跳到海里，要老老实实坐在船上，我保证你可以过海。」这样乘客就高兴了，对不对？

好了，阿弥陀佛讲了：「各位众生请注意，上了我的六字名号大愿船，你要坐在船上，不要下去，不要杂行杂修，不要翻过栏杆跳到海里，你只要专门念我的六字名号，坐在大愿船上不下来，虽然有妄想杂念，没有问题，我保证你可以到极乐世界！」

是不是这样？

（「是。」）

对呀，世间的船都有这样的功能，何况阿弥陀佛六字名号大愿船，怎么可能说一想就掉下去了？不可能的事情！

我们念佛，念着念着，「现在四点半，要接孙子去了」；念着念着，「哎，要去买菜了」⋯⋯这都是正常的，家庭生活就是如此，凡夫本来就这样子，接孙子、买菜，乱七八糟的杂碎事儿，不想这些想什么呢？凡夫就想这些。虽然想这些，但是，我们看清这些是假的，不是真的；我愿意往生西方极乐世界，那才是真的，不会因为说我想了一下幼稚园的孙子，就不愿意去往生了（如果那样的话，你就跟刘茂仲一样，那就完了）。我虽然想了这件事，但是，我往生的心决定不会改变，是不是？

（「是。」）

如果是这样的心态，说明你念佛是坐在了阿弥陀佛的大愿船上；如果你念佛只是嘴上念，心里说：「我还不太愿意去往生。」如果有这样的心态，即使你没有妄想杂念，你也不能去往生，因为你是在那里做功夫，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯我想求开悟」；「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯念得很清净」，你没有愿意去往生，你等于是没有坐在大愿船上，你在修功夫，这样不能往生。

只要你心里百分之百愿意去往生，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，有时候念头跑出去了，跑出去就拽回来，那么，你肯定往生，没有问题。

就好像我们刚才讲的坐船一样，我从威海坐船到大连去，我真要去大连，过年了，我要回去了，坐在船上，那么，偶尔想东想西，那个不影响，因为我的身体还在船上，对不对？不影响。

我们念佛呢，我们的心完全归靠阿弥陀佛，虽然偶尔脑子会想这个事、那个事，这是正常的，不影响往生的。阿弥陀佛的大愿船会稳稳当当、实实在在摄取不舍。

摄取不舍

阿弥陀佛为什么摄取不舍？所谓：

　　光明遍照十方世界，
　　念佛众生摄取不舍。

摄取不舍就是白天晚上保护你、救度你、不离开你。就像船的密封舱一样，把你封在里边，你坐在船的密封舱里，你打妄想，想跑也跑不出去。

我们专念南无阿弥陀佛六字名号，阿弥陀佛的八万四千光明就把我们密封在里边，所以，我们就放心大胆，阿弥陀佛决定让我们往生西方极乐世界。

阿弥陀佛这条大愿船──六字名号，叫做「无漏功德」，没有遗漏的。就像一条船，如果船底有个洞，漏了，那么，这条船就要沉下去。阿弥陀佛六字名号是无漏功德，大家坐在这条船上，不会说因为起了一个杂念，它就成为有漏了、沉下去了──不可能这样！是不生不灭、无漏清净功德。我们既然一心归命阿弥陀佛，完全仰仗阿弥陀佛，来念他的名号，那是万无一失，没有一个不往生。

阿弥陀佛的救度是万无一失，没有问题的。

《观经》「下品下生」

我再跟大家讲一段经文的证据，光是这样讲，可能大家心里还有疑惑，「你这样讲，人家说这样不行啊，光你一个人讲行吗？」不是我讲的，这是佛讲的。

下面给大家报告一段《观经》「下品下生」，这段听了之后，大家都会觉得「哎呀！好啊！」

《观无量寿佛经》是我们净土三部经之一，下品下生是最精彩的一段，精彩在哪个地方呢？因为下品下生这个人是个恶人。经典里说他是什么样的一个众生呢？他是造作五逆重罪：

　　五逆十恶，
　　具诸不善。

五逆罪，修学佛法的人都知道，五逆，五种罪大恶极的罪过：杀父、杀母（这样的人！大逆不道）、杀阿罗汉（阿罗汉他都敢杀）、出佛身血（要谋害佛）、破和合僧（要毁灭佛教）。这样的人是直堕地狱的，这样的人造作了堕落地狱的定业，以他本身的业力来讲，他是肯定要堕落地狱的，这样的人不下地狱，地狱该收谁啊？

但是，这个必定要堕入地狱的众生，居然能往生西方极乐世界！不敢相信！

「这样的人怎么能去往生？」

这样的人就可以往生。

《观经》的经文是这么说的：这个人，看他的罪业：

　　以恶业故，
　　应堕恶道，
　　经历多劫，
　　受苦无穷。

以他本身的因果报应来讲（这是讲我们众生这边的因果报应），他应该怎么样呢？应该堕在地狱里面。造这样的重罪，他还能不堕落吗？

「受苦无穷」，在地狱里无穷无尽地受罪，无量劫受罪。

阿弥陀佛的救度，就是以这样的众生作为一个蓝本，就好像医生救病人一样，最重的病、必死的病，疑难杂症，没人能救好的，把他救好了，说明这个医生很厉害。这么一个众生，造了五逆罪，现在快死了，这样的人、在这么短暂的时间之内，能够把他救到极乐世界，这说明阿弥陀佛不可思议！是不是？这不可思议！

好，下面就要讲到这个情景了。现在他要死了，要堕入地狱了，这样的人能有好死吗？不可能！经中讲：

　　地狱众火，
　　一时俱至。

地狱的火都烧来了，阎罗大鬼推着火车来烧他，他是四大分离、身心逼迫，冤家债主都来讨债，「地狱众火，一时俱至」，苦恼得不得了，对不对？

在这千钧一发的时刻，他遇到了善知识（哎，就是我们在座的各位莲友，你去跟他讲念佛，就是善知识了）。善知识跟他讲什么？

　　种种安慰，
　　为说妙法，
　　教令念佛。

「某某人哪，你现在很苦恼是不是？」

「是啊！」（火都烧来了）

「阿弥陀佛要救你呀！阿弥陀佛救得了你！」

「哎呀！我造了这么多罪业，他还救我吗？」

「放心！阿弥陀佛大慈大悲，任何众生，只要你肯回头，愿意往生极乐，阿弥陀佛决定要救你！」

这叫「为说妙法」，讲念佛法门，教他念佛。

经中怎么说呢？

　　彼人苦逼，
　　不遑念佛。

这个人现在太苦恼了，这个时候如果教他清净心，他能做到吗？「某某众生啊，你造了五逆重罪，现在阿弥陀佛要救你，但是有一个要求，你要清净心念佛，你要不起妄想杂念，你要如入禅定⋯⋯」，他能不能做到？

（「不能。」）

做不到的。我们都做不到，发个高烧就做不到了，不要讲现在快死了。经典里说「彼人苦逼，不遑念佛」，他被临终的死苦所逼迫，四大分离，精神恍惚，恐惧迷闷，冤家债主讨债，地狱景象现前，所以，他心里是一团乱麻。我们大家说自己心里乱，跟他比，我们就是神仙了，一点都不乱了，他这个时候乱得不得了，大家想想是不是？

大家设身处地地想一想：这个人就是我，造了五逆重罪，现在就要死了，地狱的火烧来了，你想想看，心里多乱！一团乱麻。所以，在心里念佛念不了，「怎么忆念⋯⋯？」念不了！

善知识一看，「哎呀！让他在心里念佛，不可能了，清净心都做不到。」不要讲清净心，就是在心里忆念都做不到了。

　　善友告言：
　　汝若不能念彼佛者，

「你心里不能忆念阿弥陀佛、不能忆念佛名」──

　　应称无量寿佛。

「你只要张口喊出来就可以。」

「称」就是口称名号，「应称无量寿佛」。前面的「念」，就是指心里忆念。

「某某人哪！现在时间来不及了，你不要误会，不是让你怎样凝定心神来念佛，这你做不到的，阿弥陀佛有无量的神通道力，没有任何条件，你只要张开嘴巴念出佛号就可以了！这样就解决了！」

这个他才做得到，对不对？他会「哎哟」叫爹叫娘，就能张口喊出佛号。

这个五逆众生，经中说：

　　如是至心，
　　令声不绝，
　　具足十念，
　　称南无阿弥陀佛。

他一听说只要张嘴喊出来就管用，这样就能往生，这个简单不简单？

（「简单。」）

对呀！只要张嘴巴喊出来就能往生了，大家都能张嘴巴喊，都可以的，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」喊了十句，经中说：

　　称佛名故，
　　于念念中，
　　除八十亿劫生死之罪。

每一声、每一声都了生脱死，每一声、每一声都具足灭罪往生的功能，每一念、每一念都具足了。

他念了十句佛就断气了，见到金色的大莲花，像太阳一样来迎接他，他刹那之间随着莲花往生西方极乐世界。

精彩不精彩？

（「精彩！」）

他造作五逆重罪，看着看着就要堕入地狱了，念了十句佛，阿弥陀佛马上就递来一朵大莲花，接着他。他正要往地狱堕落呢，往下掉，阿弥陀佛「啪」就把他接起来，刹那之间往生西方极乐世界。

这个不可思议啊！在千钧一发、一发千钧的时刻，阿弥陀佛出现了！

当然，你不念佛，阿弥陀佛出现不了，因为念佛，感应道交，口称南无阿弥陀佛，当下大莲花来迎接他。

任何众生念佛都能往生

大家说「我修行差」，你总比他好多了：他一辈子没有做过一件善事，他造的都是恶业，五逆重罪，我们虽然也有罪过，但是没有杀父杀母，像他这么罪业重的人，他都能得救，那么，罪业轻的人不能得救吗？能不能？

（「能！」）

我们再来看，他念佛有清净心吗？他念佛能够不起杂念、能够如入禅定吗？他念佛能够心里不慌乱吗？他临终的时候死苦逼迫，他的苦比我们更重，他的心比我们更乱，我们在家里四大轻安，稳稳当当坐在那儿念佛，跟他比，我们都是神仙了，他都能往生，我们不能往生吗？阿弥陀佛不要求他，会要求我们吗？

不会的！

但是，他有一个优点，他是一心靠倒阿弥陀佛，他这时不会说「念佛太简单，我要学《楞严咒》」，他没有这个想法，他决定不会杂，他就是口称六字名号，他就是一心愿意求生西方极乐世界，一心归投阿弥陀佛，因为地狱的火都现前了，他不靠佛没得靠了。

所以，大家要向他学习，但不是向他学习造罪，向他学什么？

一心投靠南无阿弥陀佛！

「不管我心里乱还是不乱，我都不管！口称六字名号。」这样决定往生西方极乐世界。

所以，念佛，不是看我们心里清净不清净（你能清净当然好），主要是看我们是不是投靠南无阿弥陀佛，愿意仰靠南无阿弥陀佛，没有不往生的！《观经》下品下生就是例子。论修行，他是最少、最差的，只念了十句佛；论造业，他是最凶、最猛的，造作五逆重罪；论心境，他是最慌、最乱的，「彼人苦逼，不遑念佛」；论时间，他是千钧一发、最短暂的，现在就要死了，没有机会再作他念。这样的众生都能往生，显示没有一个不能得救。

我们跟他比：论罪业，他比我们重；论修行，我们虽差，但我们归依三宝、我们吃素、我们行善、我们念佛，我们比他强；论心境，我们虽说不清净，但是跟他比，我们还是稳定多了；论时间，他是临终只念了十句佛，我们念一天、七天、一年、七年，他能往生，我们怎么不往生呢？

《观经》这段经文，是释迦牟尼佛举出这么一个造作极重恶业的人，一生不修佛法、不行善，直到临终才念了一句佛、十句佛，当下声声念念之间除灭生死之罪，往生极乐世界，以此来说明：任何众生念佛都能往生。

这是佛亲口讲的。

任何众生念佛同样具足灭罪功效

这里的每一声每一念除灭八十亿劫生死重罪，我们现在念的这句南无阿弥陀佛，也是一样的，我们念的这句六字名号，当下也是除掉八十亿劫生死重罪。什么叫「生死重罪」呢？就是说：这句六字名号，让我们离开生死轮回，超生西方净土。讲「八十亿」也好，讲「五十亿」也好，讲「无量亿」也好，都是不定词，都是说明我们罪业很多、很重，就是说：把我们的生死罪都除掉了，叫「除灭八十亿劫」或「除灭无量亿劫生死重罪」。

请问诸位莲友：我们现在念的这句南无阿弥陀佛是不是南无阿弥陀佛？

（「是！」）

我们念的这句南无阿弥陀佛和《观经》下品下生的众生念的佛是不是一尊佛？

（「是！」）

那么，他念佛有那个功效，我们念佛有没有那个功效？

（「有！」）

确实有！大家不要认为只有他念佛才有灭罪的功效，不是的！每个众生念佛都同样具足灭罪功效。

就像一把手电筒，张三打也亮，李四打也亮。阿弥陀佛是无量光，下品下生的人念是无量光，我们念也是无量光，无量光就能灭除无量罪业，就能增长无量功德。

存款单喻：平时念佛同样管用

有人讲：「师父，我有不同意见。」

我说：「可以讲。」

他说：一辈子念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」一辈子念的佛都不管用，什么时候管用呢？最后临死的时候念的那句佛才管用，平常念的不管用。

这个观点是错误的！很多人抱这样的观点，他说：平时念的佛都不管用，都是在那里演习，到最后才是实干，临终那一句才管用──这就错了。我们最后念的那句佛跟我们平时念的佛都是一句佛，都是一样的，不是说最后那句佛才管用。

打个比喻给大家听。大家到银行去取过款吗？比如说一个人拿了一张存款单到银行去取款，走在半路的时候就操心了：「哎呀，银行柜员不知道给不给我钱？」到了银行，往柜台一递，银行的职员就给他钱了，有多少就给多少，「终于给我钱了！」然后他说：「哎呀，我这张存款单，就是最后递这一下子才有钱，以前拿的时候都没有钱。」

这个想法正确吗？（「不正确。」）

不正确，对不对？你之所以最后递这一下子可以取到钱，是因为你拿它的时候就有钱，如果拿的时候没有钱，你递十下子也没有钱，是不是？

六字名号就像这张存款单，我们现在念着，就是拿在手上了，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，到临死的时候递一下子，阿弥陀佛接引你，是因为现在这句六字名号里边就有往生功德，不然不能往生；是因为现在这句六字名号里边就有阿弥陀佛的接引，不然他不来接引；是因为现在这句六字名号里边就有阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不是？不是说你现在拿拿拿，到临死那个时候，好像股票，「哗」上涨了，不是的！现在拿到手上就是无量光、无量寿！所以，我们今天在这里念佛，我们今天就往生决定了。

佛在《阿弥陀经》里告诉我们：

　　执持名号

什么叫「执持名号」？你把这句名号抓住，就像到银行取款要把存款单抓紧了，不要丢掉，这叫「执持」。

阿弥陀佛告诉我们说：「你执持名号往生，半路上不要杂行杂修，你要把六字名号抓紧！」

好，你抓紧了，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」今天这样；明天起床还是这样，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」你这样才保险、才稳当，这样才决定往生。

不要把六字名号丢在旁边，杂行杂修，那就不一定了。

「执持名号」也叫「一向专念」。

专依善导大师思想

大家修学净土法门，要有择法的眼睛和择法的耳朵，一定要有传承，一定要专依善导大师，善导大师的思想，你越听越欢喜，越听越有信心，善导大师经常讲：

• 必得往生
• 定得往生
• 莫不皆往
• 皆得往生
• 即得往生

通通往生，没有不往生的。

其他人讲的，「你这样不能往生，那样不能往生」，听到后来，你都没有信心了。

大家要专门听善导大师的思想，因为他是阿弥陀佛的化身，没有任何问题的。

上午就跟大家报告到这个地方，下面请大家提问。

如果你说「师父，没有问题了，所有的问题都给你讲完了，大风扫除乌云，我心中一片明朗」，好，你这是听法入心了，佛光普照了。

还可以提问，各种各样的问题都可以提，因为我刚才讲的，是针对有愿往生心、但是对于往生还有所担心的人讲的，他可能听起来就比较相应。

念佛往生（问答部分）

看病吃药是否反映出对六字名号信心不足？

问：念佛决定往生，但在离开娑婆世界之前，因为罪业深重，还会得这样那样的疾病，这个时候，往往就会去看病、吃药，或者吃保健品，这样做对不对？这个是否反映出对六字名号信心不足、对娑婆世界还有留恋？或者我自己可以认为说：我称念南无阿弥陀佛坚定不移？

先给答案：如果你自己认为称念南无阿弥陀佛坚定不移，你就是坚定不移。

在这个世间，我们都是肉体凡胎，过去有业障，所以会得病，有病了去看病、吃药，算不算是对阿弥陀佛信心不够呢？这个不算，信心是够的。

世间的法，一法克一法，这跟往生扯不上关系，我们生病了，可以去看病。如果医生检查了，说：「某某人，你得了癌症晚期，恭喜你往生极乐世界！」「哎哎哎！不要！你要救活我，我不想往生！」如果这样想，你就是留恋了，医生说你的病没法治了，你非要赖着治疗、赖着不想往生，那就说明你留恋娑婆。

如果医生说你这个病可以治，那么你就治；如果医生说你这个病到了晚期，不能治了，「那我回家，儿啊孙哪，打包打行李，不要浪费钱了，把床位让给别人，我走了，到极乐净土去了」，这就可以了。

如果医生宣判不能治了，我们就到净土；如果医生说：「不要白受罪了，阑尾炎，开一刀就好了，何必呢？」那我们就开一刀，没关系。

不是说生病了吃药就是对阿弥陀佛没信心，那我请问你：肚子饿了，吃饭是对阿弥陀佛没有信心吗？

肚子饿了，「我不吃饭！我就念佛！吃饭就是对阿弥陀佛没有信心，南无阿弥陀佛⋯⋯」你越念越饿，对不对？

我从大连到烟台，「我对阿弥陀佛有信心，我就不坐船，我往海里走，南无阿弥陀佛⋯⋯」这个能行吗？

这个，不要愚痴，世间的事情就按照各自的规矩来。刚才讲过了，医生说你决定救不活了，你还赖着，那就是没有信心了。

再补充一下，有的人也可以理解，我们是凡夫嘛，被病苦所逼迫，有的时候会病急乱投医，这个医生看一看，那个医生看一看（但是，往生的心还是不改变的），因为确实太痛苦了，所以，哪怕听到别人说有土方子能够减轻病痛，也愿意去试一试，这个也是人之常情，这个不影响，主要看自己是不是真的有愿往生心。真的有愿往生心，你自己知道，死了就往生了，求的就是这一天。

另外一个方面，就是我们平时要多念佛。平时多念佛，临终业障就比较少，走得就比较安顺、稳当。所以，不要对家庭、儿女挂念太多，虽然念佛、真的愿意去往生，如果你挂念太多，也会跟他们感应道交很多，走的时候藕断丝连，就会磕磕绊绊，不那么顺利，那你何苦呢？瓜熟蒂落、水到渠成走得多自在？

所以，我们世间的事情不要想得太多、牵挂太多。当然，也不是说我们儿孙不管，我们接还是接、送还是送，但是，心里不要太执着，「我现在只跟极乐世界发生关系，跟你们在这里是临时代办处，为你们做点事情」。

在家里给亡人超度有效果吗？

问：给亡人超度，在寺院和在家里做，效果有差别吗？为什么要反复超度？什么时候才能知道超度成功了没有？

「在寺院里做和在家里做，效果有没有差别？」超度的效果不看地点，做超度佛事的效果，决定于三个方面：

一、被超度者善根的深浅、业障的厚薄。看他本人的善根是深还是浅，他的业障是重还是轻，跟他这一点有关系。如果他业障重，就难超度；如果他业障浅，就好超度。如果他善根浅，与佛法就难以感通，就难超度；如果他善根厚，你一超度，他马上就感通了。

二、跟我们阳上的人的诚心有关系。比如说你超度你的父母，或者超度你的其他亲属，你越虔诚，超度效果越好；如果你敷衍了事，请别人来念，自己无所谓，做点样子给人看，这样超度效果就差了。

三、跟超度的方法有关系。如果你诵经诵咒，和念佛相比，念佛最超胜，效果最明显。

亡人已经亡故了，他的善根深浅已经定型了，那么，我们在哪两个方面下功夫呢？就在我们的虔诚心和我们的超度方法，用这两点来弥补。越虔诚越好，方法：念佛越专一越好，为什么呢？印光大师在《文钞》里讲过很多回：在家居士超度自己的父母，最好是自己在家里念佛，当然也可以请莲友念佛，比如说我们来到慈圣寺念佛，大家都以念佛来超度父母。也可以请寺院里的师父，可以指定他来念佛。但是，人家念佛跟你念佛是两回事情，因为超度的是你的父母，你很容易想起「我妈妈是什么样子，她对我多么好啊」，母子之间很容易感通，所以，你自己念佛效果才明显。别人来念呢，如果这个人是得道高僧，你找到印光大师，找到善导大师，那就不用讲了，如果是一般的人，效果就差了。

如果我自己很虔诚地念，还有一百位莲友跟我同时念，当然效果就更好了，大家集体共修的合力，感应的力量就大，就会激发我们，往往我们一个人自己在家超度，会感到孤单、感到力量薄弱，来到道场，有庄严、如法、如律的仪式，很庄重，大众念得很整齐，那么，你的孝心就更加增长，感通力就更大，这个时候就有效果。如果这样的机会找不到，在家里老实诚恳地念，也有效。

哪一种效果不好呢？就是花了大把的钱，请了很多和尚，念了很多经咒，在这种场合，多数都是在敷衍，作为一种场面的事情，不是那么虔诚，都很疲劳，做完了事。印光大师讲：这个时候就敷衍、做排场，没有效果。而且经咒没有重复的文句，又念得飞快，听也听不懂，亡人也搞不清楚，效果就有限。

如果念这句佛号，每一声每一句都能直接打动每个人的心，而且跟亡人最容易感通，这句佛号只要念出来，当下满屋都是光明，亡人当下就得到佛光的加持，当下在佛光里就可以消除业障、往生净土，多好！

千万不要杂！

「为什么要反复超度？」第一，觉得上次超度没效果，所以，初一超了十五超，十五超了初一超，觉得没有效果。第二，我们表达自己的虔诚孝心，每年到了祭日，一周年、两周年、三周年，都会来超度，表达自己的孝心。

怎样才知道是不是超度成功了呢？我们没有他心道眼，没有五眼六通，我也不能跟你乱说超度成功没成功。我想有一条：你往生西方极乐世界了，自己就知道了，「我爸爸来了」──超度成功了。或者有明显的感应，比如说你念佛给你爸爸回向，哎！昨天他托梦给你是苦苦恼恼的，很悲惨的，今天你念完佛，当天晚上弟兄五个同时梦见你爸爸坐着莲花，穿着出家衣服，来告诉说：「我到极乐世界了。」那肯定就超度成功了。或者他过去经常托梦来，很苦，现在不来了，这也是一种表现。

我跟大家讲一个例子：贵州省有个陆通燕居士，她生下来不到一岁妈妈就去世了，所以不认识妈妈，过了三十年，爸爸又去世了，这时候她已经学佛了，她就很虔诚地给她爸爸做七，一七、二七、三七、四七，一直到第五七，五七的时候，她请了一些专修念佛的莲友给她爸爸超度，同时，给她妈妈也立个牌位，一道超度。她夫妻两个很虔诚，跪在佛像前面念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」哎！就发现地上出现一条沟，一开始只有一尺宽，马上扩得很宽，成了一条河，河水乌黑，河中喷出一丈多高的水柱，像喷泉一样喷出来，从里面出来一个人，披头散发，穿着一套白色的衣服，来到岸上，再仔细一看，观世音菩萨就在那个人的头顶上，这时，从西方射来一道白光，吸着她向西方而去。她想：这个人是谁呢？想起来了！就是她母亲。她虽然没见过母亲，但是有照片，照片里穿的是一身白色的衣服。

她母亲已经去世三十年了，堕落到地狱的河里边，因为这次给她爸爸念佛，也为母亲超度，你看，就超度走了。也是因为她夫妻很虔诚，也是因为这些莲友很虔诚，这些莲友都专心念佛，非常虔诚，经常来念佛，超度得非常有效果，也没到寺院去，但是很成功，效果很明显。

大家超度得怎么样，不用去问大仙，问大仙不一定准。我是觉得：不管怎么样，你多念佛，最长也就是几十年，你就知道了。那时，你发现爸爸妈妈果然没有往生，你自己就有办法救他们了。所以，以念佛为主。

怎样上香？

问：早晚上香上几支，怎么个上法？

早晚上香，一支就可以，不用太多，家庭佛堂很狭小，现在的香往往也不是那么纯，化学品很多，很污染，烧一支香意思一下就可以了。

最好不要买含有化学品的香，买香就买檀香。我们都是业障深重，因为我们前世欺骗人，所以，我们都生活在欺骗的时代，告诉你是檀香，其实不是檀香，钱卖得很贵，其实加了化学药品，我们就怪自己业障太重。能买到上好的香最好，如果买不到，就一般的香烧一烧，一支就可以了。有的人家里烧很多，三支、六支、九支，还有一大把的，那个没必要。

怎么个上法呢？早晨洗漱干净之后，就在佛前上一支，动作不标准没关系，虔诚心为主，然后礼佛三拜，就开始念佛，半个小时，一个小时，根据情况安排，就念这句南无阿弥陀佛。

在家里念佛不用唱，大清早四五点钟唱那么大声干什么？就一句一句地念，唱会很累，而且心比较波动，你就一句一句地念，「南无阿弥陀佛⋯⋯」。

如果年纪大了，念不快，你就小声慢点念，「南无-阿弥-陀佛」，你念的声音再小，佛都听得到──佛的耳朵好啊，不是说念的声音大佛才听得到。

你有力气，念得声音大一点也行。

平时有其他愿望能否祈求阿弥陀佛？

问：念佛的目的是了生脱死，我们平时有其他愿望，能不能求阿弥陀佛保佑呢？

可以。我们的主要目标是求生西方极乐世界，我们在这个世间，比如说孩子的问题，成绩不好啦，或者身体不健康，或者工作不如意，父母都要为他求一求，那么，怎么求呢？也是以念佛来求，念佛回向给他，「念佛回向给某某，让他业障消除，福慧增长，让他将来善根开发，念佛往生西方极乐世界」。

弘愿寺做佛事，不管人家有什么要求，我们一定会加上一句，因为莲友来做佛事往往是头痛医头、脚痛医脚，比如说孩子要考大学了，「哎，让师父帮我念念佛，让孩子考上好大学」，这一点，我们当然会给他祈求的，同时，我们会在底下补上一句，「也让这些学子能够善根开发，信佛念佛，将来必竟成佛」，这个是我们的主要目的，不管你愿意不愿意，我们给你回向一下。

我们做父母的给子女回向，也把这个内容加进去，这才是对他究竟、圆满、彻底的关爱，不然的话不彻底。

怎样体悟万事万物空性的道理？

问：怎样体悟万事万物空性的道理？

这个当然也是佛教的修持方法之一，这不是我们净土宗的，这是圣道门的修行方法，你对万事万物都能体会到缘起性空，你当然就可以成佛了，一点都不难。比如说烦恼，有什么烦恼呢？烦恼就是空性；生死，生死也是空的，一切你都能悟到本来都是缘起性空。

净土法门不从这里着手，因为这一点我们一般是不容易达到的，比如说加工资，跟你同时上班的，给他加一百，就不给你加，你能体悟空性吗？「凭什么不给我加？」遇到与我们的利益相冲突的事情，都不是嘴上说空性不空性，烦恼就多得要命，孩子、家庭等等。其实是要从心地上用功。

我们净土门是怎么来对待这些事呢？净土门很善巧：烦恼来了，我们也不需要看破烦恼，我们也看不破，因为我们是凡夫，那怎么办呢？想到说：「哎呀，这个世界真的很烦恼，我真的是凡夫，我确实是没有办法，这个太苦了，我要念佛，我要靠阿弥陀佛，我要求生西方极乐世界。」这样，烦恼也能培养我们的厌离心，厌离娑婆，求生极乐；烦恼也能增长我们的念佛心，「我不愿意这样烦恼」，那怎么办？念南无阿弥陀佛。所以，我们见了任何事情，都能归到念佛这一方法。冬天冷了，「哎呀，极乐世界不冷啊！南无阿弥陀佛」；夏天热了，「哎呀，极乐世界不热，南无阿弥陀佛」；上大街了，交通堵塞，「哎呀，极乐世界没有交通堵塞，南无阿弥陀佛」；跟别人吵嘴了，「哎呀，极乐世界是诸上善人俱会一处，没有吵嘴的，南无阿弥陀佛」，什么事都能想到极乐世界，都能想到念佛。

我们从世间的事情体悟到这里是无常、幻灭、众苦充满，就会念佛求生极乐。甚至包括春天看见树叶发芽了，也能想到说：「这是春夏秋冬的次第变灭，这里是无常的世界，不像极乐世界。」极乐世界的树不会说还发芽、还抽条、慢慢长，到秋天还飘树叶，没有这些，那里是不生不灭、无衰无变的境界。

不管什么样的境界，不管什么样的心理状态，都引导我们念佛。

有人说：「这里好啊！」好也念佛，好，不可能比极乐世界更好；这里景色美，极乐世界更美，如果你爱景色美，那也应该到极乐世界。

可否念佛求佛菩萨保佑亲人病愈？

问：我的亲人有病，他自己还不太信佛，我念佛求佛菩萨保佑他身体好行不行？能不能治病？

可以。可以念佛求佛菩萨保佑，把念佛功德回向给他，「念佛功德回向给某某人，让他业障消除，身体康复」。

能不能祛病呢？不能讲得那么定，只能讲一个大的原则：佛的名号有功德，有功德就可以消业障，功德回向给他，就对他有好处。至于说会达到什么样的程度，那是由多方面的因素决定的：一方面看这个人的业障是深是浅，如果他业障深重，你只念了五句八句佛，肯定对他也有好处，但是这个就轻了；另一方面，他本身也要配合，如果他信仰淡薄，甚至是怀疑佛法、诽谤佛法，根本就不相信，这样障碍就很重了。就好像一个房间，密封得紧紧的，你想把光照进来，那也很困难，是他自己不感通，效果虽然有，但只是周边的、附带的作用。如果我们遇到这种情况，一方面在佛前虔诚念佛，为他回向，另一方面，也不一定要对他灌输信仰，可以从他的角度，比如希望他身体好啊（任何人，什么都可以拒绝，但是，佛菩萨的慈悲没有理由拒绝，佛菩萨的大爱没有理由拒绝），这样来引导他，让他也来念佛，「你不用信佛，也不用某种宗教仪式，你只要口中称念，对你只有好处、没有坏处，哪怕念几句也行，听听念佛机也行」，这样对他都有帮助。

很久以前的亡人能否超度往生？

问：很久以前的亡人，在寺院中超度，能去西方极乐世界吗？如何做才能让亡亲去西方极乐世界？

这个应该说也回答过了，他能不能去西方极乐世界，这是不定的事情，不定在哪里呢？一是他的善根，还有我们超度的方法，还有我们的虔诚心，总之，对他有帮助，不管这个人在哪一道，阳上的眷属为他念佛，即使他已经投胎了，也能帮助他，比如说他投胎转世做了一头猪，你为他念佛，这头猪本来到过年的时候要被抓起来宰了，你一念佛回向，哎，就可能遇到有人给他放生了，免了一刀。这就是你念佛的好处。

或者你给他念佛回向，他本来是要再投胎做猪的，结果因为你念佛回向给他（虽然不知道他在哪里，但是感应还是存在），他可能下次投胎就不做猪了，就可能转生人道。

或者他在饿鬼道，饿得不轻，你念佛回向给他，这时候刚好就有人做法事施食，他就吃得饱饱的，也能改善他的生活待遇，甚至脱离饿鬼道，转世为人、上升天堂、往生西方都有可能。

大原则来讲，会增长他的福德，消除他的业障，乃至究竟往生净土──往生净土是最好啦，到净土去成佛啦。

是不是有百分之百的把握呢？不一定。有一件事情倒是有百分之百的把握：如果我们自己往生西方极乐世界了，因为跟我们的父母关系很近，很容易感通，所以，我们到极乐世界，再回入娑婆救他们，那是百分之百的。

如果大家眷念亡人，就应该自己踏踏实实念佛，求生西方极乐世界。

我想，问这个问题的人大概自己的往生已经有把握了，没问题了，如果你自己还有问题、还没把握，就不要老是为别人操心。如果你没有问题了，你的父母也不会有问题，顶多几十年，就要去救他们了。

发愿往生与自身本具的佛性有什么关系？

问：我们自身佛性当中的无量光寿与阿弥陀佛的无量光寿的关系是怎么样的？发愿往生与自身本具的佛性有什么关系？

佛性就是觉性──觉悟之心。我们本身虽然有无量光寿，可是，我们的无量光寿没有开发出来。

打个比喻：海面上有个水泡，其实，它的本体也是水，它中间有气儿，形成一个泡的形象，它本身跟大海是一体的，它本来就是水。可是，它已经执着了，认为自己是个泡了，这样，它虽然还是跟大海一体，可是它感觉不到跟大海一体。

大海就代表阿弥陀佛的无量光寿，我们本身就像小水泡一样。水泡破灭了，就跟大海完全一体了。不过，我们现在是执着自己的身体，我们还没有往生，我们还是个小水泡。我们一旦往生西方极乐世界，这个身体就没有了，我们这个水泡「啪」就灭掉了，当下就跟阿弥陀佛无量光寿的大海成为一体了，那个时候，我们的无量光寿就真正显发出来了。

我们不能指着小水泡说：「它就是大海。」它是个水泡，但是，它的水性跟大海是相同的。我们也不能指着凡夫说：「他就是阿弥陀佛。」不是的，我们的无量光寿还没有显现。一旦我们往生极乐世界了，自然就是无量光、无量寿，这是很自然的，不勉强的。为什么如此呢？因为是莲花化生，莲花化生就是这样的。

比如说猪一生下来，不用学习就会在地里拱，它投胎为猪就是那样子；鸟长大了就能飞，它投胎为鸟就有这个功能；我们从阿弥陀佛的正觉莲花化生出来，自然就是无量光，自然就是无生法忍，自然就没有烦恼了。

在这个世间打比喻，比如我们生活在城里，很烦，空气污染、噪音很大，感到不舒服。如果我们来到山青水秀的地方，看到优美的风景，我们的心自然就感到比较舒服；到了旅游胜地，到了公园，到了海滨，自然就少了烦恼。我们在娑婆世界，来到相对清净、环境相对优美的地方，尚且可以减少很多烦恼，如果到了极乐世界，我们就可以想像，所有的烦恼当下就没有了，很自然的，所以，我们要求生西方极乐世界。

比如说两人吵嘴了，如果你不离开那个环境，你越想越烦恼，见到他也不得劲儿，听到声音也不得劲儿，对不对？现在人家把你拉开，换一个地方，慢慢就气消了。

我们如果不求生西方极乐世界，想在这个地方修行成佛，那是不容易的，因为都是冤家对头，老是碰到一起，见到就烦，永远没有解脱的时候。

所以，大家根据生活当中的实际经验，也能体会到：在这个世界成佛是不可能了，应该求生西方极乐世界。

业力现前的时候不承认因果怎么办？

问：当业因果报现前的时候，不承认因果、不接受因果时怎么办？

不承认因果，你就会遭到更大的果报，不接受因果，你就会遭到更大的痛苦，怎么办？只有这个办法。比如说你跟别人吵嘴了，为什么吵嘴？你曾经对他瞪过眼，他今天就对你瞪眼了，这就是你的报应，「我瞪过他，现在就算了」。如果他瞪你一眼，你又不高兴、不接受，「我也瞪你一眼」，好，你瞪他一眼，他就「啪」给你一掌；你再不接受，他又「啪」来你一拳，你不是麻烦了吗？很显然的事情。

所以，因果现前的时候，大家一定要承认，一定要接受，要老老实实地承认，要心甘情愿地接受，要欢欢喜喜地接受，「哎呀，师父啊，太难了！我没法欢欢喜喜地接受。」这是没办法的事情，你要不接受，就有更大的果报，我觉得你还是聪明一点的好。

像我的一个同学，因为社会环境也不太好，丈夫在外边有不好的行为，有个女的跟他关系不错，结果这个女的要做生意，她丈夫就借钱给她，钱就一去不复返了，大概也有几十万，她就觉得「是人家把我的钱骗去了」，心里非常气愤。「把她撕成万段我都干！」她这样跟我讲。

我说：「哎哎，切莫切莫切莫！你把她撕成万段，钱也不能还你，一点用都没有。这个，你要做还债想：她没有骗你的钱，她只不过是把她的钱拿回去了。」

「啊？你怎么这么讲？明明是我的钱，怎么她拿回去了？」

「对呀，明明是你的钱，怎么跑她那儿去了？你想想看，明明是你的钱，怎么跑人家那里去了？」我说：「这个你就要想通了，当然，按照世俗的观点，可能会讲很多道理，她不对、他不对，其实，一定是有因果关系的。都已经到这个程度了，你就要想通一点。」

她都快得精神分裂症了，我说：「有什么用？你这样想下去，钱也捞不着，精神还要犯毛病，这就是佛教讲的因果报应，种种的因缘出现了，你要冷静，要做酬债想：我过去欠过人家的感情债，欠过人家的财产债，现在我所接受到的痛苦，就是我曾经加给对方的痛苦。」换位思维，这么一想，就觉得说：「哎呀，我确实不是个好人，我曾经伤害过人家，才有今天这样的苦恼，不然怎么会有这个苦恼呢？」这样想起来，反而为对方感到不平，这样，心里就会平顺。

所以，信因果就是个法宝，讲「佛宝、法宝、僧宝」，「归依三宝」，什么叫「归依三宝」？你遇到问题了，不去按照佛法的道理来开导自己，就没有归依「法宝」，因果就是一个「法宝」，特别是遇到逆境（顺境大家都觉得无所谓），遇到逆境的时候，你要想到说：「这是前世因、今世果。」甚至有的时候根本不是前世，就是今生所造成的，你都想不到，你都不接受，那肯定不行的。你欠了别人的钱，人家来讨债，你说：「他来讨债，我不接受，我不承认，我不答应。」会有什么样的结果？你考虑考虑。

你欠别人的钱，别人来讨，你不接受，那有什么结果呢？可能把你家砸烂，或者打官司告你，或者把你绑起来，都很自然嘛，对不对？

欠钱是用数量来衡量，还有很多事情不是靠数量衡量，而是通过悲伤、苦恼等等方式显现在我们面前，那我们就要用佛法来开导自己。

问：我心怀瞋恨怎么办？

心怀瞋恨就是不相信因果，如果能够深信因果，就不会有那么深的瞋恨心，我们也没有理由瞋恨人家，再说，瞋恨人家你也得不到什么好处，大家想一想，我们恨人家，我们得到什么好处了？把自己的心脏病、高血压诱发出来了，还有什么好处呢？恨人家就得到这个结果，没有好处！

学佛要有智慧，有慈悲的人不会恨人家，有智慧的人就更不会恨人家，要看得透达一些。

念六字还是念四字？

问：每天念佛念六字还是念四字？

念六字和念四字都可以，念六字比较完整、比较圆满、比较恭敬，依善导大师、印光大师的解释，平常念佛是以念六字为主，《观无量寿佛经》的下品往生，都是念六字名号，下品上生说「称南无阿弥陀佛」，下品下生也说「称南无阿弥陀佛，具足十念」，都是称六字名号。因为「南无」是代表归命，我们既然念佛求生西方极乐世界，那不可能不归命；既然心里归命，嘴巴就念出来了：「南无阿弥陀佛。」这样念很完整，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」。

有的人说：「我嘴笨，六个字念不来。」还有的说：「我这个人就喜欢念四个字。」那个也是一样，因为我们念四字「阿弥陀佛」，心里还是愿意去往生，还是归命阿弥陀佛，只不过那两个字放在心里没有念出来。

「南无」两个字可能有念、可能没念，但是，这个心一定要有，要归命。归命就是依靠阿弥陀佛。

念佛是靠阿弥陀佛，不是靠自己，自己能靠得住，就不用靠佛了。念佛就是靠佛，内心要仰靠这尊佛。

所以，平时念佛是以念六字为主。

哪种场合呢？比如说要睡觉了，念六字感觉拗口，不容易入眠，我们就可以念四个字，随着我们的呼吸，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛⋯⋯」那就很好。再就是这个人临终了，开始他可能念六个字，时间长了，他的气力就不足了，这个时候，可以转念四个字，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛⋯⋯」速度快慢根据他的状况来调节。

愚不可及

我们念佛是强调专修念佛，强调一向专念。关于一向专念，有些人头脑转不过来，印光大师讲：念佛有两种人，一种是绝顶聪明的人（不是半聪明不聪明，那不行），有大智慧。第二个是大笨蛋。在座各位是不是有大智慧的人？

（「不是。」）

那你们是什么？

（「大笨蛋。」）（众笑）

能老实念佛的人是这两种人。为什么呢？大聪明人经教已经通达了，他就发现：最好的就是一句六字名号。什么他都了解了，得大智慧了，开悟了，悟到一句名号要好好念了；大笨蛋呢，什么都修不了，「修不了，我就念这句佛」，这就挺好。印光大师说，这个人好啊，叫：

愚不可及

你说他笨，但是你还不如他。往往这样的人能够预知时至，往往这样的人能够走时自在，好得很。因为他是一门心思、一个心眼，就是念一句南无阿弥陀佛。

所以，我们上不去，我们就作下面的，等到哪一天人家说我们是大笨蛋了，我们就知道自己达到水准了：「哦，我已经达到大笨蛋念佛的水准了，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」

什么叫大笨蛋念佛呢？脑子里没有许多问号，「阿弥陀佛在西方极乐世界，在不在？我念佛能往生吗？这样行吗？」他脑子里没有这些，他说：「佛告诉我念佛就能往生，好好好！」他一相信了，就不再怀疑了，你说这个人笨不笨？笨得好啊！他一相信就念佛，没有很多花花脑筋，也不会盘很多心思，「我盘不过来啊，我就念南无阿弥陀佛」──好！非常好！

为什么有的人不能专心念佛呢？他也读了几本书，但是读的书不够多，他脑子一大堆问题在那儿打浆糊，你这么说，他那么想，你那么说，他这么想，问题层出不穷，就像海浪一样，一浪接一浪，解决一个，又来一个，这些问题不解决，他就没办法老老实实念佛。

所以，我还是觉得大笨蛋比较好，大笨蛋很简单，没有几个问题，解决就解决了，永远解决了。

为什么法门修得多反而没有把握？

当然，遇到问题还要解决问题，不解决也不行啊。他问的问题太多了，「这个老太婆就会念一句佛号，她念佛，我也念佛，除了念佛，我还会诵经，怎么反而我叫杂行、往生没有把握，她往生有把握呢？师父，这个道理你不给我讲通，我是不会好好念佛的。」

我讲：「好好，你好好听，就能给你讲通。」

他说：「我修的多，我怎么往生把握还不大呢？她只念这句佛号，怎么往生把握还大呢？我想不通。」

「想不通我告诉你，」我说，「你坐过船吗？」

「坐过。」

我说：「你不会坐船哪。」

「我会坐啊。」

「你怎么坐？」

「我就坐在船上，稳稳当当的。」

我问：「你坐船，坐一条船稳当，还是坐两条船稳当？」

你们说？脚踏两条船稳当，还是坐一条船稳当？

「那我知道，坐一条船稳当。」

「对呀！」我说，「念佛亦如是。」

就是说他的心不专一。如果我们专念南无阿弥陀佛、专门往生西方极乐世界，这个就好了嘛！这样我们的心就能稳定。

这是一心一意的道理。不要分散。

另一方面，你之所以念佛之外还要去诵别的经、学别的法门，说明你对阿弥陀佛没有信心，对念六字名号到底能不能往生心里有怀疑。那么，有怀疑的人能往生，还是没有怀疑的人能往生？当然是有信心的人往生把握大，对不对？

第三点，你往生西方极乐世界，阿弥陀佛发了愿说：「你念我的名号来往生。」阿弥陀佛六字名号的功德是不生不灭的，是无量光、无量寿的功德，是超越生死轮回的大功德、真实功德，能让我们往生西方极乐世界。至于说我们所修行的，都是有漏的功德。无漏的功德才能往生，你夹杂一些有漏的功德，这不就变少了吗？怎么能往生呢？你心里有漏。为什么呢？比如说《金刚经》，《金刚经》本来是无漏的，「金刚般若波罗蜜」，「金刚」就代表坚固、光明，能够断一切烦恼。但是，我们念《金刚经》，也不能达到无人相、无我相，所以，对《金刚经》我们不能开悟，我们念《金刚经》只有诵这部经的福报，我们不能得到《金刚经》给予我们的究竟利益。《心经》也一样，《心经》说：观自在菩萨「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，观自在菩萨能够「行深般若波罗蜜多」，能够「照见五蕴皆空」；我们读再多遍，五蕴一蕴也不空，苦恼一点也度不了，所以，我们读诵是在嘴上，没有落实在心里。以我们凡夫这样的心态，再殊胜、再微妙的法门，到我们这里都不殊胜、不微妙了，因为我们不能跟这些法相应，不能达到不生不灭，不能达到无人相、无我相，那就得不到实际利益。

可是，念佛不一样。这句六字名号，阿弥陀佛不管你有没有破四相、有没有破我法二执、有没有悟得不生不灭，这些都不论，你只要称念六字名号，六字名号本身是无漏功德，是佛的果地功德，佛的愿力能够牵引你往生西方极乐世界，一旦往生西方极乐世界，自然就证悟不生不灭了。

我们念的这句六字名号是实相法，是无漏为体，是不生不灭的真实功德，这样往生才有把握。

如果以我们的根机，杂行杂修皆是有漏功德，往生就没有把握。

所以，有种种的道理说明要专修念佛，不要认为说：「我念这句南无阿弥陀佛够吗？」请问：这句南无阿弥陀佛还不够，还有什么可以够呢？这句南无阿弥陀佛是阿弥陀佛成佛的功德，都还不够，那我们超过阿弥陀佛了。阿弥陀佛是无量光、无量寿，还不够，还有什么够啊？所以，六字名号都圆满了，没有不够的，所以讲：

　　不用三祇修福慧，
　　　但将六字出乾坤。

一般的法门要三大阿僧祇劫修福修慧，但我们学净土法门，用六个字就可以了。

　　莫讶一称超十地，
　　　须知六字括三乘。

一称南无阿弥陀佛，超过十地菩萨。

底下就有人说：「你越说我越不能相信了，称念南无阿弥陀佛，就我这个样子，超过十地菩萨了？我都不敢相信，照镜子一看，不像超过十地菩萨。」

这是指这句名号本身的功德我们已经有了，我们还有最后一道手续没办，哪一道手续你们知道吗（我们获得六字名号的功德，这六字名号的功德超过十地菩萨，但是，我们现在还有一道手续没办，所以，我们看上去不像超过十地菩萨的样子）？哪一道手续没办？火葬场。这道手续没办，我们看起来还是凡夫；这道手续一办，到极乐世界我们就是「虚无之身、无极之体」，就是「智慧神通，咸同一类」，跟诸大菩萨都一样了。我们这道手续还没办，所以我们还在这个地方。这道手续迟早是要办的。

我们现在称念六字名号，功德已经是圆满了──这句六字名号的功德已经圆满了，我们就完全归投这句南无阿弥陀佛，早晚称念，决定可以往生，往生就可以成佛。只是现在我们还没有兑现，到极乐世界自然就花开见佛了，就能够证悟法性了。

好的创造

还有人问关于临终助念，我们的莲友很有创造力，有的是好的创造，有的是没有道理的创造。

湖北潜江有一位莲友，他家附近是土家族，土家族死了人要打丧鼓，边打鼓边唱，唱的调子挺悲伤的，把亡人一生的状况形容一遍，一方面对他歌功颂德，一方面给他好的祝福。结果有一位居士就死了，莲友们想去为他念佛，但他的家人不信佛，要按照当地的土办法，打丧鼓、唱丧歌。有两位莲友原来就是打丧鼓的高手，「好啊，我们来打丧鼓，行不行？」「那行那行。」他们就去了，边打丧鼓边唱歌，唱的完全是佛法，「六道轮回真是苦啊」，「蹦蹦蹦蹦蹦蹦」，「往生极乐真是乐啊」，「蹦蹦蹦蹦蹦蹦」，唱的词儿好得很，把佛法的道理放在里边，「某某人你专念佛啊，往生极乐是决定不虚啊」，「咚咚咚咚咚咚咚」，「现在跟我恒念佛啊，南无阿弥陀佛⋯⋯」唱起来。听的人越听越欢喜，「哎呀，这个丧鼓怎么打得这么好！」无形当中就给他们同化了。最后这个居士助念往生瑞相特别好。

可以讲这位莲友很有创造力，创造得好！

不好的创造

下面讲一个创造不好的。

有莲友告诉我：「师父，报告！」

我说：「什么事？」

「我最近发明了一个好的助念方法。」

「好！你会发明啊？助念方法是善导大师发明的，你怎么也发明啊？」

「我发明了一个地藏、弥陀两不误的助念方法。」

「哎？怎么叫两不误啊？」

他说：「我也感到很困难：念《地藏经》吧，人家说死了就要念阿弥陀佛；念阿弥陀佛吧，人家说要消业障、念《地藏经》、念地藏菩萨。我发明了一个好方法。」

「怎么发明的？」

「两不误！我是这样发明的：先念什么？先念《地藏经》、先念地藏王菩萨，派人看好，他一断气，马上改念阿弥陀佛。断气之前念地藏王菩萨消业障，断气之后马上改，念阿弥陀佛往生净土──我发明的！」

这个，不要这样！这是没有道理的。

助念是专念弥陀名号

我们平时不管学什么法门，不管诵什么经，哪怕是杂行杂修的，哪怕是学其他法门的，哪怕是平时不念佛的，临死都要念阿弥陀佛，都要专念这句名号，不可夹杂。助念、助念，是专门念这句名号，不是念其他的，念其他的就破坏助念了。

助念是通过这个环境，大家共同称念佛号，佛号的声音摄持他，帮助他也能念这句名号，不是帮助他念《地藏经》，他能念得了《地藏经》吗？不要说人家，比如说你要死了，你心里想念佛，不给你念佛，老是给你念《地藏经》，你愿意吗？记也不记得，背也不会背，心里说：「你们行行好吧，给我念佛吧！」在床上要死不活的，都要哭了。「哎呀，你看他哭了，是我念的，他感动了」，你不知道他在生气，「还不给我念佛！你念这么长时间，我都不知道你念的什么」。「你看，念感动了」──他是着急啊！

我们将自心比人心，现在这个躺在病床上只能出气不能进气的人，你念那么多的经，他哪能听得懂呢？哪背得会？「我现在伸着脖子就等你念这句佛，你半天不念」，你说心里难过不难过？对不对？

我们去给别人助念，刚才也讲过了，就专念这句南无阿弥陀佛，消业障最快，他听到一句就算一句，一句入心，句句入心，但念这句名号，当下佛光普照。

念《地藏经》好不好呢？当然好！念地藏王菩萨好不好呢？当然好！但是，跟念佛号相比，相差太多了。因为地藏王菩萨还是菩萨，地藏王菩萨发了大愿，他说：「地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提！」地藏王菩萨现在没有成佛，他还是菩萨，菩萨跟佛的功德就不好比了，就差得相当远了。

法藏菩萨当初发愿说：「若不生者，不取正觉！」现在已经取了正觉了，他已经功德圆满。阿弥陀佛的名号功德，十方诸佛都称扬赞叹；地藏王菩萨的名号功德就不可相比千万亿倍了，你念多少地藏王菩萨名号，也比不上念一句南无阿弥陀佛名号，所以，大家要有慈悲心、要有智慧心，助念要实实在在。

在《地藏经》里，释迦牟尼佛对地藏菩萨讲：「地藏地藏，我把阎浮提众生付嘱于汝，众生造作恶业，应堕地狱，如果他能在地狱门口念得一佛名、一菩萨名，你应该以大神力为他击碎地狱，把他救度到人天。」

地藏菩萨确实很慈悲，如果有人听到任何佛菩萨的名号，或者哪怕有头发丝那么点点滴滴的善，他要下地狱，地藏菩萨都会把他挡住，「你不要下去！」

地藏菩萨救我们，根据经典来讲，多数是把我们救到人天道。如果要送到西方极乐世界，那还要转一道手续：念南无阿弥陀佛。

临终人就要死了，你何苦这样辗转呢？直接念南无阿弥陀佛把他送到西方极乐世界多好！

所以，不用再绕弯，直接念南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界。

善导大师法语：佛光不摄杂业行者

下面跟大家讲一段善导大师的法语，在《观念法门》里有这么一段法语：

但有专念阿弥陀佛众生，

只要有专念南无阿弥陀佛名号、愿生极乐世界的人，也就是我们今天在座各位，我们愿意专门念佛、愿意往生净土。这样的人，有什么好处呢？

　　　彼佛心光，
　　　常照是人，
　　　摄护不舍。

阿弥陀佛的大慈悲心、大智慧心所流露出来的光明，白天、晚上照着专修念佛、愿生极乐世界的人，不离开你，不忘记你，不舍弃你，「常照是人，摄护不舍」。

总不论照摄余杂业行者。

一切杂行杂修的人，阿弥陀佛的心光不照耀他、不摄取他。

「哎呀，我杂行杂修，阿弥陀佛不摄取我！」

你看！你修得那么杂，阿弥陀佛的光不摄取你，你在阿弥陀佛的光明外面，往生有把握吗？没有把握啊！你跑到阿弥陀佛的光明外面去了，肯定没有把握。

这句话我再来说明一下：专念阿弥陀佛、愿往生者，阿弥陀佛的心光常照、常摄、不离开；一切杂行杂修的人，阿弥陀佛的心光不照耀、不摄取。

我们是愿意被阿弥陀佛照摄，还是愿意跑到阿弥陀佛的光外边？

怎么跑进阿弥陀佛的光里边，你们知道吗？跑步？使劲跑？

（「念南无阿弥陀佛。」）

不要你跑，你只要念佛，阿弥陀佛的光就「欻」照到你身上。你无论在哪里念佛，阿弥陀佛的光明都照到你头顶上，就来了，自动化。只要你动动嘴，「南无阿弥陀佛」。

为什么如此呢？因为阿弥陀佛发了念佛往生的誓愿，说：「十方的众生，你念我的名号，我一定要让你来往生。怎么让你往生呢？我光明摄取你！你现在念佛，我现在就摄取你，这一生你念佛不间断，这一生你念佛专修不杂，我的光明这一生都不会离开你，今生保你前途光明，消灾免难，遇难呈祥、逢凶化吉，让你消业障、增福慧，得现生利益；临终的时候随我的光明往生净土。」

所以，是因为顺符阿弥陀佛的本愿。

如果你没有念阿弥陀佛的名号，你修其他的法门求往生，就跟阿弥陀佛的心的频率不共振，就没有感应道交，就隔了一层，这样，光就照不到。

这就是杂行的人往生没有把握的原因。

佛光不照耀、不摄取，跟阿弥陀佛的心不相应，没有乘上阿弥陀佛的大愿船，没有靠上阿弥陀佛的大愿力，你靠自己去往生，哪有把握？

我们专念南无阿弥陀佛，就跟佛的心相应，蒙受佛的光明摄取，乘上阿弥陀佛的大愿业力，所以，我们决定可以往生。

依据正依三部经和善导大师的解释

净土法门有系统的教理基础，根本依据就是净土三部经：《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》，这三部经是我们净土宗的正依三部经典。对这三部经典的领解，要以善导大师的解释为标准。善导大师是阿弥陀佛化身，「楷定古今」，以他的解释为标准，不是我们自己想解释就瞎解释，不是这样。

善导大师解释得都很简单，都很明了。

比如说《阿弥陀经》讲的「一心不乱」，有的人对这四个字解释得就很艰难：「一心不乱就是你念佛不能起妄想杂念，你起了妄想杂念，念佛也白念。」这是不正确的解释。

善导大师说：「一心不乱」就是专修念佛。「一心」就是专心，什么叫「一心」？讲了一上午了，就是让你要一心，不要怀疑，完全靠倒阿弥陀佛，跟阿弥陀佛没有两条心，阿弥陀佛说：「某某人，你念佛，我来救你！肯定往生！」结果你还怀疑，你这叫「一心」吗？这就两条心了；阿弥陀佛叫我们念他的名号去往生，「好！我就念佛去往生！」从此不再怀疑，佛怎么说，我就怎么做，佛说念佛，我就念佛，这就跟阿弥陀佛一条心了。跟阿弥陀佛一条心，也就「不乱」了。

跟阿弥陀佛两条心，你一定乱！「哎呀，阿弥陀佛讲的，我念佛就能往生，真的能往生吗？老王，你看看？」你看，你不是自己找麻烦吗？你对阿弥陀佛起了怀疑心了，问人家，肯定你就乱了！

如果你跟阿弥陀佛一条心，一千个人来动摇你都动摇不了，「哎呀，某某人哪，你专修念佛怎么能往生啊？」「对不起，我跟阿弥陀佛一条心，我听阿弥陀佛的，不能信你的，阿弥陀佛说念佛能往生，我能听你的吗？」

一条心，你就不乱。

如果你自己还在那里怀疑，「能不能？行不行？是不是？可不可以？」这就容易动乱。

所以，我们要依净土三部经，对三部经的解释要以善导大师的解释为标准，「一心不乱」就解释为专修念佛，「专复专」，专，还要再专。专的人就是「一心」，一心就是「不乱」。

杂行杂修的人，很显然就是乱，你再有禅定的功夫，都不能叫做专，都往生不定。

称念六字名号，善导大师称为：往生净土「正定之业」。什么叫「正定之业」呢？就是你念六字名号百分之百往生，没有任何不确定性；「正」是正确，一百分，打勾了；「定」是确定，定下来了，你肯定可以往生，录取了。专念佛是「正定之业」，这个「定」，是阿弥陀佛给你打勾定下来的事情，你有禅定、没有禅定都不管，你有禅定也一定往生，你没有禅定也一定往生，这个叫「定」。

如果不是这样，以专修念佛之外的方法求往生，善导大师还有一个说明，叫做「杂散之业」，「杂」是复杂的杂，「散」是散乱的散，即使你有禅定，「我如如不动了」，也不能叫做「正定之业」，你是「杂散之业」，你禅定也是散！为什么？你没有靠上佛啊！凡夫的禅定跟阿弥陀佛比怎么能比呢？所以算散。

我们虽然是凡夫，我们专修念佛，我们的心虽然是散的，但是，这句六字名号定下来了：「你念佛必往生！」所以，这个「定」是定在阿弥陀佛那个地方。

这样，对净土的经教，我们解释、我们理解都有依据，都有标准：以善导大师为标准。

石家庄念佛开示（一）

同一念佛无别道

中秋是团圆的时节，净土宗念佛法门有两句很让我们感动的话，「同一念佛无别道，远通四海皆兄弟」，只要大家共同念佛，是不分地域的，大家都是法门兄弟，都是阿弥陀佛的亲子。我们现在在这里聚会，将来在莲池海会团圆。

八大宗派

佛教在印度并没有八大宗派。传到中国之后，成立了大乘八大宗派，祖师们根据释迦牟尼佛的经典，根据此土众生的根机和对一代教法的理解，分成了八大宗。八大宗，禅宗、净土宗大家都听说过，禅宗讲「明心见性，见性成佛」；净土宗讲往生西方极乐世界；还有律宗，讲戒律的；还有天台宗，天台宗是智者大师开创的；还有华严宗、唯识宗、三论宗，这些诸大宗派。

净土宗

现在，最普及的就是净土宗。

净土宗，大家用一句话解释它，怎么解释呢？

（「一向专念阿弥陀佛，念佛往生是我们成佛的最佳途径。」）

答得很好。净土宗，就是以专称「南无阿弥陀佛」、愿生西方极乐世界为宗旨，以净土作为立宗的根本；净土就是指西方极乐世界。

净土宗有完整的理论体系，有切合实际的修行方法，还有高超的利益。

现在问大家，我们净土宗的创立者是哪一位？

（「龙树菩萨」⋯⋯「昙鸾大师」）

刚才答这两位菩萨都是跟净土宗密切相关的。龙树菩萨是印度的，他关于净土的著作是《易行品》，把一切法门分成难行道、易行道，念阿弥陀佛往生西方极乐世界是易行道；除此之外所有的法门都属于难行道，因为要靠自己的力量断除 贪瞋痴的烦恼，修行起来很困难。

中国有一位昙鸾祖师，是北魏人，在山西太原（离石家庄不太远）。昙鸾祖师说明难行道为什么难，因为靠自力，没有佛力的加持；易行道之所以容易，是因为靠着佛力。

在我们的生活当中也有这样现实的例子，比如说，我们昨天还在长春，今天就来到石家庄了，这就是靠的易行道，靠着火车的力量。如果在古代，就算骑上千里马，一日千里，今天还没到啊。如果靠走路，那就更不可能了。所以，要靠他力。

世间法有难、有易，佛法也有难、有易。同样的道理，世间法有自力、有他力，佛法也有自力、有他力。我们到远地方去，有靠自力走路的，有靠他力乘车的，甚至坐飞机。佛法也一样，有靠自力解脱的，也有靠佛力解脱的。

我们净土宗，是靠自力还是靠佛力？

（「靠佛力。」「靠自他二力。」）

有人说靠佛力，也有人说靠自他二力。等一下我们来分析。

如果大家对教理有不同的认识，可以平等地讨论，以经典为标准，让大家心服口服。大家听得懂、做得到、有效果，这才达到目的了；听不懂、做不到、没效果，那不要听了。

继承昙鸾祖师思想的，是道绰大师；道绰大师的弟子，就是我们中国净土宗的创始人──善导大师。

善导大师

善导大师是中国净土宗的实际开创者，他的根本著作就是《观经四帖疏》，有关净土宗最基本的教理，都是由善导大师确立的。大家知道净土宗修行有专、有杂，这是谁定的标准呢？就是善导大师。他说︰杂行之人，一千个里边没有一两个往生；专修之人，百即百生，千即千生。

我们净土宗行人，到那里去都念「阿弥陀佛」或「南无阿弥陀佛」，这是由昙鸾祖师提倡，又由善导大师引经据典确实证明下来，风行全国，传至万代，一直到今天。所以，讲到净土宗，大家都念「南无阿弥陀佛」，以称念「南无阿弥陀佛」作为往生极乐世界的根本行法、正定之业。像这些大根大本的原则性问题，都是由善导大师确立下来的。

在善导大师的思想里边，特别强调「他力本愿」，强调阿弥陀佛誓愿的力量，以阿弥陀佛不可思议誓愿的力量，任何众生称念名号必然往生净土。依善导大师的解释，往生西方极乐世界是非常容易的。善导大师在《往生礼赞》里这样说︰

　　弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，
　　但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，
　　以佛愿力，易得往生。

阿弥陀佛有这样的誓愿，让我们众生信心求念，称念「南无阿弥陀佛」，多到一辈子念佛──「一形」，下到临终念十句佛，甚至只念一句佛，因为阿弥陀佛的愿力不虚假的缘故，都是很容易地往生极乐世界。

善导大师的解释往往都有四个字──「定得往生」（或「易得往生」、「必得往生」），在后面做结论性的说明，比如说「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」等等，我们看了，内心都非常安稳、踏实。之所以「易得往生」、「必得往生」、「定得往生」，因为是阿弥陀佛本愿的缘故，这就找到净土宗的源头。

宝典失而复得

善导大师后面是少康大师、法照大师，他们都尊崇善导大师的思想。

可是法照大师之后，就发生了变化，因为唐朝以后，由于「会昌法难」，国主不信佛法，摧灭佛教，善导大师的著作在中国就很遗憾地失传了。此后一千多年来，弘扬净土的大德、祖师没有机会拜读善导大师的著作，从我们现在看到的净土文献来讲，北宋的元照律师在解释《阿弥陀经》的时候引用到善导大师的《往生礼赞》以及《玄义分》的一部分，从宋朝下来，元、明、清，后来弘扬净土宗的祖师，像莲池大师、蕅益大师，都是顶顶有名的，他们都没有读到善导大师的著作，这样，在解释净土宗的教理方面跟善导大师思想就有某种程度的偏离，像《弥陀疏钞》，完全是以华严宗的宗旨来解释；蕅益大师的《弥陀要解》对《阿弥陀经》的解释有独到的发挥，不过他的教义体系还是依据天台宗，不是依据善导大师的净土宗体系。

直到民国的时候，印光大师拜读了善导大师的《观经四帖疏》，对善导大师是五体投地的崇仰，敬重得无以复加，直接说︰「善导和尚系弥陀化身，有大神通，有大智慧。」大家都知道，善导大师是阿弥陀佛的化身，他所说的话，就跟佛所说的一样。

为什么印光大师能够读到《观经四帖疏》以及善导大师完整的著作呢？（善导大师完整的著作有五部，一共有九卷，所以叫「五部九卷」。）这是因为在清朝时代有一位杨仁山居士，他在出任中国驻英国外交使官的时候，在大英博物馆认识了日本的南条文雄，谈得很投机，因为都是佛教徒，又都是饱学之士。南条文雄是佛学博士，讲到日本有很多经典，但是杨仁山在中国见都没见过，他就感到很惋惜，只知道《大藏经》的目录里有这些书，但是在中国没读过，然后就请南条文雄帮忙，把这些经典传到中国来。后来，这些经典，包括「天台三大部」、「南山三大部」，包括善导大师的著作，就回传到中国来。

这是一百年前的事情。这样我们才有机会拜读到善导大师的著作。但是，在这一百年间，能够有慧眼关注到善导大师思想，同时知道善导大师和我们一般所讲的净土宗之间有专和杂、纯和不纯的差别的人并不多，致力于研究善导大师思想而使之成为一代风尚、成为大家普遍信仰的人并不多，还是在初级萌芽阶段。

来到我们今天这个时代，大家有福了，大家很有福报，大家的福报超过蕅益大师了，超过莲池大师了，为什么？两位祖师都没看到善导大师著作，而我们看到了，这个就是众生的因缘所感。

同时，也有慧净法师，系统性地研究善导大师的著作，也有他慧眼见真的地方，从而条理分明、架构严谨、语言简洁、宗风突出地把它弘扬出来，编译了一系列的著作，让我们心中非常豁亮，让我们觉得︰原来净土大道这么 的宽广 ！可是，如果没有善导大师思想，净土的道路就很狭窄。

珍重善导教法

这是净土宗的一段历史。我们了解这段历史之后，才能对我们今天能够遇到善导大师这样亲切、明朗的教法感到珍重。因为从唐朝以后，大家在解释净土宗的时候，都依据各宗各派的教理，不是站在净土宗的立场，这样就发生了分歧。比如说解释《阿弥陀经》的「一心不乱」，如果按照天台宗的解释，就有「事一心不乱」和「理一心不乱」；如果按照禅宗的解释，一定会解释为禅定的一心不乱，这些都不是我们能做得到的。「一心不乱」这四个字不知绊倒了多少人。可是，这部《阿弥陀经》是为了五浊恶世的凡夫「说此难信之法」，不可能像阿罗汉、大菩 萨那样要求我们，那是不可能的，那就法不对机了。然后，人们就降低标准了，「那个是高标准，达不到一心不乱，最起码要达到功夫成片、清净心、梦寐一如，如果这个达不到，那不能往生。」这样的解释，使得上千年来很多人在这四个字里面栽倒了、绊住了。

我们今天在座的各位，不管你有多大的神通，我看这四个字你跳不过去。就好像一只鸟要飞过喜马拉雅山，太高了，空气稀薄，「噗」，掉下来了，飞不过去。本来没有山，平地起一座尖峰，挡住了我们往生净土的大路，这个就有缺失了。

所以，依据善导大师的教法，才能把往生净土大道上的人为的石头搬去，把人为的障碍拿掉。

各位莲友，如果阿弥陀佛亲自来到我们这个世界，我们会不会觉得很好？阿弥陀佛在西方极乐世界，他偶尔会来，他也经常来，不过一般来，待的时间都不长，一般都是在我们念佛人临终的时候，他就来了，来了几分钟就走了，是不是？往生的人看得见，高兴得不得了，头才磕下去──善导大师讲了两句话，「低头礼佛在此界，举头便到极乐国」，看见佛来了，拜下去，一抬头，已经在极乐世界了，就这么快。但是，旁边的人还看不到，尤其不信佛的，还在那里「咿咿呀呀」地哭呢，人家到净土成佛去了，你还在哭啥呀？「你怎么舍得离开我们哪？」就好像牢友在牢房里坐牢，时间久了，就有感情了，其中有一个出去做大官去了，另一个不知道，还在那里哭，「你怎么不跟我在牢房里边哪？太可惜啦 ！」那么这个人就太愚痴了。

阿弥陀佛有一次来到我们这个世界，不是偶尔来的，这次来的时间很长，好几十年，人人都看得见，还写了书，还留了著作──你们知道是谁吗？

（「善导大师。」）

对呀，善导大师。很可惜，那次来我们没赶上，如果赶上了，我们也走了。不过没关系，他的著作还留下来了，我们今天就是来学习、了解他的著作。

关于「光念佛够不够？」的三种观点

我先了解一下大家平常修学净土宗的状况。大家随便聊一聊，平常早晚课啦，还有对净土宗怎么理解啦⋯⋯随便聊，没关系。

请问各位︰大家的目的是不是要往生西方极乐世界？

（「是。」）

方法呢？

（「念佛。」）

光念佛就够了吗？够不够？

（「够啦！」）

光念佛就够啦？

（「够！靠佛慈力。」）

光念佛就够了，你高兴不高兴？「我就是经典没会，光念佛就够了，那就太好了！」王颖呢？

（「我觉得应该不是吧。」）

那你觉得应该怎么样？

（「信愿行，行应该是很多方面。」）很多方面。

（「当然念佛也是非常重要的，也是最根本的。」）

好，你对你的答案决定吗？会不会更改？

（「至少我现在这样认为。」）

等会儿我要出标准答案。

我们现在讨论的是一个重大的问题，目标是要到极乐世界，方法如果搞不准的话，那就麻烦了。

我问大家光念佛够不够，有的讲「够」，王颖说「可能不会够，还要做些别的」。答案在哪一边？等会儿再说。我们就念佛说下来。

光念佛，没有功夫成片够不够？

（「够！」「不够！」）

光念佛，没有伏住烦恼，能不能往生？

（「能！」「不能！」）

还有一个问题，光念佛，如果临终没有正念能不能往生？

（「能！」「不能！」）

大家都表达了自己的观点。现在大家已经分成三拨了，哪三拨呢？有一拨说「光念佛就可以了」，还有一拨说「光念佛怕不行，还要加别的」，这是两拨；在光念佛之内又分成两拨，一拨说「虽然说念佛可以，但是要达到功夫成片、清净心、伏住烦恼、临终正念才能往生。」另一拨说「没有达到功夫成片、没有达到清净心，也能往生。」又出现分歧了。

阿弥陀佛所设定的道路

下面我要请裁判出来──我没有资格做裁判，谁有资格做裁判，大家知道吗？

（「善导大师⋯⋯阿弥陀佛。」）

对呀，能不能往生西方极乐世界，谁有资格做裁判？就是阿弥陀佛。是不是？阿弥陀佛是西方极乐世界的主人，我们客人在帮他说话？比如说张居士家里要请客，谁来谁不来，他讲话算数，客人吵了半天，主人在旁边笑死了，「你说的算啥呀？」

那我们来看阿弥陀佛这个主人是怎么说的。

西方极乐世界是谁建造的？

（「阿弥陀佛。」）

对，不是我们各位建造的，是阿弥陀佛建造了极乐世界。那么，他建造极乐世界的目的是什么？大家知道吗？

他建造极乐世界的目的，就是让我们往生到那里去。就好像父母建好一栋房子，就是给儿子搬来住的。阿弥陀佛看我们十方众生就像他儿子一样，「唉呀，你在娑婆世界太苦恼了，我建一个极乐世界请你来住。」──你看，佛就是大气 ！是不是？我们做人很可怜，顶多建一栋房子给儿子住，阿弥陀佛建一个世界给你来住，这就是佛！建个什么世界？极乐世界！

那么，他把世界建好了，我们怎样去？这个方法他有没有搞好？经典里说极乐世界去此十万亿佛土，如果阿弥陀佛把极乐世界建好了，但是去的道路没给我们铺平，那我们想去也去不了，是不是？

在法藏菩萨发的四十八大愿当中──阿弥陀佛成佛之前叫法藏菩萨，他所发的四十八愿当中，其中有一条叫第十八愿，第十八愿称为本愿中的王（四十八愿称为佛的本愿，什么叫本愿呢？没有成佛之前，因地本来的愿望、根本的愿望、本来的心愿。那么，四十八愿都叫做本愿，其中第十八愿是本愿中的王，最重要的），这条愿就规定了我们众生到达极乐世界的方法。就好像电脑一样，事先设定了程式，键盘一敲，自然就出来了。只要你顺着这条愿，自然就到达极乐世界，道路在这里，方法也在这里。

第十八愿

下面我把第十八愿愿文读出来（大家要听好，这是阿弥陀佛亲口讲的）︰

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
　　若不生者，不取正觉！
　　唯除五逆，诽谤正法。

「假如我要成佛的话，我要救度十方众生，怎样救度他们呢？至心信乐」。「至心」是真实心，不能虚假；「信乐」是信心，不怀疑。

「欲生我国」，就是「要来到我的净土」──要往生极乐世界，这是阿弥陀佛对我们的呼唤，他叫我们去，说「你要来到我的净土」，他把目标、方向举出来了，「我成佛的时候，十方众生欲生我国，你要来到我的净土 ！」

很自然的，我们就问︰「那么怎么去啊？」很自然的，阿弥陀佛也会给我们答案，就是下面的四个字（「欲生我国」前面没有答案，只是说「你要相信，你不要怀疑，你要来」）︰「乃至十念」。「乃至」，善导大师解释为「上至」和「下至」，「乃至」是一个弹性的形容词，并没有固定的多少，善导大师解释说︰多到一辈子的念佛，少到临终十句、一句的念佛。为什么做这样的解释呢 ？因为每一个人遇到净土法门的时间早晚各有不同，有的人二十岁就遇到了，那他可以念六十年的佛（到八十岁）；有的人同样能活八十岁，他七十九岁零三百六十四天才遇到，他只有一天的时间；甚至有的是临终之前才遇到，只能念十声佛，或者念五声佛，或者念三声佛、一声佛。阿弥陀佛就说︰像这样的众生，都属于「乃至十念」。「乃至十念」的「念」是念什么呢？这个在愿文当中看得不明白，善导大师根据《观经》的解释，「乃至十念」的「念」就是口称南无阿弥陀佛的名号，就是一声一声地念，十念就是念十句「南无阿弥陀佛」。在愿文里边，只提到「乃至十念」，只有这四个字，除了这个之外，没有其他任何提法。

然后阿弥陀佛就做了一个保证︰如果说我们愿意到极乐世界去，我们也在「乃至十念」（「乃至十念」，简单来讲，就是根据我们的根性，根据我们的时间忙闲，像有的人要忙着上班，没有时间闻法，没有时间一天念几万，你每天有多少时间，念多少佛，能念一万念一万，能念三万念三万，能念五千念五千，能念三千念三千，这样相续不断，从今天开始念佛，一向归命阿弥陀佛，直到临终，这都属于「乃至十念」），像这样的众生，阿弥陀佛告诉我们的方向在极乐世界，告诉我们「欲生我国」，「你要来到我的净土」，怎么来？「乃至十念」，好了，目的有了，方法有了，如果我们按照阿弥陀佛指引我们的方向，阿弥陀佛就保证说︰「若不生者，不取正觉 ！」「如果你愿生我的净土，『乃至十念』地念佛，如果还不能往生到我为你成就的极乐世界的话，我就不成佛！」

阿弥陀佛发四十八大愿是经过五劫思惟的，核心就在这条愿上。「只要你真的信顺，愿意往生我为你成就的极乐世界，而专念『南无阿弥陀佛』的话（『乃至十念』就是专念 『南无阿弥陀佛』的意思），如果我不能保证你往生，我就不成佛！一直修行到你只要这样念佛就能往生，我才成佛！如果我达不到这一点，没有这样的能力、没有这样的功德，那我就不成佛 ！」

这个答案是不是很明确？后面还有两句，「唯除五逆，诽谤正法」，那两句等一会儿解释。

我们先把这七句再复习一遍︰「设我得佛」︰「假如我法藏要成佛」；「十方众生」︰「我要救度十方众生」，十方众生里边，没有规定出家的、在家的，也没规定年老的、年轻的，是通通包括在内，也没规定说是有清净心的、没有清净心的，也没规定说是中国人、是外国人，也没有说你是有持戒、没有持戒，通通包括在内，叫「十方众生」，「十方众生」包括了所有的一切众生；阿弥陀佛呼唤我们说︰「至心信乐，欲生我国」，要求在那里？「你不要怀疑 ！」怀疑就不是真的相信，「至心」就是真的信顺，不怀疑，「而愿生我为你成就的极乐世界」，为什么前面说「至心信乐」，因为太简单、太容易，我们凡夫不容易相信，因为只要「乃至十念」就必然往生，在这条愿文当中，除了讲「乃至十念」，其他的，比如戒定慧都没谈到，所有的修行都没谈到，也没有说临终有没有正念，都没谈到，也没有说有没有功夫，通通没有要求，只是说「乃至十念」的念佛；那么怎么样？「如果这样做，我就能保证你往生，如果我不能保证你往生，我就不成佛 ！」阿弥陀佛以他成佛的正觉功德来保证愿生极乐、「乃至十念」的众生必然往生西方极乐世界。

一向专念

王颖？

（「我觉得是挺简单，但是要那样的话，平常干什么呀？」）

平常就是念「南无阿弥陀佛」。释迦牟尼佛说「一向专念」，善导大师说「一向专称」，你有时间，可以一天念五万声，你要是怕自己没有事情做，我就给你五万声的指标，一天念五万，看你能不能做得到？如果没有时间，三万声、两万声、一万声，就可以。

这个说明什么呢？这说明要往生西方极乐世界，只要称念南无阿弥陀佛名号就可以了。

所有的人伦道德、佛教礼仪、五戒十善的规矩都是应当做的

但是，我们毕竟在世间做人，我们毕竟是佛弟子，所有的人伦道德、佛教礼仪、五戒十善的规矩都是应当做的。

但是这些，往生极乐世界没有必然的要求，你能做到，当然好；做不到，能念佛，也无碍往生极乐世界。

「我怀疑我自己」

（问：「我有时候倒不是怀疑阿弥陀佛，我怀疑我自己。我经常为了孩子产生一些烦恼，好发脾气，我一想︰今天念了一万声，一发火，白念了！我是这样想的，我怀疑我自己。」）

你不是怀疑你自己，你仍然是在怀疑阿弥陀佛。

（「没有，绝对没有！」）

那我讲给你听，你就知道了。

（「我就觉得我业障大。」）

你的意思是说︰我的业障大，大到什么程度呢？大到阿弥陀佛救不了我。

（「罪过，罪过。」）

岂不是这样的？就像一个病患来看医生，「唉呀，我确实不怀疑这个医生啊，这个医生确实是神丹妙药、起死回生啊，但是我怀疑我这个病太重了，他恐怕救不了，我可能还是要死。」如果抱有这样的观点，是不是在怀疑医生？

所以，没有烦恼重得弥陀救不了的众生，也没有罪过大到弥陀救不了的众生，阿弥陀佛所说的「十方众生」，正是包括我们这样的众生，甚至正是主要为了像我们这样的众生。因为在后面有八个字︰「唯除五逆，诽谤正法」。他所说的十方众生，不是十方众生 里边那些贤善的、有力量、能出家、能修行的人，不是的，反而是指十方众生里边会造罪造业的众生，因为这样的众生才迫切的需要阿弥陀佛的救度。如果是阿罗汉，他不需要阿弥陀佛救度，自己就可以解脱生死了，菩萨就更不用了，如果自己能开悟、能修行的，那也不需要阿弥陀佛了，正是因为我们烦恼深重、业障深重，我们才迫切需要阿弥陀佛的救度，是不是？所以有「唯除五逆，诽谤正法」，「你这个众生，是造罪的众生，只要你不造极端的重罪──五逆、谤法，我都救得了你。」什么叫五逆？杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五逆，你说我们世间能找到这样的人吗？他不是误杀，他是有意地把父母杀掉；诽谤正法是什么呢？「那里有极乐世界？胡诌乱扯 ！没有阿弥陀佛，没有极乐世界！没有因果报应！」他根本不相信有极乐世界、有阿弥陀佛，怎么能往生呢？

那么，五逆众生到底能不能往生呢？大家不要小看阿弥陀佛的慈悲，在《观经》里边，下下品的众生就是五逆、十恶、具诸不善的众生，他就是临终念了十声佛往生西方极乐世界。他为什么五逆？他因为烦恼、不自在，他才造五逆重罪，他不知道父母生了他吗？那就是业障来了，犯了这样的罪过。

那么，连这样的众生都救得起来，还有什么样的众生救不起来？所以，大家不要以我们凡夫的心量来测度佛的慈悲和神力。「我不是怀疑阿弥陀佛，我就是怀疑我自己⋯⋯」这样的话到处都能听到。

我们既然信佛，当然不敢怀疑佛；那么为什么怀疑我们自己呢？想到说「像我这样的根机，我怎么够资格？我烦恼这么重，怎么能往生？」这是理念上没有转变。因为往生西方极乐世界，是看阿弥陀佛的，不是看你的。

大家要知道︰往生西方极乐世界只看阿弥陀佛的，不看我们的。

就像一个病患来治病，你就只看医生的，是不是？你本来就病得要死了，看你自己怎么看呢？你没办法了，你才交给医生哪。医生有办法就救得了你，没有办法，救不了你。我们作为病患，病入膏肓，来求医的话，就是完全 拜托给这位医生，「老兄，是死是活就看你了 ！」

那我们来念佛，「南无阿弥陀佛」，「南无」是归命，完全拜托给这尊佛，就看阿弥陀佛的！甚至我们没有资格说「怀疑自己」，因为方向错了，所以，《无量寿经》说「一向专念无量寿佛」，信任也是信任阿弥陀佛，怀疑还是怀疑阿弥陀佛。怎么叫信任阿弥陀佛呢？因为阿弥陀佛能救我；怎么叫怀疑阿弥陀佛呢？「看阿弥陀佛你到底能不能救我？」如果怀疑自己，你自己不够资格，因为我们自己救不了自己，才找阿弥陀佛的，你怀疑自己 干什么？你怀疑自己那就不要找阿弥陀佛了。

比如说我们买不到火车票了，就托别人帮我买，我要怀疑就怀疑他，「票这么紧张，他到底能不能买到？」是不是？我就怀疑他了。不会说我把事情拜托给他，又怀疑自己︰「我能不能买到票？」你有神经病啊？你自己买不到， 托人家了，却怀疑自己能不能买到票！

往生西方极乐世界，这件事情，不是我们的事，各位，这是阿弥陀佛的事情，何以知之是阿弥陀佛的事呢？因为是他发的愿，又不是你发的愿，是不是？他发愿说︰「十方众生，我要救你 ！」

「你要救我，我就让你救啊。」

阿弥陀佛发愿说︰「十方众生，你要来生我的净土──欲生我国！」

这不很简单吗？我们本来在那里造罪造业，我们没想去往生，我们在喝酒、打麻将、跳舞、卡拉OK。阿弥陀佛说︰「哎哎，你不要做五欲的迷梦，哎哎，你不要六道轮 回，你要到我的净土来 ！」那阿弥陀佛叫我去，怎么去啊──就好像你一个人一样，在家里玩得有滋有味，人家喊你到别处去，那怎么去？

阿弥陀佛有极乐世界，阿弥陀佛说「欲生我国」，阿弥陀佛发愿要救我们，让十方众生到极乐世界去，阿弥陀佛召唤我们。我们本来没想去──各位！一开始是我们心里面想到极乐世界去吗？

（「是！」）

是也是，当然，但是我所问的问题──是阿弥陀佛先想让我们去极乐世界在前面、我们随顺他、答应他在后面，还是我们自己先要去、他后让我们去啊？哪一个在先？

毫无疑问，是阿弥陀佛先喊我们去。他在兆载永劫之前就发了四十八愿说︰「欲生我国！」那个时候我们在干啥？我们今生今世蹒蹒跚跚的、慢慢腾腾的、拖拖拉拉的，才说︰「我想去──到底能不能去？」缩手缩脚的。

所以，我们十方众生到极乐世界去，这是他的事情，是他的召唤，是他的指令，是他的任务，是他的责任！所以他就说了︰「若不生者，不取正觉！」「既然是我法藏菩萨的事，如果我不能完成十方众生往生极乐世界这件庄严的大事，那我不成佛 ！」对不对？我们众生的往生是阿弥陀佛的事情，阿弥陀佛成佛就是要完成我们的往生，所以，各位要明白︰往生不是我们自己有能力。

所有众生的往生已经成就了

阿弥陀佛有没有成佛？他的愿望有没有完成？他的事有没有办好？他为我们十方众生完成的往生功德有没有完成？

（「完成了。」）

阿弥陀佛是为谁成佛的？

（「为我们。」）

对呀，为所有的人，为我们每一个人；为我们的什么事成佛的？

（「为我们往生成佛的。」）

对，是为我们往生净土成佛而成佛。他是为我们往生而成佛的，那我们的往生有没有成就？这是个大事情啊，这个地方要转弯 ！这个地方不转弯，这辈子要掉地狱啊 ！真的是大事啊！我们往生西方极乐世界是阿弥陀佛要成佛，他是为我们往生而成佛的，他在十八愿里说得很清楚︰「十方众生，若不生者，不取正觉！」「我就是为你的往生而取正觉的，我不能让你往生，我就不取正觉 ！」很显然，是为我们往生而成就正觉的。现在他已经成为正觉的南无阿弥陀佛，也就是说︰我们所有众生的往生已经成就了。就是看你接受不接受，你愿意不愿意，所以，这个法门叫果地法门，阿弥陀佛已成就佛果，端来给你。你接受，你就得到了，不是让你自己慢慢再栽苹果，什么时候长出来？来不及了！

所以叫果地法门──阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛的成佛就标志着成就了我们所有人的往生，甚至大街上那些人、打麻将的人、跳舞的人，都成就了他们的往生。所以，众生苦啊 ！可怜哪！阿弥陀佛已经成就你的往生，白白送给你，你都不干，你都不知道！还在那里打麻将、跳舞！多可怜！多愚痴！

所以，我们佛弟子有责任去舞厅把他们召回来，去赌场把他们拉回来，告诉他们一件事情︰阿弥陀佛为你成佛啦 ！你不要在这里颠三倒四啊！不要再做五欲的迷梦啊 ！很简单，只要你接受，只要你答应，只要你念「南无阿弥陀佛」。

所以才说「至心信乐」，不要怀疑，才说「欲生我国」，释迦牟尼佛说「愿生彼国」，我们听懂了阿弥陀佛的呼唤，我们了解了释迦牟尼佛成佛的意旨，我们心中发愿说︰「我愿意到西方极乐世界去 ！」好啦，阿弥陀佛愿意让你去，你也愿意去，这个合约就完成了。

我们的往生就在「南无阿弥陀佛」里边

那么怎么表达我们愿意去？就是「乃至十念」。我们怎么接受阿弥陀佛的救度？我们怎么接受阿弥陀佛为我们成就的往生功德？就是念「南无阿弥陀佛」。因为「南无阿弥陀佛」六个字是阿弥陀佛正觉的果号，对不对？但是同时，也就是我们的往生，我们的往生不在清净心，也不在功夫，也不在戒定慧，就在六个字︰南无阿弥陀佛 ！我们的往生就在这「南无阿弥陀佛」六个字里边，不在其他任何里边。这六个字既然出现在世间，就是告诉我们说︰「你的往生已经成就了！」这六个字就像手掌的正反两面，这面写着「这是阿弥陀佛的正觉，叫做南无阿弥陀佛」，反面就说「这是你的往生」，所以叫「若不生者，不取正觉」，「你不往生，我不成佛；我不成佛，你不往生。」像一个手掌的正反两面，去了正面没反面，去了反面没正面，对不对？去了我们的往生，阿弥陀佛能成佛吗？他不能成佛啊，他说了「若不生者，不取正觉」啊，很显然，如果阿弥陀佛没成正觉，我们能往生吗？这叫一体两面，所以，「南无阿弥陀佛」六个字有两重含义。

但是，我们很多人只读一边，「阿弥陀佛成佛了，与我没有关系，我的往生还要我来修，慢慢来，慢慢修。」

大错而特错！根本的错误，彻底的错误，完完全全的错误！这叫众生的迷惑颠倒。

善导大师「南无阿弥陀佛」六字释

善导大师解释说︰「南无者，即是归命，亦是发愿回向之义，阿弥陀佛即是其行，以斯义故，必得往生。」

善导大师解释「南无阿弥陀佛」六个字，最后用四个字来说明︰「南无阿弥陀佛」六个字是什么含义？就是「必得往生」的意思。

你看看，善导大师是阿弥陀佛啊，他讲的话就那么肯定。「南无阿弥陀佛」没有别的意思，就是「必得往生」四个字！为什么呢？「南无」者，是「归命」，亦是「发愿 回向」。我们南无，「南无阿弥陀佛」，「南无」是印度话，什么意思？归命。归命就是完全信顺这尊佛，交给这尊佛，完全就靠他了。

就好像病患要靠医生一样的，那你还说「哎呀，医生啊，我全部靠你啦！但是我就担心自己的病太重了，你救不了我，你可能没这本事啊，我的病太古怪啦！是非典哪 ！」如果抱有这样的心，那是不应该的。既然归命，没有条件，没有代价，没有这个疑惑心。

归命的目的在那里呢？发愿回向──就是要发愿往生西方极乐世界。对于归命、发愿回向的众生，「阿弥陀佛即是其行」。

对净土宗来讲，阿弥陀佛就是我们的行，除了这个之外，没有行，「行」就是道路，阿弥陀佛就是我们的道路，阿弥陀佛就是我们的大愿船，阿弥陀佛就是我们一切的修行，所以，必得往生。

靠自己不可能往生

什么是我们的行？我们没有行，我们凡夫有什么行呢？我们布施，我们持戒，我们所修行的一切，都达不到三轮体空，都是虚伪的，都是没有力量的，只能让我们在六道里面轮 回。比如说布施，将来可以得到财富的果报，但是，如果靠你的布施往生极乐世界，梦都梦不到，不要说到极乐世界成佛，连阿罗汉都做不到，阿罗汉要三轮体空，我们的布施谁能三轮体空？那么，我们的布施就是得人天果报，人天果报还在六道轮 回，靠我们的布施怎么能够解脱？所以，我们的修行都没有力量。

就好像一片广阔的大海，我们自己不会游水，如果我们坐上一艘大船的话，是不是船的营运就是我们的营运？如果我们不坐这艘大船的话，只能靠自己的手臂游水，但是怎么可以到对岸呢？

所以，如果有人怀疑说「哎呀，我修行太差了，烦恼太重了，我怕我不能往生哪！不能解脱啊！」就好像一个人，面对茫茫的大海说「哎呀，我游水的技术太差了，力量太有限了，恐怕我游不过大海。」

这个比喻大家能听懂吗？大家说这样的怀疑是一个智者的怀疑吗？一个有智慧的人会站在海边这样说吗？「哎呀，大海这么大，我怕我游不过去呀！」人家肯定用海水拍拍他的头，「发烧了没有？」

我们说︰「哎呀，极乐世界怕我不能往生啊！」靠你自己怎么能往生？但是，如果说坐上大船了，还说「哎呀，我太胖了，太重了，怕这条船拉不动我，怕我不能过海。」这个人是不是头脑也有毛病？

如果要靠我们自己解脱生死轮回、往生西方极乐世界，那是不可能的，所以没有理由怀疑自己，因为不可能，就不要怀疑。怀疑是因为有一点点可能性，我可能达到，可能达不到，才怀疑，是不是？你绝对达不到，还怀疑，这个叫做什么？叫做把自己看得太大了。

好了，靠自己不可能，那就没有怀疑的余地；靠佛，百分之百，那也没有怀疑的余地，所以，请问各位，疑从何来呀？

那你为什么怀疑呀？是心里边自己冒出来的，这叫做烦恼。「贪瞋痴慢疑」是众生烦恼的本性。所以，怀疑也不障碍，只要我们念佛，决定往生！

所以，我们无可怀疑。你怎么怀疑呢？阿弥陀佛成佛了！

念佛是我们的事，往生是弥陀的事

请问各位︰往生极乐世界是谁的事情？

（「阿弥陀佛。」）

我希望每一个人都能从心里边这样回答出来。我们十方众生往生极乐世界，这是谁的事？

（「阿弥陀佛！」）

只有这尊佛才能办这件大事情，别人办不来这个事。是阿弥陀佛的事，是阿弥陀佛办好、让我们来享受的──大家要听明白。

那么我们的事呢？哪件事归我们办？

（「念佛。」）

我们念佛就是享受阿弥陀佛为我们办的这件事情。

我想透过一个譬喻来说明。比如说一片茫茫的大海，我们在一个岛上，岛要沉没了，火山要爆发了，很危险了。船长来救我们，说︰「岛上的居民啊，赶快上我的船 ！我来救你呀，到达彼岸哪！」

请问各位，如果你是这位船长，有人要上你的船，你会在那里设一个检票口，「哎，看看，长相漂亮不漂亮？长得不漂亮不救！」会不会这样？

（「不会！」）

「再看看衣服干净不干净？衣服不干净也不要！」会不会？

（「不会！」）

「对不起，某某人，你昨天偷了隔壁家的一只鸡，我这条船不救你，你干了坏事，你偷盗！让火山把你烧死算了！」你会不会这样想？「哎，你昨天骂人了，跟你儿子吵嘴了，所以不让你上我的船，下去吧 ！」会不会这样？

（「不会。」）

在佛的眼里，我们三界就跟火宅一样，「六道苦海」、「三界火宅」，阿弥陀佛驾着六字名号大愿船来到火宅苦海当中救度我们，他怎么会嫌弃我们「因为你偷了一 只鸡，因为你骂了一个人，因为你如何没有清净心，所以我就不救你了」？怎么可能这样子？

这都是我们凡夫的小心眼，以我们的心来测度阿弥陀佛，这是根本错误的，这不叫念佛，这是在诬蔑阿弥陀佛。「阿弥陀佛，我念佛，但是，我昨天怎么怎么样了，我头脑开小差了，所以不能往生了⋯⋯」

好了，我们坐上这艘船──坐船是不是乘客的事情？

（「是。」）

那过海呢？过海是船长的事情。我们只管坐船，船长负责过海，是不是？我们只要坐上这艘船，船的营运速度就是我们的速度。

那不坐上船呢？那就对不起。所以，善导大师解释说「南无就是归命。」归命就上了阿弥陀佛的船，全部交给阿弥陀佛。我们坐上船，就是把我们身体的重量、全副的身心放在船上。我们既然念佛，就是把我们所有的一切交给阿弥陀佛，有烦恼也好，没有烦恼也好，有清净心也好，没有清净心也好，能持戒、不能持戒，能出家、不能出家，能诵经、不能诵经，我一股脑不要管，通通交给阿弥陀佛，这个叫归命。如果你半交半不交，还有一点自己留着，对不起，危险了。所以，不要管这些，通通交给阿弥陀佛，我只是念「南无阿弥陀佛」，烦恼也念「南无阿弥陀佛」，管他功德林火烧不火烧，火烧也是阿弥陀佛的事，不烧也是阿弥陀佛的事。「南无阿弥陀佛」六字名号，如果你的烦恼火把它烧掉了，那对不起，你不能成佛，我们都不能成佛，为什么？烧掉了，没有啦，我们怎么成佛啊？阿弥陀佛的功德让你烧掉啦？那还叫阿弥陀佛的功德啊？阿弥陀佛的功德，你心里面起了烦恼了、发了脾气了，就把它烧掉了，我看你是胆子太大了，对不对？

阿弥陀佛六字名号的功德是火不能烧、水不能漂，所以阿弥陀佛叫无碍光如来。什么叫无碍光？充满三千大千世界的火焰不能障碍阿弥陀佛的救度，像金山一般的功德，地狱的火都不能燃烧，何况你那个小烦恼？不仅地狱的火不能烧去六字名号的功德，而六字名号能在地狱里面普降甘露法雨，能够把地狱的火刹那之间浇灭 ！你那个小烦恼有什么问题呀？一点点问题都没有，那里有问题呢？没有任何问题！

所以，念佛是我们的事，往生是弥陀的事，就如坐船是乘客的事，过海是船长的事。那我们坐船就要老老实实、安分守己地坐在船上！

一向专念无量寿佛

如果你坐了一半，突然后脑勺一摸，「哎呀，保险不保险？是不是下去再坐一条小皮筏子比较保险？」那要怎么样？那会不会有危险？

所以，释迦牟尼佛在《无量寿经》教我们「一向专念无量寿佛」，善导大师说「一向专称弥陀佛名」，那就告诉我们说︰「你要老老实实、安分守己，实实在在坐在船上，不要下去 ！」这就叫我们不要杂行杂修，这不是武断，这是慈悲。

我们念佛，就要坐在大愿船上。

脚踏两只船、三心二意稳当，还是一心一意稳当？善导大师讲︰杂行之人，一万个里边难得一两个往生。杂行之人上了大愿船，然后又下去坐坐地藏菩萨的船、观音菩萨的船。地藏菩萨、观音菩萨的船不是拉你到极乐世界的，何况地藏菩萨、观音菩萨的船你不容易坐上去；文殊菩萨的船你也不容易坐上去，文殊菩萨的船叫般若船，般若船即智慧船，你开了悟才能坐上去，没有开悟，根本坐不上去呀 ！阿弥陀佛六字名号大愿船很好坐啊，你只要口称「南无阿弥陀佛」就坐上去了。

请问各位，阿罗汉跟菩萨比，谁的功德大？

（「菩萨。」）

那菩萨跟佛比，谁的功德大？

（「佛。」）

那么其他的佛跟阿弥陀佛比，谁的功德大？

（「阿弥陀佛。」）

经中讲︰「十方三世佛，阿弥陀第一。」阿弥陀佛是诸佛中之王，佛里面的王。佛里面的王都救不了我们，还有谁能救得了我们？所以，有的人念阿弥陀佛还不放心，「我再念念药师佛，念念释迦佛，念念不动佛⋯⋯」我告诉你，如果阿弥陀佛救不了我们，念这些佛都没用的，是不是？阿弥陀佛是佛中之王嘛。

就好比说大船、最大的航空母舰救不了你，还有哪条船能救得了你？你还以为「航空母舰不保险，在后面挂一个小木筏⋯⋯」这是根本没上航空母舰，对不对？我们念六字名号觉得不保险，后面挂一个小尾巴，「我还要搞一点别的东西⋯⋯」

当然，五戒十善都是我们应当做的，但是千万不要以为「专念六字名号还不保险，一定要加上五戒十善才更保险、更有把握。」那对不起，你肯定不能往生。大家如果抱有这个理念，跟本没有上六字名号大愿船，你根本不知道六字名号有多大的威神功德，你根本不知道六字名号大愿船有多大的承载力量 ！十方众生都造了地狱重罪，一下子都上了六字名号大愿船，它都不会沉没，刹那之间把你度到西方极乐世界，所以叫做「十方众生，唯除五逆，诽谤正法」。

大慈大悲，大智大慧

希望透过这样简单的解释，大家从今天开始对阿弥陀佛有一个全新的认识，这样的佛值不值得我们赞叹？值不值得我们信靠？值不值得我们归命？

（「值得。」）

我们以前如果不了解的话，每天念这句佛，心里边多少有点埋怨情绪，「我念了这么久，好像一点回应也没有，到底能往生不能往生？哎呀，是不是该换个法门了？」

大家要知道，从根本来讲，往生净土、到达极乐很容易！

到极乐世界容易不容易？

（「容易。」）

佛教讲大慈大悲，佛教讲大智大慧，佛教讲拔苦与乐，如果没有阿弥陀佛这尊佛，我们讲「大慈大悲」都跟我们的心分开了，「怎么慈悲呢？像我这样的人，我想诵经，没有时间，我想修行，不能出家，我想没有烦恼，它要来烦恼，我想没妄念，它妄念纷飞⋯⋯」这样的人如果被佛教大门关在外面，我们难道能感到佛的慈悲吗？我们难道能感到佛那父母般的温暖吗？我们说佛的慈悲超过世间父母千万倍，如果我们的父母成佛了──不要说父母了，如果你成佛了，你对你的儿子会拿出这么多标准吗？「我的儿子，如果你念我，脑子里有妄想心、有杂念，我就不救你，让地狱的火燃烧你吧 ！」你会抱这样的心吗？不可能的。我们是凡夫的时候尚且不抱这样的心，何况阿弥陀佛成了佛，他怎么能说「众生，因为你偷了隔壁的一只鸡，因为你上香拜佛的姿势不对，因为你念佛脑子里有妄想，因为你没达到清净心，所以我不救你 ！」如果是这样，根本不是佛的慈悲。

好，佛有慈悲，但是，「我虽然想救你，救不了你。」那就是有慈悲、没有能力，那怎么叫「大智大慧」、「大愿大力」呢？没这个能力怎么叫佛呢？阿弥陀佛圆满一切功德，叫佛中之王，没这个能力怎么叫佛中之王呢？不可能的事情。

所以，在这个时代，不了解阿弥陀佛慈悲的人，他的心跟阿弥陀佛是有隔阂的，他所说的佛教都是知识性的，不是心里边的，他跟阿弥陀佛不是亲如父子的关系，没那种感觉。

把我们交给阿弥陀佛

我们就是老老实实念这句「南无阿弥陀佛」，谦卑地、恭顺地任凭这尊佛的救度，把我们生活中的一切，把我们未来永劫的解脱交给这尊佛，一定会比捏在自己手上把握一千万倍、福祉一千万倍都不止 ！是不是？你把它捏在自己手上，你有什么本事？你是六道的凡夫，捏在自己手上，不如交给阿弥陀佛，所以，一切要归命阿弥陀佛，从今天开始，我们生活中一切的一切，我们只称念「南无阿弥陀佛」，是好是坏、是顺是逆，向阿弥陀佛祈求吧，任靠这尊佛。六字名号里面已经圆满具足了一切的功德，具足一切的智慧和光明。所以，只要交给这尊佛就够了，没有别的事情。我们在这个世间只有一件事情︰把我们交给阿弥陀佛。除此之外，没有别的事了。如果这样做，天下太平了，我们从今以后就是个悠闲自在的人了。

刚才王颖说︰「那还干什么？」那就念佛呗！干什么？过我们世间的生活，同时劝一切有缘的人来念佛。这么大的好事情，如果把我们的父母漏掉了，难道你是孝顺的儿女吗？如果把我们的兄弟漏掉了，难道你是良好的兄弟吗？如果把我们的朋友漏掉了，难道你够哥们儿吗？所以，大家知道了佛的慈悲，就应该去告诉所有的众生，抓紧一切机会让他们知道佛的慈悲。

往生极乐世界容易不容易？

（「容易。」）

为什么容易？

（「因为有阿弥陀佛的愿力。」）

对呀！王颖今天听闻之前觉得不容易，听闻之后马上容易了。佛法就是这样。

少善根福德因缘

（问：「那为什么《阿弥陀经》说『不可以少善根福德因缘得生彼国』呢？」）

谢谢你的发问，你的发问即将展开一片佛法的光明。

这句话自古以来被很多人误解，我们今天就以善导大师的思想来解释它。

犹如《开经偈》所说的︰「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。」那么，这一句「不可以少善根福德因缘得生彼国」的真实义是什么呢？

我先问大家一个问题，我们是生在平民家庭，按照佛教的三世因果的观点，如果要投胎到王宫做王子的话，是不是需要善根福德？善根福德少了，想做王子做不上啊 ！如果想投胎做一个大富长者，「我这辈子穷得要命，下辈子要投胎做世界第一大富翁的儿子⋯⋯」我告诉你，你没有善根福德，想做他的儿子做不上啊！不是你想投胎就能去的。

大家想想看，我们想生在世间富贵人家的话，少了善根福德尚且不够，那我们到极乐世界是生在哪个家庭里边？生在佛的家里边，做佛子，那个少善根福德能够吗？肯定不够啊 ！所以，释迦牟尼佛说︰「不可以少善根福德因缘得生彼国。」要到极乐世界这么高的一个涅槃的境界，到佛的家里去做佛子，你少善根福德因缘不够的！

好了，我们来分析。五戒的善根够不够去做佛子？

（「不够。」）

五戒的善根只够做人的儿子，是不是？只能生在人的家，想生在佛的家，不可能；再来，十善的善根福德能不能生到佛的家里边？

（「不能。」）

生在玉皇大帝的家里边还差不多，作天子，天人的儿子，是不是？

那么，四谛法修行圆满，有没有资格去做佛子？

（「没有。」）

善根福德仍然不够，他只能做阿罗汉；六度万行，那也只能做菩萨；想到极乐世界做佛子、继承佛位，就要去做佛，想去做佛，除非六度万行修行圆满，如果不圆满，还没有资格做佛。所以，到极乐世界这么高胜、微妙的境界去，五戒、十善、四谛、菩萨的六度万行通通属于少善根福德因缘，不能往生。

多善根福德因缘

那么怎么才能往生，怎么才是多善根福德因缘？下面的经文就说了︰「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日，即得往生。」就是靠六字名号的善根福德才可以有资格做佛子，才可以有资格投生在诸佛之家──阿弥陀佛的极乐世界，才可以有资格去成佛。除了六字名号之外，所有的一切，跟六字名号比，都不够资格，都大大地差了一大截。那么，只有靠六字名号的功德──善根福德，才可以到西方极乐世界。所以，蕅益大师在《弥陀要解》里面讲︰声闻、阿罗汉没有发大的菩提心，善根不够（阿罗汉是自了汉，没有广修六度万行）；只有六字名号是阿弥陀佛的善根福德的结晶，我们凡夫称念这句名号，善根福德同佛，以此缘故，往生净土百分之百，这才叫多善根福德因缘。

（「南无阿弥陀佛。」）

这里讲的「多」和「少」不是相对性的多和少，比如说，持守五戒的善根和不持五戒的善根哪个多？持五戒的肯定多了，这是可以比的；十善的善根和五戒比，当然十善的善根多了。但五戒十善还在六道 轮回里边，它们不要说往生净土，就是要成为阿罗汉都不可能，还在三界里边；阿罗汉的善根那就不能比了，都出了三界了，是另外一个层面的，但是还不够，他是自了汉；到菩萨又上一个级别了，要普度众生了，善根福德就广大了，但是还不够，他还没有圆满；好，又成佛了，六字名号的善根福德，那是十方诸佛都不能及的，《无量寿经》说︰「无量寿佛威神光明最尊第一，十方诸佛所不能及。」那么，无量寿佛的威神光明在那里？就在六字名号里边 ！六字名号，只要你口称，十声，一声，决定往生净土，威神可以思议吗？不可思议！

六字名号就是阿弥陀佛的光明，所以叫「光明名号」，阿弥陀佛就是「无量光佛」，光明是不可思议的，是十方诸佛所不能比的，所以叫做「多善根福德因缘」，是绝对的、圆满的、超越的、无上的、究竟的、不可思议的善根福德，除此之外再也没有了，所以叫做「不可以少善根福德因缘得生彼国」。

善导大师说︰

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

极乐世界是佛的境界，是无为的境界、涅槃的境界，是佛本身的境界，以我们的随缘杂善，修这个、修那个，都不能往生，都属于少善根福德因缘，你不管再怎样修──我们今天在座的各位，有一个能修十善的话，那我告诉你，你就不得了了，了不起 ！我们哪一个能修十善？第一不杀生、第二不偷盗、第三不邪淫、第四不妄言、第五不绮语、第六不两舌、第七不恶口、第八不贪、第九不瞋、第十不痴。这叫十善。能做到十善，善根太少了，跟六字名号比，简直是大海之与一滴也不能比呀，虚空之与粉尘也不能比呀，这通通属于少善根福德因缘，靠这个怎么能往生啊？这就更加说明要专修念佛。

不正确的解释说︰「少善根不能往生，那我就多修。」──杂行杂修了，违背经义了，与如来的真实义恰恰相反！如果没有祖师的解释的话，我们一定会依文解意、死在句下。

「故使如来选要法，教念弥陀专复专」，这就是多善根，所以，释迦牟尼佛给我们选了一个多善根的要法，什么要法？教我们念阿弥陀佛，专，还要再专。而这「 专复专」三个字，就是善导大师解释《阿弥陀经》「一心不乱」四个字。善导大师解释得很 干脆、很简单、很明了，什么叫一心不乱？「一心」就是专心，这叫专；「不乱」就是不杂，不杂还是专，所以叫「专复专」，你看，祖师，阿弥陀佛化身，弥陀再来，阿弥陀佛讲的话听起来多舒服 ！给人家一解释，都不能往生了，「最少要清净心，最少要功夫成片」，那完蛋了，下地狱了！

佛这么说，我们就这么信

学法要有传承，不是依我们自己心中想的，「我想这样可能不行⋯⋯」这就没有传承。我们是凡夫，佛智不是以我们想的为标准，所以，你想的不算，我讲的也不算，我们把阿弥陀佛搬出来，他讲的话为标准，他这么说，你就这么相信，这个叫「如是我闻」，经典开头四个字就告诉我们听经的心态︰佛这么说，我们就这么信，没有什么绕弯子的，佛说「称念名号必然往生」，你就「念佛一定往生，不敢怀疑。」

连弥勒菩萨都这样讲啊，在《无量寿经》里说︰「受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。」「我听了释迦牟尼佛讲的话，耳目开明了，心里面不敢怀疑了。」

各位今天是不是耳目开明？各位今天真的叫耳目开明啊，真的，我们的耳朵以前关住了，没有打开呀。我们的眼睛看不到佛的光明，我们的耳朵听不到佛的呼唤，听不到佛的名号的威神。今天就不一样了，耳目开明。所以经典里说「次如弥勒」，位次跟弥勒菩萨平等了，弥勒菩萨也是「耳目开明」、「不敢有疑」，我们也一样，佛这么讲，我们就这么相信，这叫「如是我闻」。

善导大师第十八愿释

下面我们把善导大师对第十八愿的解释学习一遍。

在我们一般的心态当中，「净土宗十三位祖师都差不多吧。」我们会这样想。你越是了解净土宗的教义，你越能知道并不是差不多，那差得太多了，确实差得太多了。印光大师是大势至菩萨再来，但是毕竟跟阿弥陀佛比还差得太多。所以，印光大师对善导大师崇拜得是五体投地，自喻就好像地上的土堆对天上的明月一样，高低不能相比。

善导大师怎么解释第十八愿呢？文字很简短，四十八个字，意义透彻明朗，他解释第十八愿这样说︰

　　若我成佛，十方众生，
　　称我名号，下至十声，
　　若不生者，不取正觉。

「你只要称念『南无阿弥陀佛』，哪怕因为什么原因不能多念，只能到临终念十声佛，若不往生，我不成佛！」

多容易，哪有比这更容易的法门！能找到比这更容易的法门吗？各位在佛教里面多多少少也打了几年的滚了，哪一个法门有这么容易、这么超胜？没有！

这是他当初的誓愿，现在已经成佛了，善导大师解释说︰

　　彼佛今现，在世成佛，
　　当知本誓，重愿不虚，
　　众生称念，必得往生。

现在阿弥陀佛已经在极乐世界成佛了，我们作为闻法者，就应当知道这尊佛发的誓愿真实不虚。佛菩萨会不会发一个假愿？佛菩萨怎么会发一个假愿呢？所以，「当知本誓，重愿不虚」，当初发愿不假，而且这个愿他已经实现了，他已经成佛了，对不对？所以不虚假。既然佛的誓愿不虚假，就得出八个字的结论︰「众生称念，必得往生。」

大家是不是众生？

（「是。」）

大家有没有称念阿弥陀佛？

（「称念了。」）

你是众生，你称念阿弥陀佛，后面四个字就奖给你，发给你奖状！

（「南无阿弥陀佛。」）

给十方称念阿弥陀佛的众生发一个奖状，「必得往生！」

（「南无阿弥陀佛。」）

很显然，「众生称念，必得往生」。是我们功夫好吗？是我们有清净心吗？是我们有戒定慧吗？是因为什么？是因为前面「当知本誓，重愿不虚」啊！是因为阿弥陀佛的誓愿不虚假，所以我们就拍拍胸脯，「我是众生，我是老王、老李、老刘、老张，我虽然有烦恼、不清净，但是我称念必得往生 ！你服气不服气？从今天开始，我们各位走大街上就高人一等，你不服气我们也是佛子，我们是人中芬陀利花，观世音菩萨、大势至菩萨做我们的好朋友，我就是『雄赳赳、气昂昂，跨过鸭绿江 』。」

雄赳赳、气昂昂跨过这六道的轮回。

石家庄念佛开示（二）

「念了一辈子佛、临终念不出佛来能不能往生？」

（问：「《阿弥陀经》说︰『是人终时，心不颠倒。』刚才师父也说必须临终的时候十念往生。那么，能往生、不能往生，是不是跟临终的状态有关？昏迷的病患临终时不能念佛，那能往生吗？虽然他念了一辈子佛⋯⋯」）

在全国各地，大家都问这个问题。

刚才师父如果讲到「十念」是临终的十念，那么师父就讲错了，你们不要听师父的话，要听阿弥陀佛的话，如果阿弥陀佛说「一定要临终十念、念出佛号才能往生」的话，那我们就乖乖地听话了，可是，阿弥陀佛在第十八愿里没说，他说「乃至十念，必然往生」。善导大师的解释也没有说「临终十念」，他说「众生称念，必得往生」。首先我们要以佛经和祖师的解释作为标准，然后再来破 除我们心中的疑问。如果我们不能理解怎么办？ 干脆相信佛，佛没有说一定要临终念出十声才能往生，说「乃至十念」。「乃至十念」善导大师解释说「上尽一行，下至十声」，又说「从一声十声到一辈子」，在《观经疏》里说︰「大 意者，一发心以后，誓毕此生，永不退转。」我们一旦遇到这个法门，一旦了解阿弥陀佛的慈悲，一旦来念「南无阿弥陀佛」，我们就不再改变，就一辈子念佛念到底，这叫「一向专念」，这样的人，就叫做「乃至十念」，这样的人百分之百往生。

临终十念是怎么回事呢？临终十念是一辈子没有机会听到佛法，他到临死的时候才遇到这个法门，才听到别人告诉他念「南无阿弥陀佛」，他只剩下那么短暂的几秒钟，念了十句，当下往生。甚至只念了一句佛，甚至一句佛都没念出来，脑子里想︰啊，有这尊佛来救我，那我仰靠他吧 ！有这样的心念，当下往生。

这个是《观经》的下品上生、下品中生、下品下生。下品上生是一个造作十恶罪的众生，十恶不赦（十恶罪哦，在座各位哪一个造罪都比不了他），他念了一句佛，往生西方极乐世界；下品中生是一个破戒的众生，他听到佛的名号、佛的慈悲，想念佛还没念出来，当下往生西方极乐世界；下品下生是一个造作五逆重罪的众生，杀父、杀母这样的众生，他听到别人讲念佛，念了十句佛，往生西方极乐世界。

释迦牟尼佛讲《观经》的下品三生的意思在那里呢？他不是鼓励我们平常不念佛，到临终的时候再念佛，也不是说平常念佛不管用，临终念佛才管用，也不是鼓励我们平常可以造罪，「你可以十恶、你可以破戒、你可以五逆，但是我都可以救你。」这样是不是错误理解佛的心了？大错特错 ！那么为什么讲下品三生呢？是透过这三点来说明︰一切众生念佛都可以往生，说明︰

• 一、临终念佛的人都能往生，何况平时念佛的人，更能往生！
• 二、连造作十恶、破戒、五逆重罪的人念佛都能往生，何况行善积德的人，念佛更能往生！
• 三、连念佛这么少（只念一句、十句）的人都能往生，念佛多的人就更能往生！

好，下面我来说明。

比如说我们到诊所看病的时候，往往看到墙上挂着锦旗，上面写着「某某医生妙手回春，我得了重病，癌症晚期，各大医院都判了死刑了，没有几天活头了，来到这个地方，几副药一吃，我就好啦⋯⋯」我们会看到这样的锦旗。我们会不会看到︰「某某医生医术高超，我得了感冒，吃他的药，吃了一个星期，好啦 ！」会不会有这样一幅锦旗？因为这样的锦旗不足以说明他医术高超是不是？

释迦牟尼佛讲这三种众生的往生，是要突显阿弥陀佛绝对的、无与伦比的慈悲和救度众生的力量。就好像我们赞叹医生，就要拿病最重的人做一个实例，说明所有的病患都可以救得了──连这么重的病都能救得了，何况小小的感冒伤风？那么，阿弥陀佛救度十方众生，连五逆众生、临终才念十句佛的人都救得了，那何况我们在座各位现在就念佛，还没有五逆十恶，能不能救得了？

（「能。」）

再打个比喻。比如说我们昨天从长春到石家庄来，我们的车是十五点三十分发车，我们住的地方离火车站很近，陆居士十五点就催我们，「师父，快点快点！早一点去，把稳一点，坐在车上稳当。」

我说︰「还早呢，几分钟就到了。」

「快点快点！」这是正常的心态。如果依我那样拖拖拉拉的，到十五点二十九分五十八秒、五十九秒才赶到，扛着行李包，匆匆忙忙跑来，危险不危险？

（「危险。」）

但是在最后一秒列车员要关门的时候，一个箭步跨上去了，行李也放进去了，但是有只脚夹在外面，鞋子掉到铁轨上面，挺惨的，「好险哪，差点没坐上车！」但是还是坐上了，大家说能不能到石家庄？肯定能对不对？但是总不如那个十五点就坐在车上，提前半个小时，优哉游哉的，念念佛啊，跟旅客谈谈佛法啊，哪一个更保险？

（「先上车的保险。」）

下品三生就是十五点二十九分五十九秒才来的。他都可以到极乐世界，我们现在念佛，就等于提早半个小时坐在六字名号大车上面、坐在六字名号大愿船上面，我们是不是更能往生？

（「是。」）

这样讲能不能明白？

（问：「我听得明白，可是那么多人念佛，怎么往生的那么少？」）

如果果然像我这样讲来念佛，那没有一个不往生。为什么他们往生的少，就因为不相信，就因为怀疑，然后再去修别的法门，就因为这里面有疑惑心，就好像上了大愿船，然后不放心，又下去了，那就不能往生了。所以善导大师讲︰

专修念佛，万修万人去。

杂行杂修，一万个里面难得一两个往生。

但《阿弥陀经》中毕竟有「心不颠倒」这四个字，这四个字怎么解释呢？我们看经文，它有三个时间段︰一个讲平生的时候，一个讲临终的时候，一个讲命终的时候，三个时间段。

平生念佛︰「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。」这是平生，没有死，后面有省略号，「若八日，若九日，若十日⋯⋯」就是一辈子念佛，「若一个月，若七个月，若一年，若七年⋯⋯」总之，一遇到这个法门，就念佛到底；「一心不乱」就是专修念佛，「 专复专」地念佛，这叫平生。

那么，念到什么时候呢？经文说得很明显，「其人临命终时」，一直念到临命终，所以，第二个时间段就是临命终时。因为我们平生念佛的缘故，到临命终的时候，平生念佛为因，临终的时候就得到殊胜的果报，什么果报？「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，我们平时念佛，阿弥陀佛在我们临终的时候不请自来。有人到临死的时候喊︰「阿弥陀佛，我念了一辈子佛，请你现在来呀!你一定要来呀 ！」──不用请，阿弥陀佛自然就来了，因为他发了愿的︰念佛之人，临终我现前接引。所以自然而然他知道我们临终，现前迎接。

阿弥陀佛现前之后，接下来是第三个时间段，「是人终时，心不颠倒」，是阿弥陀佛先来现前，然后我们心不颠倒，不是我们先心不颠倒，阿弥陀佛才来现前，经文非常明显。在玄奘大师翻译的《称扬净土佛摄受经》（就是《阿弥陀经》的异译本）中这样说︰「慈悲加佑，令心不乱。」阿弥陀佛现前干什么？因为我们临终的时候有种种魔障、业障，有种种病痛、苦恼，所以阿弥陀佛放大光明来加持我们，排除一切障碍。我们在这个时候也容易因为脑溢血、脑血栓等病苦而昏迷，阿弥陀佛自然加持我们，「令心不乱」，让我们「心不颠倒」。这个「心不颠倒」是佛力加持我们「令心不乱」的，不是我们自己有工夫，正念分明，佛才来接引我们，是因为我们平时就专修念佛的缘故，临终的时候佛自然──临命终，还没有死，你还是清清爽爽的，佛就现前了，这时你就看到佛了，佛当下加持，你就心不颠倒，所以，这个时候讲「心不颠倒」没有说众生还修行什么，在「心不颠倒」前面没有讲任何修行，如果讲修行，就是讲平时，「执持名号，若一日⋯⋯若七日，一心不乱。」这样专修念佛，那么自然得到两种果报，一个是临终的时候阿弥陀佛与诸圣众现前接引──佛身现前，好，那么佛身现前为因，佛加持我们得到第二种殊胜果报︰是人终时心不颠倒。用很直接的、肯定性的语言告诉我们说︰「你这个人命终的时候就是心不颠倒的。」不是要这个人临终心不颠倒佛才来接，不是这样讲，不是把心不颠倒作为条件放在前面，是直接用表述的方法说明︰平时念佛的人临终的时候，佛就来接他；平时念佛的人命终的时候，就心不颠倒。

所以，只要平时念佛，临终都心不颠倒，不可能颠倒。

那么，我们在现实生活中看到的念佛人，有患脑血栓昏迷的，是不是叫心颠倒呢？不是。这个脑血栓昏迷，是第六意识──我们的器官，是第六意识的作用，大脑受损害了。那么，「心不颠倒」的心不是指我们的第六意识，不是指大脑。器官坏了，不能动了──比如说我们的手，神经坏了，就动不了，但是手动不了会不会影响我们往生？我们眼如果瞎了，看不到了，也不会影响我们往生，是不是？

「心」是指神识。怎么叫「颠倒」呢？神识恍恍惚惚，本来想往生，现在不想往生了，这叫颠倒了。或者迷迷糊糊，不知道到那里去，也不知道怎么回事情，这叫颠倒了。阿弥陀佛现前加持的时候，怎么可能出现这个状况？阿弥陀佛放大光明加持，自然一切病痛、业障都消除了，心中马上正念分明，清清朗朗。旁边的凡夫看到他正在昏迷，甚至是植物人，但是佛来接他，他看得很清楚。

有很多濒死的体验，一个人在车祸中死了，身体摆在床上，旁边的人哭啊喊哪，他的灵魂在天花板上看得很清楚，这个大家知道吗？

（「知道。」）

看到有人在拉他、救他。你说他颠倒不颠倒？很清楚吗。但是这个时候，如果没有佛力加持他还没用啊；然后因为什么原因，又回到身体里面来，又回过来了，苏醒了，其实他是被这个身体套住了。我们人一旦离开身体的时候，我们的身体器官对我们没有限制、没有障碍。

所以，「心不颠倒」是指佛现前加持我们的一个自然的、必然的状况。每一个念佛众生往生的时候，都是心不颠倒的。就好像善导大师讲的，「低头礼佛在此界，举头便到极乐国」，所以，这一点不用怀疑。

在《念佛感应录》里边也有很多这样的例子。有的人是脑血栓走的，有的人是昏迷好几天走的，走得都很殊胜。依我们凡夫看，他是昏迷了。佛来接引他，他看得很清楚，甚至佛跟他讲话，他都听得到，跟着佛就往生净土了。

慧净法师有个表姐夫，是学校的校长，六十三岁走的，一辈子没学过佛，他是怎么个死法呢？是因为办校庆操劳过度，心肌梗塞，重度昏迷，在医院加护病房呆了四十三天。他一辈子没念过佛，死前四十三天都是昏迷的，根本不能讲话，根本不能动。师父经常一天三次看他，每次半个小时，十五分钟讲话，十五分钟念佛，他往生得非常殊胜，这个我想明天可以请师父来讲给我们听听。

我们来看他，他躺在床上不能动了，昏迷了，他还有什么自己的力量能够正念？但是，师父给他讲念佛、旁边开着念佛机，他都是知道的，心是灵灵不昧的，所以，大家不用担心。一个不必担心临终会不会心不颠倒，每一个念佛的人──除非你平常不是专修念佛的，你归命于阿弥陀佛、专修念佛，每一个众生临终自然的，佛会不会来接我们？

（「会。」）

（问：「专修有什么标准？是不是每天除了上班工作之外，就专念这句名号？」）

除了上班工作，还有一些人情──我们作为凡夫，一些人情，交际啦，应酬啦，照顾儿女啦⋯⋯我们凡夫本来就这个样子，就以我们这样的身分来念「南无阿弥陀佛」。

专修是什么意思呢？专修从外表来看，就是只念「南无阿弥陀佛」，不念其他一切经咒，不修其他一切法门，心中不要以为「我念佛够不够啊？如果再诵诵《金刚经》可能更保险吧，更能往生吧。」如果这样想，就是杂。因为只要念佛，决定可以往生的，前面所讲的道理都说明这一点。相反，如果觉得念佛不可靠，那就会产生怀疑心，「我念阿弥陀佛到底能不能往生？是不是加一部《金刚经》更保险？」这个叫做怀疑，这是因为我们的心没有归命于阿弥陀佛，既然没有归命于阿弥陀佛、没有全部交给这尊佛的话，对不起，那你心里边有所保留，这样的话，你就没有乘上佛的大愿船，没乘上大愿船怎么能往生极乐世界呢？当然不保险了。

我们既然完全乘上佛的大愿船，就完全交给这尊佛，知道念佛一定往生，因为阿弥陀佛他发愿、赌誓的嘛，「某某人，你称念我的名号，如果不往生，我就不成佛。至于说你临终怎么往生、你颠倒不颠倒，那都不是你的事情，那都是我的事啊 ！」

各位，如果我成佛了，我会跟你讲︰「某某人哪，你就只管念佛嘛，什么颠倒不颠倒，那都不是你的事，都是我的事情。」

都是阿弥陀佛的事情。所以他才发愿说︰「临命终时，我要现前接引。」为什么？「我要神力加持、佛光加持，让你临终心不颠倒。」这样我们才能心不颠倒，依我们自己怎么心不颠倒？不可能的事情。

就好比坐船，我们只管坐船，怎么到彼岸、怎么把你请下来、怎么开欢迎仪式，甚至──请问各位，我们坐船，在船上会不会睡觉？

（「会。」）

那么，船到了码头，船长会不会把我们叫醒？

（「会。」）

他会把你拍一拍，「哎呀，王颖啊，到到达站啦 ！」如果你还不醒的话，抱也把你抱下来，把你抱到岸上去。

我们乘坐六字名号大愿船，就是在船上昏迷了，都没关系啦，临终要往生的时候，阿弥陀佛就会把你碰一碰，「某某众生，醒一醒，六道的大梦要醒啦！极乐的净土已显现啦 ！到站啦！」喊你啦。佛有没有神力把我们救醒？你不要说是临终昏迷，你就是昏迷了五十年，佛来都会让你醒过来，这是小意思。

「临终家人哭嚎，那个有影响吗？」

`（ 问：「在临终的时候，家里人这个哭那个嚎，那个有影响吗？」）

如果专念「南无阿弥陀佛」，毫无影响。他哭让他哭，他乱让他乱，我们念佛往生净土。当然，他不哭不乱是最好了。所谓最好，也不是说能帮助我们往生，也不是说他哭、乱就减少我们的往生，这个叫不增不减，他不会增加我们的往生，也不会减少我们的往生，这个叫无障碍。他哭乱是很正常的。

比如说我们坐着船要离开的时候，岸上送别的人在那里哭，能让你掉到海里去吗？但是也有一点，如果他一哭，你想︰算啦，我不坐船了，我下来吧，跟你一道。那就掉下来了。如果你心中不是真的愿意往生极乐世界，或者虽然想往生，还不是很坚定，儿女一哭，你就不想去了，那可能有障碍，可能不能往生了。请问你︰如果那个时候儿女果然在旁边哭，你会不会因为 舍不得你的儿女，就舍得阿弥陀佛，就下来了？不去极乐世界了？会不会？

（「不会，到那个时候就走吧。」）

那你就百分之百没有障碍。人死的时候都会写一首偈子，你也写一首偈子︰「儿哭任他哭，儿乱任他乱，我今念弥陀，往生决不乱。」

如果他哭，动了我们的儿女情念，我们就不想去往生了，那就危险了。

所以，我们现在这一关要看得破，当然嘛，我求的就是到极乐世界。告诉你，儿女跟你不是一家人。

各位，我们的儿女跟我们是一家人吗？不是一家人哪，你不要搞错了。

我们坐车从长春到石家庄来，在车上大家有缘分坐在一起聊，聊聊聊聊，聊到后来，「哎呀，我们是一家人了。」

「好好好。」

是不是一家人？假的嘛！对不对？你到了你的站就要下来，他到了他的站也要下来，「对不起，我到站了。」那里是一家人呢？夫妻结了婚，他到五十岁，「哎，我要下站了，你（能活）八十岁，还有三十年你自己坐车，我不坐了。」他怎么跟你是一家人呢？不过是搭伴坐在一起了，就认为是一家人了，大错特错了。

我们念佛，阿弥陀佛是我们的家长，观音、势至是我们的兄弟，我们的兄弟决定不可能哭岸哪，他们会随着我们的父亲，驾着祥云、放着光明、持着宝莲，菩萨浩浩荡荡、无边无际，来迎接你，底下几个小众生在那里咿咿呀呀地哭，算什么障碍呢？毫无影响对不对？那个时候，听到的是一片极乐的音乐，闻到的是一片极乐的妙香，看到的是一片极乐的光明，然后往下一看，「哎呀，可怜的小众生啊，还在那里哭啊 ！」没有障碍，一点障碍都没有！

「早晚课专念佛行不行？」

（问：「早晚课上了香、拜了佛，我就念阿弥陀佛，行不行？」）

你是连《阿弥陀经》也不想念了，是不是？

一百分，百分之百正确。

为什么这样讲？因为《阿弥陀经》就好像指示牌，有一个箭头，「到极乐世界」，释迦牟尼佛在那里一挥大手，「去此西方十万亿佛土，有世界名曰极乐。」对不对？「那个地方无有众苦，但受诸乐，汝等众生应当发愿，愿生彼国 ！」是不是释迦牟尼佛讲的？好，就有一个方向、一个箭头，「到极乐去吧！」那么怎么去呢？「闻说阿弥陀佛、执持名号就可以了！」《阿弥陀经》就好像是火车站的指示牌，牌上的箭头指示到那里去、搭哪交通车，然后有个人在旁边讲︰「到太原坐第几交通车，上去就可以了。」我们听懂之后，是不是就要上车？我们会不会把这块牌子也搬到车上来？需要不需要？不需要嘛。

什么意思呢？这部《阿弥陀经》就好像是指示牌，如果老站在牌子底下读︰「到太原坐哪一交通车，到太原坐哪一交通车，到太原坐哪一交通车⋯⋯」但是就是没上车，那能到太原吗？不能到是不是？我们读诵《阿弥陀经》，「前往极乐世界应当执持名号，前往极乐世界应当执持名号⋯⋯」就是没有执持名号⋯⋯

《阿弥陀经》告诉我们到极乐世界去的方法。我们一旦了解之后，就应当依教奉行，这就是最好地在读《阿弥陀经》，按照我们的话讲，「溶化在血液当中，落实在行动之上」，你读了文件不去做，那就是教条主义、本本主义。应当去做，对不对？那么，释迦牟尼佛讲的经典就是解脱生死的红头文件，读完之后应该怎么办？消化在血液当中，落实在行动之上，就要去专念「南无阿弥陀佛」，这部经就算读懂啦 ！从此之后，你每念一句佛就算诵了一部经。

如果你还不了解念佛往生的道理，那就要把这部经拿来仔细地研究，请善知识来讲解，一旦知道，就可以放下。当然，如果你说︰「我想把经文读一读，增加我对极乐世界的信心、那种 向往，极乐世界有什么好处啊？ 『无有众苦，但受诸乐』，哎呀，欢喜呀，好好好，再读一遍；『黄金为地，天雨妙华，七宝池、八功德水』，好好好；『微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，自然皆出念佛念法念僧之声 』⋯⋯」如果想了解极乐世界庄严的景象，可以读；如果想了解经意、向别人宣传，不仅可以读，而且应当研究，告诉人家；如果我们已经了解了念佛可以往生，不必放在早晚课里边，早晚课可以不读诵它，直接就念佛就好了，这个叫做「一向专念」。

「念佛音不准行不行？」

（问：「有的老年人不是念『阿弥陀佛』，他念『ㄨ弥陀佛』，这行不行？」）

百分之百往生净土！

我这次到重庆，遇到一只鹦鹉鸟，它会念佛，它念的佛是重庆的调子，它怎么念？「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」（重庆口音），自古以来就有鹦鹉鸟往生的，就这么厉害 ！不是它厉害，是佛厉害，鹦鹉鸟有什么厉害？

这就是佛不可思议，因为阿弥陀佛发了愿，「让十方诸佛宣扬赞叹我的名号，让十方众生听闻、称念。」它没什么厉害，阿弥陀佛厉害。

中国人念佛跟外国人念佛，音调都是有差别的，北京人念佛跟福建人念佛，音调也都有差别的，没有关系，百分之百往生。

不要说念阿弥陀佛，如果喊你的名字──你叫什么名字？

（「孙焕新。」）

孙焕新，好，这名字好，阿弥陀佛呼唤你，要有新的生命、新的生活、新的世界，「要来！」

（「阿弥陀佛。」）

你叫孙焕新，如果我用国语喊你，你知道是喊你对不对？如果用四川话，「孙焕新」（四川口音），听得懂吧？知道是喊你吧？

（「有点儿影子。」）

有点儿知道，有点儿影子。当然你是凡夫，耳朵不那么灵啦，阿弥陀佛不管你用什么口音念，他都知道喊的是他嘛！你念的就是他，他怎么不知道呢？阿弥陀佛说「我听不懂你这个口音」，不可能的是不是？你念的就是他，他知道嘛 ！当然他要救你啦！念「ㄨ弥陀佛」不能往生的话，那就完了。十方众生口音各不一样，像英文念「namo Amitayus」，日语怎么念？「南无阿弥达不磁」，都不一样，而且我们念的「南无阿弥陀佛」可以讲已经不是印度话的原音了，我们加了我们中国的土音了，你念「阿弥陀佛」能往生，为什么念「 ㄨ弥陀佛」不能往生呢？你念得也不是那么标准哪。如果说标准，印度的音才标准对不对？

「回向重要不重要？」

（ 问：「早晚课念佛，回向重要不重要？有人说如果不回向，冤亲债主就会来找事儿⋯⋯」）

回向跟念佛比不重要，念佛最重要。

首先，你念佛愿不愿往生西方极乐世界？

（「当然愿意了。」）

太好了，现在冤亲债主有没有找到你？

（「我也不知道。」）

我告诉你，它找不到你了，看都看不到。我们专修念佛的人，即使不必 回向，自自然然地可以度脱我们的冤亲债主。我们不怕冤亲债主来找，只怕冤亲债主不来找，它越来找越好。

《观经》是这样说的︰

　　光明遍照十方世界，
　　念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛的光明普遍照耀十方世界，念佛的众生就给你保护住，「摄取」是保护。打个比喻就像什么呢？就像夏天的蚊帐，小宝宝睡在里面就保护他了，外面有很多蚊子，能叮得到小宝宝吗？叮不到是不是？我们念佛了，我们是阿弥陀佛的小宝宝，他就用八万四千光明编一个光明的宝帐，把我们罩起来。旁边的冤亲债主再多，它能够影响我们吗？它不可能靠近我们，不可能找到我们。而且，冤亲债主它都是黑暗的，都是罪业的，阿弥陀佛是光明的，罪业一碰到功德就消掉了、化解掉了；黑暗一碰到光明马上就消除了，所以，我们在阿弥陀佛的光明宝帐里面，就怕它不来，来一个度一个，来两个度一双，是不是？没有一个不度的。

蚊子蟑螂

（ 问：「我家蚊子特别多，说是不杀生，蚊子也是生命，不经心一巴掌把它打死了，这是不是不应该呢？」）

是不应该。

（问：「应该做到一个蚊子都不杀，是吧？」）

应该做到，但能不能做到是另外一回事，应该和能够往往有很大的差距。比如说我们应该不发脾气，但往往做不到不发脾气，是不是？所以佛才怜悯我们，这个不要产生错误的理解，没有说「应该打蚊子」。

你看蚊子小小的，你这么大的人，欺负它，像不像话？它在你身上只不过是讨一滴血，而且这也是你发菩提心、行菩萨道布施的好机会呀！它要你一滴血，你就要它一条命 ！这个很有点不公平，但是怎么办呢？那我们还是尽量的──它叮我们，睡不好觉，第二天还要上班，只好欺骗自己，「不知道。」不经意打死了⋯⋯

所以，一定要往生净土，到一个没有蚊子的地方去，这样的苦恼就没有了。

很多人都苦恼，「师父啊，我家蟑螂很多啊，怎么办呐？」你又痛苦了。那就到一个没有蟑螂的地方去，永远解决你的苦恼。

「念佛懈怠了怎么办？」

（问：「我们知道阿弥陀佛的愿力，相信念佛决定往生，觉得今生没有什么恐怖和担心了，每天都非常高兴，但这样容易导致懈怠了。有一个居士到邢台打佛七去了，四十九天，他说︰ 『我老懈怠，自己管不好自己，有的时候念念就断了，我为了防止懈怠，所以就参加佛七。』」）

可以，应该！

所谓的懈怠不懈怠，它是就我们的根机、就我们力所能及的，因为每个人根机各有不等，如果出家了，也不在寺院担任什么重要职务，没有儿女，身无挂碍，那么他念佛就可能很多；如果我们事情忙，当然就会少一点。我们能发现自己懈怠，说明还是不懈怠的，为什么这样讲呢？比如说我们走路的时候，因为我们心里很想走得快，我们才会感觉到自己走得慢了，「哎呀，我怎么走得这么慢？」说明心里面还想快。我们认为自己懈怠，就是有返观自觉的能力，那怎么办？那就力所能及地加强一点，不要太懈怠。这个呢，自己调整，我很难说出一个标准，像琴弦一样，松紧自己调。比如说我一天念一万声佛比较恰当，这段时间可能调熟了，心里面不太喜欢念五欲六尘、杂想纷飞的事情，把这些想法收回来念佛。

懈怠的明显表现，有几点，比如说喜欢看电视剧，一看看很多，这个就是懈怠。如果要求大家像我们出家人一样不看电视，可能也做不到，凡夫就想看看电视，不看电视心没地方落，那就少看，最好不要看电视剧，不看连续剧，这样你就会少一点懈怠。再一个，比如我们走路搭车，完全可以念佛的，不念佛，在那里讲闲话，那就是懈怠了。

这个是根据我们的情况，同时，要养成习惯，没有天生就精进念佛的，因为我们不习惯于念佛，所以要有一点方法，就像刚才这位老居士讲的，他防止自己懈怠，也有时间，能走得开，去打佛七，他是应该的。他打佛七的心态跟一般人打佛七的心态不一样，一般的人打佛七呢，「我怎样达到功夫成片、清净心、一心不乱的禅定功夫⋯⋯」这个是离开了阿弥陀佛本愿的，他念得越多越恐怖，为什么？他每打一次佛七下来，就退了一次道心，「哎呀，这次佛七又没达到功夫成片。」第二次打，又没达到，第三次打，打了五个、七个、八个，最后， 干脆，「净土法门靠不住了。」他不了解阿弥陀佛的悲愿。我们去打佛七跟他不一样，我们是知道自己念佛一定往生，但是「我还是不喜欢念世间的五欲六尘，我希望到一个清净的环境里，能够一心一意地从早到晚念佛。」将来弘愿寺就专门建一个这样的念佛堂，天天来念。

这样是应该的。我们在日常生活当中对自己也要有所要求，这个要求的松紧程度自己来调，好不好？

另外一方面，我讲一句安心的话︰你之所以懈怠了一点，是因为你有安心，是不是？如果是以前，那个不叫精进，那个叫恐怖；这个也不叫懈怠，这个叫安心。但安心之后呢，也要相应地──当然不能讲「我安心了，哎呀，佛讲的 『乃至十念』，我一天念十句就可以了，我就念十句。」那样也不好，那为什么呢？因为我们所谓的安心也不是个虚空的概念，我们既然愿意求生西方极乐世界，也会自然而然地经常念这尊佛，何况善导大师说的「念念不 舍」，因为我们凡夫不念阿弥陀佛就念世间的杂想妄念，念杂想妄念会增加我们的业障，会减少我们的福祉，甚至今生会遭到一些果报，在我们的肉体没脱离之前，还会有果报的存在，那么，与其念杂想妄念，不如念阿弥陀佛，对不对？可况我们求生净土的人，是要念念不 舍地称念「南无阿弥陀佛」，所以，善导大师解释「乃至十念」并不是说一天只念十句，也不是说一辈子不用念，到临死念十句，他说「上尽一形」、「念念不舍」，你只要有时间，就来念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」不管你清净不清净、有烦恼没烦恼，都是常常口称「南无阿弥陀佛」。

「念佛之后，贪瞋痴是不是会越来越少？」

（问：「我觉得念佛以后烦恼应该减少。我知道这些不会障碍往生，但我还是希望贪瞋痴越少越好。」）

当然，我也跟你一样。谁希望贪瞋痴多啊？贪瞋痴多了麻烦，累得要命，很苦恼。大家的想法是一样的，这符合阿弥陀佛的心。阿弥陀佛一个是让我们往生决定，同时希望我们的贪瞋痴减少。而且，我们只要多念「南无阿弥陀佛」的话， 贪瞋痴自然而然会越来越少，这个是自然而然的，会有一个潜移默化的作用。

我打一个比喻。比如说我们在路边，来了一队押赴刑场的人群，押着一个死刑犯往前走，这个死刑犯因为内心暴躁，看见旁边的自由人心里有一种反差，踩了你的脚。这时，你会对他起 瞋恨心吗？你会起怜悯心，对不对？「哎呀，他马上就要死了，踩我一脚就踩我一脚吧，无所谓了。」如果在公共汽车上有人踩了你，那你可能就不高兴了，「你干吗要踩我？」就吵起来了。

各位，我们念佛，是得到无量寿的人，那些没有念阿弥陀佛的人，他们就是死刑犯哪，他们一步一步就要走向六道轮回的火坑，他踩你一脚、打你耳光，不是很正常吗？怜悯他呀，为什么发脾气呢？如果你老公没有念佛，他就是一个步步走向阎罗王那个地方的人，你怜悯他都来不及呀 ！你要跟他发脾气，那你太没良心了。哪有自由自在的人跟死刑犯发脾气的？

所以，我们应当怜悯、宽恕、慈悲这种人，他跟我们怎么能比呢？我们得到这么巨大的财富、这么自由解脱之身，我们还去跟他计较，那就太丢我们的身分了。

（「太掉价了！」）

太掉价了。但多多少少有时候我们老毛病还会重犯，每当这个时候，我们会更加感觉到︰佛确实太慈悲了！连我这样的众生都要救度！

「怎样往生之后快速见佛、乘愿再来？」

（问：「我这个问题不知算不算妄想。有同修跟我说︰下下品往生要经过很长的时间才能成佛，如果能往生品位更高一点，很快就会乘愿再来，帮助更多的人。这个问题应该怎么解决呢？」）

这个不叫妄想，这是慈悲心，只是缺乏净土门的正知正见。

怎么讲呢？我们愿意早一点回入娑婆，以成佛之身广度众生，不愿意到极乐世界去蹲在莲花里边十二大劫，缩在里边不出来。这个是应该的。我们到极乐世界，怎样避免到莲花胎里呆呢？其实，只要专修念佛的人，到极乐世界当下就花开见佛，当下就跟观世音菩萨平等，这个尽管放心，不必担心。所以说这是妄想。

《无量寿经》讲︰疑惑佛智的人，「五百岁不见三宝」，疑惑佛智是什么意思呢？「光念阿弥陀佛就能往生吗？不要加点别的东西吗？」这是不是疑惑佛智？「哎呀，如果念阿弥陀佛没达到清净心、功夫成片，这样也能往生吗？佛有这么大的智慧吗？佛有这么大的光明吗？」这个就是在疑惑佛智。

佛智就是佛的光明，佛智就是六字名号，就是阿弥陀佛救度我们的法门，「你只要念六字名号，乃至十念，必然往生。」对这点不怀疑，叫作「明信佛智」；怀疑这点，就会去杂行杂修。那么，杂行杂修能不能往生呢？也能，但是很困难，一万个里边难得一两个，而且往生之后在莲花胎里边，五百岁不见 三宝，经中说「疑惑佛智故」，因为他疑惑佛智的缘故。这个不是佛惩罚他。

请问各位，我们念佛，如果对阿弥陀佛有怀疑心，是不是心中有隔阂？对呀。以这样的因，到极乐世界跟阿弥陀佛还是有隔阂──不是佛跟我们有隔阂，是他自己跟佛隔开了，虽然往生到莲花里边，跟佛还是隔开的。经典说︰如果他告解这个罪，莲花马上就开了，就花开见佛了，「哎呀，我不应该疑惑佛智，佛这么慈悲，就是这样就能往生，太不可思议了 ！」他放下疑惑佛智的那种见解，当下就花开见佛了。

我们明信佛智、专修念佛的人，在娑婆世界就已经是花开了，不可能再躲在莲花胎里边，所以尽管放心。

墓林僧

（问：「有的居士采取墓林僧的『五音念佛法』，念熟了，可不可以继续念下去？」）

墓林僧的东西我也看过，他的知见是错误的。如果以阿弥陀佛的誓愿作为我们的安心，知道念佛是靠佛的愿力去往生，不管哪个调子，都可以念，五音念佛也可以念。我们知道︰念佛不是靠「音」去往生，是靠阿弥陀佛的愿力。不是说「五音」殊胜，就能往生，别的不能往生──没那回事情。

墓林僧的错误在哪个地方？「念我这个五音，要画道道，要一千万，然后见三身佛能往生」，这是完全错误的，根本没这回事。所以，不要受他这个邪知邪见的迷惑。

这个「五音念佛」，我奉劝大家不要念。你就一句句念「南无阿弥陀佛」好了。讲念佛，大家都是念佛。我不是说念佛不对，我们都是弘扬念佛的。

画道道其实不必。有人说︰「我在佛前发了愿，如果不把它完成的话，这个是不是欺骗佛祖呢？」不是这样的。佛只教我们发一个愿，什么愿？「愿生彼国」。

有人告诉我说，画道道有三个缺点︰一个是盯在上面看，时间久了，眼睛看坏了（一个莲友的妈妈，念了眼睛出门一片花，差点给车撞了）；一个是头低在那里画，颈椎画出毛病了，头发胀了；一个是坐在那里不动弹，腰出毛病了。经过一段时间，画出烦恼了。不要这样。这个没有祖师提倡。

念佛可以行住坐卧，你怎么念得身心舒畅就怎么念。

如果你觉得︰我念这个，感觉还不错。那就不是在念墓林僧的佛，还是念阿弥陀佛的佛，那也没关系，还是可以念。

在教理方面，要依善导大师所开示的阿弥陀佛的誓愿作为理论基础。

我们念佛，不是靠画道道往生，不是说「要画道道、念五音才能往生」，而是任何人念佛，即使没有一千万，刚才讲了，十句、一句都能往生，是因为阿弥陀佛的誓愿不虚假才往生的，如果在这方面能够突破、不受他的影响的话，随便你怎么念佛都可以。

（问：「画道道或者数豆算一种功夫。」）

算功夫就是杂了。他引导的方向不一样，他是要透过画道道达到心里面清净，不是在突显阿弥陀佛的誓愿，这样大家都觉得「我画道道、有清净心才能往生」，如果这样想，那显然是错误的。

大家的思想不要分散在其他地方，我们念佛往生，是因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，「你念我的名号，我救你往生净土」，不是你的功夫，也不是你的道道，也不是你的声音，是因为佛的誓愿不虚假。

当然，我们总要有个声音，对不对？你觉得哪个声音好，你就念哪个声音。这是在这个前提下这样讲的。

平常念佛，也不鼓励大家唱调子，唱调子不能持久，比如说我们念佛很激进的时候，我们也不可能在那里唱。因为有调子，内心就有所波动。如果我们念佛比较激进的话，都是没有调子的，一句一句的，实实在在的，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」；还有，我们坐车、走路也很少在那里唱；晚上睡觉的时候，我们会唱着睡觉吗？我们也会一句句地念，「阿弥陀佛，阿弥陀佛」（临睡的时候就念四个字好了，比较容易入眠，六个字要拗口一点）；还有临终的时候，你想想看，你唱得起来吗？快要死了，四大分离了，「南-无-阿-弥-陀-佛⋯⋯」（唱调子）不可能的事情，对不对？这个时候心力都不够，唱的话，心是比较浮动的。所以，助念的时候不必唱调子，哪种调都不必唱，最好是一句句地念，不快不慢，实实在在，让临终的人能跟得上。我们可以把自己想像为那个快要死的人，你调子拖得太长，他唱不起来。如果一句句地念，他听得很清楚，有加持力，他跟得上。另外，如果助念的人多，可以分班，唱无所谓。如果就那么几个人，唱六个小时、八个小时，我看你怎么唱？嗓子都唱哑了，烟都冒出来了。

如果没有人助念了，没办法，就开念佛机。我们以后会出一种念佛机，就一句句地念，拿那个念佛机助念会很好的。

（问：「现在的念佛机都是有调的。」）

有调是接引初级的，久修念佛的人自然就没有调了。初级的人如果没有调，他会觉得没味道，「就这么念佛，岂不是干巴巴的，连个调子都没有！有个调子还唱得好听⋯⋯」这个调子唱唱，再换那个调子。久修念佛的，自然就一句句地念。我们拿念珠记数，哪能唱调念？「南-无-阿-弥-陀-佛」，半天扒一颗⋯⋯就一句句地念。

（问：「画道道是让你少说闲话，我也听说五音念佛的人画道道供养佛往生了。可是师父为什么不支持呢？」）

它在教理方面是错误的，没有依据净土三部经，没有依据阿弥陀佛的本愿。但是它也可以为我所用（念佛机也无关教理，你跟着念就是了）。我不是反对某种声音，但基本上不赞成画道道。第一点，他引导的方向是教人家摄心，没有引导到靠阿弥陀佛的誓愿，会偏。如果想不出去讲闲话，那在家里就可以了。

五音也好、七音也好，哪个音都可以念佛，念佛还有什么错的？念佛不可能有错嘛！但是他错在什么地方呢？教理方面是错误的。比如说「念一千万佛供养佛」，这个说法是没有根据的。它的目的是把你管住，让你不讲闲话，这样的用心当然也是正确的，可是这里就要做很多说明了，「念一千万供养阿弥陀佛」，我们念佛的目的是供养阿弥陀佛还是为了往生极乐世界？大根大本就分歧了。「念佛是为了供养佛」？念佛就是为了往生西方极乐世界。「执持名号」、「愿生净土」，这是我们的根本目的。我们能往生西方极乐世界，这是最大的供养，不是我们画道道去供养佛。他的说法就有破绽了。

第二点，「要念一千万声」，如果念不到呢？有人就会起恐怖，「十年念一千万往生」，那不到一千万声就死了呢？

他的思想是错误的，所以最好离他远一点。「念一千万声佛，能够见三身佛接引自己」，这个根本是在胡说八道嘛！什么叫三身佛？「自己的化身佛接引自己的肉身」？我们念佛，阿弥陀佛乘着愿力来接引我们，并不是说我们的三身佛来接引自己，「三身」是法身、报身、化身。法身根本不存在什么自他的问题，诸佛都是同一法身，是真理的本身；报身，如果能见到报身，那就不是凡夫的境界了，登地的菩萨才能见到报身佛，有哪一个今生能以凡夫的身分见到三身佛？见法身佛就要开悟，悟得真如理体，不然就不能叫见法身。这完全在胡说嘛，那里有依据呢？

而且《笔记本》里面说得太玄乎，有很多他的想法在里边，我们讲得太多也不好。庐山东林寺大安法师《关于对墓林僧笔记本的几点看法》写得很清楚了，大家可以看看。

如果把它理解为「我不要讲闲话，把身心投入到阿弥陀佛名号当中」，这没什么大的过失，历代祖师也都这么提倡，比如说我们可以记数念佛，每天给自己定一万声佛号，可以吧？如果有更多时间，定两万声佛号也可以。

如果经典里没有依据，祖师没有提倡，最好离得远一点。自古以来都提倡念「南无阿弥陀佛」，那念珠记数，这个祖师提倡过。

如果想摄心念佛，印光大师提倡过「十念记数法」，十句佛号做一个循环，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯我念了几句？

（「十句。」）

对，你念到哪一句，自己心里清楚，不是要扳指头数，也不是心里面记数字，就是你自己每念一句，自己心里清楚，比如说念到第八句，知道是第八句，念到第九句，知道是第九句，念到第十句，知道是第十句，然后再重来。如果有一句记不清，脑子就跑掉了，就不知道第几句了。十句为一个循环，这样很能摄心，心慢慢就会凝定。

这个方法，走路、坐车都能用，祖师发明的方法就是不一样。

画道道的方法我查了所有的历史文献，没有查到，据很多人讲，这个有问题，颈椎、眼睛等等，这个不必去坚持，免得麻烦、苦恼。

还有记豆子，这个是不必要的。豆子念佛，古人也有做的，那是在道绰大师之前，那个时候没有念佛珠，记数就靠豆来记数，每天大家见面就怎么问呢？「你昨天念了多少佛？」

「我昨天念了一斗佛。上个月我念了多少担。」他讲念了多少担佛，因为他没法记数字。

那个麻烦，拿豆子、又拿碗，很麻烦，所以道绰大师就发明用念佛珠记数，比如你是一百零八粒的，你可以念十句扒一颗，这样一圈下来就是一千声，多好记数字？十圈就是一万，你何必那样搞呢？多麻烦？家人看了不知道你在搞什么。这个都不需要。没有念珠之前，拿豆子来记，现在有了念珠，可以拿念珠来记。

也可以按时间来记。平常念佛的时候，我们先做个试验，比如说半个小时可以念两千声，或者一千五百声，那么一个小时就是四千声，两个小时就是八千声，很好记数字，这样坐在那里静静地念。

如果我们出去走路，就拿念珠，用念珠来记数。

「用什么样的方法让大家能更容易地接受阿弥陀佛的救度？」

（问：「用什么样的方法让大家能更容易地接受阿弥陀佛的救度？因为我们是在家居士，不像出家师父，讲话有一定的力度。」）

因为凡夫的心都很执着，不要让他感觉你讲的是一个新鲜的东西，对于新鲜的东西，他不会说「以我谦虚的心来了解」，他首先说︰「你错了！」

净土三部经，是大家认可的；善导大师，他也不敢反对，也是认可的；专修念佛，这也是正确的。我们只要按照这样的路线，以净土三部经和善导大师的教导，提出「专修念佛」（那么为什么专修念佛？因为顺阿弥陀佛的誓愿），这样来讲就比较稳当。不需要一个新的名词，只讲「专修念佛」就好。

如果要劝说人家，我们在教理方面就要比较通达，讲话都要有依据。人家问︰「你讲的这句话有什么依据？哪部经讲的？哪个祖师讲的？」你答不出来，这样就不能取信于人了。

第二点就是我们本身的行为要给众生做一个模范，如果你自己在那里，本来吃素，现在专修念佛了，就吃肉了；本来不喝酒，现在喝酒了，还在那里讲「无所谓嘛，念佛就可以了」，你自己在谤破念佛法门，那人家怎么取信于你呢？你行为端正，该怎么做，你做得更好。比如说你一天就念十句八句，人家就讲了︰「你们就是不念佛 ！」你怎么劝信人家？你原来念一万，还是念一万，你原来念一万恐怖得不得了，现在念一万安心自在，别人一看，就感觉到︰哦，这个很实实在在。所以，我们本身的行为、方法也能够影响大家。

当然，对方的善根也是很重要的。如果对方没有善根的话，没有对法的鉴别能力，容易听信别的讲法。你一讲，他首先就阻止，不想听了，那就没办法了。如果他有善根，他正在苦恼当中，他想求往生，你一句话两句话他马上就听了，感觉到这里有希望、有光明，他会仔细来听。所以，取决于多方面。我们只要抱有这样的心就好了，能做到那里，就靠阿弥陀佛加持了。

佛卡

今天先讲两个故事，作为我们的开端，因为有两位新来这里，对佛法不像其他莲友，比较专一一些，大家都有一个明确的目标︰求生西方极乐世界。当然，我们所说的，一切都不离开「南无阿弥陀佛」。

先讲佛卡（我手上有张佛卡，昨天我也送给她们）。

在南非，中国大陆有三十万劳工人员在那里做工。有一天，十五个人坐了一部八人座的厢型车出门，发生车祸，当下死掉了十四位，还剩下一位，大劫躲过，没受重伤。

这一位，就是因为他身上佩戴一张佛卡。

这位年轻人，因为身上佩戴一张佛卡就捡回一条宝贵的生命，他本人也不是一个虔诚的佛教徒，也不是一个专修念佛的人，只是因为他身上佩戴这张佛卡，所以在那次车祸当中他奇迹般地生存下来。

这件事情在当地产生轰动，因为大家都觉得︰同样一部车，大家都死了，他之所以能活下来，是因为身上有佛卡。所以，大家都到处找佛像佩戴。可是南非是白人统治的地方，那里没有佛教，很少能见到佛像、佛书，如果偶尔看到那里有张佛像，就会用剪刀剪下来，出门带在身上，回家就挂在墙上，觉得在外面吉凶难测，往往有生命的危险，所以希望佛菩萨的平安护佑。

后来这件事传到台湾，慧净法师印了几万张佛卡送过去给大家结缘。

所以我们说，佩戴佛卡本身就有这样护佑的功能，原理在那里呢？我们想一想，如果当天他佩戴的不是南无阿弥陀佛这张佛卡，而是装着一万美金的钞票，能救度他吗？是不是？还是翻车死得 干干净净。

阿弥陀佛存在的地方，就是他威神力存在的地方，只要我们对他有一定的信心，他一定会护佑我们的。

佛牌

第二个例子就是这个佛牌。

这个佛牌正反两面有「南无阿弥陀佛」六个字，是一个镀金的铜质佛牌。

离弘愿寺十几里的地方有一个莲洲村，我妹妹就嫁到这个村上。我妹夫的小舅母，她是怎么样的一个人呢？身材魁梧，体格健壮，她虽然是个女人，但是做的事男人都没法跟她比，力气非常大，一般的男人都不如她。她家盖房子，她可以左手夹一包水泥、右手夹一包水泥（一包水泥是一百斤），可以讲力量很大。同时，她也很凶悍，脾气很不好，如果谁得罪她，马上要跟你算帐、骂人。这样的人，做什么头班比较好？她的头班，就是杀猪的，夫妻俩杀猪为生，两百斤的肥猪她可以提起来。

这么一个人，对佛法当然也没有什么信仰，如果信佛的话，这样的事情也没法做下去。她看见我妹妹信佛、念佛、吃素，很虔诚，不仅不赞赏，而且讥讽她，「哎呀，你年纪轻轻学什么佛？吃素，相信因果报应，我看你真是脑子有毛病。如果真的有因果报应的话，像我杀猪这么多年，早就报应到我身上来了，你看我多健康啊，多有力量啊，猪肉很好吃啊。」讲这一番自认为的道理。当然我妹妹也不好跟她多说什么，只好无言地离开。

今年，报应就来了，就找到她了。她得了一场重病──像这样的人，往往人是拿她没办法的，因为她很凶狠，如果谁跟她不对付，她把杀猪刀一拍，人家就吓得像鸟一样飞掉了。她丈夫也拿她没办法，她喊她丈夫来办什么事，她丈夫得乖乖来，要不来的话，她一个箭步过去，耳朵一拎就过来了，那是没办法的事情，她力大无比，所以，人家没法治她。能治她的是什么呢？就是业障，所以，业障来了，就得病了（你看，一个再健壮的人，得了病就没办法了）。

她生了重病，先去找医生来治病，把钱财也荡得差不多了，结果病也毫无起色，这时候，她又求神问卦，找民间的神婆询问有没有好方法治她的病，问了个遍同样也没有效果。还算她有一点点善根，她也不计较「佛菩萨灵不灵啊？有没有啊？」不管了，找到我妹妹，说︰「你哥哥出家做法师了，你看能不能帮我一个忙，带我去拜拜师父，我想求求佛菩萨。」在苦恼面前确实太痛苦了。

这位「杀猪佬」得了这样的重病之后，就来找我，说也想归依三宝。我一想，人家愿意回头的话，佛菩萨会慈悲摄受的。我看她面貌非常憔悴，精神非常衰弱，简直好像活不了几天了，脸上都是黑乎乎的，再也没有当初那种健壮勇武的神情。她丈夫扶着他。

我说︰「好啊，来归依三宝，请你在佛前先恭敬顶礼三拜。」

她想拜的时候，跟我讲︰「师父，你看我这样子，怎么拜得下去呀？我的腰都不能弯，不能蹲下。」

我一看，确实是没办法，我说︰「这样吧，你就稍微鞠个躬。」她在佛前合掌鞠躬，然后她丈夫就扶她到旁边坐下。

我告诉她︰「你这种病很明显是业障病，业障病医生救不了，求神问卦也毫无效果。既然是业障，就需要有功德，有功德才可以消业障，业障消掉以后病才能好。如果没有功德，业障消不了，是永远不能好的。」我就把简单的道理说给他听。

她这个时候也还满温顺的。如果以前跟她讲「你这是报应」，那就不得了了，她现在亲自感受到身体的苦恼了。

我说︰「你这个病，只有佛菩萨能救你。」她一听说佛菩萨能救她，眼中就有光明了。当天，我给她一片佛牌，又送她一条念珠，我说︰「佛牌你戴着，它能保护你；这条念珠，希望你经常念南无阿弥陀佛，如果念佛的话，阿弥陀佛的名号就有阿弥陀佛的功德，我们念佛，本身就有佛的光明保护，本身就有功德，有功德就消业障，业障一消，病就能好 ！」我说得很干脆。她听起来很舒服。

我又讲︰「万一不能好的话，」我知道「万一」她是不喜欢听的，但是我要说出来，作为一个预防，「万一你的寿命尽了，你念佛，阿弥陀佛会接引你到西方极乐世界。」

可以想像，她这么一个人，平常没受过佛法的熏陶，心中也没有求生西方极乐世界的概念，她只有一个想法︰如果念佛能治我的病就好了。因为别无依靠了，医生都找过了，求神问卦都做遍了，只有念佛了。念佛，她也不是很专一，因为心里面半信半疑的，只是没有办法了。

这样过了一段时间。有一天，我妹妹到我这里，说︰「唉，我们村上的杀猪佬（我妹妹很少喊她长辈的身分）身上发生了一件很奇妙的事情，很有价值。」就说给我听。

我听完之后，觉得︰这件事情倒是很奇特。我就请净安法师拿了摄像机去采访她，请她自己当面讲讲，因为我妹妹来讲毕竟是第二手了。请她当面讲，摄下来，那是第一手的资料。不过很遗憾，她讲的话太土了，地方的土音，我听起来都费力，大伙儿根本就听不懂，所以也没有流通的价值。

大致是怎么回事呢？在今年清明节过后第三天，她大白天坐在家里，看见从门口进来三位，哪三位？你们知道吧？

（「西方三圣。」）

念佛的人都会想到西方三圣，不过她还没这个福报。进来三个鬼。她看得很清楚，进来一个老鬼、两个小鬼。老鬼看似五十多岁，是个女的，上身是黑衣服，脸孔看不清楚；两个小鬼，一个拿了一串铁链，一个端了一碗汤药。老鬼就跟小鬼说话了，命令那个拿链条的鬼，说︰「你把她套住，把药灌下去。」

她听得很清楚，毛骨悚然，要套她、给她灌药了。

小鬼就拿着链条开始套。

如果我们就是她，小鬼来套我们，怎么办？

（「念阿弥陀佛。」）

你们有办法，她还没这办法，她只有躲闪。

一套、两套、三套、四套，都套不上。老鬼着急了，「怎么老是锁不住她呢？」

小鬼就抱怨说︰「哎呀，不是我索不住他，是因为我拿链条套她的时候，她的胸口就放光，一放光就把铁链打飞了，没办法套。」

老鬼很清楚，这个就是佛牌放光，所以屡套不中。老鬼又说︰「既然如此，就套她的脚，她脚上没戴佛牌呀。」（不可能把佛牌戴脚上对不对？）小鬼就套她的脚。她怎么办呢？就拿念珠（她那时把念珠拿在手上，一条救命的念珠啊，不然那天就套走了），一套她，她就拿念珠一挡。

在她右脚边套，左脚这边放了一个吐血的盆子，她还一边吐血。所以，当时讲到这里的时候，我妹妹问她︰「你怎么不知道念佛啊？佛牌戴着就放光，你念佛就更放光了。」

「哎呀，我那里想得起来念佛啊？又要吐血，又要招架他，我都忙不过来了。」她也没有形成念佛的习惯，不像我们，遇到这种情况马上念佛，她平常大概也没怎么多念，多多少少也有念。由于她念「南无阿弥陀佛」的缘故，这条念珠就有加持的力量，念珠也放光，把铁链也打飞掉了。

这样小鬼就上下套不住她，不能得逞，最后消失了。她就捡回来一条命。

从那天后，她对佛菩萨非常信仰，念佛很虔诚，「真的灵啊！」真心告解，有时候跟她丈夫说︰「你呀，不要再骂人了，再骂人不怕鬼来捉你呀？」

她说︰「我是最不相信因果报应的，现在是彻底相信了，因为亲眼所见、亲耳所闻。」念佛很虔诚。

这是清明节过后第三天发生的事情，我和净安师采访他的时候，大概又过了十几天。她原来是在家里不出门，放个血盆子旁边吐血，这么一个人。我和净安师采访她的时候，她下地 干活没回来。净安师很有意思，把摄像机按在一个位子上，把一个板凳摆在旁边，对准她，怕她知道了不好意思说，采访就不真实了。后来讲了一半的时候，她问︰「那个是什么东西？」农村里没见过这个东西。

净安师只好跟她说︰「这是个摄像机，要把你录下来，怕你不讲。」

她说︰「没关系，没关系。」

我们想，这个例子对我们有几点启发︰

• 第一，善恶因果的报应不是因为我们不相信就不存在，比如说这个杀猪佬，她根本不相信。相信也好，不相信也好，来的时候你不得不信，我们不要等到来了再相信。那天她是不错啊，有佛牌、念珠，那个时候，如果没有佛菩萨保护她，她那个时候再相信因果报应，来得及吗？抓走了呀 ！抓到阎罗王那里去了，她来不及了。所以，有智慧的人，透过别人的例子，要想到说︰「我现在就要开始相信了。」
• 第二，能够救度我们的，就是南无阿弥陀佛。六字名号佛牌放在那里，也没有任何的加持、开光，通通没有，就是一个牌，六字名号本身就是阿弥陀佛的光明，就能够护佑我们。像她那样半信半疑，佩戴佛牌就有这样的作用，何况我们深信不疑、经常口称「南无阿弥陀佛」 ！自然护佑的功能是不可言喻的。
• 第三，六字名号的光明能够驱鬼、能够延寿命，这还是个附带的功能，因为六字名号出现在世间，它本身所要达成的目的，是要令任何称念「南无阿弥陀佛」的人回归西方极乐世界。

透过这个例子，我们就知道︰只要称念六字名号，一定可以往生，因为这是它主要的功能，其他是附带的功能，怎么会主要的功能不能显现呢？肯定可以显现，对不对？

阿弥陀佛的真实存在

这两件例子很有力地说明阿弥陀佛的存在和我们密切相关，如果大家开车、走路，也都可以称念「南无阿弥陀佛」，只要我们称念「南无阿弥陀佛」，佛光就与我们同在。

每到一个地方，我来讲这个例子的时候，佛卡都非常受欢迎了，很多人要，「给我孙子一张。」佛牌也很受欢迎了。

不过我们一向专修念佛的人，不必靠佛卡来保护我们，我们还是口称「南无阿弥陀佛」。如果专修念佛的话，即使没有佩戴佛卡，阿弥陀佛与我们经常在一起，他会护佑我们的平安。

初学佛的人听了这两个故事之后，建立一个基本的概念︰有三世因果、六道轮回，同时知道有阿弥陀佛的真实存在，如果没有阿弥陀佛的话，这六个字怎么会放光呢？因为有阿弥陀佛本身真实的存在。那么阿弥陀佛存在，自然就有这样的功效，我们经常称念，就会得到无量无边的利益。

净土法门存在的理由

释迦牟尼佛讲了八万四千法门，为什么还要讲净土法门？净土法门存在的理由是什么？这一点大家要了解。

请问大家︰成佛难不难？

（「难。」）

断烦恼难不难？

（「难。」）

持戒难不难？

（「难。」）

禅定难不难？

（「难。」）

我们在座哪位是有禅定的？有禅定就有神通。由戒生定，由定发慧。有禅定也是不容易的。有禅定还是在佛法的修行当中，还不行，必须要得到无漏智慧，有无漏智慧才可以截断烦恼。这就是佛法一般修行的原则──戒定慧三无漏学。

如果戒定慧能够修行的话，那么了生死易如反掌，很简单。如果不能修行，那就困难了。我们在座各位，戒定慧的修行怎么样呢？讲智慧，这个智慧不是一般的智慧，不是说会读经、会讲法，这个智慧是指《金刚经》所说的无人相、无我相、无众生相、无寿者相。无我，三轮体空，证悟到诸法实相、法性、空性所启发的智慧，不是世间讲的聪明，「这个人有智慧」，那是两回事情，因为世间的人都在分别概念当中，恰恰是增长我们的业力。而佛教讲的智慧是无我，我们在座哪一位能做到无我呢？不可能的事情，所以，我们都被这个限制住了。

如果我们戒定慧能够修行的话，即使没有净土法门，那毫无疑问是可以了生脱死的。从古到今有那么多的祖师大德，有那么多的贤圣之人，他们仰仗戒定慧的法门都解脱了，是不是？过去有很多菩萨，也有很多佛，十方三世无量诸佛，那么，过去的无量诸佛修行戒定慧成就了──成佛的无量无边，菩萨更多，阿罗汉也很多。那我们呢？经中说︰我们跟诸佛在古代同时发心，而这些佛早就已经成佛了，而我们现在还在这里，今生还算不错，弄个人身当一当，那还有可能在三恶道里边，地狱、饿鬼、畜生那个地方，为什么我们还没有成佛呢？就是说，戒定慧修行的法门我们做不来，能做得来就可以成佛了，像六祖大师，《金刚经》听了几句就开悟了。我们读三千遍也开不了悟，这样就不契机了。

对于没有力量修行戒定慧的人，才讲说净土法门──主要为这些人讲说净土法门，这就是净土法门存在的理由。

如果大家都能修行戒定慧，释迦牟尼佛就不必讲净土法门了，大家都可以成为阿罗汉，都可以成为菩萨，就可以了，是不是？如果大家都能六度万行，那么都可以成为菩萨了。

话讲回来，我们这个世界的众生，如果每一个众生都能够持五戒，这个世界和平不和平？很和平是不是？对呀，那么，如果都能持五戒，跟了生脱死还差得太远。何况我们目前这个现实世界，有几个人能持五戒？绝大多数人都持守不了五戒，所以，经中说这个世界是「五浊恶世」。五浊恶世的众生，你让他修行戒定慧解脱生死 轮回，即使能持五戒、修十善，离了生脱死差得太远。所以，对我们这样的众生要讲净土法门。

大家要明确地知道︰是戒定慧修行不了的众生，而跟他讲净土法门。

我们感受到自己修行不了戒定慧，是不是？

（「是。」）

不要说戒定慧了，我们念这句「南无阿弥陀佛」还在那里苦苦恼恼，妄想啦，杂念哪，有的人说︰「念佛起了妄想杂念，就使劲打自己的脑袋。」脑袋打肿了还是有妄想杂念哪，妄想杂念是与我们同体存在的。

有的人说︰「哎呀，我念佛怎么老是有妄想？」拿头使劲地磕。我都遇到这样的人。这些不是解决的办法。

任何众生都解脱有分

我们顺着这个路线来思考，净土法门既然是为了那些修行不了戒定慧的人而特别开显的法门，那么我们就不能依据一般的戒定慧的通途修行的理念来衡量净土法门。如果再把戒定慧拿来，那何必讲净土法门呢？

就好比大家都希望身体好，有两种方法︰一个就是锻炼、打坐、修行，如果你身体还不错，能够锻炼身体的话，就告诉你锻炼身体的方法。如果现在你是一个要病不死、躺在床上的人，现在最需要什么？打点滴，给你治病。躺在床上都不能起来的人，叫他怎么锻炼身体？他没有力量，讲锻炼身体的方法，对他没有意义。那就跟他讲︰「你要配合医生的治疗。」

如果我们能够修行那些困难的法门，我们就不需要净土法门了。所以，大家思想上要有一个转换，就是说，我们净土法门是对什么样的根机呢？对那个修行不了戒定慧的众生，像《阿弥陀经》讲的「对五浊恶世众生说此难信之法」──修行不了戒定慧的人，也能够了生脱死，这个就不容易相信了，所以叫难信之法。一般来讲，如果戒定慧能够成就，以戒定慧的力量熄灭 贪瞋痴的烦恼，这样了生脱死──这容易相信，是不是？戒定慧成就了，烦恼没有了，自然了生脱死了，道理很明显。戒定慧不能修行的人，也能够了生脱死，人们不敢相信──难信之法。

在《无量寿经》里面说，净土法门是为了法灭万年之后的众生而开。再过一万年，佛法就进入灭法时代，连戒定慧的名字都听不到，不要说我们现在还能听到戒定慧三个字，大家还知道五戒、十善、菩萨戒，也还知道，禅定修不来，也还听说过，我们修不来，说不定别人能修，虚云老和尚他有禅定，对不对？等等，还能听到这些名词，有点影子。到了法灭的时候，连三世因果都没人讲了。什么叫法灭的状态？没有寺院，没有佛像，连纸的佛像都没有，没有出家人──都没出家人了，谁来讲佛法？所以叫法灭。再过一万年，众生的善根浅薄了，因缘浅了，佛法进入灭法时代。法灭万年的时候，《无量寿经》说︰「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。」特留这部《无量寿经》、念佛的法门，还在世间普遍流行，「若有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」如果有众生遇到这部《无量寿经》念佛法门，随意所愿，都可以往生西方极乐世界。也就是说，净土法门连到法灭万年时候的众生都可以救度得了──法灭万年时候的众生哪有戒定慧？法灭万年时候的众生那里说思想里没妄想、烦恼、杂念？

我们现在各位的根机，如果跟隋唐时代的众生比，那我们差得太多了。我们不要跟那个时候比，就是跟五十年前比，现在的人，人心险恶得就无法测度了，五十年前的人比较淳善，现在的人，人心险恶。现在这个时代也是红尘滚滚、浊浪滔天、物欲横流，外在的环境、内心的烦恼都超过了过去。

时代越来越往后推移，人就越来越烦恼深重，到后来，人的寿命只有十岁，烦恼特别重，人见人就互相打杀，你不杀他，他就要杀你，经典里记载︰在路边拔一根草就可以当刀，就可以杀死人，你杀我、我杀你，人见人就像惊弓之鸟一样，互相非常害怕，好像我们现在见到老虎一样，怕被它吃掉，不是我吃他，就是他吃我。剩下的少数人逃到深山密林里，发现人就躲起来，怕他来杀自己──烦恼都深重到这个程度，而这个时候的众生（你说他跟我们现在比，怎么能比？）经典里说︰遇到《无量寿经》念佛法门，「随意所愿，皆可得度」，他只要真的愿意往生极乐世界，都可以往生。

那我们在座的每一位，怎么可能不往生西方极乐世界呢？

往生的原因何在呢？大家要知道，净土法门，念佛往生，仰仗的是阿弥陀佛的慈悲救度，不是靠我们自己的修行。

既然是靠阿弥陀佛的慈悲救度的话，任何众生都解脱有份。

净土和圣道的观点不能互相掺和

我们虽然学了净土法门，如果没有一个明确的概念，大家往往会把一般法门的观点、思想掺和到净土门里边，使得我们在修行道路上非常模糊。比如说戒定慧，也是佛讲的，是不是？念佛法门也是佛讲的，这两者不要互相敌对，都是释迦牟尼佛讲的，都是正法，如果你能够修行戒定慧也决定可以了生脱死，因为戒定慧的法门是靠自己的力量修行的，如果不断烦恼，是不可能了生脱死的，这个是正确的。

但是如果把这个结论拿来讲净土法门，就错误了。因为净土法门是为不能修行戒定慧的人讲的法门，他即使不断烦恼，仰靠佛的力量，可以往生西方极乐世界；能往生净土，就可以成佛了。

如果把净土法门的思想用于圣道门，也是错误的。净土法门是靠佛力，是不必断烦恼的。圣道门修戒定慧，你告诉他说︰「不必断烦恼。」那怎么可能呢？他本来是戒定慧的法门。

所以，这两种法门都是佛所讲，看你选择哪种法门，不能说这个对、那个错，那个对、这个错，两者都正确。

圣道门︰难行道；净土门︰易行道

所以，龙树菩萨才说有难行道、有易行道。

我们一般人脑子里面的概念，以为佛法就是难行道，以为学佛就是要吃苦，以为修行就是苦行，这个思想正确不正确？

这个思想，也可以讲正确，也可以讲不正确。

为什么讲正确？修圣道门就是正确的。如果修净土门，就是错误的。龙树菩萨称净土门为易行道，容易的法门，很简单，佛法并不都是难的，也有容易的。在我们的概念里边，一想到佛法，就认为是难的，说明你是把一般的法门拿来讲净土门，说明你根本没有进入净土门，同时也说明你对净土门的宗旨和特色根本不了解。

讲到佛法，大家都想到「要苦修苦行」，可是，龙树菩萨说净土法门是「水上乘船」，安乐的法门。就像顺水扬帆，到远地方去，坐到船上，不要费一点点力气，很安乐、很快速到达到达站。其他法门的修行，则像「陆地步行」，就像自己走路，很辛苦。所以，我们很多人一讲到佛法修行，一讲到解脱生死 轮回，就说︰「哎，哪有那么容易？一定要苦修苦行啊 ！」对了，你讲得不错，但你不是净土门，你还在净土门外面。他还不服气，「我就是净土门哪，我也求生西方极乐世界呀。」他不了解净土门。

圣道门︰戒定慧；净土门︰信愿行

所以，大家要有一个明确的概念︰净土法门的特色和圣道法门的特色是不一样的，圣道法门的特色，三个字︰戒定慧；净土法门也有三个字，哪三个字？信愿行，没有讲戒定慧。《阿弥陀经》有没有讲「戒定慧」这三个字？倒是「信愿行」三个字讲了好多遍，「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，「若有信者，应当发愿，生彼国土」，「闻是说者，应当发愿，生彼国土」，讲发愿；十方诸佛说︰「汝等众生，当信是称 赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」讲信就很多了，十方诸佛每尊佛都出来讲一遍，要讲多少遍？东方恒河沙佛来讲，西方恒河沙佛来讲；释迦牟尼佛劝我们说︰「闻说阿弥陀佛，执持名号。」这个「执持名号」就是行。所以，在净土宗里边，根本没有谈戒定慧，因为释迦牟尼佛应机施教，《阿弥陀经》是「为五浊恶世众生说此难信之法」，为五浊恶世罪苦的众生讲戒定慧，怎么做得到呢？没法做到啊。

持戒︰人道的规范

那么，这个地方就有一个问题了，我们还要不要戒定慧呢？需要不需要持戒呢？

这是两个范畴的问题。从往生西方极乐世界来讲，任何祖师大德和净土经典都充分说明︰你只要信愿念佛，决定往生！不需要其他的来补助。这叫做专修念佛。即使没有戒、没有定、没有慧，丝毫不影响我们往生西方极乐世界。有戒、有定、有慧，也不能增加我们往生的把握。因为往生西方极乐世界，靠的就是南无阿弥陀佛。

但为什么说也是需要持戒呢？这是另外一个范畴。

请问各位，我们是不是人？

（「是。」）

人应不应当孝养父母？

（「应该。」）

对呀，这个，跟往生极乐世界有没有一定的关系？如果不孝养父母就不能往生是不是？

（「⋯⋯」）

没关系，大家来讨论。孝养父母是《观经》「三福」里的一种，做为人道众生，应当孝养父母！

当然，我们能不能做到孝养父母，我们自己扪扪良心，不一定能做得到，是不是？我出家之前，我父亲讲了一句话，因为人家都赞赏说︰「某某挺孝敬父母的。」我父亲说了一句话，我永远记在心中，「他孝不孝，他自己知道」。什么意思呢？父亲对我一定是不满意，因为我一直要出家，跟父亲的意愿背道而驰。他虽然在外表做得很不错，但内心很难过。当然，出家也是一种孝道，这是另外一个范畴的问题。

如果我们真心孝养父母，不光是拿一点吃的、拿一点钞票给他们，像《二十四孝》里所讲的，那个都是榜样，所以，我们最起码要有这个概念︰应当孝顺父母。

好了，孝养父母的人念佛往生极乐世界，还有那些不孝养父母的人──最不孝养父母的人就是五逆之人，他杀父杀母，是地狱种子，在《观经》里边，下品下生的众生就是一个造作五逆罪的众生，经典里讲「五逆十恶，具诸不善」，这样的人，他也念佛，临终的时候念了十句佛，往生西方极乐世界。

这就是说︰佛的慈悲超过了我们人的想像。佛不以我们在世间的行为作为得救不得救的标准，阿弥陀佛的慈悲，以他的六字名号来救度我们，以信愿行作为得救的标准。如果以世间的行为作为标准的话，绝大多数众生就不能得救了。

但是，佛的心里边，并不是说「我不以这个为标准，就喜欢你们去做坏事」，甚至说「你这样做，也没关系」，昨天我们也说到了，《观经》讲这段经文，绝对不是鼓励你去行五逆、行十恶，然后到临终再念十句佛，如果这样理解，就完全错误了。

我们应当明白︰往生西方极乐世界，只要专修念佛。那作为人道的众生，尤其是我们，已经知道了佛法，知道了因果报应（众生之所以造罪，他不知道佛法，也不相信因果报应），做为人道众生，做为佛的弟子，我们是不是应当遵守人道的准则？所以，如果能够持守五戒，是不是还应当来持守五戒？这是很显然的。如果出家了，自然也有出家的一些规范和要求。这些是佛弟子在这个世间应当行持的规范。

阿弥陀佛的慈悲和五戒十善

（ 问：「佛弟子当然应该按照五戒十善的标准要求自己，但是我们向别人讲说佛的慈悲，有一些人会不会为自己做坏事找到借口？『反正我也念佛，我该吃肉还吃肉，该贪污还贪污，反正佛会慈悲救我走的。 』这样是不是有负面作用？」）

如果这样理解，就是有负面作用。是的。

（问：「那怎么能纠正他的这种想法？我觉得很多人都会产生这种疑问的。」）

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里讲︰「为五浊恶世众生说此难信之法，是为甚难。」释迦牟尼佛讲这个法不太好讲，要讲这个法门，很难。一个是听的人很难相信，一个是说的人也很难说得圆满，让人家不误解。

有几方面，比如像你，大概就没有这样的误解，或许人家听到会有误解。这就是闻的人本身的善根问题。同时，讲的人有没有合理引导他？如果说「只要有阿弥陀佛的慈悲，什么样都可以了」，这样就会产生误解了。

因为众生根机各不一样，每个法门都有人误解的地方，比如禅宗讲「一切皆空」，从禅宗本身来讲，这是毫无错误的，有人讲「一切皆空，喝酒、吃肉，都可以，一切都空了嘛。」自古以来这种「豁达空」的人在禅宗里面很多。

我们自己依据经教，把经典和祖师法语的正确意思讲出来之后，对方如果还住于邪见，那就是他的事情了，那就很可怜了。这样的人，他没有体会到阿弥陀佛的慈悲。

`（问：「这样的人能往生吗？」）

这样的人那就不能讲他能往生了，因为他根本不了解佛的慈悲。

有两种情况，一个是因为烦恼强盛，自己不能克制，这个我们每个人都存在，虽然想克服它，但是克服不了。第二个，理念性的，给自己放纵为恶找个理由，他能够做到也不去做，比如说原来吃素，本来能做得到，「现在既然这样，可以不吃素了」──不是你做不到，而是你根本就不想去做，是不是？这个概念就不一样了。这点我想请师父给我们开示。

【慧净法师】

南无阿弥陀佛！我们大陆都是一胎化，都生一个孩子，所以这个孩子可以说是父母的宝贝，甚至是父母的生命。父母一生的辛劳都是为这个孩子，是不是这样？

（「是。」）

父母把一生所赚的钱、所珍藏的宝物以及动产、不动产都登记在这个孩子的名下。

那么，如果这个孩子为非作歹了，那父母会不会跟他断绝关系？

（「不会。」）

因为再怎么样，毕竟都是自己的亲生骨肉，再怎么样，这种关系都是割舍不断的。但，是不是因为是亲生骨肉，所以他为非作歹，就喜欢他？会不会？

（「不会。」）

反而是希望他能够弃邪归正，能够改头换面，能够体会父母的心，能够在社会上做个堂堂正正的好人，甚至做一番利益大众的慈善事业来光宗耀祖，父母是不是希望他这样？

（「是。」）

如果这个孩子真的体会父母的心，而有那一份孝心的话，他不会说「爸爸妈妈始终都不可能跟我断绝关系，始终都会将遗产遗留给我，所以我就纵情为恶、胡作非为」，如果体贴父母心的话，他就不会这样的，反而会端正自己的三业，堂堂正正地力争在社会上奉公守法，做一个良民，甚至创造一番丰功伟业来光宗耀祖，让父母欢心，让父母感到光荣。孝顺的孩子是不是会这样？

每个佛弟子要晓得︰阿弥陀佛的慈悲，始终都不可能因为他有贪瞋痴、他业障深重、他烦恼强盛、他劣根很强，就舍弃他、厌弃他、不救度他。学净土法门，体会到弥陀的慈悲的话，就是这个样子。阿弥陀佛始终都不可能 舍弃我们，不可能厌离我们。

一个体会佛心的人，是不是因为晓得这一点而放纵自己的贪瞋痴、任性胡为呢？会不会这样？不会的 ！为什么？他知道︰凡是十方三世诸佛出现在这个世间，都是希望众生「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，是不是？这是诸佛所教导的。同时，我们之所以要往生极乐世界，也是因为我们感受到娑婆世界是个 轮回的、造恶的、受苦受难的、永无穷尽的世界，我们想离开、想修行，那么，修戒定慧，一开始勇猛精进，志愿很高，可是，所谓的「修行一年，佛在眼前；修行二年，佛在大殿；修行三年，佛在西天。」修行越久，就越体会到自己离佛很远，越修行就越体验出自己根本不会修行，为什么呢？修戒定慧，不要说定慧，就说戒，有五戒、十善戒、比丘戒、菩萨戒，我们其他的不讲，单单讲五戒，如果我们严格地要求自己，比如说不打妄语，我们能够做到不打妄语吗？

（「做不到。」）

甚至严格要求不杀生，我们做得到吗？不能做得很圆满。那个时候，我们就会为自己的烦恼之强盛、业障之深重而感到悲伤、感到痛苦；那个时候，就会晓得︰以自己的力量是不可能脱离三界六道 轮回，不可能解除自己的贪瞋痴，不可能偿还生生世世以来我们所欠人家的业债；那个时候，我们唯一所希望的，就是希望有个依靠，「自己没有力量，是不是有一个外力能让自己依靠呢？」这个时候遇到了净土法门，遇到了弥陀慈悲的救度，他体会到︰哎呀，原来像他这种卑贱的人，也有弥陀伸出的慈悲的双手，要来体谅他、不批评他、不计较他，甚至要救度他。那么，这个时候，他会怎么样呢？心地柔软了，「像我这种不能被原谅、包容的人，阿弥陀佛都来原谅、包容我，那世上哪有一个人不能被包容的呢？像我这样卑贱、作恶多端的人，想要修行也无力修行，阿弥陀佛居然为我建设极乐世界，为我发愿，为我修行，把所有功德毫无条件地白白送给我，那么我对世间的什么人不能奉献呢？」所以，对这一点体会得越深，自己奉献的心也就会越恳切，比如说，我们有一千块，别人需要五百块，他没有钱，我们的一千块是多余的，他需要五百块，我们可以奉献出来；感受越深的话，甚至我们有两栋房子，一栋用不到，那别人无家可归，甚至一栋房子就可以送给他。体会越深，就越会这样。

所以，对于机，如善导大师所讲的，深信自身是罪恶生死凡夫，未来没有出离之缘；对于法，体会到弥陀的十八大愿就是为了我们而完成，我们依靠他的十八愿，必定往生极乐世界。所以，对这两方面体会越深的话，气质就会越改变，就不会故意纵情为恶，即使他有过错，也是他的烦恼所使然，他即使这样，也会有柔软心、惭愧心的，所以，他会体会佛心，而去恶行善的。

同时他也想到︰我今天得到了弥陀的救度，自己安心，到了极乐世界就能成佛，要广度众生，那么我将来成佛的话，也是跟诸佛一样的，希望众生诸恶莫作、众善奉行、自净其意。这样讲的话，自己就会从自身做起。

我们学佛，都希望成佛。如果阿弥陀佛说︰「某某人，现在让你成佛。」好不好？

（「好！」）

既然让我们成佛的话，我们是不是希望别人能够诸恶莫作、众善奉行、自净其意？既然希望别人这样的话，当然我们自己更需要这样了。那么，我们都 向往佛的境界，那佛就是诸恶莫作、众善奉行，而且是自净其意的。

所以，从学净土法门的心态来讲，如果会故意为非作歹，那是不合乎逻辑的，不合乎这一些过程。

还有，什么是善，什么是恶？恶固然是不清净的，但是善也是不清净的，五戒是善，但五戒只能生而为人，人还是六道的凡夫，还不是超凡入圣；十善很难做得到，不贪、不 瞋、不痴，不容易，但即使做得到，也只是升天，即使是升天，还是六道 轮回的凡夫，还没有超凡入圣。所以，以圣人的眼光来看六道凡夫，都是恶，没有善。

所谓善，是就人间凡夫讲的。比如说，有高、有低，有高低的分别，都是地面上的，地面上一百层楼跟五十层楼比较起来，一百层楼比较高，可是，从天空来看的话，五十层楼固然低，一百层楼也非常低。

【净宗法师】

「有的人念佛了，为什么不能往生？」

（问：「师父，我一直疑惑一个问题，就是『喊破喉咙也枉然』，我这样理解的，有的人之所以最后没有往生，原因并不在于他没有达到功夫成片，也不在于心思散乱，最主要的原因是他没有意识到名号的功德和无边力量，是这么一个原因吧？可是，既然他已经念佛了，名号功德已经具足了，为什么阿弥陀佛不摄受他呢？」）

这个，不是阿弥陀佛不摄受他，是因为他心中有一个强烈的疑惑、概念，障碍住了。大家或许听说过，鹦鹉鸟、八哥鸟念佛可以往生， 它头脑里就没有这个固定的概念。比如说我们心中有一个固定的概念说「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，他判断能不能往生，取决于「我要达到功夫成片、清净心，如果不这样，我不能往生」。如果念佛没有达到这样的要求，他每次都给自己加深一个概念︰不能往生。「我不能往生，不能往生，不能往生⋯⋯」

（问：「等于人为给自己设限了？」）

对了，他自己跟佛心障碍住了，他自己有强大的、扭曲了佛心的这么一个认识，障碍住了。

有这样一个实际状况︰如果他抱有这样的心，他去打佛七，打一次回来就退一次心了，「你看，我又打过一次佛七，还没达到功夫成片，还没达到清净心，哎呀，这怎么得了？」再去，又退回来了，念得越多，反而越退。只有到什么时候？唉，突然听到阿弥陀佛的慈悲，「阿弥陀佛原来不是这样子的」，这个时候才「柳暗花明又一村」。如果一生当中不能了解阿弥陀佛的慈悲，很可能就放弃净土法门了。「你看看，我念佛不行啊，达不到清净心，可能是我善根不够，我再去消业，业消了之后可能会达到清净心吧。」然后放下来，修别的法门，这样的人太多了，是不是？这样的话，怎么去往生呢？阿弥陀佛怎么摄受他呢？

「平生只念了十声佛，临终念不出佛，能否往生？」

（问：「还有一个问题，信愿具足之后，我们等于是极乐世界的一员了，往生只不过是时间早晚的问题。这样的话，是不是可以这么理解︰我信愿非常强烈，但也许今生就念了十声佛，因为时间不够，比如说五十岁就成了植物人，是不是还是能往生？」）

那个就不一定，因为「信愿」是有特定的内涵的。不是靠自己估计，「我具足了信愿，哪怕只念了十句，就一定可以往生。」不是这样子的。

既然有这个信愿，他也不可能只念十句，除非他因故──因为某种缘故，比如说他没有时间，现在到临终了，只能念十句了，那么才有十句。

既然有这样的信愿，相信阿弥陀佛，而阿弥陀佛的六字名号就是让我们上尽一形、念念不舍地称念，必然在我们的意志里边发动外表的行为，虽然每天可能不能念到三万、五万声（因为工作很忙），但也绝对不至于说这辈子只念十句就不念了，这个在生活当中是不存在的。

【慧净法师】

这个问题症结在于所信不正确，因为他不了解《阿弥陀经》的意义。

我们要信︰平生只要念佛，不必担忧临终，临终自有佛来迎接，不是我们临终念佛而佛来迎接，是平生念佛佛来迎接，因为我们平生念佛，临终的时候有可能是昏迷的，不能念佛，有可能痛得哭爹喊娘，不能念佛，临终有可能这样，但是临终这样，对往生一点障碍都没有，为什么？昏迷是肉体昏迷，神识不会昏迷，到时候阿弥陀佛来，神识还是跟佛面对面，别人看不到，但是临终的人能看得清楚，所以昏迷不是障碍。还有，他病苦，念不出来有什么关系？这个时候念不出来，就安心地等待佛的迎接，因为他相信「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，他所相信的是这样。这个平时念佛的人，在临终的时候（还没有命终），阿弥陀佛是会现前的，现在虽然还没有现前，是因为还没有到临终，阿弥陀佛总是会现前的，他即使痛得念不出佛来，他心中也没有那个挂碍，因为他晓得︰时间一到，阿弥陀佛就会来的──他是一个平生念佛人嘛。

所谓信愿行，信什么？信这个道理。不是相信说「平生念佛要累积功夫，一直到临终还能够念佛，如果临终不能念佛，昏迷了，痛苦了，那就功亏一篑了，阿弥陀佛就不能来迎接了。」不是信哪一种，信哪一种的话，就是错误的信，不合乎经典，也不合乎弥陀的愿力，更不合乎我们的能力。

我们所信的是︰平生只要执持名号，「一心不乱」是什么？「一心不乱」不是像人家所解释的，功夫成片、梦寐一如、净念相继、理一心、事一心、降见惑、断思惑，没有那么复杂，没有那么艰难，不是那一种解释，那一种解释完全错误，那一种解释没有传承，那一种解释都是以禅来解释、以天台来解释、以华严来解释、以密宗来解释，那一种解释障碍我们的往生。善导大师都没有这样解释，善导大师解释得很简单、很明确，合乎弥陀的愿力，也合乎我们的根机，善导大师怎么解释呢？善导大师解释为「 专复专」，为什么？「一心」就是不二心，不二心就是专；「不乱」就是不杂乱，不杂也是专。只要我们专念这句名号就可以了，不管你念得清净不清净、有没有念到功夫成片、梦寐一如，都没有关系，只要你专念这一句名号，不要杂修杂行。

念佛当中有妄想杂念是很自然的，可是我们往往觉得「哎，这样不行啊，念佛怎么可以有妄想杂念呢？这样恐怕不能往生吧？」这样就不专了。所以，信 受弥陀救度，专念弥陀名号，就可以了。不管你是什么根机、念到什么程度，对阿弥陀佛的救度没有帮助，也没有减少。你念得再怎么清净、再怎么禅定功夫上的一心不乱，对阿弥陀佛的救度一点都没有增加，阿弥陀佛如果需要我们增加，来补助他的力量，那阿弥陀佛还算什么佛啊？所以，我们信，是信这样。

既然是一个平生专一念佛、一心不乱的念佛人，那临终自有佛的迎接，不管昏迷不昏迷、痛苦不痛苦，命终时当下就心不颠到、正念分明、往生西方极乐世界。

错误的解释是︰现在要累积功德、功夫，到临终的时候能够正念分明、心不颠倒地念佛，佛才会来迎接。这样就错误了，不顺经文。

我们是︰平生念佛，自有佛来迎接；佛一旦来迎接的话，哪会心再颠倒呢？不可能。所以，是佛先来了，我们才不颠倒，不是先不颠倒佛才来，不是的。那么，佛之所以先来，是因为我们是一个念佛人。所以有这一些因果顺序︰第一，平生我们是念佛人，念佛就是往生的正因；第二，临终佛自然会来迎接，不管念佛心净不净，不管这一些，其实我们都是不净的；第三，命终就会正念分明、心不颠倒，往生极乐世界。有这三个阶段。

那我们只要把握第一个阶段──平生念佛我们负责，至于临终跟命终，那是阿弥陀佛负责，我们只要安于我们这个愚痴的众生，安 愚念佛，就可以了，其他自有佛负责。到了临终，我们就会看到佛来迎接。

如果我们看一些临终人看多了，就晓得他们都是有看到佛、看到光、看到莲花。临终看到佛、往生的很多了。

所以，要对《阿弥陀经》这三段文正确地了解、正确地相信，这样的话，心就安了，就有希望了。诵《阿弥陀经》如果对这三段文没有正确的了解，每诵到这个地方就苦恼、就不安。本身《阿弥陀经》是来安我们的心的，要我们现在就有往生决定的信心跟希望的。如果依天台解释、依禅宗解释、依华严解释，结果都不是净土法门，结果都很复杂、很高深，让我们诵《阿弥陀经》就心不安，把《阿弥陀经》杀死了。

所以，唯有了解善导大师的思想，才能使得《阿弥陀经》活跃起来。

石家庄念佛开示（三）

「跟不信佛的人先讲因果还是先讲阿弥陀佛的慈悲？」

（问：「我们体察佛心，会很本能地努力持守五戒十善，尽管五戒十善对我们最后的往生没有直接的因果关系。但这涉及到『自信教人信』的问题，比方说有很多亲友，他们没有进入佛门，不是因为不信，而是因为不愿意放弃红尘当中的利益，他们把损公肥私看成理所当然的事。过去我跟他们讲因果，如果以后不跟他们讲因果，劝他们念佛，告诉他们︰ 『这些也都不影响你往生。』可是⋯⋯怎么把握好？」）

体会佛心的人，佛不希望我们吃肉，不希望我们喝酒。所以，我们如果能够不吃肉的话，就尽量吃素，除非是不能吃素，那就存惭愧心。能够不喝酒的话，就尽量不喝酒，除非是饮酒成性，不喝酒就难以过日子，那就怀着惭愧的心。不可能拍拍胸脯说︰「你看 ！我是有阿弥陀佛可靠，所以，喝一杯吧！」不是这样！

至于一般滚滚红尘中的人，他既不相信因果，只有堕落轮回，不然他能怎么办呢？告诉他弥陀的慈悲救度，反而更增加他的那个⋯⋯不过也无妨，但总之要有前方便──预备教育。就像地上的土，很硬，第一次把水倒下去，还不能让它柔软，那就多倒几次。告诉他净土法门，慢慢熏习，在他的脑海中去发酵、去产生作用，时间久了，他就能够体悟︰「哎呀，我是一个想念佛往生的人，那我今天还这样做，岂不是不合乎逻辑？」他就慢慢转变过来了，慢慢觉悟了。不然的话，怎么都没有机会了。

【净宗法师】

「念四字还是念六字？」

（问：「念四字阿弥陀佛和念六字南无阿弥陀佛有没有区别？」）

念四字和念六字，是不是念的都是阿弥陀佛？

（「对。」）

对，从这个角度来讲，没有区别，念的都是那尊佛，这样念都可以往生西方极乐世界。

不过，念六字意义比较完整，念四字不如念六字那么完整，因为六字是「南无阿弥陀佛」，四字是「阿弥陀佛」，「南无」这两个字代表我们众生，「南无」是印度话，含义是归命，我们众生要归命，归命谁呢？归命于阿弥陀佛。阿弥陀佛要救度众生，救度什么样的众生呢？救度归命于他的众生。这样，南无的众生和救度的弥陀成为一体，我们称念「南无阿弥陀佛」，就是我们跟佛是成为一体的。

【慧净法师：】

有多少时间，尽量念多少佛

（问：「一心不乱跟念佛的数量有没有关系？」）

我们有多少时间，尽量念多少佛。二十四小时，扣掉睡觉的时间、上班的时间、三餐的时间，还有大小便的时间，还剩下什么呢？看电视、看报纸、看杂志，把这些时间扣下来，剩下的时间，就是我们专门念佛的时间，其他的时间呢，你看电视也可以念佛，走路也可以念佛，工作不动脑筋也可以念佛，是这样。我们都是凡夫，每天不看看电视、不做一些娱乐很难过日子，那阿弥陀佛没有禁止这一些，也都了解我们，同时，做这一些也没有障碍念佛、也没有障碍往生。

我们如果念佛久了，熏习久了，就会觉得︰哎呀，电视有什么意思呢？这些连续剧都是虚构的嘛，人生是一场大梦，还看这一些梦中之梦！电视报道、社会新闻，天天都是这样，也会觉得没有意思。慢慢，其他的杂志、报纸，也会只是看看大标题，大概了解。所以，念佛久了，学习久了，气质就会转变，就会觉得︰还是念佛最有味道 ！其他都没有味道。

我们可以早上起来──早上起来有三净︰心很宁静，环境很安静，空气很清净。早上的时间很珍贵，那时的心境可以说是很难得，为什么呢？经过了一夜的睡眠，也不会昏沉，有精神了，心很宁静，比较不会散乱，那个时候来念佛，一句就是一句，两句就是两句，可以说「一念清净一念佛，念念清净念念佛」，很寂静，很能够体会出念佛的法味。我们早晨的心跟佛性很接近，所以，早晨宁静的心，我们要爱护它，不要一醒过来就计划一天的事情，在那里打妄想，同时，也不要立刻就到外面去运动，先在家里静坐念佛，能坐半个钟头，就念半个钟头，能坐一个钟头，就念一个钟头，即使再没有时间，坐个十分钟、五分钟也好，因为早晨的宁静很难得、很珍贵，要珍惜。再没有时间，你可以提早起来，晚上早一点睡。

去上班的时候，走路或坐车，比方说有半个钟头，那么就来念佛吧。其他的时间，也可以这样来利用。

总之，念佛，阿弥陀佛没有规定一定要念多少、要念到什么样的水准，都没有，因为十方众生根机各不一样，有的比较有时间，有的时间比较少，有的一念佛心就很清净，有的一念佛就杂念纷飞，但是，都随十方众生的根机去念佛，所以，阿弥陀佛只讲「乃至十念」，「乃至十念」不是唯有十念，不是 ！是「乃至十念」，那我们都不是只是十念而已呀，我们还有乃至一日、乃至二日、乃至七日、乃至七年、乃至七十年，所以，我们就乃至一辈子，来念佛。所以，第十八愿叫做「念佛往生愿」，而不是「十念往生愿」。

这样了解吗？就是说随各人的根性、随各人的身分、随各人的时间、随各人的心境去调配。

在时间上，早晨可以念，中午、晚上都可以念。

在地点上，大雄宝殿、念佛堂、客厅都可以念，那么，卫生间、洗澡间、厨房，或者是病房，也可以念。

在工作上，士农工商任何工作都可以念，一句弥陀名号是最清净的，能使不净为清净，是无有障碍的，能给周遭带来吉祥。

在数目上，能念多少就尽量念多少。

在方法上，念佛有四种︰一种是大声念，一种是小声念，一种是金刚念，一种是心中默念。大声念跟小声念大家都听得到，金刚念就是只动嘴巴，自己听得到，别人听不到，默念是也没有声音、也不动嘴巴，心中暗念，别人不知道（动嘴巴人家还晓得）。这四种念佛当中，随自己调配，其中以金刚念最能细水长流、持续不断，最轻松，最恒久，因为大声念不可能长久，默念，有时候都念妄想了，唯有金刚念最能维持长久。但是法无定法，若觉得 昏散，那就大声念，觉得累，那就默念。

（问：「打坐能双盘是不是最好双盘？」）

打坐单盘便可，因为双盘容易痛。打坐的时候，心中默念就可以了，顶多是金刚念，不用拿念珠，身体放轻松，心就会静（「 松」跟「静」），眼睛敛目，六根门头都是这一句佛号。

这并不是阿弥陀佛对我们的要求，是我们对自己的要求。

十念记数

最好是十念记数。十念记数大家知道吗？我们的心有妄想杂念，不可能坐下来心中无念，如果心无念的话，那墙壁可以走出去了，只是他有微细的念头，自己没有发现。

十念记数，打坐也可以运用，经行也可以运用。

十念记数怎么念呢？我现在念，大家记，好不好？大家不必跟我念，大家记就好，看看我念了几句──南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯念了几句？

（「十句。」）

十句，那你们晓得我念十句，是我一方面念佛、你们一方面用手指头在算吗？

（「不是。」）

那是不是我在念，你们一方面在心里数「一、二、三⋯⋯」，是不是？

（「是。」）

那不对。是知道，记。也不用手指头，也不在心中一方面念一方面数，不是，是纯粹用心去记，已经到了第几句了。我再念一次︰南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯几句？

（「十一句。」）

不是十句？

（「不是。」）

我是念十一句，那你们晓得，我念十一句是用手指头去算吗？

（「不是。」）

那是心中在数「一、二、三」吗？

（「不是。」）

那就对了，十念记数就是这样，从一记到十，从一记到十，循环往复，都是这样。一方面要念佛，一方面要记，所以心就比较收摄，就比较不会散乱，如果散 乱的话，这十句就记不清楚了，对不对？就比较会全神贯注。

中阴业成

（问「有的人没有闻到佛法，在中阴身的状态给他讲净土法门，给他念佛，他能不能往生？」）

能。我们既然是平生念佛，所以讲「平生业成」；那如果他是临终才接触到，那就「临终业成」，往生的业事就成就了，命终就能往生；那如果他临终也没有机缘，到了中阴身四十九天了，在他的灵位前为他开示，还是可以的，这叫做「中阴业成」、「中阴往生」；即使他堕落了地狱，或者在阴间的话，呼唤他的名字，给他开示净土法门，请他跟我们念佛，也能让他往生极乐世界。

善与恶

凡夫所行的善，那个其实还是轮回的因，除非达到三轮体空，如果不能达到三轮体空的话，都是污秽的，都是不清净的、不真实的。

所以，南北朝时代昙鸾大师（梁武帝常常向他的方向礼拜，称他为「鸾菩萨」，又被北魏的皇帝恭敬为「神鸾」，不可测），他写了一部书叫《往生论注》，《 往生论注》里边说︰善事功德有两种，一种是真实功德，一种是不真实功德。什么是真实功德呢？唯有佛的境界才是真实功德。什么是不真实功德呢？我们人间或天上所做的善事，不管是它的因，或者它的果，这一些都不是真实的，都是颠倒的，都是污秽的，为什么呢？因为人间也好，天人也好，内心都有 贪瞋痴。天界有欲界天、色界天、无色界天。欲界天的话，还有烦恼，还有妄想杂念；色界天的话，他虽然没有妄想杂念，在寂静当中，可是他的贪瞋痴还没有断；无色界天的话，虽然他禅定很深，可是照样 贪瞋痴没有断。

不管欲界天、色界天、无色界天，寿命很长，福报很大，可是，只要还有寿命、还有时间的话，都属于非常非常短的短命，即使非想非非想天八万大劫，还是短命，因为，只要有时间，都是短命的，时间一到的话，他们就堕落到人间或三恶道了。天界是六道中最高的境界，不是在修行，而是在享受那种福报，所以，寿命一到，就堕落下来了。只有达到佛的境界──佛的境界是超越时间性的，永恒存在的，这种寿命才是真正的寿命，这种寿命就无所谓寿不寿命了。

所以，真正修行的话，是不可以执着善恶的，《六祖坛经》惠能大师开示明心见性的方法，说︰「不思善，不思恶。」在这个情形之下，哪个是你本来面目。所以，善恶是就凡夫来讲的，我们再不会修行也是一毛钱，再会修行也不过是九毛钱，跟阿弥陀佛所送给我们的百千万亿是毫不能比较的，是不是？所以，在阿弥陀佛的面前，我们都很惭愧，很难谈得上是善是恶，只不过说︰我们既然学佛，那当然需要行善，体会到佛慈悲的救度，在佛的面前，我们就更加无地自容，不可能再故意去为非作歹，所以，学了这个法门还故意为非作歹的，是没有真正体会到自己的卑贱，也没有真正体会到佛心。

孝子如果体会到父母心的话，他就会做一个奉公守法的良民，这是起码的，然后勇猛精进地对社会、对群众做一番无私的奉献，让父母欢心，这个就是孝子的心态。我们如果体会到佛心的话，就知道应该怎么样做了。

净土法门讲弥陀慈悲的救度，我们愿生极乐、专称名号，现在就已经给弥陀救到了，往生决定了。还没有离开六道轮回，已经不是六道轮回的凡夫；还没有到极乐世界，已经是极乐世界的圣众之一了。体会到这一点的话，我们就晓得应该怎么做，就会尽量去恭敬三宝、孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，会尽量往这方面去做。但即使这样努力了，还是会觉得自己是一个三福无份的人（三福就是《观经》所讲的「孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是世福；「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，这是戒福；「深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者」，这是行福），我们越努力的话，就会越惭愧，「我三福没有份」，不管是行福、戒福，即使是世福──世间的善事都做不好，第一点，孝顺父母，如果没有严格要求自己的话，会觉得自己是孝顺父母的；严格要求自己的话，就会觉得︰自己不是孝子，自己对父母没有尽到应尽的责任。我们在座各位，都是学佛人（学佛人胜过世间修心养性的人），如果严格反问自己，我们谈得上是孝子吗？谈不上。

所以，学净土法门、蒙受弥陀救度、专称弥陀名号的人，他不会故意为非作歹，他也不会贡高我慢，同时，他也不会自卑自贱地去做坏事情。有的话，就是所谓的烦恼强盛、业障深重，在某种因缘之下，业障驱使作了不应该做的事情，但是不至于做大坏事，《论语》有句话说︰「苟至于仁矣，无恶也。」我们 向往最高的境界，即使做不到高的境界、做不到中等的境界，但是不至于去做很卑贱的事情。我们既然是向往着佛，学佛，想要将来成佛，难道现在还会去故意做那一种大恶的事情吗？不会的。小小的过失，这个是一种习气，偶尔难免会犯，但是内心有惭愧、有告解，而不是毫不在意地认为「这个也不算什么，这个可以去做，甚至纵情去做」──这是不可能的，这个完全不合乎逻辑。

我很会修行，我往生很有把握

我们佛家讲慈悲，尤其是讲「大慈大悲」。「大慈大悲」就是「无缘大慈、同体大悲」。「无缘大慈」就是没有条件的慈爱，「同体大悲」是把对方的苦乐祸福看成自己的，自己跟他是同一众生。这是佛教讲的慈悲，如果浅显地解释，就是一种很深、无限的爱心，无限的关爱。

在佛教里面，最能体现大慈大悲的就是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛对我们的慈悲就是对我们的爱心。阿弥陀佛难道是因为我们为非作歹而爱我们、更想救度我们，还是悲悯我们的愚痴而要救度我们？正是因为悲悯我们的愚痴、造罪造业，将来会受六道 轮回的无穷苦难，基于这个慈悲之心而来救度我们，并不是因为我们为非作歹，他更喜欢，所以要救度我们，不是的。

同时，佛都是要我们「诸恶莫作，众善奉行」。犯五戒是恶，修五戒是善。我们体会佛心的人，就应该尽量做好五戒，甚至修好十善，大家说对不对？

（「对。」）

当然，我们五戒做好了，十善修好了，并不是以我们的五戒十善来往生极乐世界，之所以能够往生极乐世界，都是靠这个「多善根福德」的名号，也就是靠我们专念弥陀名号来往生极乐世界。至于我们的善也好、恶也好，对阿弥陀佛的救度一点也不增加、一点也不减少。阿弥陀佛救度我们的力量是已经足够的、圆满的、具足的、无缺陷的，不需要我们行善积德或者苦修苦行来帮助他对我们的救度，他对我们的救度是毫无障碍的，能力是完全充足的，再怎么样的众生，阿弥陀佛来救度他的话，都是轻而易举的，因为他是佛。

所以，我们的善，应该知道，对阿弥陀佛的救度一点都没有帮助，并不是以我们为善，或者苦修苦行来帮助弥陀对我们的救度，这一点我们应该了解。如果对这一点不了解，我们就会贡高我慢，以为「我很会修行，我往生很有把握」。

同时应该了解，我们的恶，我们的贪瞋痴，对阿弥陀佛的救度一点也不减少，一点也不影响。如果没有这一番了解的话，我们就会自卑，认为「像我这样的众生恐怕不能往生」，这样就会让弥陀悲伤了。

弥陀完成了佛果，完成了极乐世界，完成了救度我们的功德资粮

净土法门全凭阿弥陀佛慈悲的救度。阿弥陀佛大慈大悲，预先为我们发四十八大愿。当阿弥陀佛为我们发四十八大愿的时候，我们在那里呢？我们在地狱，刀山、剑树、油汤、火锅，对不对？我们在畜生，在牛胎，在马腹，对不对？那个时候我们无明、无知，阿弥陀佛就默默地在为我们发愿了。

就好像爸爸妈妈生下的孩子，这个孩子什么都不懂，爸爸妈妈就预先为这个孩子的一生做了规划，为他的将来，建一座豪宅，有汽车，有花园，有动产不动产，为他完成一生的荣华富贵。

同样，阿弥陀佛在我们无知的时候就默默地为我们发愿、修行，他的发愿、修行都没有经过我们的同意，也不必经过我们的同意跟商量，因为不必要，我们也没有那种智慧。

就像爸爸妈妈为孩子做一生规划的时候，也没有经过孩子的要求、拜托、商量。也许这个孩子将来是很笨的孩子，尽管很笨，爸妈都还一样地以父母之爱，来为孩子毫不松懈地──尤其是孩子越笨，爸妈就越为他百分之百地完成他一生所需要的荣华富贵。

阿弥陀佛也是一样，不是经过我们向阿弥陀佛合掌拜托说︰「请阿弥陀佛来为我们发愿修行，因为我没有愿力，也不会修行。」没有。

所以，阿弥陀佛默默地为我们发下四十八大愿。这四十八大愿，是为谁而发？

（「为我们。」「为众生。」）

为众生，那讲得太远了，是为我而发，阿弥陀佛的愿是为我而发。

那么，愿而无行是空愿，一点效果都没有。阿弥陀佛经过「兆载永劫，积植菩萨无量德行」，为谁而行？

（「为我而行。」）

为我而行。他的愿的功德、行的功德完成了，完成了成佛的佛身，完成了极乐世界，完成了救度我们到极乐世界的功德资粮──完成这三种。所以，阿弥陀佛成佛的同时，是成就了什么？成就了我们的往生，成就了极乐世界。

没有极乐世界，我们没有归宿；没有阿弥陀佛，我们没有依靠。

六字名号就是南无阿弥陀佛本身，就是极乐世界，就是往生的功德资粮

那么，这一些功能都在那里呢？都投入在六字名号──「南无阿弥陀佛」里面，所以，这六字名号就是南无阿弥陀佛本身，就是极乐世界，因为佛的正报跟依报是一体的。

同时，「南无阿弥陀佛」是什么？是我们往生的功德资粮，我们往生的功德资粮都在这六字名号里面。我们一切众生──「十方众生」就包含很广了，上至等觉菩萨，下至阿鼻 众生，包括我们在座各位，包括我。只要愿生极乐世界──因为如果你不愿生极乐世界，就永远六道 轮回，同时，愿生极乐世界才是跟阿弥陀佛的愿相应，因为阿弥陀佛为我们发愿，就是要我们愿意往生极乐世界，阿弥陀佛发愿的目的就是要我们来专念他的名号，所以，我们愿生 弥陀净土、专称弥陀佛名，就已经给阿弥陀佛救到了，不管我们念佛是清净不清净、能不能入定，不管这一些，为什么？往生的功德资粮，名号已经具足了。我们信顺弥陀的救度、愿生极乐世界，顺弥陀的愿，然后就专念这句名号。

净土法门的信︰现在已经给弥陀救到了

所以，我们这个法门，信愿行，是信什么？当然信善有善果、恶有恶果，自因自果，这是最粗浅的、最基本的信。净土法门的信，是信弥陀的救度，他的愿，为我们而发，他的行，为我们而修，极乐世界是为我们而建，极乐世界的名册是登记我们的──我们是这样信。那么只要愿生极乐、专念弥陀名号，现在就已经给弥陀救度到了，所以，不只是信西方有个极乐世界、有一 尊阿弥陀佛，不只是这样信而已，还要进一步信极乐世界是我的，阿弥陀佛是救我的救主，他已经完成救度我的资粮功德，都在六字名号里面，所以，信要信这样，不是信阿弥陀佛高高在上、我在这里乞求「阿弥陀佛啊，请你在我临终的时候不要把我忘记，一定要来迎接我⋯⋯」不是信这样。是信一切已经完成了，不是还没有完成，也不是现在要完成，而是在十劫之前已经完成了，是信这样。然后信︰愿生极乐、专念弥陀名号，现在就已经给阿弥陀佛救到了，现在就已经不是娑婆的凡夫，现在已经是极乐的圣众了。是信这样。

净土法门的愿︰弥陀发愿要救我们，我们就愿生彼国

那么愿呢，就是随顺弥陀的愿。弥陀发愿要救我们，他说︰「你一定要到我的世界来！」那么我们就愿生彼国。他说︰「你要欲生我国！」我们就「愿生彼国」。

净土法门的行︰他因自果

那么行呢，就是专念这一句名号。专念这一句名号是修行吗？非修行；但不是修行吗？却跟一般没有修行的人不一样，我们在念佛。所以，净土法门非行、非不行，为什么呢？我们只是念「南无阿弥陀佛」，士农工商都可以念，走路也可以念，工作也可以念，这样算什么修行不修行？所以，你说是修行，不是修行；你说不是修行，也是修行，可以说不修行而有大功德，为什么？都在这一句名号里面。阿弥陀佛兆载永劫的苦行都在名号里面，我们再怎么样地修，从出生修到一百岁，也只是修了一百年而已，而且我们所修的还不是三轮体空，还是 贪瞋痴，贪瞋痴，释迦牟尼佛说︰「你们所修的都是有漏的，不是无漏的。」祖师说︰「你们所修的都是杂毒的。」是善，却不是纯善。

但是阿弥陀佛为我们所修的，都是无漏的，而且不只是一百年，反而是经过兆载永劫的时间。所以，我们只要念这一句名号，我们即使没有大修行，贪瞋痴还在，可是比苦修苦行的、比大菩萨的修行还有功德，对不对？因为阿弥陀佛所修的、阿弥陀佛所有的，就是我们的，就是我们所修的。就像爸爸妈妈所有的就是孩子所有的，孩子愚笨，也不会赚钱，但是却是世界上最富有的人，为什么？因为他有富有的爸妈。

从这里来讲的话，因果就有两种︰一种是自因自果，一种是他因自果。自因自果是自己行善、自己将来得善果，自己行恶、自己将来得恶果，这是自因自果。那么他因自果就是，我虽然没有累积这个因，可是却得到了丰硕的果，那是谁为我们累积的？是阿弥陀佛为我们累积的，然后毫无条件地送给我们。所以，因果有这两种。

净土法门是他因自果，跟自因自果不一样。所以，印光大师说︰我们这个法门不是通途的法门，而是特别的法门，不可以通途的教理、通途的理念来混淆这个法门。

净土法门的信愿行，这个行，是他因自果的行，不是自因自果。如果是自因自果的话，那糟糕了，不能往生了，为什么？「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，凭自己往生极乐世界，那不可能。如果是他因自果，如果我们这个行是领受阿弥陀佛慈悲救度的行，则不管心散乱不散乱，往生当下都决定。你心散乱是靠弥陀救度；你心不散乱，不靠弥陀的救度也不能往生。把阿弥陀佛六字名号拿走的话，你即使再怎么不散乱、能够入定──你要到那里去？所以，净土法门不能以通途法门来混滥。「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这是圣道门的，憨山德清法师以禅宗的理念来讲净土，这样就不是净土了。

纯纯粹粹的净土法门

这一杯水，倒的是矿泉水，是纯净的矿泉水，如果原来的杂质没有倒掉，那么，矿泉水倒下去就混了。

所以，净土法门必须是纯纯粹粹的净土法门，如果搀杂的话，就不是净土法门了。

我们现在所讲的，都是纯粹的净土法门，为什么？经，我们都依据净土三经；传承，都是依据弥陀示现的善导大师的传承。初唐时代的高僧善导大师，他所讲的净土是很纯粹的，传承他的，是少康大师、法照大师，之后的大师就不纯了。我们可以看看，从北宋时代，一直到现在，宣讲净土法门的高僧大德，他们的著作都没有引用到善导大师的，都是以他们所学的来解释净土。像莲池大师，他解释《阿弥陀经》就依天台跟禅来解释；蕅益大师解释《阿弥陀经》也是依天台的思想来解释，没有善导大师的传承，就杂了。

他们没有接触到善导大师的著作，因为善导大师的著作在中国失传了，唐朝末年就失传了。在日本没有失传（日本在隋唐时代就派出家众到中国取经，将所有经论抄写回去，甚至包括政治、文化、艺术，凡是他们没有的，都引用过去，所以，他们的文字其实也是从中文演变的，他们的姓名都是用中文）。

现在，很可贵的是，我们接触到了善导大师纯粹的思想，所以，我们所讲的，都是善导大师这一法脉。

所以，净土法门必须是纯粹的净土法门，永远都不可以用其他各宗各派圣道自力难行的法门来混淆，一旦混淆的话，就不纯粹了。不纯粹，要往生，那就不一定了。

平生业成──现在就已经往生决定了

净土法门是讲现在就肯定往生的，所以叫做「平生业成」，现在还没有到临终，已经百分之百能够往生。所以印光大师就说︰

　　果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，
　　则虽未出娑婆，已非娑婆之久客，
　　未生极乐，即是极乐之嘉宾。

意思就是说，如果我们对这个法门能够信得过，不怀疑的话，那么，虽然我们的肉体还在娑婆世界，但是，已经不是娑婆世界轮回的凡夫了，我们万古以来的生死 轮回，现在就画下了休止符，未来不会再轮回下去了，未来要以佛的身分示现来度众生。肉体还在这里，没有往生极乐世界，印光大师说︰已经是极乐世界的圣众之一了──现在就已经往生决定了。

印光大师又进一步说，对这个法门能够信受不疑，他的种性已经超越二乘以上了，二乘就是罗汉、菩萨，超越罗汉、菩萨了，为什么呢？印光大师说︰像太子堕地，贵压群臣。太子一生下来，他的尊贵已经超过了所有的文武百官，宰相遇到太子，也要向他磕头。这个太子，他还没有学问，对国家、社会还没有树立功勋，可是他已经受到文武百官的礼敬。文武百官，他们很有学问，对国家、社会都有贡献，但是他们却要来向毫无贡献的人磕头，为什么？他是太子，他时间一到就是国王，所以，印光大师说︰「犹如太子堕地，贵压群臣。」

信的内容

（「关键是个信字。」）

关键是信，进一步讲，关键是信的内容，你是信自因自果，还是信他因自果？信什么？

（「信阿弥陀佛的力量能够让我们往生。」）

那要怎么样才能承托阿弥陀佛的力量？

（「那就是念南无阿弥陀佛呗。」）

你善根成熟了。

（「关键能不能真正地信。」）

关键你信什么，因为基督教也讲信，各国总统也讲信，信的内容不同的话，他的愿就不同，行就不同。

【净宗法师：】

刚才我们讲的信，其实，从我们这个角度来讲，说︰「我来信。」这个是没有根据的，这个信，就是以我们所信的对象来说的，大家思想要转过来。比如说一个跳高运动员，他安慰自己︰「我一定能跳得过去 ！」他不管怎样给自己打气，在没跳过之前，他还是担心的。除非他跳过去了，「哎呀，真的跳过来了。」不然，还是有疑惑心的，「到底能不能跳过去？」

信受阿弥陀佛不是我们这样说「一定要信，一定要信」，不是的，是因为这尊佛可靠，阿弥陀佛本身没有成佛之前所发愿愿已经实现了。他成佛之前叫法藏菩萨，说︰「我如果成佛的时候，你念我的名号，我要救度你，如果我没有能力达到这一点，我就誓不成佛 ！」成佛是成什么呢？就是成就我们的往生，因为法藏菩萨在誓愿里说︰「如果我不成就十方众生的往生，我誓不成佛！如果我不能救你的话，我没有资格成佛。我能救你，我才有资格成佛。现在我成佛了，那就是我能救你了。」

我们相信这尊佛成了佛，他有能力，他有誓愿，他有光明，能救得了我，这是一个客观的事实，不容我们怀疑。除非你不信佛教，那没办法。既然相信佛教，就像这个梨子一样，它就是一 只梨，已经有梨子了，才说你相信这是梨，对不对？已经有了，成果拿在面前。阿弥陀佛已经成佛了，请你相信吧 ！好，我们相信他已经成佛了，但是他成佛的目的是什么呢？他成佛的内涵是什么呢？

他成佛是成就我们的往生，不是成就别的。他是为我们成佛的，是为我们往生极乐世界成佛的。阿弥陀佛建立极乐世界是为了谁？

（「为了我们。」）

为了我们，给我们造个极乐世界，说︰「你来吧！我建立极乐世界是为了让你来往生！而我现在极乐世界已经建好了；你到极乐世界的方法我也为你完成了，就是称念六字名号。」

所以我们说，称念六字名号去往生，不是我们脑子想出来的，是阿弥陀佛没成佛之前就预定好的道路、设定好的方法。他为我们建立极乐世界，说︰「你称念我的名号来往生。」

我们相信，就是相信这尊佛不会欺骗我们。他已经成佛了，既然他已经成佛了，我们念他的名号，自然而然就可以到极乐世界去，这是很显然的道理，没有任何的怀疑。如果怀疑的话，就是不相信阿弥陀佛成佛了，不相信他当初为我们发了愿。

请问各位，你们相不相信阿弥陀佛已经成了佛？

（「相信。」）

经典里讲他成佛十劫了，如果这个都不相信的话──你凭什么不相信呢？经典里说已经成佛了；已经成佛了，他的四十八大愿有没有实现？

（「实现了。」）

四十八愿里面有一条没实现，怎么能成佛呢？愿望没实现不能成佛，愿望圆满实现才能成佛。

那么，四十八愿当中有一条愿是关于众生怎么去往生的愿，其他很多愿是往生极乐世界之后的种种好处，比如说极乐世界没有三恶道、不更三恶道、身皆金色、无有好 丑、六通具足、能开无边悟⋯⋯这个是我们往生极乐世界之后的好处，我们了解之后，暂时放在旁边。如果说到极乐世界的好处这么多，我们听得眼睛都放亮了、口水都滴下来了，但是就是一条︰你不能去，那么，知道等于不知道，有什么用呢？所以，阿弥陀佛不光是成就了我们往生极乐世界之后的好处，更重要的，他要成就我们怎么去往生，是不是？他要把这一点成就之后，我们了解这样的极乐世界才有效果，才有意义。

那么，我们怎样到极乐世界？这个方法、这个道路──所谓「专称弥陀名号」，就是来源于这个地方，「你只要称念我的名号，就可以去往生」。

为什么这样呢？为什么不搞个别的方法？他如果要求我们戒定慧的话，那等于在极乐世界招生，像大学一样，那就招不到学生了，「能修戒定慧的人到我的世界来」，那我们通通不能录取了。

既然要救度像我们这样的凡夫，阿弥陀佛是以他成就佛的六字名号功德来让我们去往生，说︰「你没有功德，」──我们有没有功德？我们有的是罪过，有的是烦恼，有的是染污，那么，佛就说了︰「你有染污，我有清净；你有罪过，我有功德。到极乐世界来，当然要有功德。你没有功德，我给你功德，让你来往生。」这就是阿弥陀佛。

那么，他给我们的功德，就是六字名号，布施给我们。我们现在称念「南无阿弥陀佛」──所谓信心，就是信受六字名号的救度，相信阿弥陀佛愿力不虚假。那么，这六字名号的功德给你了，你相信，就是你的，你不相信，就当面错过──就这么一回事情。

比如说父母给你一张支票，支票上写的是一千万，给你。但是你不识字，或者你不相信，「这张纸怎么是那么多钱？」你把它扔到垃圾桶里去，对不起，你不相信，就得不到。

六字名号是阿弥陀佛──我们慈悲的父母经过兆载永劫的修行，把他所有的功德浓缩在六字名号里边，给我们。你相信了，就是你的。善导大师说︰

　　阿弥陀佛即是其行。

以阿弥陀佛作为我们的修行。我们没有修行，但是，阿弥陀佛因地兆载永劫的修行成为我们的。这一点，就是我们一念的信受，称念南无阿弥陀佛名号。

那么怎么相信呢？就是相信「阿弥陀佛是为我成佛的，他的六字名号是给我的」，所以，在第十八「念佛往生愿」里面才说︰「若不生者，不取正觉！」「如果我不成就你的往生，则我不成佛。」

那我们就知道︰阿弥陀佛成佛的时候，同时成就两件事情︰一个是他成佛了，对不对？第二个就是我们的往生成了。因为如果我们的往生没有成的话，他不能成佛。

我们都在这里说「我怎样去往生，我怎样去往生⋯⋯」这个问题是没有必要的。你只管念佛，怎样去往生是阿弥陀佛考虑的事情，他说︰「我怎样让你来往生，我以我成佛的功德让你来往生，我以我正觉的果报让你来往生，如果不能让你来往生，我就兆载永劫不断地修行。」

我们的往生是阿弥陀佛已经成就的事情，不是我们用自己的力量去做的事情，是阿弥陀佛做好了，给我们的，所以，在《无量寿经》里才说︰「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。」往生不是我们修来的，我们是得到往生的。我们从那里得到往生？我们从阿弥陀佛的慈悲誓愿和名号里面得来的。那么怎么获得？就是信愿念佛。我们相信弥陀的慈悲，称念弥陀的名号，仰靠弥陀的誓愿，就得到往生。

往生不是我们修的。往生是谁修的，你们知道吗？

（「阿弥陀佛。」）

对呀，是阿弥陀佛修的嘛。他以他兆载永劫的修行换取我们的往生，所以，我们的往生得来不易呀！我们现在很容易得到，那真正成就是不容易的，是阿弥陀佛兆载永劫的修行，修成我们的往生。

所以，如果大家一边念着佛，一边心里想「哎呀，我念佛怎么往生，我念佛怎么往生？」这就如同坐船的人，一边坐着船，一边在那里怀疑「哎呀，我坐船怎么过海？」你坐上船了，船长拉你过海，自自然然坐船就可以过海。

我们念佛就能往生，不要边念佛、边怀疑说︰「我怎么样去往生？」这个就叫做妄想了，这就不符合阿弥陀佛的誓愿了。

「临终念不出佛来，岂不是不能往生？」

有的莲友提到一个问题，说︰「如果我临终不能正念的话，四大分离，众苦逼迫，万箭穿心，这个时候哪能念得了佛？除了喊爹叫娘，念不出佛来，这样岂不是不能往生？」

这样的问题，也是我们心中的一个恐惧。阿弥陀佛成佛以前叫法藏菩萨，他说了八个字，「一切恐惧，为作大安」，你这样的恐惧，只有佛为你安心，他知道我们的状况。

阿弥陀佛在誓愿里这样说︰「我要成佛的时候，十方众生，愿生我的净土，称念我的名号，临命终的时候，我就现前接引，加持他，令心不乱，往生净土。」

我们临终的时候有很多苦恼。我昨天说到《阿弥陀经》，分成三个时间段，第一个是平生，第二个是临终，第三个是命终。平生就是我们种因的时候，平生就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」，若一日到若七日，这个是平时，还没有死，才能谈得上若一日、若七日。只要你这样专修念佛，临终和命终就有两种殊胜的果报，直接送给你，只要你专修念佛，种了这个因，就有这个果；临终怎么样呢？「临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，只要我们平时专修念佛，临命终时，佛不请自来，自然来迎接我们，现在我们面前，不是我们先有正念，佛才来，是我们平时专修念佛，临命终的时候，佛自然就来了，顺了他因地的本愿，来接引我们，来加持我们；因为佛现前的缘故，底下说了「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，佛一来了，这个人当下命终了，没有谈到怎样修行。「是人」，这个人是什么样的人呢？就是平时「若一日、若七日」专修念佛的人，他平时专修念佛，命终怎样的死法？「心不颠倒」，所以，每个专修念佛的人临终的时候都是心不颠倒去往生的，他平时专修念佛，「若一日、若七日⋯⋯一心不乱」，才可以得到「是人终时，心不颠倒」的果报，而之所以如此，也不是我们的功夫和力量。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》这样说︰「慈悲加佑，令心不乱。」阿弥陀佛一现前，放大光明慈悲加持他，护佑他，令这个临终万箭穿心的众生心不颠倒，「令心不乱」，虽是苦恼逼迫，但是佛光一加持，当下众苦消除，当下转妄念成为觉心，当下转烦恼成为清净，当下一切痛苦自然消除。这个丝毫不用怀疑。

只有六字名号才是往生净土的多善根福德因缘

在《阿弥陀经》说到「不可以善根福德因缘得生彼国」，昨天也问到这个问题，这句话是承上启下的，因为前面详细介绍了极乐世界的殊胜高妙，「无有众苦，但受诸乐」、「天雨妙花，黄金为地」、「 诸上善人俱会一处」⋯⋯这么高妙的地方，你少善根福德因缘不能去往生，就赞叹这个地方极其高妙，少善根福德因缘不能往生，这是承上；启下呢？怎样去往生呢？就接着下面这一句，「闻说阿弥陀佛，执持名号」，也就是说这句名号才是最殊胜的善根福德，其他都不是。

比方讲五戒，五戒想生到佛的国土，是不可能的，五戒只能生到人的国土；十善呢？只能生到天的国土。五戒只能做人的儿子，十善只能做天的儿子，要做佛的儿子，那只有「南无阿弥陀佛」六个字，除此之外，没有了。

所以，六字名号才是真正的多善根福德因缘，其他所有的一切修行，跟六字名号相比，都属于「少善根福德因缘」，想达到阿弥陀佛的国土、做阿弥陀佛的儿子，都不够。你想以五戒的功德做阿弥陀佛的儿子，够不够？显然不够嘛；十善也不够，太不够了；你就是六度万行，如果不如实修行，还不够啊。那么，六字名号就是阿弥陀佛所成就的功德，赐予我们。我们就是从六字名号里生出来的，当然就是佛的儿子了。所以在 《往生论》说︰「如来净华众，正觉华化生。」阿弥陀佛的正觉就是六字名号，是极乐世界正觉的莲花所化生出来的，我们念佛，从六字名号里化生出来，当然是正儿八经的佛子。只有六字名号才是往生净土的多善根福德因缘，其他都不行。

所以，蕅益大师才讲︰阿罗汉要到极乐世界去，善根不够，为什么？他没发起广大的菩提心，善根就不够了；菩萨要到净土，福德不够，善根够了，发大菩提心了，但是福德不够，为什么？六度万行没有圆满。所以，以阿罗汉的善根和菩萨的福德想往生极乐世界都不行。只有这六字名号的善根福德才完全圆满，它是彻底的善根福德因缘。所以说，我们如果来称念这句「南无阿弥陀佛」的话，善根福德等佛无异──善根和福德跟佛是平等的，那这样还不能往生吗？

我再打一个比喻，比如说我们要去拜见胡锦涛总书记，杜居士，拿你的名片去见总书记，见得到吗？你把名片掏出来，「我是杜建军，要见总书记。」──不够资格，是不是？好，拿县长的去，够不够？不够；把省长的名片掏出来，还不够；如果你有一张总书记给你的名片，上面签了字，「请你来」，够不够啊？那就够了嘛！

五戒，就是人的名片；十善，是天道的名片，到极乐世界都不够；六度万行，菩萨的，也还不够；「南无阿弥陀佛」六字名号，就是阿弥陀佛亲自发给我们的名片，上面有他的签名，「欲生我国」；「十方众生」，上面就有你的名字，「十方众生，我请你到极乐世界来，怎么来？乃至十念。」阿弥陀佛一签，你拿这个就去了。所以，执持名号，就是念「南无阿弥陀佛」，往生极乐世界毫无问题。你如果靠其他的，都是「少善根福德因缘」，都不够。

我们想到中南海拜见总书记，没有他的亲自召见，那不行的，不能自己闯进去。我们到佛国，到阿弥陀佛的宝殿，就是要执持名号，拿着六字名号。

摩尼宝珠喻

还有一个譬喻，也是非常生动的，这个譬喻如果大家听懂了，可以讲就开悟了。想不想开悟？

（「想。」）

祖师讲︰「三藏十二部，留给别人悟。」留给别人悟，大家可惜不可惜？

（「不可惜。」）

「八万四千行，饶与他人行。」为什么「三藏十二部，留给别人悟」呢？因为他还没有开悟，让他慢慢去悟。我们已经悟过来了。所以，让还没有开悟的人慢慢悟，我们已经开悟了，就专修念佛了。

这个比喻叫「摩尼珠喻」，是这样的︰比如说我们这个房间是座宝库，有满屋的金银财宝，黄金、白银、珍珠、玛瑙、翡翠、金钢钻、绿宝石、蓝宝石──各种各样的宝贝，充满了这个房间。其中有一件特别的宝物，小小的一颗，小指头这么大，这叫什么呢？叫摩尼宝珠，也叫如意宝珠。你拿着它，对它讲话︰「南方发大水了，我要去赈灾，需要一百公顿黄金。」你一说出来，它马上喷出一百公顿黄金，这叫如意宝珠，「我需要五十顶帐篷，需要一百公顿大米，还需要多少家具⋯⋯」它「唰─」就喷出来了，这个叫如意宝珠。各位，如果我们要普遍拯救天下所有的苍生，你拿黄金、白银够不够？你应该拿什么？

（「如意宝珠。」）

肯定要拿摩尼宝珠是不是？那会不会拿了摩尼宝珠之后，觉得「光拿摩尼宝珠还不够啊，还差一点，还要再搬一块黄金、扛一点白银⋯⋯」会不会这样？

（「不会。」）

因为摩尼宝珠你需要什么就喷出什么，你拿到摩尼宝珠，就拿到一切了。

各位，这座宝库就是释迦牟尼佛讲的一代教法，三藏十二部都在这里边。黄金、白银、珍珠、玛瑙，这些都是佛讲的其他法门的修行功德，有黄金般的功德，有金钢钻般的功德，有绿宝石的功德、蓝宝石的功德⋯⋯让我们看起来眼花撩乱。但是，六字名号呢，就是这摩尼宝珠的功德，是这么大的差别。如果我们只想解决自己一家人温饱，拿一块黄金就够了；如果还想让我的几个朋友有饭吃，再多拿一点就够了；但如果要普遍救度天下一切苍生，你必须拿摩尼宝珠不可，是不是？

同样道理，我们到极乐世界去干什么？是要成佛的。成佛是不是要广度众生？如果你不拿这摩尼宝珠，怎么可以广度众生呢？

所以，比较起来，其他所有的法门，都算是少善根福德，都算是黄金功德、白银功德、珍珠玛瑙的功德，但是跟六字名号相比，都算少。六字名号就是摩尼宝珠。拿到摩尼宝珠的人，不会羡慕别人的黄金，不会羡慕别人的钻石，反而所有天下的富翁都会羡慕我们。能够执持名号的人，不会羡慕人家会开悟，也不会羡慕他会打坐，也不会羡慕他会诵经，反而是所有会诵经、会打坐、会开悟的人都羡慕念佛的人，因为我们持守了六字名号摩尼宝珠。

那么，拿到摩尼宝珠的人，绝对不会认为这个有所不足，绝对不会想再加一块别的东西。所以，能够专修念佛的人，不可能夹杂其他的法门，如果夹杂其他法门，说明你不了解这个六字名号摩尼宝珠的尊贵。就好像我们拿到摩尼宝珠，还要去抓一块铜，「这块铜也能卖几十块钱哪 ！」说明你不认识摩尼宝珠，既然不认识它，它在你身上就不能发挥作用。

如果大家想要灭罪，你就对摩尼宝珠说︰「出你灭罪的功能。」就不必拿《地藏王菩萨灭定业真言》这块黄金了，不需要，你只要念六字名号，罪就灭掉了，自然就灭掉了；如果你要开智慧的话，也不需要念文殊菩萨的咒语，你也是对摩尼宝珠来念，念「南无阿弥陀佛」，自然开智慧；如果你需要健康、需要祛病延年，也不需要念药师佛的咒语，你只要念「南无阿弥陀佛」，自然具有延寿功能──因为他是无量寿，自然有增福、增德的功能；如果想要消灾免难，也不一定要念观世音菩萨，你也只要念「南无阿弥陀佛」。消灾免难的功能、消除业障的功能、增长福慧的功能、祛病延年的功能，所有的一切，六字名号里面通通都有了 ！这就是专修念佛的原因，不是武断地说︰「只能念佛，不能念别的。」而是必然的，不需要念别的。而且，其他东西都包括在这里边，不会有损失。有人说︰「我念佛，不念《金刚经》，多 舍不得？《金刚经》好不容易念会的，这样丢掉多可惜？」你这就不了解了，怎么叫可惜？拿了摩尼宝珠、黄金没有拿，可惜吗？它在这里边嘛 ！一点也不可惜。

比如说你本来做局长，现在让你不做了，你会觉得可惜。但是，让你不做局长、做省长，你会觉得可惜吗？省长就包括局长了；「省长不作了，让你到中央做领导。」那就更大了嘛。

我们是放掉小的，获得大的，而这个大的不是在小的之外，是把它涵括在这里边。所以，所有经咒的功德，所有法门的功德，所有菩萨的功德，我们只要念「南无阿弥陀佛」，不仅没有减少，而且大大地增加了，都包括在这里边。《楞严咒》的功德，《大悲咒》、《十小咒》的功德，观音菩萨、地藏菩萨的功德，只要念六字名号，通通包括，所以，「八万四千法门六字全收」，通通收在这里边了。

摩尼宝珠好不好？

（「好！」）

大家要不要？

（「要。」）

怎样得到摩尼宝珠

（问：「怎么能拿到这个摩尼宝珠呢？」）

杜居士，你跟我念一句，南无阿弥陀佛，你念一句。

（「南无阿弥陀佛。」）

好，如果你没有拿到这颗摩尼宝珠，你怎么能念得出来呢？如果没得到六字名号，你怎么能念得出来呢？

（问：「他是修禅定的，所以他不了解。」）

我们怎么样得到这六字名号？这是很简单的嘛，阿弥陀佛四十八愿里面第十七愿说︰「若我成佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。」摩尼宝珠成就之后，他要普遍布施给十方一切众生。那么，我们怎么得到呢？他就让十方诸佛来告诉我们，比如释迦牟尼佛讲净土三部经，告诉我们专念弥陀名号到极乐世界去。我们听到了「南无阿弥陀佛」，这就给我们了，我们就得到了──你早就得到了，只是你不认识。比如说我们来到寺院里边，看到墙上有几个字「南无阿弥陀佛」，第一次见还不认识，「南（nan2）无（wu2）阿弥陀佛」，这个时候你就得到了，但是你还没认识。你不认识这是摩尼宝珠。甚至比这更早，法藏菩萨成佛之始，他已经让十方诸佛把摩尼宝珠送给我们每一个人，在我们心底，随着我们。但是我们拿着摩尼宝珠，不认识它，所以还在六道里面 轮回，就好像《法华经》里讲的「衣里明珠」的比喻一样。一个穷人，朋友给他衣服里面缝了一颗宝珠，价值连城，他不知道，还出去流浪，其实早就放里边了。

法藏菩萨成为阿弥陀佛的同时，把六字名号的摩尼宝珠透过他无量的光明、透过十方诸佛，普遍布施给一切众生，所以经典里说︰「我于无量劫，不为大施主，普济诸 贫苦，誓不成等觉。」阿弥陀佛做大施主，布施一切贫苦众生──就是我们。我们来到寺院，看到墙上写的「南无阿弥陀佛」，一加意念，就得到了，一入耳根，永 成道种，我们听到，当下就得到了。

但是我们不认识，我们以为这六个字并没有什么了不起，「光念佛一定能往生吗？这真的是摩尼宝珠吗？」这样就当面错过。所以，大家都得到，没有哪个得不到，杂行杂修的，他也得到了，但是他不认识，他以为「光念六字名号怎么可以？还要加上别的吧，不然怎么能往生？」这样，得到等于没得到，因为不认识。

大家有没有得到？

（「得到了。」）

有没有认识？

（「认识了。」）

要认识了就好了。

【慧净法师】

从感性进入理性，从理性进入志性，成为我们的意志力

我们的心，分析起来有三种，一种是感性的，一种是理性的，一种是 志性的、意志上的。

我们听课，我们看书，先是感性的，一听很高兴、很欢喜，然后要进入理性，去思惟。现在得到感性认识，很高兴、很欢喜，觉得得到了、有了，往生决定了，信心决定了，过了几天之后，时过境迁，思想又转变了，又碰到别的法门，又去修别的了。所以，感性永远都不能作为标准。

善导大师说︰我们的心「犹如画水」，在水上画一下，就没了，无常。所以要进入理性，思惟、思考，慢慢成为自己的意志性、坚定的力量。所以，第十八愿说「至心」，至心信乐、至心欲生、至心称念弥陀名号，而不是一时的欢喜而已。欢喜很容易，但是，要成为我们的生命、成为我们的意志，这个必须要有时间。

譬如说，刚刚讲「念这句名号就得到了」，如果没有意志性的话，只是成为道种而已；真的成为自己的意志，「我百分之百愿生极乐世界，我百分之百从此专念弥陀名号，我真正的信，以这个为我的信」。

我们说信，客观的事实就是我的信，不是我心中产生一个信，「我去信」，不是的。外在客观的事实成为我们内在的信，「如是我闻」本身就是信，「如是」，就那样的境界，我听进来了，我不怀疑，本身就是信。所以，信，就是信那个「如是」，每部经都有「如是我闻」，阿难所闻的，就是释迦牟尼佛所讲的；释迦牟尼佛所讲的，成为阿难的东西，阿难不怀疑，本身就是信。如实听闻，如实领纳，不怀疑。所以经典前面说「如是我闻」，最后说「欢喜信受，作礼而去」，就这样回去过信心的生活，过念佛的生活。

所以，有感性的、有理性的、有志性的。我们要从感性进入理性，从理性进入志性，成为我们的意志力。

正定之业与杂散之业

我们往生极乐世界，善导大师说有两种行法︰一个叫正定之业，一个叫杂散之业。

「正」，正直不拐弯，直接的；「定」，决定，没有任何动摇性的。如果做这样的行业，那你决定性的、百分之百、直接就往生，这叫正定之业。

「杂」，就是多，杂七杂八的，绕弯子的；「散」，散乱不定的。

正定与杂散两者，词义刚好是相反的。善导大师说，念佛──称念阿弥陀佛的名号是正定之业。我们专修念佛的人，通通进入正定之业，决定的、百分之百往生极乐世界。如果不是专修念佛，杂行杂修，那就是杂散之业，往生不定。

「耳朵里老是听到佛号，这是怎么回事？」

从教理来讲，叫做「种子起现行」，我们以前容纳在大脑中的东西，逢缘遇境会流露出来，这叫「种子起现行」，有时候走路去买菜，就会流露出来了。你只要不在考虑其他事情的时候，那个强有力的种子就会浮现。比如说在这里，大家都在谈净土法门，这个环境也让你浮现出来了。如果没有这个环境，而且你也在思考其他事情，就不会浮现。这叫独头意识，「独头」就是单独所流露出来的，如果是我们眼睛在看、耳朵在听、脑中在想，这个就不是独头，就是六根在作用。你那个是因为种子在某种因缘当中浮现，你所浮现的念佛当然就是好的。

念佛最好是平淡、平实

我们念佛不必有音调高低，那样会很累，最好是平淡、平实，一句一句就好，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」。

【净宗法师：】

为什么说念佛必往生？

我们的目的是要往生西方极乐世界，这是我们净土法门的根本所在；方法呢，大家透过这两天的听闻，应当比较明了了，请问大家︰到极乐世界的方法是什么？

（「念佛。」）

对，我们称念六字名号往生西方极乐世界，因为非常简单，所以往往不容易相信。我们之所以不相信，是因为站在我们这个角度，「这么简单，果然就能到西方吗？果然靠六字名号可以成佛吗？」这是我们心中的想法。

但是，称念六字名号必然往生，它是来自于阿弥陀佛的悲愿，也是来自于释迦牟尼佛在净土三部经里边的宣讲。

我们学净土法门，依止的一定是净土三部经，是不是？所以，要以经典为依据。念佛往生就是阿弥陀佛的第十八愿所讲的，愿文是这样的︰「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」

今生今世我们愿生极乐世界，如果只是站在我们自己的角度，我们会以为「这是我愿意去往生」，然后又怀疑说「到底能不能往生？到底阿弥陀佛接不接引我？到底我有没有达到标准？」我们会有一大堆的问题。

我们愿生西方这个心，如果仔细推求它的源头，它并不是我们心中无端地发起来的。在兆载永劫之前，有一位菩萨叫法藏菩萨（那个时候没有极乐世界，也没有阿弥陀佛，而我们都在六道里边 轮回），这尊菩萨发愿要成就极乐世界，目的是让我们到极乐世界去。所以，虽然我们今天说「我愿意往生」，其实，是因为我们听从了阿弥陀佛的呼唤，这是来自于彼岸的声音，在我们心中有所震动，然后我们说愿生极乐世界。为什么我们没说愿生别的净土呢？发不起那样的心呢？因为别的佛没有这样的誓愿，说「你称念我的名号来往生」，往生别的佛的净土，都需要有相当高的标准和条件，尤其是报土，非凡夫所能到达。而阿弥陀佛的净土，虽然是报土，但却是为了凡夫的往生而成就的净土，他当初成佛之前的愿望当中，就用四个字来呼唤我们说︰「欲生我国 ！」「你要来往生我的净土，你要生到我的国土来。」我们今生说愿生极乐世界，这是被动的，是阿弥陀佛主动呼唤我们，要我们去往生。他不仅在誓愿里说「欲生我国」，接着在后面用四个字说明到达极乐世界的方法︰「乃至十念」，后面紧接着的结局就是︰「若不生者，不取正觉」，「如果乃至十念的念佛不能往生的话，那我不成佛。」法藏菩萨成为阿弥陀佛，他成佛的目的就是为了我们的往生，不是为了别的。所以，我们所有众生的往生，是法藏菩萨当初所考虑的，是法藏菩萨为我们慈悲设定的、是法藏菩萨要为我们完成的。他成佛就是为了这个事情，如果不能令我们往生，他成佛没有意义，他会放弃成佛，不取正觉。

所以，法藏菩萨成就正觉的目的就是要成就我们的往生。

那么，我们的往生在那里呢？就在六字名号当中。所以，十方众生的往生，但看六字名号，就已经足够了。

六字名号，以善导大师的解释，就是「十方众生，必得往生」。善导大师在《观经疏》这样解释「南无阿弥陀佛」六个字︰

　　南无即是归命，亦是发愿回向，
　　阿弥陀佛即是其行，
　　以斯义故，必得往生。

归命于阿弥陀佛，「归命」就是把自己所有的一切归投这尊佛，完全仰仗、倚赖这尊佛；「亦是发愿回向」，我们归命这尊佛的目的就是要往生西方极乐世界；对于这样归命的众生，「阿弥陀佛即是其行」，「阿弥陀佛」就是归命众生的修行，我们归命的众生，本身虽然是造罪的凡夫，虽然还是烦恼深重的业障凡夫，我们虽然没有任何的修行，但是既然已经归投于阿弥陀佛，那么，阿弥陀佛就成为我们的修行，本来阿弥陀佛的修行就是为我们十方众生而修的，他是为了十方每一个众生而修行的，可是如果我们不归命于这尊佛，他虽然为我们修行，可是我们不能得到，就隔开了。所以，「阿弥陀佛即是其行」，即是归命于这尊佛的众生的修行，成为我们的东西，成为我们的所有，成为我们的修行，就像上午师父所讲︰净土法门是不修行而有大修行。

就像我们坐船一样，我们虽然没有力量游泳过海，但是，船的营运就是我们的营运，船的速度就是我们的速度，船的力量就是我们的力量，因为我们已经全身心坐在船上，全身心交 托在船上。

阿弥陀佛六字名号大愿船来拯救我们出离生死苦海，我们归命于这尊佛，阿弥陀佛兆载永劫的修行、所有的功德就成为我们的，所以「阿弥陀佛即是其行」。我们拥有阿弥陀佛的大愿、大行，自然就如蕅益大师所讲「善根福德同佛平等无异」。所以，善导大师做了个结论说︰「以斯义故，必得往生。」因为这样的缘故，必然往生西方极乐世界。

所以，「南无阿弥陀佛」六个字，一方面昭示法藏菩萨已经成为佛中之王的阿弥陀佛，同时也是宣布十方众生的往生，「必得往生」。所以，我们能不能往生，只要看这六个字就知道了，因为如果我们的往生没有成就的话，不可能有这尊佛在世间出现，是不是？十方众生有任何一个众生的往生功德没有成就，那么这尊佛不可能宣誓成佛。当阿弥陀佛十劫之前宣誓成为阿弥陀佛的时候，就同时宣布了十方众生往生功德已经成就，所以叫「若不生者，不取正觉」，也就是说︰众生的往生和阿弥陀佛的正觉是一体的，是同时成就的。从我们今天来看，它是已经成就的事实，阿弥陀佛成佛了，这是个事实，同时，他也成就了我们的往生，这也是个事实。所以，信心是信什么？是以这个客观事实作为我们信的内涵，阿弥陀佛即然成就了我们的往生，在那里？就是在六字名号里；怎样获得？就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，信顺不疑，愿生净土，称念名号。净土宗的信愿行，来历在那里？就来自于这第十八愿。「至心信乐」就是信；「欲生我国」就是愿；「乃至十念」就是行。

「乃至十念」的念佛是说︰以及其简单容易的方法让我们每一个众生往生净土。善导大师把「乃至十念」解释为「上尽一形，下至十声、一声」，「念」就解释为「声」，不是解释为「理念」、开悟的念，都不是，是解释为一声一声的念佛，「十念」就是十声，「乃至十念」解释为「下至十声」，「下至」相对于「上至」，也就是说，一旦遇到这个法门，一旦了解阿弥陀佛的慈悲救度，我们就来专修念佛，不再改变，尽我们一生的时间，尽我们一生的力量，尽我们的所有来称念它。

如果到了临终才遇到净土法门，那就是临终十念。如果临终还没遇到，到了中阴身的时候才听到，那就是另外一个时段了。

一般来讲，就是我们平时遇到这个法门，就平时来念佛，就像《阿弥陀经》所说的，「若一日」到「若七日」，后面有省略号，一直到临命终时，这个就是专修念佛的要求。其实这也是我们每个人了解这个法门之后，内心的意志反映到外表，必然以这句名号作为我们的全部生命所在，一生都贯穿着念这句「南无阿弥陀佛」。

「我烦恼这么重，修行这么差，怎么有资格去往生呢？」

称念弥陀名号必然往生极乐世界，根本来源就来自于法藏菩萨的大悲愿心，法藏菩萨成佛之前就设定好了这条道路，所以，「设我得佛」，他同时设定两件事情，一方面设定「我法藏如果成佛的话」，同时设定众生的往生。这两件事情现在已经成为事实了，所以经典才说「彼佛成佛以来已经十劫」。

善导大师解释说︰

　　彼佛今现，在世成佛，
　　当知本誓，重愿不虚，
　　众生称念，必得往生。

阿弥陀佛现在已经成佛了，应当知道他因地所发的誓愿决定不会虚假，众生称念，必得往生！

之所以「众生称念必得往生」，是因为「本誓重愿不虚」。「众生」就是指第十八愿所讲的「十方众生」，是指每一位众生；「称念」也不是说称念的功夫怎么样、禅定的功夫如何、达到什么程度，没有 ！就是「众生称念」，这个「称念」就是「乃至十念」的称念，也就是一向专念阿弥陀佛的意思。只要我们一向专念阿弥陀佛，必得往生，必然往生极乐世界，这是因为这尊佛的誓愿不虚假。

所以，我们要把思想从自己这一方转换过来，我们之所以认为不容易往生，是因为想到说「我烦恼这么重，业障这么重，根机这么差，修行这么差，像我这样的人，怎么有资格去往生呢？」岂不知阿弥陀佛救度我们，不是看我们的修行，也不是看我们清净不清净，也不是看我们有没有功夫，是完全出于他的大慈悲心，他不是在选择我们。所以我们这样来看就错了，跟阿弥陀佛的眼光不一样，他不是看我们有多少修行、有没有烦恼，他是主动的、从他的大慈悲心而出发的，怜悯我们这样的众生，如果看的话，是看什么呢？他看到我们在三界火宅、六道苦海当中沉没、苦恼，看到我们这样烦恼的凡夫历劫以来虽然诸佛出世，我们都没有办法解脱，我们遇到戒定慧的法门，没有一个能够修行出离，就像鱼吐钩一样，咬一下就吐掉了，永远没有得到法门的利益，这样，法藏菩萨才发起大慈悲心，「像这样的众生，他靠任何法门都修行不了，靠戒定慧无法得到解脱，我要为他发愿，我要为他成就极乐世界，令他往生净土。」由于这样的悲愿，阿弥陀佛才获得了十方诸佛的称扬，他才有资格称为「诸佛中之王」，不然的话，怎么叫「诸佛之王」呢？诸佛所遗留下来、没有度脱的众生，这尊阿弥陀佛以他的悲愿和名号完全度脱。所以，他不是看我们的修行力量、清净不清净、善恶等等，他是怜悯我们没有力量出离生死 轮回，所以才发心救度我们。既然如此的话，就没有任何的条件，他只有赋予，没有索取，他只是平等无分别地救度我们，没有任何条件。

就好像我昨天打的比喻一样，比如说这个岛就要沉没了，岛上不是别的人，都是我们自己的亲人，是我们的儿子、我们的孙子、我们的父母，我们有条件、有能力、有大船，我们驾着船来救他们，难道这个时候我们会提出某个条件吗？我们不可能提出条件对不对？「因为你昨天偷了隔壁的一 只鸡，所以让你淹死算了，不要上我的船 ！」──这是不可能的。

我们在三界的火宅、六道的苦海当中，法藏菩萨成为阿弥陀佛，驾着六字名号大愿船来救度我们，而他看我们每个众生，视如他的父母，又如他的独子，所以，他从一种无限怜悯和慈悲心出发，来救度我们。

我们在这里往往说︰「像我这样，够不够资格？能不能往生？」完全是我们凡夫的心跟佛的慈悲心中间隔开了，我们看佛没那么亲切。如果我们知道是阿弥陀佛主动、慈悲救度我们，我们心里边就不会有这些概念了，就不会想「阿弥陀佛要不要我？救不救我？」就没有这些理念了，也不会说「那我没达到禅定怎么办？」这些都不是我们要考虑的，因为法藏菩萨当初的誓愿说「乃至十念」，善导大师将「乃至十念」解释为「一向念佛」，「你只要能够一向念佛，剩下的事通通是我的，若不生者，不取正觉。」至于说什么时候往生、怎么往生、怎么迎接、往生以后如何，这个通通都不是我们要考虑的，极乐世界的种种庄严也不是我们考虑的，到极乐世界有种种的好处，难道是我们考虑的吗？不是我们考虑的事情，都是法藏菩萨成佛要考虑的，那我们怎么去往生，也是他要考虑的事情，他为了我们这样的众生才需要经过兆载永劫的修行。

阿弥陀佛的心是偏重于造罪的众生

甚至可以说，这「十方众生」是什么样的众生呢？「十方众生」从广泛的层次来讲，广大无边，上到等觉菩萨，下到阿鼻种性，都包括在内。但如果仅是简简单单地来说「十方众生」，我们心中会以为说「那可能是众生里边有智慧、能修行的人」，其实恰恰不是这样，十方众生里边，阿弥陀佛的心是偏重于造罪的众生，是偏重于没有修行的众生。所以善导大师在《观经疏》里才这样说︰

　　诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，
　　是以劝归净土，
　　如溺水之人急需偏救，岸上之者何用济为？

这段话是什么意思呢？善导大师说︰如同一个人，他没在水里，要淹死了，这样的人才急切地需要人家赶快把他救起来，如果是岸上的人，他已经安乐自在了，不需要人家救他了，他很自在。因为这个缘故，诸佛大悲于苦者，诸佛慈悲，特别怜悯罪苦的众生，「心偏愍念常没众生」，「常没众生」就是在六道里面头出头没，沉沦于六道，所以对这样的众生讲净土法门，劝归西方极乐世界。

阿弥陀佛在誓愿里讲「十方众生」，何以知道他特别偏重于罪苦众生呢？因为后面有八个字，「唯除五逆，诽谤正法」。

「唯除五逆，诽谤正法」，如果从字面来讲，如果造了五逆和谤法罪的众生排除在外，不再救度，当然，这一点等会儿再解释。这八个字对「十方众生」作了一个说明，「只要你不造五逆谤法重罪就可以了」，如果从文字来讲，不是这样的吗？

话讲回来，那是一个低下的众生，如果是阿罗汉，不可能对他讲这八个字，阿罗汉都是圣者，怎么会讲「唯除五逆，诽谤正法」呢？那是不可能的；如果是能够持守五戒十善的众生，也不会讲这几个字；恰恰是可能造五逆谤法罪的人，才跟他说「唯除五逆，诽谤正法」，也就是说「十方众生」里边可能连五逆谤法罪都能造得出来，但这两种罪是极重之罪，就把这两种极端的罪排除在外，剩下的，通通没有任何障碍。可知，这十方众生当中，阿弥陀佛所怜悯的，就是造罪众生，是不是这样？不然的话，为什么说「唯除五逆，诽谤正法」呢？也就是说，阿弥陀佛救度的众生，并不是那个很有智慧、很能修行的人，以他为标准。当然，连造罪众生都救度得起来，那么有智慧、有修行的人毫无疑问也都救度得出来。

就譬如说一个医生，能够治最病重的人，得小病的也能救得起来。

再比如说，这是一个悬崖，下面是五公引深的深谷，有人掉下去了，有的人在五公引的地方，有的人在四公引，有的人在三公引、两公引、一公引，如果我们要把深谷中的众生都救上来，我们在上面要放一个吊篮下去，请问这个吊篮绳子的长度至少需要多少米？如果绳子只有四公引的话，那下面落在五公引的众生岂不是没有希望了？如果吊篮绳子有五公引，能直达谷底的话，岂不是所有的众生都能救度上来？对不对？

法藏菩萨要救度十方众生，他的愿力就必须沈入到地狱之底，他才可以把所有众生都救度起来。

我们就好像落入三界六道、甚至地狱之底的众生，所以在《无量寿经》里说︰

　　常运慈心拔有情，
　　度尽阿鼻苦众生。

是以阿鼻的苦众生作为法藏菩萨心中第一个愍念的对象，以他作为发愿救度的第一个目标，愿力如果达到把他都能救度起来，那么，所有众生毫无疑问都能救度起来。法藏菩萨大悲心的法水──水从高处流向低处，他第一个所要滋润的，就是谷底的众生。法藏菩萨慈悲心所要怜悯的、第一个所要关爱的对象，就是造作五逆谤法重罪的众生，要去救度他。

所以，我们切不可因为自己有烦恼、罪业，说︰「我可能不是阿弥陀佛救度的对象。」恰恰相反，正因为我们有烦恼罪业，我们才是阿弥陀佛救度的对象！这就是这个法门的特别含义。

比如说你是个近视眼，你才是卖近视眼镜的人的对象，你不是近视眼，谁卖近视眼镜给你呀？你就是他的顾客嘛；如果我们腿上有生理残障的话，我们才是卖轮椅的人的对象；我们是个病患，我们才是医生的对象，健康的人不成为医生的对象。

正因为我们是造罪的凡夫，烦恼深重，我们才成为阿弥陀佛救度的对象，不然，阿弥陀佛没有必要为我们发愿了。

所以，阿弥陀佛是以这样的众生作为他首先慈悲救度的对象，然后统摄一切凡夫众生。

「唯除五逆，诽谤正法」

《无量寿经》说「唯除五逆，诽谤正法」，善导大师根据《观经》下下品──《观经》下下品是一个造作五逆罪的众生，造作了杀父、杀母的罪过，他临终的时候，遇到别人给他讲念「南无阿弥陀佛」，他念了十句，当下往生西方极乐世界。你看，这个怎么可以思议？简直是无法想像的慈悲、无法想像的度众生的神力，不可思议。

所以，这两部经从字面上就产生矛盾了，《无量寿经》第十八愿说五逆谤法除而不救，可是《观经》五逆众生念佛往生了，那么，怎么会通呢？

善导大师解释说︰这是有抑止的含义。怎么解释呢？因为这两种罪是极端的罪业，如果这两种极端的罪业也不遮止他，那么众生可能造了这两种重罪，没有机会学到佛法，直接就堕入地狱了，所以，在没造五逆谤法罪之前，告诫说︰「唉，你不能造 ！你要造了，不能得到救度。」但是《观经》就不一样，《观经》下下品的众生是已经造了五逆罪了，他已经造过了，所以，善导大师说，阿弥陀佛慈悲，不可能把他放弃而任他流转，还要大悲摄取，那么，他念佛，也能够往生。

未造之前，方便抑止说「唉，不可造！」已造之后，则还要慈悲摄取，「还要救你，只要你回心念佛。」

谤法也一样。谤法之罪如果没造之前，也一样说「不能造！」万一造了，如果你回心的话，还有救度你。

所以，善导大师才说︰「以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」即使诽谤佛法，那么你回心了，「哎呀，我错了，我以前讲没有佛菩萨，没有因果报应，我诽谤佛法，现在我知道错了，回心念佛。」那通通可以往生西方。

以此来讲，十方众生当中反而是以造罪的凡夫作为阿弥陀佛主要救度的对象，所以净土宗有八个字︰「本为凡夫，兼为圣人。」这是一个很重要的思想。净土宗所摄受的根机，本来是为了凡夫，附带地为了圣人。圣人，比如阿罗汉，他也要往生极乐世界，菩萨也要往生极乐世界，因为他要到那里成佛啊，像《华严经》里边的大菩萨，都要去成佛，像《无量寿经》里边十方世界的菩萨都来到阿弥陀佛的世界。但是这些圣者毕竟已经出离三界了，已经不再六道 轮回了，他们是阿弥陀佛附带救度的对象。阿弥陀佛主要救度的对象是凡夫，「本为凡夫」。既然是凡夫，都是造罪、造业，都是心不清净，都是三界轮转。凡夫众生当中，有能修行、有不能修行的，可是，做为阿弥陀佛的悲愿来讲，他是以常没众生、苦恼众生作为根本慈悲救度的对象。

这样来讲，我们每个众生就没有理由说「因为我是一个凡夫，因为我有苦恼，有罪障，可能我不能得到佛的救度吧。」这样的认识就错误了。恰恰因为我们是罪障的凡夫，才特别蒙受阿弥陀佛的救度。

我们怎样获得弥陀的救度？还是称念弥陀的名号。你不要「哦，我是造罪凡夫，阿弥陀佛要特别救度我」，阿弥陀佛不是因为我们造罪才救度我们，是因为我们受苦恼才要救度我们。救度我们的方法就是用六字名号，称念「南无阿弥陀佛」，除此之外，没有第二条道路。

要往生西方极乐世界，唯一的道路就是称念「南无阿弥陀佛」。这个是唯一的法门，唯一性的。

净土三部经都是告诉我们︰专念弥陀名号往生极乐世界

善导大师领会佛意，来总结净土三部经，在《观经疏》里这样说︰「《无量寿经》四十八愿唯明专念弥陀名号得生。」四十八愿只说了一件事情，就是我们专念弥陀名号可以往生西方极乐世界。

然后又说︰「《观经》定散文中，唯标专念弥陀名号得生。」因为《观经》有三福九品，《观经》的意趣，如果不是善导大师的解释，我们是很难理解的，善导大师所解释的《观经》跟当时很多人解释得不一样，当时很多人解释的《观经》都偏离了，以为《观经》的宗旨是讲观佛，十三定观，要如何观想。善导大师说不是这样，《观经》的宗旨在于称念弥陀名号，不在于观想。《观经》定善是修十三定观，散善是三福净业，定善也好，散善也好，虽然有这么多的文句，目的在那里呢？「唯标专念弥陀名号得生」，结论还是在于称念弥陀名号往生西方极乐世界。这个，要详细了解《观经》才能把握它的宗旨。善导大师的结论就是如此。

大师又说︰「《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。」《阿弥陀经》所讲的更是明显，除了称念名号之外，所有一切修行属于少善根福德因缘，不能往生，那么，只有称念「南无阿弥陀佛」六字名号，专修专念，必然往生净土。

根据善导大师的解释，净土三部经都是告诉我们︰专念弥陀名号往生极乐世界。这就是释迦牟尼佛来到世间的出世本怀和目的──告诉我们净土法门，而以此获得了十方诸佛异口同声的 赞叹，念佛人也获得十方诸佛的护念。

总之，净土法门的根源，来自阿弥陀佛的慈悲，不是在我们这个地方去讨论「我能往生不能往生」，这个是戏论，毫无意义。能往生不能往生看谁？能往生不能往生但看阿弥陀佛 ！看他有没有成佛。

当然，也看我们，看我们是不是信得过，是不是专念弥陀名号。

专、杂的界限

这一番的说明，可能跟我们原来听到的、跟我们心中原来所认识的有比较大的反差，大家一定多少都有些疑问。有疑问的话，我们一条条把它分开。上午有居士问道︰「净土法门除了谈信愿行之外，其他都是杂行⋯⋯」有必要解释一下专、杂的界限。

所谓杂行，是指心中以为称念「南无阿弥陀佛」六字名号往生还不定，需要夹杂其他的功德才能往生，这样再去做种种修行方法，这样称为杂行。

如果没有这样的理念的话，孝养父母、读诵一切大乘经典，都不成为杂行。比如说我知道念佛往生是一定的，专靠阿弥陀佛百分之百往生，我做为人，做为佛弟子，应当孝养父母，这是每个人应当做的，谈不上杂行。就像人要吃饭一样，哪有做人不要吃饭的；出门要把衣服穿得整整齐齐，等等，这些怎么跟杂行扯得上关系呢？做人的礼仪就是如此，孝养父母是应当做的，这不成为杂行。

比如读诵经典，善导大师教导我们说，要读诵，就专读净土三部经，因为净土三部经「文文句句说西方」，每一文、每一句说的都是西方极乐世界的庄严、阿弥陀佛的大誓愿和我们众生的往生方法，这样我们一看，就跟自己的心很相应，「哎呀，去那个地方 ！」如果不是这样，比如说以读诵《金刚经》作为往生极乐世界的方法，那就称为杂行，因为《金刚经》跟往生极乐世界没有关系的，没有一句话说到极乐世界，也没有一句话说到怎么去往生，我们既然要到西方极乐世界去，当然就以净土三部经作为我们的指导。

就好像我们要到北京，那就要查阅到北京的地图，是不是？我们不会翻查到南京的地图──反了。

我们到西方极乐世界，这三部经就好像地图一样，告诉我们道路、方向、目标，就要翻查它。

当然了，我把北京的地图查好了，南京的地图我也想看一看，那就不称为杂。就好像我们读《金刚经》，净土三部经的宗旨我了解了，专念弥陀名号得生西方极乐世界也是心中定下来的事情，我要去度化众生，也想了解了解《金刚经》所讲的空性是怎么回事情，这样来读诵，就不称为杂行。

读《地藏经》

读《地藏经》也是一样的，我想看看地狱的果报是多么严重，这样可以劝化别人，让他相信因果报应的真实不虚，让他发起恐惧心、厌离心，来往生西方净土。这样来读《地藏经》不算杂行。

如果以为「光念佛怎么能往生？不读读《地藏经》怎么行？」有人讲︰「你光念佛，到临终的时候如果没读《地藏经》，到临死的时候鬼王来拉你，鬼王拉你的话，你不能去往生的。所以要先读《地藏经》把大小鬼王打发了，临走的时候才没有障碍。」我是听人家这样告诉我的。有很多居士讲的话我们听起来觉得⋯⋯从那里来的这些观点？想都想不出来的，想像力都没这么丰富。念阿弥陀佛，临走的时候鬼王来拉？念《地藏经》鬼王才不拉？哪有这个道理呢？

我们念佛的人蒙受阿弥陀佛的光明，都在阿弥陀佛的大光明保护当中，我们念佛的时候，自然而然有二十五位大菩萨来保护我们，《十往生经》说︰「念佛之人有二十五位菩萨如影随形保护此人。」像影子一样跟在我们后面保护我们。二十五位菩萨里面就有地藏王菩萨。地藏王菩萨亲自来保护了，还有鬼王不让我们去往生？怎么可能的事情？这是不存在的事情。《阿弥陀经》讲︰念佛之人，十方诸佛都来护念他。十方诸佛都来护念他，鬼王还能来障碍我们吗？这是不存在的事情。

（「我们阶段性地读《地藏经》，比如说这段时间家人身体不好，别人劝我们诵诵《地藏经》，对家人有益，从这个角度和目的读诵《地藏经》，而不是为了往生净土而读《地藏经》，这样是不是就不算杂行？」）

虽然不算杂行，但是是不了解净土宗，也不了解《地藏经》、不了解阿弥陀佛。我们念「南无阿弥陀佛」，如果要消业障，不需要再读《地藏经》。在《观经》下品上生有这么一个比较︰这个人是十恶众生，临终的时候跟他讲大乘十二部经典首题名字，结果灭罪一千劫，灭了一千劫的极重恶业，但是还不足以让他了生脱死、转凡成圣、超越净土，这时候，「智者 复教合掌叉手称 『南无阿弥陀佛』」，教他念「南无阿弥陀佛」，这个众生因为念佛的缘故，当下灭除了五十亿劫生死重罪。你看，读诵十二部经题灭罪一千劫，念一句「南无阿弥陀佛」，灭罪五十亿劫，如果要灭罪，应当是读经还是来念佛呢？

（「应当念佛。」）

应当念佛。所以，如果家人病重、业障大，那还是念佛，不是读《地藏经》，所有一切不如这句名号。

比如说一个人现在饿得要死了，要解决他的问题，你是直接拿个苹果给他，还是搬一大摞栽苹果的书？哪个效果大？

念「南无阿弥陀佛」是「果地法门」，六字名号已经包含了一切功德，其他所有的经是个过程，还是在修行的路上，还没有达到果地。就拿这个比喻来讲，阿弥陀佛就是现成的苹果，别的经典是种苹果的书，一大摞种苹果的书也不抵这一个苹果管用啊，他马上要死了，来不及了，所以赶快把苹果给他。

所以在《观经》下品上生当中，他念这句「南无阿弥陀佛」，当下阿弥陀佛就来了，应声来现，应他念佛的声音就显现出来迎接他，赞叹他说︰「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」「因为你念了一句 『南无阿弥陀佛』，所有的罪都消灭了，我来迎接你。」

善导大师就在这里提了一个问题，这个人在生前遇到两个法门，一个是听到大乘十二部经题，第二个就是念了一句「南无阿弥陀佛」，为什么阿弥陀佛赞叹他的时候，不说「善男子，以你闻经加念佛的缘故，灭罪、我来迎接你」？为什么不这样说呢？为什么不提闻经的事情呢？就单单讲念佛呢？善导大师解释说︰这个人到临终了，时间来不及了，地狱就在脚下了，其他的法门都是杂散之业，来不及救度他了，只有这句名号当下能救得了他。所以阿弥陀佛只 赞叹他念佛，别的都「缓不及急」了，就好像杯水车薪，来不及了。一大车的火，搞一杯水，灭不了。我们这么多罪业，除了六字名号，谁能救我们？救不了的。所以要专念「南无阿弥陀佛」，道理在这个地方。

《普门品》说︰如果有人尽形寿供养六十二亿菩萨，所得福德甚多，不如于一时顷受持观世音菩萨名号。受持观世音菩萨的名号，跟受持六十二亿菩萨名号的功德平等无二。我们就知道︰观世音菩萨功德很大，所以他超越其他菩萨。

《地藏十轮经》为了显示地藏菩萨的优胜超越，这样说︰如果有人一大劫念诵观世音菩萨名号，灭罪甚多，但不如一顿饭时间念诵地藏王菩萨名号。

《群疑论》里面说︰如果一个人一百劫之间诵念地藏王菩萨名号，不如短暂时间称念「南无阿弥陀佛」名号。

那怎么能比呢？这个无法相比的了。地藏王菩萨毕竟是因地，菩萨跟佛相差太远，何况佛里面，阿弥陀佛是诸佛中的王，不是一般的佛，所以是无法比较的。

再打个比喻说，在古代，知县只能赦免小罪，「好，问题不大，打五十板，放了你。」但是如果这个人都犯了大罪，知县就无权赦免了，必须到知府，知府赦免不了的，必须还到上面，上面赦免不了的，皇帝大赦的时候，「我今天登基了，犯死罪的人通通大赦。」皇帝就有这个威权，对不对？这个比喻未必恰当，但是可以帮你理解。

阿弥陀佛是佛中之王，其他的佛菩萨就好像知府、知县大人，没有那个决定性的威权，不能赦免一切的罪。而这六字名号的功德可以赦免一切的罪，可以救赎一切的罪。不是说靠威权──当然皇帝靠威权，也是靠他的恩宠。这六字名号是靠它的功德和威神。

石家庄念佛开示（四）

念佛着魔的原因

（问：「念佛人诸佛护念、菩萨拥护，但是为什么现实当中真是有人也在称佛名号，但也会出现着魔的问题，到底是什么原因造成的？」）

原因是他对佛法没有真知正见。比如说念佛，是要求生西方极乐世界，他如果想求神通感应，想超过人家，显示自己有修行、有本事，或者以躁急的心想念佛达到某种功夫，如何如何，如果有这样的想法，往往会出现偏差。

如果他内心完全任凭这尊佛，知道仰凭佛的誓愿、念佛一定往生，一心求生极乐世界，把自己整个抛放在阿弥陀佛的大光明当中，没有任何障碍。

如果出现障碍，是他的知见问题，往往求神通、求感应，或者躁妄心，躁急地要达到某种境界，这样可能会出偏差。

每个人生生世世都有很多业障，佛菩萨对我们是正确地感应，可是你的想法偏离了佛的正知正见，被过去的冤家知道了，他有他心通，就飞精附体了，给你感应了，见佛见光见花了，「唉，我见了佛了。」如何如何，上当了，被控制了，牵住鼻子了，这样就可能入魔道，障碍就来了。

我们所讲的是为往生西方极乐世界称念阿弥陀佛名号，无疑，心中信顺，这样不可能有任何问题。

【慧净法师：】

有一句话说︰「魔由心生，妖从人心。正心诚意，百邪不侵。」因为我们的理念不正确，我们的心念有某种所求，这个心念就跟宇宙当中那个境界相感通，那个境界就刚刚所讲的飞精入体，来到我们的身体之中，或者来干扰我们。我们念佛，如果有正知正见，念佛为了往生，念佛无所求，不求感应，不求神通，不求名利，这样正心诚意，就不会遭到种种魔境了。

不只是念佛，不念佛也一样，只要这个人存正念、存善心，鬼怪不会来害他的，冤家债主也不会来害他。一个人很有孝心，当下就有善神来保护他，恶鬼神就不会来害他，冤家债主也找不到他，离他远远的，不能近身。

阿弥陀佛常住其顶

我们念佛人，如果有正知正见，不偏知偏见，不求感应神通，功德利益是非常多的。第一，阿弥陀佛常住我们头顶，经典说念佛人「阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护」，白天晚上拥护他，有什么功效呢？「不令冤家而得其便」，不让冤家债主向他讨债，不会让天魔外道、恶鬼恶神妨碍他，「现生常得安稳」，我们现实的生活才能是逢凶化吉、遇难呈祥，即使百业萧条，也会遇到贵人。那么临终呢，临终安然自在地往生西方极乐世界，这是经典上所讲的。

阿弥陀佛光明常照

第二，念佛人，阿弥陀佛的光明永远都照护着他，像《观无量寿经》所讲的，阿弥陀佛的光明遍照整个大宇宙，不受任何障碍，那么，这个不受任何障碍的无碍光是怎么样呢？「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不 舍」，阿弥陀佛无碍的光明遍照十方世界，它的作用在那里呢？作用在于摄取念佛的众生，那什么叫「摄取」呢？就是现生保护他，临终接引他到极乐世界去。所以，正信的念佛人，现生受到弥陀的保护，不会有魔障，临终就会来接引他到极乐世界去。「不 舍」，不会厌弃他、舍离他、放他不救。阿弥陀佛大慈大悲，把我们众生看成他的爸爸妈妈，看成他的儿女，看成他的兄弟，所以他来救度、保护的话，是永远没有任何条件的。佛是不会厌离我们的，因为毕竟是自己的骨肉。

所以，能得到阿弥陀佛常住其顶，能得到阿弥陀佛光明照耀，能得到十方诸佛的护念。我们在石家庄张居士家念佛，十方诸佛各自从东西南北上下方来到石家庄的张家，来护念我们；那么，将来我们移民到美国洛杉矶去了，在那里念佛，十方诸佛又从各自的东西南北上下方去到那个地方，护念我们；现在科技一日千里，将来，我们坐太空船到了土星、火星，甚至到外太空去了，在那里念佛，十方诸佛又从各自的佛土到那里护念我们。所以我们念佛人等于在无穷无尽的宇宙当中──宇宙的中心在那里？没有一个中心，因为宇宙是无穷无尽的──我们念佛人就是中心点，使得十方诸佛各自从他们的方位来到我们身边来护念我们。

观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友

再者，念佛人，观世音菩萨、大势至菩萨就是他的兄弟、他的朋友，《观经》说︰「若念佛者，当知此人，即是人中分陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友，当坐道场，生诸佛家。」一般人跟一般人当朋友，是普通朋友，如果有省长当你的朋友，就觉得很光荣，如果总书记当你的朋友那就更加殊胜了，这一些还是凡夫，大家都会觉得光荣，何况观世音菩萨、大势至菩萨当我们的朋友 ！这种朋友真是殊胜无比。所以，念佛人的旁边，观世音菩萨、大势至菩萨如影随形，永不分开的。如果是世间的朋友或许还彼此利用、尔虞我诈，如果是真正的朋友，他有过错，能及时劝导他，而且协助他，赞美他的好处，彼此互相成就，这才是朋友。「朋」就是两个月亮互相照耀。那观世音菩萨、大势至菩萨当我们的朋友，无非在我们往生净土的道路上能够护持我们，使我们顺利、安稳地往生极乐世界。

人中分陀利华

同时，我们念佛人，释迦牟尼佛欢喜地赞叹我们是人中的分陀利华，分陀利华是白莲花，是众花之王。那我们人在世间上，有的比较有道德，有的比较没有道德，有的比较有学问，有的比较没有学问，有的地位高，有的地位低，尽管我们地位不高、学问不高，又很贫困，跟别人不能相比，可是只要我们念佛，那么，释迦牟尼佛就 赞叹我们是「人中分陀利华」，「人中分陀利华」是什么意思呢？善导大师解释说︰所谓人中分陀利华就是 「人中的上人」，在所有人当中，我们的身分地位在别人之上──不是国王是最上的，不是，是念佛人最上；是「人中好人」，我们尽管贪瞋痴还在，甚至没有钱布施，但是释迦牟尼佛称我们是「好人」；而且是「人中妙好人」，这种好人是不能想像、不可思议的；同时又是「稀有人」，又是「最胜人」。所以，我们念佛就有这么大的好处。

天神地祇护卫

而且，二十五位菩萨率领他们的眷属主动地、欢欢喜喜地、如影随形地来保护我们，同时，天神地祇都来恭敬我们，就好像皇帝所到之处，御林军就要立刻前往护卫。所以，我们念佛人所到之处， 天神地祇都要来亲近我们、拥护我们，所以，我们一个念佛人，不是去拜神、去求神，反而是让神来拜我们。

净土法门是不改变汤药的

刚刚所讲的，为了亲友祈求福德，就要诵什么经典，这是错误的理念，因为他不了解六字名号就是万德洪名，所有的功能、功德都在名号里边，因此，我们在现生所要祈求的一切，称念这句名号就具足了。

称念弥陀名号，总的来讲得到两种功德利益，这叫「现当二益」，「现」就是现生利益，「当」就是来生利益，来生阿弥陀佛会接引我们到极乐世界，到了极乐世界，三界六道轮回当下远离了，而且在那里毕竟成佛，成佛就能分身千百亿，广度 诸众生，这是来生的利益。另一种就是现生利益，就是刚刚所讲的那几种，弥陀住顶、佛光照耀、诸佛护持、赞为分陀利华、观音势至为我们的朋友、二十五位菩萨相随、 天神地祇恭敬拥护。

因为有光明的照耀，所以能消灾免难，能消灾免难就能增福增德，就能够开发智慧，就能够祛病延寿，同时也能够超度祖先，也能够下荫儿孙，这样的话，我们念佛祈求亲人的病好，也是自然在其中的。

所以如果我们要祈求亲友病好，你只要念「南无阿弥陀佛」，比如说自己的父亲或母亲要开刀了，你念几万声佛号回向给他，本来要开刀，不用开刀了，本来会痛，结果不痛了，就这样。

当然，诵《地藏经》、《金刚经》、《普门品》都有功德，都能回向，但不如这句名号来得容易，功德又殊胜。

想求儿子，一般都念观世音菩萨、诵《普门品》，那也不必，净土法门是不改变汤药的，不离开这句弥陀名号之外去求其他的，不必。要求儿子，也是念「南无阿弥陀佛」。

七、八年前，安徽省马鞍山市有一位妇女，当时三十七岁，结婚七年都没生儿子，感受到公婆的压力，加上朋友的劝导，要她想办法生儿子。她想到︰既然不能生，与其求之于医生，不如向佛求。因为她本身也是念佛人。她家里没有供佛像，只有几年前她到普陀山请的一张送子观音像，她就把送子观音像挂起来，她不是向送子观音求，她把这个当作阿弥陀佛，因为她没有阿弥陀佛像，她就在佛前发愿要念十万声阿弥陀佛，希望能够怀孕。她就念阿弥陀佛，两个月之后，她发现已经怀孕两个月了（那个时候，她十万声还没念完），等于说当她发愿的时候就怀孕了。

所以，一个人如果有真心的话，当下就得到了，因为你一定不会失约嘛，不会失约就得到了。她是教师，比较没有时间，一天不到两千声，我问她︰「你既然供奉观世音菩萨，怎么不念观世音菩萨名号，而念阿弥陀佛？」

她说︰「因为我只有这一尊像，虽然供这尊像，也是请她向阿弥陀佛转达，所以我平常都是念阿弥陀佛。」

我问她︰「那你怎样念？一天念多少？」

她说︰「我当教员，也没有那么多的时间，所以总共大概念了不到两万声。」

还有一个女众，她是台湾人，到美国游学，并在那里就业。她爸爸在台湾，年纪大了，得了腹泻，需要开刀，她妈妈年纪大了，家里面没有人服侍，她在美国就很焦急，又不能回到台湾照顾，怎么办呢？她就请教人家。人家就跟她讲︰「你只要在美国虔诚地念南无阿弥陀佛，求阿弥陀佛加持，也能得到贵人相助。」她就发愿在几天之内念几万声。他爸爸本来不认识医生，结果透过某一个人的介绍，不但熟悉到医生，更熟悉到医院的院长，就由院长安排开刀的事情，本来检查说要开刀，最后不用开刀了，用夹子把结石夹出来；本来医生说会痛，结果也不痛了，所以，又没开刀、又没痛。

自己念佛，亲人能够离开病痛。所以，念佛的功德很大，居然可以回向给别人，别人没有念，我们念，同样等于他在念一样。

万德洪名

善导大师说︰阿弥陀佛之所以跟其他诸佛不一样，虽然所证的果位一样，佛佛平等，但是誓愿不一样，阿弥陀佛的誓愿超越十方诸佛的誓愿，阿弥陀佛的誓愿，以他的光明名号来度化十方众生，使我们十方众生来相信阿弥陀佛，来求阿弥陀佛，求免难能免难，求治病能治病，求顺利能顺利，所以，都不离开这一句万德洪名，不然的话，局限于某种功能，不是具足所有的，就不圆满了，就不能称为万德洪名了。

万德洪名的「万」，不是数量上的百千万的「万」，而是质量上的圆满性、具足性，具足无上的功德，具足所有的功德，通通在里面，所以才称为万德洪名。

「八哥念佛往生，它是不是具足信愿行？」

（问：「八哥念佛往生，它是具足正信呢，还是万德洪名本身具足这种功能呢？」）

信愿行是就人类来讲的，因为我们有知识，我们有分别、筹量、计度，有信有疑，所以就强调「要相信，不要筹量，不要计度，不要怀疑」。我们有执着，执着世间，执着下一辈子，执着要上生天堂，所以告诉我们︰这些都不要，要 回向发愿，转向极乐世界，愿生极乐世界。八哥没有这一些，它没有所谓信疑的问题，也没有所谓愿不愿到那里的问题，所以，它只要念这句「南无阿弥陀佛」，这句「南无阿弥陀佛」就能够牵引它到极乐世界去，所以，《无量寿经》就说︰「彼国不逆违，自然之所牵。」自自然然让它到极乐世界去，好像黑夜过了就是黎明，冬天过了就是春天。经中又说︰「必得超绝去，往生安乐国，横截五恶趣，恶趣自然闭。」这个五道、六道，在佛的眼里都是恶道，不只是地狱、饿鬼、畜生才是恶道，不是，天跟人也是恶道。只要念佛，就能够横超三界，「横截五恶趣」，是必然性的。

鹦鹉、八哥没有这些分别执着，所以，从这一点来讲，我们不如鹦鹉鸟。我们要如鹦鹉鸟的话，我们就要把自己看成很愚痴，只会念这句名号，其他都没有分别执着。所以，法然上人就说︰如果是圣道门的话，你要明心见性才能成佛，「极智慧离生死」；如果是念佛门的话，「还愚痴生极乐」，就像一个什么都不懂的人，只晓得念佛，也不爱讲理论学问，平常也不会跟人家闲言杂语、人我是非，也不计较一些称讥毁誉、顺逆苦乐，也不爱攀 缘，也不爱炫耀，也不装模作样，也不突显自己，通通不会，有事无事只会「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，人家说他好，他也是「南无阿弥陀佛」，说他不好，他也是「南无阿弥陀佛」，做好自己的岗位工作，同时也默默地协助别人，好像他什么都不懂，骂他，他也是「南无阿弥陀佛」，称扬他，他也是「南无阿弥陀佛」，不晓得人家在骂他，也不晓得人家在称扬他。

「怎样面对生活？」

（问：「在这个竞争的时代，怎样看待和处理对工作、对学术、对日常事务的执着？怎样排除生活压力？」）

我们念佛人是这样︰看轻现世，注重西方极乐世界，把念佛摆在第一位，事业摆在第二位；念佛摆在第一位，生活摆在第二位。「每天的生活，就从念佛开始」，一天的工作，也从念佛开始。对于世间应尽的责任，自己就应该尽力；对名利地位不去执着，凡事尽心尽力之后，成败得失就不去计较了，随缘。我们所说的随缘，是尽心尽力之后，得失成败不计较，叫做随缘，并不是说凡事都不做，「随他怎么样就怎么样吧」，那不是随缘，「坐在家里等天掉下来」，不是这样的。

对于现世的福、利，比如说利益社会、人群的事，自己能够做到的话，尽量做到，但是总不如他的精力都转向「自信教人信」，自行化他，告诉人家这个世间有善恶报应、三世因果、六道轮回，这个世间的一切都是因缘和合的，这个世间的一切都是短暂的，这个世间的一切都会变化的，都是无常的，所以，世间是虚假的，唯有这一句「南无阿弥陀佛」才是真实的。

当然要观机逗教了，如果一开始就说「世间虚假」，人家就会说我们迷信，头脑有问题。

（问：「比方说研究医术，必须得下功夫，执着地去研究，要不然就成功不了，你就不可能医术特别好。这样的话，浪费了很多时间，耽误了念佛⋯⋯」）

就看他的志愿，如果他的志愿是为佛教、为众生，他宁可放弃别的，专心在佛法上，他与其当一个世间的医生，不如当一个生命的医生、生死轮回的医生，如果他有这个志愿的话，他就会舍掉别的，把时间和精神用在佛法上。如果他的环境因缘还不适合的话，他就要有所衡量，多少时间在佛法上，多少时间在医学上。是多份在这一方面、少份在那一方面，还是一半一半？随自己衡量。

最好是不要把我们这么难得、这么宝贵、这么稀有的人生，用在世俗上，这样太可惜了。所以，生而为人，又遇到佛法，又遇到阿弥陀佛慈悲救度的法门，这个真的才是「百千万劫难遭遇」，不是其他是「百千万劫难遭遇」，难遭遇，我们既然遇到了，我们又来把我们的身体卖给公司，一天八个小时，一个月领那么一点点钱，几千块、几万块，只是为了家庭几个人而已，那岂不在蹧蹋我们的人生？太没有价值了。我们应该把我们的人生奉献出来，为弥陀救度的法门、为整个佛教、为众生的救度，不是为家庭而已，而是为了一切众生；不是把我们的生命在公司上几个小时的班，而是上整个佛法的班了。

唯有得到人身，才能闻到佛法，唯有得到人身，才是六道生死轮回解脱的契机，生天上不能解脱生死轮回，生为阿修罗也不能，生在地狱、饿鬼、畜生也不能，唯有人是万物之灵，所以才是解脱的契机。

现在我们好不容易生而为人了，却跟一般没有遇到佛法的人一样的，去做一般的事情，那岂不太可惜了？用关公的宝刀去砍石头，太可惜了。

所以，人生价值是非常可贵的，把这么可贵、难得的人生用来做世俗的事情，实在是太可惜了。所以，懂得的人，他宁可不结婚，献身出来。因为一旦结婚的话，那糟糕了，彼此就绑住了。即使结婚──这是个人的缘──也不生儿子，为什么？你生下的儿子，是让他解脱轮回呢，还是让他造罪造业继续六道无穷无尽的受罪受业、受苦受难呢？儿子又生孙子，孙子又生曾孙、玄孙，一直生下去，那岂不是自己的子子孙孙都是在造罪造业、受苦受难，在无穷尽地 轮回？我们学佛的人忍心看自己的子孙这样吗？所以，真正学佛的人，不愿子孙再度沦落红尘。但是，子孙有子孙的业，你能不让他再沦落红尘吗？除非不生孩子。

（「儿孙自有儿孙福。」）

那种福不是真正的福，那种是造罪造业。再说，释迦牟尼佛在世间说法的目的，不是要我们得到那个福，而是要我们假借这个人身，当生成就，往生极乐世界。因为这一辈子修行，累积了很大的福德，下一辈子就大富大贵，在大富大贵当中就享乐，就在乐中造罪，那第三世就轮转了，所以，佛陀有说「三世冤」，这辈子修行，下辈子享福，下下辈子就堕落恶道了。推究他之所以堕落恶道，就是这一辈子的修福。所以，要我们把这一些福转到极乐世界去。

正行、杂行，多善根福德、少善根福德，是就往生来讲的

如果我们专念弥陀名号的话，不必转那一些福，因为这句名号就是往生的正因，就是多善根多福德，应该具备的往生功德资粮，这句名号都具备了，我们即使有布施、有持戒、有忍辱，这些功德跟往生都扯不上关系，所以，这些不是杂行，也不是正行，也就是说，正行、杂行是就往生来讲的，多善根、少善根是就往生来讲的，如果这件事情不是为了往生、与往生无关，就无所谓正行、无所谓杂行，我们所做的种种行善积德的事情，如果把它用于 回向往生极乐世界，认为「这个对往生有帮助，没有这个，我往生不能确定」，那就是「少善根福德」，就是杂行。如果不是这样的话，就不是杂行，当然也不是正行。就像净宗法师常常形容的，坐这趟火车直接到北京，这个才是正行。如果只是坐这趟车逛一逛、游览游览，那无所谓正行杂行。如果这趟火车是专到北京的，是直达车，是快速的，可是，你不坐火车，而是走乡间小路的话，那就是杂行了，那就要时刻调整方向，不调整方向就不能到达北京。

所以，正行、杂行，多善根福德、少善根福德，是就往生来讲的。就往生来讲，唯有弥陀名号才是正行，才是多善根福德因缘，所以要执持名号，其他的如果不搀杂进来，就无所谓正行、杂行、多善根福德、少善根福德。

汇集本

（问：「现在《汇集本》的争议特别大，而且也是往生的人汇集的⋯⋯」）

汇集本是汇集本，不是经，我们还是要依经，不依非经，不管汇集的人功行多么高、往生多么殊胜，他毕竟不是佛。我们是依佛，不是依其他的菩萨或者其他的凡夫，再说，功行再怎么高，还是凡夫，不是圣人，是不是？

佛亲口所说的才能称「经」，菩萨所说的还是「论」而已，不能称「经」，历代祖师还只能称为「疏」或「钞」，也不能称「论」。

我们都依康僧铠的，因为这是道道地地的经，而且历代祖师大德都是依据康僧铠的本子，善导大师所引用的《无量寿经》，都是依照康僧铠的，印光大师也是一样，历代祖师大德，一旦谈到《无量寿经》，就是依康僧铠的。

如果依汇集本的话，既不是经，同时跟历代祖师所引用的不一样了。因为汇集本里面的第十八愿跟原来第十八愿不一样了，而且有加加减减文字在里面了。

谈这些都会有是非，就由我们自由选择。

回向

（问：「我父亲老年痴呆，我念佛，真的能把功德回向给他吗？」）

当然可以。你就「愿以此功德，回向某某某，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国」。因为我们这个法门是大乘法门，既然念佛功德那么大，岂能只是自利而已呢？所以要利益广大众生，希望他跟我们一样的「同发菩提心，往生安乐国」。这个「菩提心」就是往生心。每个法门的菩提心各不一样。净土法门的菩提心就是愿往生心。圣道门的菩提心要先发四宏誓愿，然后再个别发个别的愿，总愿跟别愿。四宏誓愿我们发不起来，那么，菩提心、行菩萨道的目的都是为了广度众生，我们只要往生极乐世界，就能够成佛，成佛就能够有无量的慈悲智慧、神通愿力、善巧方便，来广度众生。这样的话，愿生心就是净土法门的菩提心。

（问：「还需不需要念发愿文，比如说『在佛菩萨的加持下业障消除、离苦得乐⋯⋯』？」）

那不必，阿弥陀佛都知道。当然，你要怎么讲都可以，但是，你要晓得︰阿弥陀佛都知道，所以，简单扼要地就可以了，不必讲很长。

（问：「一天 回向几次？还是不用回向、念阿弥陀佛就已经回向了？」）

回向，早晚课的时候回向一遍就可以了，早课，就像我上午所讲的，就是一起来，洗脸刷牙之后端坐念佛，不诵经，不唱赞，不持咒，也不唱调，一句佛号到底，坐半个钟头，就念半个钟头，坐一个钟头，就念一个钟头，坐两个钟头，就念两个钟头。最后就念一遍 「回向偈」就可以了。

如果没有早晚课的话，睡觉之前就念一遍「回向偈」。其他的空闲时间，估计大概能念几千声佛号，就把它规定下来。我们都是凡夫，如果不约束自己，不规定数目，往往就东摸西摸，就这样过了。

【净宗法师：】

晚上可以念一遍「回向偈」，晚上讲的「愿以此功德」就包括从早上到晚上的，通通在内了。这是个仪式啦，即使不了解这些，即使不念 「回向偈」，也没有任何关系。

【慧净法师：】

放生

（问：「我放生的时候，往往喜欢把这些善事本能地回向给我的父母，让他们身体健康、早闻佛法，这属于杂行吗？」）

不算杂行。因为这个跟往生极乐世界没有关系，所以就无所谓正行、杂行。

助行

（问：「我听师父讲的，劝大家执持名号，我以前所看的净宗大德的开示，也是劝大家信这句佛号，念佛是正行，其他是助行，好像没有太大的区别⋯⋯」）

一般的解释，「念佛是正行，正行不够，还要助行来帮助正行，布施、放生、印经，必须要正助双修才能往生，好像鸟的双翼、车的两轮。」这种解释大错大误 ！不晓得这句名号才是多善根福德，以为「名号以外还有善根福德，六度万行啦，行善积德啦，布施、放生、印经等等，这个是助，助我们念佛，单单念佛还不够，为什么呢？没有这些善根福德，恐怕临终的时候会有障碍，昏迷病痛，所以，要行一些善事，让我们临终的时候不昏迷、没有病痛、没有灾难，那样才能正念现前、心不颠倒地往生。」这些通通错误了，一步错就步步错了。

我们不是这样讲，我们讲「不插助」，只要专念这句名号，往生的功德资粮都在里面了，「南无阿弥陀佛」本身是万德洪名，不需要我们再用其他的助行来帮助阿弥陀佛的救度，所以，很不一样。

正确的解释，要依善导大师为标准。善导大师在《法事赞》对这段经文进行了解释︰

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

这就是《阿弥陀经》那段经文的解释。

【净宗法师︰】

****首先善导大师解释「诸上善人俱会一处」的境界是「极乐无为 涅槃界」，极乐世界是无为涅槃的境界，也就是佛本身的境界，常乐我净，不生不灭。这样的境界靠少少的善根不可能往生的，因为这个境界太高了，必须圆满具足才可以去往生；所以下面说「随缘杂善恐难生」，以我们今生今世所做的一切，没有离开我执我见，完全是染污的、杂毒的、有 贪瞋痴的，没有达到三轮体空，不是真实功德，我们所修的一切都属于「随缘杂善」，有漏有为，想达到无漏无为的涅槃境界，不可能，因果不相吻合。

那么怎么办呢？「故使如来选要法」，这样建立的净土，是阿弥陀佛如来选择一个必然、唯一、根本的「要法」，必须要仰仗这个才可以往生的，为我们选定念佛法门，这是佛亲自给我们选定的，所以叫「故使如来选要法」；那么，选什么要法呢？「教念弥陀专复专」，教我们念阿弥陀佛，说明念名号就是多善根福德因缘，而且「专复专」地念，就是一定要专，不能杂，一旦来念「南无阿弥陀佛」，承托阿弥陀佛的愿力，就再也不改变，「 专复专」就是解释「一心不乱」四个字。

善导大师的解释很简单、很明了。其他所有的修行都称为「少善根福德因缘」，那个根本无所谓帮助。如果说念佛还不能往生，需要这些来帮助的话，那于理讲不通，好像阿弥陀佛还没有力量救度我们，还需要这些来帮助，我们所做的这些，比如布施、行善，六字名号里面有没有，你说？法藏菩萨兆载修行，是无漏布施，是三轮体空的布施，要头给头，要脑给脑，要眼给眼。你这一点点，早就包括在里边，而且是清净的、无染的、无漏的，我们这杂毒的，怎么能跟他比呢？所以，这些功德六字名号通通都具备了，通通都有了，所以，只要念「南无阿弥陀佛」，决定往生西方极乐世界，这就是正定之业。

善导大师讲念佛是正定之业，不讲正行、助行，他称为「正定之业」，念佛是决定往生的，没有任何的动摇性。

其他有几种叫助业，助业是读诵净土三部经，还有观察极乐世界，还有礼拜阿弥陀佛，还有供养阿弥陀佛，这四种，直接与阿弥陀佛有关的，他叫助业。但助业也不是说「光称念名号不能往生」（不然的话就不能称为正定之业了），是因为透过这四种行可以帮助我们进入正定之业，因为如果你不读诵净土三部经，你怎么知道专念佛一定往生呢？所以，读诵也好，听闻也好，是让我们了解这个道理的，称为助行。

就好像高速公路，直接到达某个地点，但是上高速公路之前还有个方便的引导，透过一个岔平交道上去，上去之后就可以高速行驶了。

我们透过读诵，了解了这样的道理，直接就顺着六字名号的高速路直接奔往西方极乐世界，是这个意思。

一般所讲的就不一样了，「以念佛为正行，然后以戒善作为助行」，这个都不是善导大师思想，恰恰相反，成为杂行，这不就杂了吗？因为念佛还不够，需要戒善来辅助才能往生，这样就杂了。

所以，善导大师在《观经疏》里说︰「自余诸行虽名是善，若比念佛者，全非比较。」其他的修行都是善法，但完全不能跟六字名号相比。

就好像我们要过大海的话，你坐上一条大船就可以了，需不需要在大船后面再挂一条小船？根本不需要嘛！世间的船，上面还有救生艇，是因为它可能会触礁，可能会遇到海难，会沉没。阿弥陀佛六字名号的大船，根本不会沉没，根本不可能触礁，不可能的事情，所以，六字名号的大船完全足够了，任何众生乘上了六字名号大愿船，毫无疑问可以直达彼岸，根本不需要后面再挂一条五戒、十善的小木筏，因为这些都包含在六字名号里边。

从往生极乐世界的角度来讲，完全用不着这些东西，只是称念「南无阿弥陀佛」，完全足够。

当然，从另外的角度来讲，我们作为佛子，有我们的规范，那是应当去做的。

【慧净法师︰】

应该做的，我们还是要做，不应该做的，我们还是要禁止。应该做的，在世间上还是多少有福报；不应该做的，做了还是有报应的。因为肉体只要存在的时候，就会有报应，除非已经往生了，不再有肉体的延续。肉体存在于这个 世间，一切都有因果，不吃饭就会受饥饿之苦，不穿衣就会受寒冷之苦，骂人家就会受到被骂的果报，偷人家的东西将来就会事业不顺利，甚至祸延子孙。行善积德也是一样，也可以让事业顺利。当然，念佛也都能够有一些福德，也能够消灾免难。

但是，如果自己在世间做了恶，当然还是有果报的，杀人的话一定会受法律的制裁，欠税不还还是要受牢狱之灾，肉体还在，就有这个因果，除非肉体不在了，往生极乐世界了，那就没有瓜葛了。昙鸾大师说「无后心、无间心」，他往生去了，没有生命的延续以及善恶的念头，所以就没有那一些果报了。

【净宗法师︰】

如果以戒善作为助行的话，那跟阿弥陀佛的誓愿是违背的，因为阿弥陀佛的誓愿只说「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，没有说到需要别的东西，这是很显然的。第二，和净土三部经的宗旨也是矛盾的，比如说《无量寿经》讲「当来之世，经道灭尽」，遇到这个经典，念佛随意往生，经道灭尽的时候，连戒定慧的名字都听不到，那里有人给你传五戒？完全是纯恶无善的众生，他念佛可以往生，如果说正行之外需要助行，好像鸟的双翼，少一个翅膀不能飞一样，那么这样的人怎么能往生呢？可是经典说他随意往生。而在《观经》里边，一个十恶的罪人、破戒的罪人、五逆的罪人，一生没有 干过一件好事，无恶不作，无作不恶，纯恶无善，这样的恶人，他临终只念了十句佛、一句佛，往生西方极乐世界，你说他有什么助行呢？毫无助行，他就是以六字名号，孤单单地，往生西方极乐世界。如果是一个大修行者、一个善人，我们可能看不出来，「唉，你看，他有别的东西呀，他可能因为那些助行啊 ！」我们就会障碍住了。在《观经》下辈三品里边，释迦牟尼佛选这三个典型的众生，把前面六品，虽然念佛，还有其他的善行，大家或许还会以为「你看，往生需要助行」，可是来到下三品的时候，他有什么呢？世善、佛法的善通通没有，他只是孤单单念佛，把这些完全抖落下来，显示出念佛，不插助，念佛往生西方极乐世界，这是经衣冠文物显的证据。

所以，如果解释说「念佛和戒善缺一不可，如同鸟的双翅、车的双轮」，这个解释是不正确的，不符合经典。

【慧净法师︰】

我们当然要孝顺父母、奉事师长、恭敬三宝、慈心不杀、修十善业，这是应该做的，我们不以这个来帮助弥陀的救度，不以行善积德作为补助往生的助行。

有的人以助行来帮助正行。我们没有谈助行，我们所谈的助行也不是帮助，是引导他来了解、相信这句名号的功能。他还没有了解之前，必须要做一些助行，必须要读诵净土三经，了解阿弥陀佛的慈悲伟大，想像极乐世界的清净庄严，才能 向往、愿生极乐世界，既然都已经了解了，就抛开这一些助行。诵经，经典不是要我们诵的，诵经固然有功德，也可以达到定境，但经主要的目的不在这里，一部经典是告诉我们这条路怎么走，我们既然懂得这条路了，就直接整装上路，就不必停留在原地，是不是？

净土三经在说什么？说两件事，一件是目标，一件是方法，像《阿弥陀经》，一开始就说「从是西方，过十万亿佛土，有世界，名曰极乐」，这是我们所愿生的地方，是目标，是不是？那如何往生呢？少善根福德不行，要多善根福德，多善根福德在那里？就在执持名号。所以，执持名号就是往生的方法。所以，目标跟方法很明确，目标明确，方法正确。所以，一句弥陀名号就是正行。那么其他的呢，随各人的本分，随份随缘随力去做。

【净宗法师︰】

纯净土

我想补充一点点，我们讲纯净土的法门，纯在几方面，第一点，纯粹是阿弥陀佛的誓愿，尤其是第十八愿念佛往生，作为它的基础。第二点，纯粹依善导大师的解释，善导大师是弥陀的示现。如果符合这个，那就属于纯净土。如果不符合这个，那就不纯粹。

譬如说，我们讲念佛一定往生，因为阿弥陀佛的誓愿不虚假，印光大师也这样讲，这就是纯的。如果有人讲「你这样念佛不能往生，一定要达到某种功夫，一定要用其他的修行来辅助才能往生」，这就不纯了。

印光大师净土思想

印光大师的思想是很接近善导大师思想的，因为他读过善导大师的《观经四帖疏》。看《印光大师文钞》，特别是从善导大师的思想来再读的话，会觉得很亲切。但是他也照顾某些方面，有其时代的特点。印光大师说︰念佛，不论功夫深浅，不论功德大小，也不论罪障深浅，通通可以往生，就好像坐火轮船过海，完全是船的力量，不是自己的本事。念佛也是这样，不是自己的道力，完全是佛的力量。他说「不论功夫深浅，不论功德大小」。但是，往往有很多人要求说「念佛不达到某种功夫，你不能往生」、「念佛如果不能持戒，不能往生」，所有这样的言论，在印光大师的思想里面是没有的。印光大师的思想是很接近善导大师思想的。我们先看善导大师的著作，透达以后，再看印光大师的著作，印光大师的著作我们也经常看。

【慧净法师︰】

《善导大师全集》快印出来了，如果原文看不懂，先看附录，也可以先看《观经四帖疏》的序文和《善导大师全集》的序文，这样的话，这个法门通达了，而且正确地掌握了，再来看其他的，跟其他的比较的话，你就有智慧判断了。

【净宗法师︰】

如果有一点点疑心

（问：「阿弥陀佛是如此的慈悲，我们称念名号，他就一定会来接引我们。有的众生精进念佛，但就差那么点儿，心里不踏实，那就因为这个，阿弥陀佛就不来接引了，我觉得这一点，从感情上来讲不太能够理解。」）

其实不是这样的。虽然有一点点怀疑心，如果说一点点怀疑心也没有──凡夫就是这样子的，但是只要他坚持念佛，肯定往生，没有任何问题，阿弥陀佛不会不来接引。

所谓信心，不是我们做不到的，都是每个人做得到的。他有一点点怀疑心，如果这个怀疑心扩大，扩大到他「哎呀，阿弥陀佛可能不接我了」──怀疑分两方面，一个是知道阿弥陀佛会无条件救度我们，但心中老有那么一点点不踏实，「到底是不是这样？」这是我们凡夫的烦恼，从理上讲知道，但内心有这个烦恼，无端地生出这个东西，那么，只要念佛，是没有影响的。如果有这个烦恼心，然后听到不正确的知见，「你单念佛怎么能往生？」刚好跟你的怀疑心相应了，你就抛弃原来的正知见了，那就离开了专修念佛，那就往生不定了。

就像我们坐在船上面，我们是第一次坐船，从来没看见大海，海是这么大，风浪这么高，虽然船很坚固，我们并不懂得浮力的原理、船长的驾驶技术怎么样，我们都不懂，我们坐在船上，「哎呀，这到底能不能过海？半路上沉没了怎么办？」但是，如果船确实稳固的话，我们坐在船上，虽然有怀疑，不要下来，是不是可以到达彼岸？

念佛虽然有一点点疑心，法然上人讲︰「虽然怀疑，若念佛者，即得往生。」你虽然怀疑，但只要念佛，即得往生。

其实，这种疑心是不能称为疑心的，为什么这样讲？因为他还是信心，还没有怀疑到放弃念佛，说明他还是相信念佛的。

就好像我们走路一样，比如说我往百货大楼走，走了一半，心想︰那个地方是不是百货大楼？起疑心了，但这个时候，我的腿还往前迈，说明我还是相信那个地方是百货大楼占主导；如果我的疑心增加了，自然脚步就停下了，站在那里想一想，这个时候就信疑平等了，好像拔河一样，红线在中间了，平等了；如果我想「可能不是百货大楼」，这个时候我就回头了，那就怀疑不是百货大楼了。从你的行为能判断出你的内心。

如果这个人再讲他怎么信佛，「我很相信这个法门，我专修专念」，但他就是杂行杂修，从外表判断他的内心，可知不专一；虽然他心中有一点点怀疑，但是他还是专修念佛，「阿弥陀佛一定会救我的」，他有这个认识，当然还是信阿弥陀佛，是不是？你就不要再退回来。

「念佛怎么病不见好？」

（问：「我念佛念得很刻苦，但是身上不是这个病、就是那个病，老也没见好，都失去信心了⋯⋯」）

不是念佛念得病多，这个都是愚痴人的想法，太愚痴了。比如说有的人他生病，念了佛，然后开窗户，或吹空调感冒了，能怪念佛不灵吗？

病有多种，一个是我们本身错误的生活习惯，不善于照顾自己，乱吃，乱来，得了病，你不能说念佛不灵。再一个就是过去的业障，业障病，念佛必然有效果的。但是我们过去的业障是多少，是什么样的状况，是重报轻受还是什么样的状况呢？我们并不知道，以此怀疑念佛不灵的话，那就 干脆不能念佛了，很愚痴了。

我讲一个「卖斋」的故事。有一个人吃斋吃了三年，吃素，行善，他以为这样肯定就有好报了。后来，他得了一种皮肤病，他就发牢骚了，「我吃了三年的斋了，行善积德，还要我得这个病，看来吃斋是不灵啊，佛祖不灵啊。」牢骚一大堆，「我白吃素了，以后不要吃素了⋯⋯」

他朋友说︰「因果报应一定有，你吃素一定是有功德的，你不要这样埋怨。」

他还是埋怨不停。朋友说︰「这样吧，你真后悔了，我也有办法，你干脆把三年吃斋的功德卖给我。」

「那怎么卖呀？」

「每天多少钱，三年的钱一把算，我们一手交钱、一手交斋。」

他就住于邪见了，「那好啊，卖给你算了，反正我吃了几年斋还是得病，那有什么好处啊？」于是就立了字据，把斋卖了。

当天晚上，鬼就来找他了，很生气的样子，「某某人，你本来十个月之前就应当死掉的，因为你吃斋的缘故，所以延长了十个月的生命，重报轻受，虽然得了皮肤病，但是并不是治不好。你现在把吃斋的功德卖掉了，等于这十个月让你白白多活了。岂不是我们失职？」鬼很生气，「现在就抓你走 ！」

他一听就后悔了，「你饶了我吧，给我一天的宽限，我明天就把斋要回来。」

第二天一大早，他就跑朋友家敲门，「斋我不卖了，钱还给你。」

朋友说︰「对不起，字据我已在佛前烧掉了。」

他又后悔、又着急，当下吐血死了。

你看看，他抱怨吃斋没功德，怎么有前后眼呢？

还有件例子就是吴毛的故事。吴毛是清朝人，持戒行善，是个世间善人。但是，他死的时候并不像我们想像那样，「善人应该有好死啊。」他是被别人扎了七枪而死的，因为战乱，大兵过境，扎了七枪扎死了。人家都无法理解，「这么一个善人，持五戒，不杀生，怎么反而身中七枪而死呢？」

如果没有后面这段的话，可能很多人就退了信心了。结果，他的弟弟来看他，这时候他就还魂了，跟弟弟讲︰「我前世所造的业障，本来应当七次投胎做猪，受千刀万剐、油烫火锅，因为我今生持戒行善的缘故，就以七枪来重报轻受，免去了七次投胎为猪的苦报。」（七次做猪，被杀、被剁、被煎、被烫，然后每块每块肉吃，那个苦恼怎么得了？）「不仅如此，我要上升天界了，马上要上升天堂了。」说完之后就断气了。

可以讲，他来告诉这件事情，已经是一种福报了──他有神通，知道过去未来了。

如果按照我们的浅见，「持戒不是没有功德吗？挨了七枪，干脆不要持戒了⋯⋯」所以我们都没有前后眼。

当然这个人如果念佛的话，就不是上升天堂了，而是直接往生极乐世界了。他虽然五戒十善修得很好，但是只是生天堂，还是很可惜。

我们在座各位，达不到他那样的戒善，但是我们的效果比他还超越，因为我们念佛为因，往生为果。

如果说「念佛还生病」，那大街上的人不念佛就不生病了吗？如果说「念佛还生病，就少念佛，甚至不念佛」，这个是太愚痴了，愚痴得无以复加。

（问：「平常人家都说︰『念佛吧，念佛你的病就好了。』这样的说法对不对？」）

这是引导他、安慰他，是不是病决定性地能好，那是不知道的。这个人的业障怎么样、他是怎么样的死法，不知道。但是念佛，决定往生。如果他信顺弥陀救度，决定往生，这个是毫无疑问的。或许这个人他会重报轻受，以他此生的病，把累劫的罪业消除掉，临死的时候生病而往生的，这也有可能，那就不能说你的病能好。

但是说「念佛病好」也是没有问题的，因为我们的病不光是身体上的病，六道轮回这件事情，这才是根本的大病，是无明的重病，贪瞋痴的烦恼重病。如果这贪瞋痴的烦恼不消除的话，我们的病能消除吗？这根不断的话，你能够没有病吗？你肯定会有病啊 ！念佛既然能够到净土成佛，岂不是所有的病当下断除了？这也是毫无疑问的。只是我们执着我们的身体，一讲到病，「我身体不要生病啊。」想要身体不病，除非心没有病；想要心没有病，就要到净土去。所以，还要往生到极乐世界──无有病苦的地方。

冤亲债主附体

（问：「有的人冤亲债主找上身了。给冤亲债主超度超度，确实能见好。当然，自己念佛的力量是不是把冤业消除了，这个事儿谁也没把握⋯⋯」）

谁也没把握，阿弥陀佛有把握。我们当然没把握。这就是所谓的「冤魂附体」嘛，这样的我见得多了。他之所以被附体，因为他一开始知见不正，被附了体。被附体之后，恐惧害怕，正念不能提起来，虽然念佛，「哎呀，怕不行啊，怕他捣蛋哪⋯⋯」如何如何，这样自己心中就有亏了。

湖北有位居士，他娶媳妇的时候，媳妇身上带了这个东西，他怕障碍他媳妇的生活，说︰「那你就附我吧。」就找到他了，答应一声就附上了。它说自己是观世音菩萨，能给人家看病，神乎其神的。那个时候他没学佛法。后来遇到一个居士来给他讲佛法，说︰「这个不是观世音菩萨，这个是邪神，鬼神附体。」

「鬼神附体那怎么办？」

「你只要念佛，没关系，肯定没任何问题。」

他念佛的时候，那个「观世音菩萨」就恐吓他︰「如果你不供我，不答应我的要求，我让你一出门遭车祸，让你的儿女怎么怎么样⋯⋯」

这个人心中有定见，他就去问师父，师父说︰「没有任何问题，你念佛，它拿你一点办法没有，诸大菩萨保护你，他有什么办法？」讲得很肯定。

他就很有信心了，就不管它了，回来一句佛号念到底。

他不是很好吗？几个儿子好得不得了，没有给车轧死。因为他心里面很定了。如果他心不定的话，那肯定就麻烦了，「哇，怎么办呢？怎么办呢？」怀疑心就这样的。

（问：「我见过附体居然念佛。」）

附体念佛也有。被附的人如果有正知见引导它，它也可以念佛。如果对我们的日常生活不构成大的妨碍的话，那没关系，就来念佛往生。

（问：「它没得人身，能直接往生吗？」）

可以啊，「十方众生」嘛，干嘛要得人身呢？念佛就可以往生。

这个可能就是它的因缘了，它要假借某种管道来接触佛法，来念佛，或许是它过去虽然听到佛法，念佛也没有正知正见，没有求生西方极乐世界的心。往往有的人念佛，他求世间福报等等。我们在座这么多，如果不知道阿弥陀佛的慈悲，不知道纯净土的法门，我们说不定下辈子投胎成为附体的啦，我们也会念佛──上辈子念过啦。但是没有得到正知见，没有求生西方极乐世界，结果沦落成那样子。你讲念佛，它也很欢喜，它也愿意念，但是未必是正知正见。

我们就遇到这样子的，它会念佛，还会念《大悲咒》，你念，他比你念得还快。有一个人被附体了，他就念《大悲咒》吓唬它，想把它镇住，结果他念的时候，它比他念得还快，舌头都打转。这就是没有正知见。要引导它，引导它求生西方极乐世界。

【慧净法师︰】

久修之后的体会

我们要出离六道轮回，可是没有力量。如果是初学的话，发现不到这一点。

修行久了，苦修一番之后，才晓得︰自己原来是个中下、甚至下下之根，没办法以自己的力量来解决自己的生死轮回，没办法以自己的力量来清偿生生世世以来所欠的种种业债。那个时候，如果没有发现到弥陀慈悲救度的这个法门，他就会绝望，就会苦恼。如果有幸遇到这个法门，他就会幡然转修这个法门。这个时候，他再来看其他的法门的时候，他就会觉得︰那些法门固然修不起来，其实也没有味道了，那些修行法门都没有味道，不可能再回头去修那些了，这一句佛号很简单，又很殊胜，让人觉得︰只要念佛，其味无穷，很有味道，很有法喜，这句佛号让我们感觉很满足，很 安心。

这个是修行多年之后，遇到这个法门时的共同的心声、共同的体会。对不对？

（「对。」）

不过说「对」，如果大家是初学的话，感觉不到这一点。如果修行久了，自有这一番体会。

心中的疑问

净土法门是难信之法，大家初听不可能没有疑问，多多少少都会有一点点的不了解和怀疑存在，如果心中藏着不了解和怀疑，那是不好的，会让我们有所苦闷。东西闷久了，它会发霉，不好。要把它掀开，来晒晒太阳。如果我们心中有什么疑问的话，要把它吐露出来，让人家来解答。

问，一时间好像不好意思。如果不问的话，是终身的耻辱，对不对？

好，不要隐藏，尽量把它吐露出来，我们来回答，今天听了，存有怀疑，但是不敢提出来，或者不便提出来，过后又去问另外的人，他并没有专学这个法门，也没有亲自来听讲，所以，他所回答的不一定是正确的，所以，大家尽量提出来。

「书读百遍，其义自现」，这张讲义，大家细细地看，细细地思惟，这样的话，对于「念佛是不是多善根福德」、「念佛能不能往生」就能够了然于胸。

「临终助念是什么含意？」

（问：「临终助念是什么含意？」）

如果是学我们这个法门的，不必靠人家助念，为什么？往生不是等临终助念才确定，是现在就可以确定，所以，这个法门有一个特色，叫做「平生业成」。刚刚净宗法师讲有三个时段，第一个时段是平生执持弥陀名号，愿生极乐而专执持弥陀名号（「一心不乱」就是专的意思），不管我们念佛清净不清净、有没有妄想杂念，不管 ！只要我们专念这句名号，往生就已经决定了。为什么？因为我们临终的时候，阿弥陀佛自然会来迎接，即使我们昏迷，阿弥陀佛来，我们也看得到，即使我们病痛，在病床上身体痛苦、念不出佛号来，也没关系，不用念，那个时候，心中有安慰，晓得时间到了，阿弥陀佛就会来迎接，所以不会焦急、不会不安、不会痛苦，痛苦在身上，可是心上不痛苦，心上是有安慰的，那个时候就会安然地等待佛来迎接，所以，这个法门不必靠助念。

不是学这个法门的，才需要靠助念。

如果就第十八愿来讲，昙鸾祖师解释说︰「十念者，名业事成办耳。」也就是说，这十念念佛，是显明「业事成办」，往生这件大事业已经在那个时候成就了，确定了，往生决定了，这个「十念」就是「执持名号，若一日⋯⋯若七日」的意思，只要你专念弥陀名号，当下往生就确定了，因为你不可能再会改变，如果将来会改变，就表示当初我们并不是真正的愿生极乐、真正的专称名号，「执持名号，一心不乱」就是专称名号，所以，善导大师说「一向专称弥陀佛名」，又说「一心专念弥陀名号」，所以，这个「一心不乱」就是「一心专念」的意思，专心不杂乱地来念这句「南无阿弥陀佛」。所以，我们这个法门是不用靠助念的，往生是现在决定的，这个叫「平生业成」。

「念佛不记数可以吗？」

（问：「我念佛以来，从来没记过数，可以吗？」）

阿弥陀佛对我们没有任何的条件跟约束。记数，是我们自己约束自己，因为想到说，这句佛号是那么的尊贵，我们来念这句佛号，希望以比较寂静、没有杂乱的心来念。我们凡夫都是有妄想杂念，要怎么样才比较没有妄想杂念呢？就是印光大师所讲的「十念记数」，也不是要你记多少数目，是要你十念记数，以十念记数来摄心，心就比较寂静，是这样的。十句，从第一句记到第十句，之后又从第一句记到第十句，是这样。

如果我们是上了年纪的人，青春岁月已经为家庭、儿女、社会奉献出去了，现在儿女都已经各自成家立业，我们不必再为他们操劳，这个时候我们比较有时间，为了在这些时间当中尽量来念佛，那么你就算算看，这些时间大概能念多少佛，比如说，一天有能够念两万声佛号的时间，那么就把它定下来，「我要念两万声，或者念一万五千声。」如果没有约束自己去念这些数目的话，那么，这些时间我们就会东摸西摸，就消磨过去了，有约束的话，自然就会尽量利用这些时间来念佛，想到「哎，我是规定一天要念多少佛的，现在还没有念到数目，不可以东摸西摸。」这样约束自己。

不要以为「我一天没有固定多少数目，因为我时常都是心中在念佛的」，这个不完全正确，心中有在念佛的，是人家念得很纯熟了，不必约束自己去念，自自然然起心动念都会念佛。我们初学的人、念佛不到几年的人，心都是有妄想杂念的，为什么？我们凡夫的心，自初生下来，习惯于妄想杂念，这个最习惯，你不必刻意地去妄想杂念，它自自然然地就是在妄想杂念，所以，如果你没有刻意念佛，就是妄想杂念。一天固定念多少数目的话，你再怎么样没有念佛，都是那些数目。如果没有固定的话，自以为都在念佛，但结果二十四小时统计下来，没有几百声，大家有没有这种体会？

（「有。」）

最好是早上起来就念佛

最好是早上起来就念佛，因为早上起来，还没有开始工作，那个时候念佛最好，为什么？我们早上起来，已经睡够了，不会再昏沉，同时，早上起来那一段时间的环境和心境怎么样呢？心是非常宁静的，那个时候还没有动脑筋想其他事情，那个时候的心很寂静，很接近我们的本性──就是佛性，佛性是没有念头的，佛性是安详寂静的、不生不灭的、永恒存在的；空气很清净，早上工厂还没有开工，所以，空气还是很清净的；环境很安静，那个时候大家还都没有出门工作，所以没有什么噪音。所以，早上起来心最宁静、空气最清净、环境最安静，那个时候，我们就起来打坐念佛，先刷牙、洗脸，有佛堂就在佛堂上一炷香，这个香尽量不要用有化学成分的，有化学成分的话，对自己的喉咙、肺部都不好，我们在家，一支就够了，不一定要三支，好香，短短的，就可以了。顶礼三拜之后，自己就来盘腿打坐念佛。你在 哪里打坐念佛都可以，只要你觉得舒适。如果不能盘腿，没关系，你就散盘；不能散盘，你就坐在椅子上，把脚放下来，让身体安安稳稳、舒舒服服的。眼睛半闭起来，心中默念「南无阿弥陀佛」。因为是打坐念佛，所以不必拿念珠。腰带不要束太紧，让身体放松，让心放静，专一在这一句佛号上。你有半个钟头，念半个钟头，有一个钟头，念一个钟头，有两个钟头，念两个钟头。在这个时候，什么事情都不要去想，等大家要吃早餐了，才起来做早餐。

晚上有时间的话，也可以这样做。

如果说早上有一两个钟头的时间，但是坐在那里坐不住，可以起来拜佛念佛，可以经行念佛，互相运用。

如果觉得昏沉，可以张开嘴巴金刚念。金刚念大家晓得吗？我们念佛有四种声音，一种是大声念，一种是小声念，一种是金刚念，一种是默念。大声念、小声念的声音大家都听得到，金刚念的声音自己听得到，别人听不到，再就是默念，默念就是也不动嘴巴、也没有声音，在心中念佛，别人不晓得我们是在念佛。

我们静坐，就是以心中默念为主，如果觉得昏沉，可以金刚念，同时把眼睛睁开；不昏沉，就把眼睛半闭，然后心中默念。

在这四种念佛当中，平时是以哪一种念佛为主呢？以金刚念为主。因为大声念、小声念不能长久，会累，默念又往往容易昏沉或者打妄想，所以就金刚念，金刚念最能够不累，同时也能够引起我们的心，因为动嘴巴能够引起心，同时也能够绵绵密密、细水长流、相续不断、念念不 舍，所以，平常就金刚念，不管工作也好、走路也好，有事无事都好，只要不动脑筋，就动动嘴巴金刚念，这样了解吗？

平常都是念六个字，「南无阿弥陀佛」，如果晚上要睡觉了，或者是中午要休息了，躺在床上，那个时候就心中默念「阿弥陀佛」四个字就好，不要提神，很轻松地念，自然地入睡。其他时间都是念六个字。

这一句佛号最没有忌讳，最方便，你在大雄宝殿、念佛堂、客厅可以念佛，在卧室、在洗澡间、在卫生间也可以念佛，所以最方便、最没有忌讳。如果是诵经，就没有这么方便了，必须要是清净的地方，卧室、卫生间就不能诵。只有这句佛号，本身没有障碍，阿弥陀佛是无碍光如来，不会受任何的障碍，不会忌讳「这里干净不干净」，他是不垢不净的，同时，阿弥陀佛又叫清净光如来，能够化污秽为清净，所以，不管在哪个地方念佛，都会给当地带来清净、吉祥，能够消灾免难。

所以，大家平常就是动嘴巴，动嘴巴最不累。

当然，法无定法，如果动嘴巴还觉得昏沉，那就出声念；如果动嘴巴还觉得累，那就心中默念。很方便。

「为什么说念佛人多、往生人少？」

（问：「师父我问一下，为什么说念佛人多、往生人少？」）

他们不了解我们今天所讲的这个道理，他们都杂修杂行，所以往生就不确定。如果他了解念佛往生的道理，愿生极乐，专称弥陀名号，那就一百个人一百个往生，一千个人一千个往生，一万个人一万个往生，人人都往生。因为阿弥陀佛大慈大悲大愿大力，要救度十方法界所有众生，不愿意有一个人留在娑婆 轮回，这是大慈大悲的弥陀的佛心。

我们之所以不能往生，是自我障碍，以为「执持名号是正行，其他善事是助行，要正助互相调和才能往生，如鸟双翼，才能高飞，如车两轮，才能行走」，这是完全错误的，不顺经文，不顺祖师的解释。经文所讲的往生正因只有一个，就是「执持名号」，执持名号本身就是多善根多福德，而不是说以做其他的善事为助行，和执持名号一样不可或缺，这完全跟经文相违背。

还有一种障碍，「单念佛还不够，一定要念到某一种功夫境界，否则就不能往生」，这也是错误的，也是自我障碍，如果这样的话，一万个人念佛没有几个往生。不是那样的。

还有人以为「现在要累积功德，念佛累积功夫，才能够到临命终的时候正念现前，来念佛，那个时候佛才会来迎接」，这对不对？

（「不对。」）

执着这种理念的人，他自我障碍了。怎么障碍呢？因为他不能确定能够达到某种功夫，同时，他一生所行的种种善事功德还不能认定说到底合乎了标准没有，所以他的心始终都是恐惧不安的，抱持这种心境，到临终就自我障碍了。

如果不是那种理念，是像我们今天的这种理念的话，临终的时候我们就不会恐惧，安然地等待佛来迎接，那个时候，能念佛就念佛，不能念佛也没有挂碍，也没有恐惧，也没有不安，是不是？

所以，如果正确了解《阿弥陀经》的道理，一万个人念佛，一万个人往生，就不会说一万个人念佛，但往生的只有几个，或者一二十个。不会这样。

「在卫生间可以大声念佛吗？」

（问：「在卫生间可以大声念佛吗？还是默念好一些？」）

大声念佛、小声念佛都可以，只是就人情来讲，在那个地方不可能会故意地大声念佛。阿弥陀佛本身是没有障碍的，障碍都是因为我们凡夫的见解──凡情。

「佛像没开光可以吗？」

（问：「有的佛像没开光，供在家里礼拜、念佛，这样可以不可以？」）

阿弥陀佛不用我们开光，阿弥陀佛本身的光明已经普照整个大宇宙，不受任何障碍。正相反，我们需要弥陀光明的摄取、保护、加持，哪需要我们凡夫给佛开光呢？我们凡夫整片都是黑暗、业障，哪能够为佛开光？那是错误的。反而是要佛来为我们放光加持。所以，佛不用我们开光，我们只要诚心供养就可以了。

「心不清净地念佛能不能往生？」

（问：「念佛念着念着心里老有杂念，还没有归依，这样念佛能不能往生？」）

能。专称「南无阿弥陀佛」、愿生极乐世界，不管任何人都能往生！你说鹦鹉鸟有没有归依？它照样往生；我表姐夫有没有归依？他照样往生。他在生的时候，没有归依，没有吃素，没有学佛，没有念佛，对佛法都没有概念的，他怎么能够显现坐着莲花、跟佛一样的三十二相、八十种好？就是靠阿弥陀佛的力量！他在医院四十三天当中，都是在念佛的，为什么？因为二十四小时，念佛机都放在他的耳边，又经过一天三次在他旁边大声念佛，来提醒他，所以他在临终的时候显现坐着莲花从天空降下来，向他的女儿满足地微微一笑，就消失了。

我问她︰「（你爸爸）穿什么衣服？」

她说︰「穿出家衣服。」

我就问她说︰「那就是像这一种了？」

她说︰「不是不是。」

「那是哪一种？」

「是那一种。」她就用手比划偏倚右肩的那种。

所以，往生极乐世界无关有归依、没归依，都靠这一句名号，这一句名号可靠就能往生；这句名号如果不可靠，即使归依、受菩萨戒，也不能往生，是不是？我们要有这个认识。

开光

所以，学佛要正知正见，前面所问的都是迷信的，什么「佛还需要开光」，当然，一般寺院都有佛开光，那只是作为落成典礼，利用这种仪式来大大庆祝一番，是这样的。至于我们家庭的话，就不要开光不开光了，有开光没开光都没关系，有佛在的地方，有六字名号在的地方，就是阿弥陀佛本身在那里了，那个地方就是在放光了，所以，我们不必要请人家开光。

佛堂里最好挂「南无阿弥陀佛」六字名号，因为是阿弥陀佛为我们建设极乐世界，是阿弥陀佛一佛发愿来救度我们，所以，唯有阿弥陀佛是我们的救主、是我们的本尊，唯阿弥陀佛我们一念他，他就跟我们在一起，同出同入同睡同起，在保护我们，我们只要念「南无阿弥陀佛」，自然获得十方诸佛的护念，获得观音菩萨、势至菩萨如影随形地来拥护我们，获得二十五位大菩萨的拥护，获得 天神地祇的恭敬，我们不必挂其他佛菩萨的像，只要挂「南无阿弥陀佛」这个名牌，胜过其他佛菩萨。

助念

经过念佛，面相都会端严好看，身体也会很柔软。至于有往生没往生，最好的证明、真正的瑞相就是平生，平生他百分之百愿生极乐、专念弥陀，这个就是往生的瑞相和证明，这个已经不看临终不临终了。如果一个人平生没有信佛，临终才经过助念，脸相好看、身体柔软，这也不能证明往生，当然也不能证明没有往生，因为我们没有神通，不了解他愿不愿生极乐，不过，临终经过助念而往生的几率会很高，除非他心里执着，执着家庭、执着儿女等等。他平常对善恶因果、六道 轮回的恐怖不太了解，对极乐世界的庄严不太了解，不晓得离开六道生死轮回、往生极乐世界的重要性，如果这样的话，即使阿弥陀佛来迎接他，他还是执着的，如果不是这样的话，都会往生极乐世界。

最好的证明是看到莲花、看到三圣出现，这是最好的证明。单单身体柔软、相貌端严，那就不一定，因为我们没有神通，上升天堂也可能身体柔软、相貌端严，即使到阴间去当城隍，也会有身体柔软、相貌端严的现象，所以那个不足以为凭证，不过，临终经过开示、经过助念，他往生的几率非常得高。

（问：「是不是助念的人帮了他一把？」）

不是，助念的人开示他阿弥陀佛的慈悲救度、极乐世界的清净庄严、往生极乐世界的殊胜利益，如果不往生极乐世界的话，三界六道的苦海火宅是多么的受苦受难，造罪造业永无穷尽，跟他开示这种恐怖，然后提醒他一起念佛，那个时候，佛就会出现，他就能看得到，如果他往生了，当然就会有相貌的转变，即使没有往生，凭着念佛的善根，消除很重的业障，他也不会堕落三恶道，会至少再当人，然后也会有那种相貌，倒不是我们的力量推他一把，我们只是开示弥陀慈悲救度的道理，在旁边跟他一起念佛。

【净宗法师：】

念佛机

`（问：「家里二十四小时都开着念佛机。」）

放念佛机，我们耳根就听到佛号，可以提醒我们念佛，同时，有人经过的话，也可以让他「一入耳根，永成道种」，所以，家里可以二十四小时都播放。寺院通常都会放。

有没有听清楚？一个是提醒我们念佛，一个是人家听到也有好处，如果有鬼听到当然也有好处，当然可以放，念佛的人，二十四个小时──如果有二十六个小时，那就放二十六个小时。

佛像

佛像是凡夫做的，但是做的不是凡夫的像，是佛像，所以要视为佛，如果你心里真的把它当做佛，它就是佛，它就能救你，如果你认为这个就是木头的、一般人做的，不恭敬的话，那反而造罪过。所以，心里要有基本的概念，见到佛像一定要合掌、问讯。因为佛分身百千万亿度众生，有种种的善巧方便，他的形象就可以给众生种善根、消罪业，有光明加持的作用，不然就不叫佛了。

拜佛

（问：「只念不拜行不行？」）

只念不拜，当然有一种情况，可能由于某种因缘，家里没有佛像，或者不便拜，身体条件达不到，那可以。如果心里边有一个见解，「我只念佛，不拜佛。」这个见解需要调整一下。阿弥陀佛对我们这么有恩德，就应该礼拜。当然礼拜不是作为主要的，我们可以念佛之前拜三拜，然后就以念佛为主，或者说我们身体不便，比如说腰肌劳损、卧床不起，那就另当别论。我们念佛就是要仰靠这尊佛，所以要礼拜他，用行为表达自己的心情︰完全要投靠这尊佛。不存在「我念佛，我就不拜你。」这不大可能。现在不讲究了，以前还要拜父母，对不对？不知道你是什么想法。你家里有没有佛堂？

（「没有。」）

没有，那不影响，没有佛堂、没有拜的话，那不影响，念佛一样往生。

（二〇〇四年九月讲于河北石家庄）