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  真实之忏悔者,名号他力之忏悔也,故释“念念称名常忏悔”。
  以自力我执之心,全不可立忏悔者也。

佛门弟子都很重视忏悔,念佛人也重视忏悔。有很多人讲,“我现在念佛总是不得力,这是因为我的罪业太重了,我得修忏悔”。罪业重就更要念佛啊!他不是,他放下念佛了。他怎么忏悔呢?去拜忏,“今天忏得很好啊,我出了一身汗”;或者说“我去诵《地藏经》,诵《地藏经》能够忏悔”。其实,这都是不懂得忏悔的意思。最真实的忏悔,只有靠名号他力才能构成真实忏悔。

所以,善导大师就解释说“念念称名常忏悔”。忏悔是要灭罪清净的。称念名号,名号是阿弥陀佛的无量光明,光来暗去;名号是阿弥陀佛的无上功德,德能灭罪。靠什么灭罪?靠你自己动两下嘴皮子,在那里磕头,身上出汗,就能灭罪吗?要有功德才能灭罪业。我们自己有功德吗?我们只有罪业,怎么能灭罪呢?

就像你欠了别人的钱,你嘴上说好听的话,“我给你钱,给你钱”,可是你没有钱给人家,债是消不了的。我们欠了众生无量的业债,你忏悔,嘴上说了以后,要有真实的东西还给人家才行。我们自己没有,但是我们有大富长者,我们有老爸,老爸给我们钱,我们把这个功德法财给那些被我们伤害的众生,给一切冤亲债主,这不就忏悔了吗?有功德法财给他,这才叫真实忏悔,他领到功德法财自然就走了。

所以,即使是《观经》下下品的众生,失去了忆念名号的能力,只是依善知识的教导,依样画葫芦,称念南无阿弥陀佛,一心归命,声声念念之间都灭八十亿劫生死重罪,这不就是真实忏悔吗?让他诵经,再去拜忏,再去观实相,怎么可能?

在《观经》下品上生当中,也比较了诵经跟称名的忏悔功效。诵经,诵其他佛菩萨的名号,当然也能忏悔,比较的结果怎样呢?读诵“大乘十二部经首题名字”,灭罪千劫,忏悔的功效是有限的;“称佛一声”,除五十亿劫生死重罪,当下往生极乐净土。

忏悔,一个是方法决定效果,再就是看你的心。依据的方法如果是念佛,当然就胜过诸经。那么心态呢?完全依靠阿弥陀佛,知道是佛的力量,不是自己的力量,靠自己当然就谈不上。

善导大师在《往生礼赞》里立了三品忏悔,说了上品、中品、下品,能达到这三个程度,忏悔还有一定的效果;不然的话,等于完全没有用。最低的下品忏悔也是心中悲切,全身毛孔出汗,从内心忏出来才有效果;上品都得全身毛孔出血。

“以自力我执之心”,我们只是造罪,增加业障,哪有真实忏悔呢?

摘自《念佛金言录讲记》

念佛是弥陀本愿行故,成佛之光明,还照信本地誓愿之信心念佛人;余行非本愿故,弥陀之光明嫌而不照也。今求生 极乐之人,应思行本愿之念佛,蒙光明之摄取。

以此论之,念佛甚为重要,故应常勤念佛。

弥陀光明唯摄念佛,因为念佛是弥陀本愿行。他因地的本愿是念佛众生必定往生,“若不生者,不取正觉”,所以阿弥陀佛成佛时,普放的光明自然照摄因地本愿所誓之念佛行,因果相顺。念佛之外的余行呢?非弥陀本愿,所以他成佛之光明当然就没办法照摄。

以现在来说,这就像程序设定。建设工程的时候,比如水、电,都要铺设水管、电线,工程完成之后,水、电一定是顺着铺设的电线、水管来供应水和电,不可能没有路径,随便散漫。

阿弥陀佛因地本愿铺设了救度众生的路线,可以给予众生法水滋养、无量光寿,乃至成佛,给予众生动力和能量。那么,佛铺设的线路是什么呢?就是六字名号。我们念南无阿弥陀佛,就能接受到阿弥陀如来慈悲法水的滋润,以及无量光寿的能量、愿力摄取。

如果在念佛之外修余行,就如同在自来水管之外,那怎么会出水呢?即便自己单独做了一个水龙头,也必须和工程铺设的水管连接上,不然出不了水。也就是说,修诸行必须回向,跟念佛连接起来;不然,修诸行想往生极乐净土,那属于无源之水、无本之木。与其另外打造工程,再接管道,不如接受现成的,直接用,多好!所以讲“虽可回向得生,众名疏杂之行”。

摘自《法然上人全集讲记》

 水入杯中,终有干时;入海不干,且同一味。
 吾等命浊,无常之命,若归弥陀,无量寿者,既无生死,寿同无量,不生不灭,三世常住。

道绰禅师言:寄花五净,风日不萎;附水灵河,世旱不竭。

如果水在杯子里,它总是要干的,就挥发了。如果倒在大海里,不仅不会干,反而跟大海一个味道,一样深广。

杯中的水,就是我们自认为的四大五蕴的身体,就是这一生的寿命,比如六十岁、八十岁,就是一杯水而已,迟早命就没了,水就干了。所以,我们的命是浊命、苦命,所谓“命浊,无常之命”。

如果我们念佛,归命阿弥陀佛,阿弥陀佛是无量寿佛,就等于把我们浊染无常的生命归入阿弥陀佛清净无量功德宝海的寿命当中,这样水自自然然就不会干,不会有生死,而且跟大海一样深广,跟佛一样“寿同无量,不生不灭,三世常住”。

道绰大师《安乐集》说“寄花五净,风日不萎;附水灵河,世旱不竭”,这四句十六个字是很优美的。

所谓“人无千日好,花无百日红”,花再好,总是要凋谢的,风吹日晒它就枯萎了。可是,如果把这朵花放到五净居天,是人间的风吹不到、太阳晒不着的地方,所以花在五净居天永远鲜艳,不会枯萎,这叫“寄花五净,风日不萎”。

“灵河”是真龙居住的河流,世间大旱,灵河的水都不会干。

“五净、灵河”代表净土、六字名号,“花”和“水”代表我们有限的生命。如果以我们有限的生命念佛,归命阿弥陀佛,世间无常的风吹日晒对我们就没有伤害,我们就得到无量寿。我们有限的生命之水归命阿弥陀佛,念南无阿弥陀佛,附在六字名号的灵河当中,遇到再大的旱情也不会枯竭。

摘自《念佛金言录讲记》

接下来,我们看第五大点:

五、阿弥陀佛者,众生之本尊也、机法一体之佛也。(机法一体)

本尊者,本者根本,尊者独尊。犹如人之生命,生命是人之根本,最尊、超胜、绝对、唯一、无可替代。故本尊乃信仰者根本之独尊,解脱成佛之依凭,与之相即相入成为一体,非有不可,且唯一不二,若无则丧失慧命,若二则歧路无归。

阿弥陀佛不只是我们修行人的本尊,也是所有众生的本尊,而且阿弥陀佛跟念佛的众生是机法一体。

“本尊”是什么意思呢?有信仰的人、修行的人,才有所谓的本尊,如果没有信仰、没有修行的人,是没有本尊的。同时也只有佛教讲本尊,其他的宗教不谈。譬如基督教、天主教、伊斯兰教,他们讲上帝,因为基督、天主、伊斯兰,这些宗教的根源就是上帝,没有上帝就没有这一些了,因为他们认为是上帝所创造的,信上帝回到天堂,不信上帝就会判他下地狱,所以他们无所谓本尊。

只有佛教的修行人,才有信仰本尊或供养本尊。尤其是密宗,密宗一定要供奉本尊,同时也要修本尊相应法。

到底本尊与修行者有什么关系?重不重要呢?关系非常大,而且非常重要,否则就不叫本尊。我们把信仰的对象称为本尊,高高的供奉在上,以世间种种宝物来庄严、供养,可见对方在我们的心目中,乃至生命中是多么的重要,这个就是本尊。

在这里为本尊做了一些解释与定义──“本尊者,本者根本,尊者独尊”。

“本”就是根本;“尊”,独一无二、尊贵无比、尊崇至上。

“本者根本”,是我们在修行、解脱上,最根本,也是最初与最终所依靠的对象,这个就是“本尊”。因为他是我们依靠的对象,所以独一无二的尊贵,无可替代。

“犹如人之生命”,本尊就好像一个人的生命。生命对我们是根本性的重要,所以这里就说“生命是人之根本,最尊、超胜、绝对、唯一、无可替代。”

有一句话说“财不如身,身不如命”,假设用全宇宙所有的宝物来换我们的生命,可以吗?不可以,因为生命最根本、最宝贵,没有生命,即使有三千大千世界的宝物,也没有任何作用,与我们无关,因为用不到。所以,生命就是根本,乃至是身体的根本,因为这个肉体不是我们的,神识才是主人,身体算衣服而已。但真正来说,神识也不是我们的,法身慧命才是真正的自己。

所以生命是人的根本,因此生命是最尊贵的也是最超胜的,超越、胜过一切的。没有生命的话,一切都没有意义,因此生命是绝对性的;任何东西都是相对的,相对的可以比较,绝对的就无可比较,所以是唯一、无可替代的。如果让你当国王七天,之后就要被砍头,愿意吗?不愿意。所有世间的荣华富贵,都是依附在这个生命,没有这个生命,就没有这一些荣华富贵,所以生命是最根本的。

本尊也一样,“故本尊乃信仰者根本之独尊”,本尊对我们来讲是根本上,独一无二的,其他的佛、菩萨,都不能跟我们的本尊来相提并论或者替代。为什么?其他的佛不能救度我们,其他的菩萨更不用讲。如果我们以其他的佛来做为本尊,岂不是失去了解脱的可能性了?这个是从结论上来讲本尊。

“本尊是解脱成佛的依凭”,我们的本尊必须是能够让我们解脱,也能够让我们成佛,是我们解脱成佛所依靠的,才能作为我们的本尊,同时“与之相即相入成为一体”。“相即”就是一体不离的意思,“相入”就是彼此融合在一起,所以这样的本尊是我们修行者非有不可,而且唯一不二的。

“若无则丧失慧命”,如果没有本尊,我们就丧失慧命,继续六道轮回,所以本尊“非有不可”,“且唯一不二”。如果二的话,有两个本尊,那到底要依靠哪一位?两条路要选择哪一条?

“若二则歧路无归”,往生的正因只有一个,没有两个,所以本尊只能一不能二;二的话就“歧路无归”,有好几条路,结果没有一条是能够归回家乡的路。可见独一无二的本尊对我们的重要。

在这里所讲的本尊,是指阿弥陀佛,所以说“阿弥陀佛者众生之本尊也,机法一体之佛也”。因此修学净土法门的念佛人,佛堂有供奉本尊的话,所供奉的本尊,是一不是二,也不是三,这一个本尊就是阿弥陀佛。供养雕刻的相,或铜铸的相,或泥塑的相都可以,或是画像也可以,六字名号也可以。总之,念佛人的本尊就是阿弥陀佛一佛,没有二、没有三、没有其他。这能够让我们一心,不杂不乱、专注不变。

《悲华经》说,“我们娑婆世界的众生,烦恼特别炽盛,业障特别深重,使得一千四佛摒弃我们而离开”。意思就是说,由于我们烦恼重、业障深,十方诸佛想要救我们而不可能,因此就离开我们;蕅益大师也说,十方诸佛离开我们,幸有阿弥陀佛一佛能够救度我们。因此,我们就以唯一能够救度我们的阿弥陀佛,作为我们的本尊。其他的佛菩萨对我们也是有恩惠,我们也是要南无、恭敬的;因为生生世世以来,也因为有其他的佛菩萨推动我们,才能够让我们遇到阿弥陀佛的救度。尤其是像《无量寿经》“发起序”所讲:“如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教”,之后讲授这个法门;所以,所有的如来都对我们有恩惠,所以我们念其他的佛、菩萨,也会加上“南无”两个字。但是,本尊却只有一位,我们“南无”阿弥陀佛,这个“南无”跟南无其他的佛菩萨的南无,内涵、感情、感受是不一样的。

我们念南无阿弥陀佛的“南无”,有信受弥陀的救度,有愿生弥陀净土的涵意。善导大师说,这一种“南无”就是“归命”,把我们身心性命归入弥陀的救度;其他的“南无”,南无佛或南无其他的菩萨,是一种感恩的、恭敬的,并没有归命的内涵在里面。

那佛堂往往也有供奉西方三圣,我们要怎么看待呢?当然,本尊就是中间的阿弥陀佛,两边的观音、势至是阿弥陀佛的脇侍,不是我们救度的主人,要这样理解。所以,念佛人的佛堂,最好供奉一尊就好,让我们一心专注,才不会在信仰上认为这也要归依供养,那也要归依供养,这要称念,那也要称念,这也要依靠,那也要依靠。如果这样,就杂了。

因为我们是凡夫,总有分别、有执着,所以我们这一个法门,就是越单纯越好,否则的话,我们执着的不得了。万一抓错了对象,怎么办?不过,我们这一个法门,不是我们念佛去抓阿弥陀佛;是念佛,接受阿弥陀佛的救度,是念佛,得蒙入于阿弥陀佛的怀抱。

接下来:

  可谓:恒沙世界,极乐最第一;十方诸佛,弥陀独称尊。
  故知:十方三世佛,阿弥陀唯一,最尊无可比,诸佛皆不及;
  度生无障碍,威神不思议,信者得往生,昇道无穷极。

阿弥陀佛在十方诸佛当中最尊的、无比的、十方诸佛所不及的。这在《无量寿经》、《平等觉经》以及《大阿弥陀经》的经文都有谈到。阿弥陀佛也叫无碍光佛,他的光明名号摄取众生,不受众生烦恼、业障、冤亲债主,乃至天魔外道的障碍。

“信者得往生”,只要信就能够往生。这个信跟愿、行是在一起的,信中有愿,如果不愿生极乐,那信什么呢?而信了,自然就会浮出南无阿弥陀佛的名号,所以信行一体、信愿不二。净土法门信愿行是一体的,信中有愿行,愿中有信行,行中有信愿。

“昇道无穷极”,这五个字是《无量寿经》所讲的,意思是说,我们只要信佛念佛,今生就必定能够脱离六道生死的轮回,到了极乐世界,就能够昇道无穷极,也就是成佛的意思。

由于时间的关系,这篇讲义只摘录略解。希望大家将这篇讲义带回家,反覆研读,必能增智慧生信心。

祝愿大家:信佛念佛,得生极乐。
南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛

目录

一、不可自期临终瑞相

(一)释义

(二)破疑

二、不可期盼助念瑞相

三、不可夹杂观想念佛

四、不可期盼见佛见光

五、不可期盼灵异境界

六、通灵属神鬼境界,不可喜好,不可追求,不可亲近

七、四平:平凡、平常、平淡、平实

印光大师论魔事(三)

南无阿弥陀佛,大家好。

今天跟大家分享《念佛人六不四平》。这篇文章非常短,文字也好懂。在一线弘法的法师、莲友,可以先尝试着自己消化理解,与大家分享。只有当我们确实想和大众分享而作深入的思考,才会有比较深入的理解。

这篇文章很短,总共七条,不超过一百个字,都是条目式的,但是它的内容还是非常丰富的。如果我们不深入细致地思维,只是读一遍,一会读完了。

下面我就与大家分享。先把“六不四平”读一遍,“六不”就是前面六条:

1.不可自期临终瑞相;

2.不可期盼助念瑞相;

3.不可夹杂观想念佛;

4.不可期盼见佛见光;

5.不可期盼灵异境界;

6.通灵属神鬼境界,物以类聚,牵引轮回,故不可喜好,不可追求,不可亲近。

这是“六不”。

第七条是“四平”:

7. 四平:平凡、平常、平淡、平实。

缘起

这篇短短的法文是上人因为某种因缘而写的,有特别的针对意义。因缘是有莲友以前会通灵,念佛之后还有人找他问一些通灵、吉凶祸福的事,他就拿不定主意了,所以大家就讨论“我们念佛了,还要不要从事这方面的事?”上人就非常慈悲地写了这篇短文,对我们非常有针对性和指导性。人都好奇,古今中外都是这样,喜欢问些通灵的事,一旦沾染之后,就很难摆脱。

所以,这篇法文主要是上人引导念佛人,导正知见,规范行为。我们念佛人应该具有怎样的正知正见?怎样保证我们念佛安稳、行为得当,不至于走岔路、走错路?所以,这篇文章非常实用,对我们有非常慈悲的呵护,非常感恩。

这七条中,第六条的文字多一些;前五条的每一条都是八个字,比如“不可自期临终瑞相”,五条共四十个字;第七条“四平”也就八个字,加上“四平”两个字就是十个字。而第六条将近三十个字,可见第六条在整个七条当中的份量比较重。前五条和第七条都只是列出纲目,没有解释;第六条加了一些解释的话,后面再三叮咛“不可喜好,不可追求,不可亲近”。

文序

我们根据这篇文的缘起,可以推想上人写这篇文的顺序是这样的:先写了第六条文;然后觉得还有相关的事情也需要打招呼,所以加了前五条,就是与第六条相关的,这些也不可以做。前六条是讲不可以做的,那从正面来讲,到底应该怎么做呢?又补充了第七条“四平”,这“四平”是以前就提过的。

这七条文写完之后,显得比较纲要,都是骨头,没什么肉,可能有人理解起来显得有点干巴巴的,不那么滋润、丰富,所以接下来又加了一段“印光大师论魔事”,这就写得比较具体、详细,也是为前面的“六不四平”作一个引证。

组织结构

前面“六不”是这样一个结构:“六不”当中的前“五不”是就“自身因”来说的,就是念佛行者本人内心不要有这样的想法,这是因,自身不要发生这样的事;后面一条是“借他缘”,不是自己搞灵异,是借助别人的缘。所谓“通灵”,就是假借其他的灵体,而自己是一个灵媒的作用。所以,“六不”大分两类:前五是“自身因”,后一是“借他缘”。不管是“自身因”,还是“借他缘”,都不可以贪图灵异。

前“五不”又分为两类:前四个“不可”是约念佛来说的;第五个“不可”是念佛以外的,其他所有灵异境界也不可期盼。这是第二重分判。

第三重分判,就念佛的四条原因来讲,又分为两种:一个是临终,一个是平生。我们看得出来,第一条和第二条是关于临终的,第三条和第四条是关于平生的。

第一和第二条关于临终的也有分别:第一条是关于自己的;第二条是关于他人的,为他人助念的时候也不盼望瑞相。

第三条和第四条是关于平时的:第三条是关于修因的,修因不能夹杂观想念佛;第四条是讲得果的,果上也不盼望见佛见光。

所以,我们这样看就会发现,这六条的结构非常规整,大约可以分为六对:自他一对,因果一对,平生和临终一对,圣道与净土一对,佛法与外道一对,因缘一对。这六对,不论是于自于他、于因于果、于平生于临终,不论是圣道还是净土,不论是佛法还是外道,不论是讲自身因还是讲他人缘,方方面面彻彻底底都不应该追求灵异,都不可以行这样的事,可以讲是彻底打死,每个漏洞都堵住了,都不可以做。

释义规则

前面我们把“六不四平”的框架大约说了一下,下面我们分条解释。

每一条的解释大分为两科:一个是释义,一个是破疑。

释义又分为三科:第一是文义,就是把文字解释一下;第二是因由,为什么不可以自期临终瑞相,讲原因、理由;第三是反证,既然不可以这样做,那反过来应该怎么做呢?

解释完之后是破疑,有人对此可能有疑惑。

我们是大约这样来分科。

一、不可自期临终瑞相

1.不可自期临终瑞相;
(一)释义

先讲文义。

“不可”两个字就是“不可以、禁止、杜绝”的意思。

“自期”的“自”是自我,自己这么想,也含有“自发、自愿、自动、自然”等含义。自己这么想,没有别人逼迫。

“期”是期盼、期许、预期,时间没到的时候就事先盘算“我临终应该有什么样的瑞相”。

“临终”就是临命终,相对于平常的生命。一般认为这是人生升沉的关键,是上升还是沉沦,所谓“临门一脚”。

“瑞相”就是祥瑞的表相。瑞相就多了,“我要见光啊,见花啊,闻到妙香啊,听到天乐啊,见到佛菩萨浩浩荡荡在虚空排列”,或者说“我临死的时候能预知时至,站着走,坐着走,如入禅定,谈笑风生;死了之后身体柔软,面色红润。哎呀!我自己也能带动一大批人”,一般人心中对这些都抱有过多的妄想。

很多人都在盘算“我死的时候要怎么死”,上人这里的一句话给我们浇了凉水,“不可自期临终瑞相”。上人的意思是,临终有瑞相没瑞相暂且不论,不谈这些,或许有,或许没有,有也好,没有也好,重点是“不可自期”,就是不可自我期许。只要没有自我期许,来了瑞相也不拒绝,没有瑞相也随佛往生,都是没关系的。

为什么作这样的诫止呢?我说五点。作为一个念佛人,如果心中对临终作种种盘算,可能就有五点心态不正确。

第一,可能心存骄慢,缺乏机深信。

也许有人这样期许、打算是可以的,但对我们来说,要有机深信。如果我们抱有这样的想法,就是非分妄求,如同癞蛤蟆想吃天鹅肉。像我们这样罪业深重的人,碎尸万段都是罪有应得,怎么敢想“我临终的时候要死得好,甚至给别人表法”,这就是过于骄慢了。我们的业障之深重,怎么饿死、病死,对我们来说都是死有余辜。这样罪业深重的人,居然还在做春秋大梦,不了解自己的罪业多么深重,还盼望自己死的时候有瑞相,那岂不是过于骄慢了吗?

这是第一条,就是跟自己的身分不相应,是自己这么认为的。

第二,可能对弥陀的救度也有误会,对“平生业成”没有领纳和把握,这样就是缺乏法深信。

如果我们真正知道念佛一定往生,那么现在我们在世间活着,就是已经得到往生的人,说实在话,也就是个活死尸而已。这个活死尸怎么死,你怎么为它打算呢?往生都已经得到了,至于怎么个死法,不会在尸体上做文章,作种种盘算和经营。所以,念佛了,还要盘算死的时候怎么个死法,这也是一种微细的偷心不死,不老实。最好现在就死得干干净净,那个死尸到时候是坐着、躺着,硬的、软的,都不管它。

所以,第二点可能是缺乏法深信。

第三,有可能会伪作,就是造作得很。

定了这个目标,作了这样的盘算,内心这样期许。所谓“期许”,就是“我到时候应该会这样,我也要争取这样”。那怎么办呢?一定要努力,这样就缺少至诚心。倒不是说你故意装假,只是离开了弥陀的救度。

我们的至诚心、真实心都是以佛为对境而发的,“阿弥陀佛真实救度我,我就一心仰凭他”,这样就可以了。结果我们在弥陀救度之外另外造作,“我临终要如何,表相如何”,这就是缺少至诚心。

第四,或许存有谄曲之心。

表面说的好,“我来表法,我要给别人看看,增加别人的信心”,其实是对世俗有谄媚,以悦人耳目。用不着这样,我们不是要临终表法,我们活到现在,天天都在表法,表什么法?表罪恶凡夫称念名号,现生就在弥陀的光明摄取之中,临终自然往生。现在就活在弥陀的光明当中,很自由,很洒脱,老实念佛,一向念佛,内心很安定,很喜悦,这就是表法,不是临死的时候搞一下给别人看。

有人说“我平时表法,他们看不见啊,临死搞一些天乐鸣空、天香妙幢的,不是大家都知道了?表法就很明显吗?”如果大家平时看到你,觉得你活得不一样,具体哪里不一样也不知道,但是你很安稳,外面的世界这么闹腾,你都能活得很安稳,很安详,很安乐,别人就会亲近你,受到佛法的熏染,不受外相的迷惑,因为不是被外相吸引过来的。

所以,表法有深有浅,有从教理上表法的,这是真正的表法;也有从事相上表法的,当然也不是完全没有表法的作用,只是我们不要伪作,不要事先预作期盼,到时候是什么样就是什么样。

第五,或许心有挂碍。

如果心有挂碍的话,反而有碍于往生,因为没有通身放下、彻底靠倒。你总想着自己临终时要这样做、那样做,这样念佛就不够踏实。前面讲“伪作”,每次念佛总有另外的小心思,打着小算盘,“我临终要如何”,不是这样的。应该怎样呢?只管老实专念,好死、赖死都一任宿业和弥陀的安排,就是说“我临终什么死法,一概不打算,好死也行,赖死也行”。

人临终什么死法,不是自己能盘算的,它取决于两个方面。

第一,自己的宿业。大家知道,玄奘大师去天竺取经,他的师父戒贤法师,那是高僧大德,他都有那样的苦境。我们临终到底会怎么样,宿业难以预料,所以打算又有什么用呢?宿业不清楚。
第二,我们念佛消除宿业,弥陀能善巧调化,他有不可思议的摄取光明,临终接引到底怎么样,一任阿弥陀佛。相信阿弥陀佛比我们有智慧,比我们更慈悲,比我们更善巧,比我们更懂得怎样表法度众生,不需要我们想太多。所以,到底怎么个死法,不管不顾,不闻不问。不管怎么死,不挂碍,不关心,一点都不放在心上,只管念佛,这也叫“一向念佛”,这也叫“老实念佛”,这也叫“死尽偷心念佛”。

就像我们开车,路很平顺,车直接就开过去了;如果路上设了减速带,车就需要减速。比如在学校门口,为了让车减速,就有一条减速带,开到那里就要减速,然后小心翼翼地开过去,就不能很平顺地一下正念直来,一泻千里,不能很平顺地开过去。

关于临终,如果心中有盘算,等于在平顺的路上,在弥陀接引的本愿大道上,自己另外设了一个小卡,设了一个路障,那样就不顺,甚至车被挡住,说不定还翻车,这是不安全的。不如现在就把地面的路障撤了,管他好死赖死,一切任凭阿弥陀佛,心中不挂碍,也不担忧,也不关心这件事,这就等于把它撤了。不要自己另起一个心念,设一个障碍放在那里。

(二)破疑

下面破疑,我列了四条。

第一疑,有人怀疑说“我这样的想法是从道理来说的,符合佛法的道理,什么道理呢?自利利他。我临终死得好,走得好,瑞相显着,我自己得利益,看到、听到的人不也得大利益吗?让他们对佛法有向往啊”。在前面五点因由当中已经说过了,这样做可能不能自利,反而会给自己造成障碍,失去机法深信,最后还可能失去往生。既然不能自利,当然就不能利他,不能让众生从教理契入。
第二疑,有人怀疑说“盼望死得好,这是人之常情嘛。再说,念佛人想往生净土,当然希望走的时候有瑞相,怎么说不可自期瑞相呢?”这里上人说“不可自期临终瑞相”,倒不是不近人情。要知道,人情要有正常的度。而且,学佛要得真实利益,有的时候还要打破常情,因为人之常情有时候会有格外的系缚和障碍。

如果仅仅是人之常情,比如有一个总体的希望,希望走的时候好一些,这个大家都可以理解,没有哪个人希望走的时候非常差。如果仅仅是这样,我觉得是可以的。

但这里要杜绝的是什么呢?就是在人情之外,又格外加了东西。打个比喻,比如一般人都希望自己年轻,这是人之常情,是可以理解的。但是有的人就不一样了,他希望自己年轻,但是照照镜子,发现不够年轻,然后就去整容,这就没必要了。你可以盼望年轻,但仍然是素颜对人,是很自然、很朴实的本来面貌,这样就很好了。你因为这个就要违背自然规律,自己又去整容,那就不许,会造成麻烦,甚至引起困扰。

所以,如果只是一般地说“我希望阿弥陀佛加持我,走的时候好一些”,这是可以的。但是,煞有介事地要争取什么样的瑞相,那就不许。

这是第二疑。

第三疑,有人怀疑说“从古到今的往生传记都盛谈瑞相,你看《往生传》里的一些记载,不是都讲临终的时候有怎样的瑞相吗?我们看了很多啊”。是这样的,但是传记里写下来,目标是接引初机。因为初机之人,你说教理他很难信受,他没有那个智慧,没有那个宿善,所以需要通过一些事例来激发他的好乐。如果是上等根机,还是用教理来引导;教理引导不够,等而下之的,就可以用《往生传》来引导他。并不是以往生传记作为标准,标准还是教理,传记只是起到辅助功能,不能为主。

既然写传记,就是要引导别人的。因为对教理方面,他没有这个善根或者智慧,所以要靠一些事相来引导他,那就要记载一些常人看起来是瑞相的内容,才能打动他。所以,《往生传》记载这些,可以讲是投初机之所好。既然是投初机之所好,就有利有弊。如果通过这些外相的引导,能够从教理上深入,这就是有利;如果迷于外相,不从佛法的教理入手,这就是有弊。所以,传记不是标准,教理才是标准。

再来,传记是别人根据临终人已发生的实际情况记载的,并不是事情还没有发生时自己预先期盼的。传记的目的在以瑞相导入教理,而不是让人表面执着于瑞相。

第四疑,他又怀疑了,“你说教理是标准,这就是教理讲的,经教有据啊。比如《大经》第十九‘临终来迎愿’,说‘假令不与大众围绕现其人前者,不取正觉’。《观经》也是这么说的,九品往生,每一品都说佛菩萨来迎接,佛怎么安慰他,怎么放光,临终的人怎么喜悦,这不也是瑞相吗?《小经》也有,‘若一日……若七日,一心不乱:其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土’,这不也是讲临终佛菩萨来迎的瑞相吗?净土三经都这么说,祖师的着作里也有不少,很多都说到临终走得好,甚至自己也发愿要见好相。比如《往生礼赞》(《圣教集》869页)就说‘愿弟子等,临命终时:心不颠倒,心不错乱,心不失念;身心无诸苦痛,身心快乐,如入禅定;圣众现前。乘佛本愿,上品往生阿弥陀佛国’等等,这难道不是自期临终瑞相吗?”

《大经》第十九愿所讲的内容,就是临命终时佛与圣众一定现前接引,它和这里所讲的“自期临终瑞相”是不一样的。

第一,一个是佛许的,是佛的誓愿许可、保证我们的;一个是行人自己想的。一个是佛许,一个是自期,两者不一样。
第二,佛许的内容是确定的;自期是不确定的,“我希望临死的时候有什么瑞相”,这不一样。
第三,如果对佛的本愿了解,就是一种任凭的心,而且是绝对有保证的;可是自期临终瑞相,就有造作的心,自己要如何,不是任凭弥陀的誓愿。
第四,任凭弥陀的誓愿,他的心是质直无伪的,就是“直心”;如果自己造作,心就谄曲,不一样。
第五,这是最重要的,佛所示的是临终来迎,是实体,不是一种虚幻的现象。什么叫“实体”?就是真实的本体,也就是阿弥陀佛的大愿业力,这是佛现前接引的根本保证。至于在相上,临终之人自己见没见到都不影响,有见没见佛都必来迎。

所以,往生之后到底是当下莲花化生还是胎生,不是看他临终的瑞相怎么样,而是看他有没有完全仰凭阿弥陀佛。一向念佛,仰凭弥陀,这就是明信佛智,则莲花化生;如果加了自己的造作行为,疑惑佛智,这样即使往生,也是胎生。

疑惑佛智的人也会有瑞相吗?当然也会有,外道的人也有死得很好的。比如生到天界的人,他显然没有往生净土,因为他的知见不是佛法的,而是外道的,但是他临终也有瑞相。所以,瑞相不是标准。

另外,《观经》九品也是依据阿弥陀佛的来迎本愿,所以它的内涵也跟前面说的一样,不能拿来作为证据说是“自期临终瑞相”。另外,这是佛说的,不是九品往生人自己期盼的,是佛宣说弥陀本愿成就之后的功能作用。

《小经》临终佛圣来迎也一样,都不是往生人自期临终瑞相。

《往生礼赞》869页这段发愿文内容很好,但是不要错误理解。

愿弟子等,临命终时:心不颠倒,心不错乱,心不失念;身心无诸苦痛,身心快乐,如入禅定;圣众现前。乘佛本愿,上品往生阿弥陀佛国。

“愿弟子等,临命终时”,这是发愿,“愿”也是一种期盼、期愿,当然也是讲自己,也是讲临终。但是,下面七句“心不颠倒,心不错乱,心不失念;身心无诸苦痛,身心快乐,如入禅定;圣众现前”,前三句讲心;中间三句讲身心,是合在一起说的;最后一句讲圣众现前。

如果我们现在就自期临终有怎样的瑞相,而不是一向仰凭阿弥陀如来,随顺过去的宿业和弥陀的救度,这就已经颠倒了,心就已经错乱了,而且也失去正念了,不在一向念佛上面,也不在一向归顺、一向归投、一向任凭念佛的正念上面,夹杂了自己的私心见解。如果夹杂了私心见解的话,恐怕“身心无诸苦痛”就会很困难,因为没有完全放下、任凭,心不调柔,心不随顺,这会增加障碍,所以希望身心无诸苦痛也会落空。

“身心快乐”,只有像龙树菩萨说的,如“水道乘船则乐”。水上乘船为什么乐?因为完全是他力。所以,如果希望临终身心无诸苦痛,身心快乐,反而要彻底放下一切。我们前面说了,不要自己设一个障碍。假如我们完全随顺弥陀都不能临终身心无苦的话,如果再夹杂自力,那不是更造成违缘了吗?

另外,这是一个总体的愿望,要达成这个愿望,后面说明“乘佛本愿”,这就交代出愿的实体,就是“乘佛本愿”。

第七句讲“圣众现前”,这就是第十九“临终来迎愿”给予我们的保证。也就是说,前面七句都是随顺、仰凭阿弥陀佛的本愿,其中,“圣众现前”是所乘的依凭;前六句“心不颠倒,心不错乱,心不失念;身心无诸苦痛,身心快乐,如入禅定”,这是从行者这边,从能乘者的身心状况来说的。

“上品往生阿弥陀佛国”,以念佛乘阿弥陀佛大愿业力往生为上,以杂行为下,所谓“万行俱回皆得往,念佛一行最为尊。回生杂善恐力弱,无过一日七日念”。

好,第一条我们解释得稍微详尽一点。接下来几条,大略也可以按照第一条的框架来理解。

二、不可期盼助念瑞相

我们看第二条:

2.不可期盼助念瑞相;

这一句跟前面也有关联。前一句是自念,这一句可能有两种情形。

第一,有的人念佛,对临终瑞相抱有强烈的执着,他认为自己可能达不到,自念难以有瑞相,所以转而期盼别人为自己助念的时候会有瑞相。这也不要打妄想了,还是一样的,我们要押宝,还是完全仰凭阿弥陀佛,不是押宝在助念人的身上,“谁来帮我助念?然后我有瑞相”。理由在前面第一条里说过了,这也算是自期临终瑞相的一个局部。
第二,当我们为别人助念的时候,有的人专门成立了助念团,这个发心非常好,成立助念团,以此作为他的招牌。那么,给别人助念的时候,他心里就有一种想法,“盼望被助念者有瑞相,有瑞相就会增加我的信心,让我的招牌更亮,说明我助念有证验。同时,有瑞相也能利益家亲眷属”,其实也不必这样。

我们助念的时候,贵在什么呢?不是临终的时候现什么瑞相,只贵在老实、虔诚、专注地念佛,这最重要。当然,也可以加一些善巧安慰。如果被助念者有这样的善根福德,有这样的宿业,能够随顺弥陀的誓愿,他自然会有好相,至少会平安落气,安详去世。即使不现好相,我们助念的人保持老实、专注、虔诚地念佛,也一定有不可思议的利益。

所以,助念者的心思不要放在有好的瑞相方面,而要放在实实在在、虔敬专注地帮他念佛上面,这是根本。一切交给阿弥陀佛,在这种情况下,佛力自然会发挥不可思议的作用。

至于临终者到底会不会有瑞相,这一切都不考虑,也不要贸然地为他的家属打包票。当然,这也要看场合。家属总是希望亡者走得好,这会安慰家属的心,善于安慰就行了,未必打包票说一定怎么样,因为有几点:

第一,宿业难知。临终者的宿业到底怎么样,我们不知道。
第二,死法不定。他临终是什么死法,我们不清楚。
第三,他心难知。临终者自己的心态怎么样,他愿不愿意随佛往生,我们都不清楚。
第四,大愿业力难思议。临终者的具体状况,他的过去、现在、未来,我们都不清楚,阿弥陀佛的愿力我们也不清楚,所以在这中间我们就是局外人。往生毕竟是临终者的事,是他跟阿弥陀佛之间的事,我们顶多是一个介绍者,是旁边做媒的,我们毕竟不是当事人,我们是局外人。对阿弥陀佛那边,我们了解多少?阿弥陀佛的大愿业力不思议,我们根本就不清楚,阿弥陀佛会怎么接引、怎么救度,亡者是怎样的走法,我们都不知道。那么,临终者过去的业力、现在的心念、临终的死法,这些我们清楚吗?我们也不清楚。所以,我们贸然地说东说西,显然是不合时宜的。

我们所清楚的,就是根据净土三部经、阿弥陀佛的誓愿和净土宗的教理,如果我们这样善巧安慰,助其念佛,老实,虔敬,专注,一定会有大利益,这一点是我们知道的。知道多少就说多少,不要说过头话。这不代表对阿弥陀佛没有信心,反而是对法的尊重,对弥陀的随顺和依凭。

如果抱了一种心思,为别人助念的时候一定要见好相,见瑞相,这恐怕会起坏作用。因为心有旁骛,一边念佛一边用眼睛偷偷地瞧,盘心思,“到时候如果没瑞相,我这脸往哪放啊?我在当地也是挺有面子的,大家都对我挺尊重的,万一这次砸了场子,那我将来说话就不响了啊”。特别是第一次助念,一边助念一边心里忐忑,以这种心情能把事情做好吗?

往生是阿弥陀佛的事,走得好不好,有面子也是佛的,没面子也是佛的。所以,抱有忐忑的心,一方面是对佛信靠不过,另一方面还想在这里拦截一下,邀一点功,“好像是我的功劳”,这也是不老实的心,也是缺少随顺和任凭的心,所以心里才不踏实。这样,打自己的小算盘,心里当然就有挂碍,心挂两头,念佛也不专注,也可以讲对亡人不尊重,效果就会打折扣。所以,不管这些,只管坐在那里老实念佛。

其实,以我自己的经验来讲,走的人怎么样我倒不清楚,我觉得助念的人如果念得很安定,很法喜,走的人一定很好。我参加助念的机会并不多,但每次助念的时候,我几乎都忘记了旁边的亡人,只管自己念,念了觉得很好,我就感觉对亡人是有帮助的。

如果心里过于挂碍,难免会有造作。我听到有些人临终助念,那是不太如法的,在那里虔诚地磕头,跪求阿弥陀佛一定要显现一个瑞相,让亡者走得好,还摆出划船的姿势。这些就太不自然了,造作得太多了。不需要这样。

如果走得稍微好一点,就开始夸耀了,“你看,我们来助念,效果怎么样?”这就是贪功,把阿弥陀佛的功德贪到自己头上。

如果没达到自己的预期目标,难免会沮丧,甚至下次别人请他助念,他就不敢去了,“万一我去了弄不好,多丢面子啊”,到底是你的面子重大还是亡人的利益重大,还是阿弥陀佛的誓愿救度重大?

甚至因为瑞相不如所期而疑惑佛智,“这好像……”,嘴上不说,心里起疑惑。所以,今天就把这个说破:不可期盼助念瑞相。

当然,这不代表助念一定没有瑞相,也可能会有,也可能没有。其实助念的时候,助念的人坐在那里,老老实实、稳稳定定、安心定意、一声一声地称名,这就是最大的瑞相。

一般人觉得这没什么了不起,“念一声佛嘛”。要知道,在娑婆世界,我们这样的罪业凡夫,身口意都是罪业,口中居然称念出十方诸佛所称赞的阿弥陀如来的名号,而且是随顺阿弥陀佛的本愿,这可以讲是法界最大的瑞相。凡夫觉得无所谓,但是诸佛看见这个称念佛名的人,都说这是“人中芬陀利华”,有什么瑞相比“人中芬陀利华”更加祥瑞呢?

所以,口称佛名是一切瑞相的根本——根本的来源,根本的瑞相,瑞相之体。至于其他的,身体柔软啊,面色红润啊,走得好啊,那些只不过是枝末之事。得其本必得其末。现在放弃根本去追求枝末,这就是本末倒置。所以,还是回归到名号本身,回归到称念的本位,回归到阿弥陀佛的誓愿,随顺,任凭,一向念佛,其余一概不谈。

三、不可夹杂观想念佛

第三条:

3.不可夹杂观想念佛;

这也经常被人问,“师父,我念佛的时候加观想怎么样啊?观想阿弥陀佛的光明像牛奶一样从我头顶浇灌下来,灌注到我的身心,或者根据十三观来观”。这里上人非常慈悲,直接说不可以这样。念佛就单纯、单调、单一地念佛,就是一句南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。

有人也有疑问,“《观经》讲的十六观,后面三观(第十四、十五、十六观)就不说了,前面十三定观讲的就是观想念佛,怎么说不可夹杂观想呢?我们不是不可夹杂,我们是没那个本事,观不来,有本事我们肯定夹杂”,很多人会有这样的想法。

另外又有疑问,“善导大师立五种正行,观察正行就是其中一种;天亲菩萨《往生论》里的五念门,观察门也是其中一门。所以,不论是经论还是祖师的着作,都列了观想念佛,怎么这里不许观想呢?道理在哪里?”

道理就是,这是随我们的根机,正因为我们是不堪之机,是不堪行观想之人,怕我们受伤,所以这里诫止说“不可夹杂观想念佛”。非我们能力所及的,一定要强行去做,就可能会受伤害。就像小孩挑不动重担,只能挑三十斤,如果给他一百斤,他一定要挑,腰不就压坏了吗?

《圣教集》858页,《往生礼赞》引用《文殊般若经》说:

明一行三昧,唯劝独处空闲,舍诸乱意,系心一佛,不观相貌,专称名字;即于念中,得见彼阿弥陀佛及一切佛等。

叫我们不观相貌,不夹杂,专称名字,这叫“一行三昧”。

问曰:何故不令作观,直遣专称名字者,有何意也?

为什么不让我们作观,而是直接专称名字呢?

答曰:乃由众生障重,境细心粗,识扬神飞,观难成就也。是以大圣悲怜,直劝专称名字,正由称名易故,相续即生。

“众生”就是指我等。我们的业障太深重了,障碍重重。

“境细心粗”,如果一定要观想念佛,西方极乐世界的依正二报庄严是非常微妙、微细的,而我们的心非常陋劣、粗犷,这样观就不能成。

“识扬神飞”,我们的心粗到什么程度?飘忽不定,动荡不安。想想我们的心,不都是这样吗?在这种情况下一定要观,就会出问题。

“大圣”就是佛。佛慈悲、怜悯我们,说“算了,这对你太难了”,所以直接劝我们“只要专称阿弥陀佛名号就行了”。称名容易,简单,而且随顺阿弥陀佛的本愿,只要相续称名,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,就决定往生。

这样称名,虽然没作观想的功夫,但其实观想的功德都在称名当中,这也是《观经》的意趣。

《观经》有两种三昧,先开观佛三昧,然后由观佛三昧导入念佛三昧。十六观是这样的:前面十三观是定观,其中第十二观“普观”作自往生想,就是说,观的目的还是要得往生;但是后面第十三观就说了,前面所观的那些境界太微细,太殊胜,太大,而凡夫的心太小,观不成。

这里大家可能会有疑问,“刚才说‘境细心粗’,境是细的,心是大的;这里第十三观又说‘无量寿佛身量无边,非是凡夫心力所及’,是境大心小”。这两点并不矛盾,一个是讲它的微细、微妙,一个是讲它的量大,我们凡夫不论在哪方面都跟它不相应。所以,第十三观就说“非是凡夫心力所及”,转过来让他作杂观,杂观是观小的,观丈六金像在池水之上。

所以,《观经》就是这样的,难的不行,就做容易的。先说“你看,叫你观”,这是考考我们,我们说“不行”,“好,那转过来,作小观”;小观也观不成,杂想观我们观得了吗?观不了怎么办?定观修不成,就修散善,这样才转到九品;九品散善里,先给出大的来考验我们,“大乘善行不行?”不行;“小乘善呢?”小乘善也不行;“世间善呢?”连世间善也做不到,这才讲念佛,所以下品讲念佛。

所以我们就知道,定善也好,散善也好,十三定观也好,三福九品也好,都是拿来检验我们的,是调机的方便。那么,真实救度之法,普救定散二善、九品凡夫的是什么呢?念佛,所以下品说出念佛。所以,善导大师才解释说“此经定散文中,唯标专念名号得生”,等到最后翻出底牌才知道,原来说定善、散善,目的是讲念佛往生。

所以,定善文这么说,散善文也指向这里。定善文中,第九“真身观”观成了,见弥陀光明唯摄念佛众生而不舍。九品散善,三福当中,上上品说了修行六念,这六念就是以念佛为主。

五念门里讲的观察门,昙鸾大师说“起观生信”,其实跟我们所想的观想念佛是不一样的。整部《往生论》里没有一句话教我们怎么观想,也就是能观的做法,只是说所观的依正二报功德庄严之相。所以,这个观不是教我们修定观,而是“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”“观彼世界相,胜过三界道”。这种“观”就是一种“了知”,我们听到了,相信了,这就是“观”。我们知道阿弥陀佛的依正二报、一切庄严都是阿弥陀佛愿心成就,是本愿所成就,只要我们随顺弥陀本愿,称名必定往生,这就达到了观的目的,叫“起观生信”。

所以,这里的“观”其实跟“闻”的内涵是一样的。通过讲《观经》,或者讲极乐依正二报庄严,让我们听闻而起欣慕好求之心,这就是观察门。

五种正行当中的观察正行,用意也在于此,就是由观察助业进入称名正定业,所以观察称为“助业”。

当然,如果是上等根机,心能入禅定,所谓“定即息虑以凝心”。善导大师本身也证悟了两种三昧,即观佛三昧、念佛三昧。有的人也喜欢用定心观佛。以我等根机,自视下劣,正是阿弥陀佛本愿所怜悯之人,我们直接一向念佛就可以了,守愚念佛,不要再去作怪。

我等下劣障重的根机,如果一定要强行作观,既不了解自己根机的分限,也不了解佛愿是为了我等下机而发,这就是不明教理。再加上一种躁妄心,想要达到什么样的成就,要作一种艰难的修行,这样很可能起魔事,最后着魔发狂,或者是起一种幻象,不是正境界,没有乘上弥陀的本愿,最终会障碍往生,这就损失太大了。

而且,也是根本不了解《观经》所讲之观,所谓“无量寿观经”,“无量寿观”是什么观?并不是靠我们自己做到观想,前面已经解释了,就是“起观生信”,观知、了解就可以了。这样的“观”,谁都修得来,通过听闻净土三经,了解净土的依正二报庄严,知道这是弥陀愿心成就,为我等成就,白白地免费送给我们,都在六字名号当中,但只称念,光明摄取,决定往生,而一向任凭,“观”就在当中了。(待续)