各位法师慈悲，各位学员，各位莲友：南无阿弥陀佛(三声)
现在要请大家一起来写一个字，写什么字呢？“亲”字。
“亲”，首先，是一个立，再一个木，旁边一个见。这是什么涵义呢？为什么“亲”是这样的写法呢？中国字是象形，以形象就能体会它的内涵，那“若不生者，不取正觉”以我们所能理解的，用一个字来显示的，就是“亲”这一个字，所以善导大师就说：“弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲”。
意思是说，阿弥陀佛所发的四十八愿当中，含盖很多，但“偏标念佛最为亲”，“偏”就是专门的、唯一的标举出念佛，也就“第十八愿”跟阿弥陀佛本身是最亲的，所以说：“弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲”，这个“亲”显示得非常好。
我们现在就稍微解释“亲”的涵义。
“亲”跟“疏”是相对的，所谓亲密、亲近或者是生疏、疏远，如果是亲密的话就不是生疏，亲近的话就不是疏远，所以往往“亲”解释为亲密跟亲近。但亲跟近在内涵上还是有不一样的。
“亲”是指心灵上的贴近，彼此心意相通，所谓心心相印，融为一体的这是亲。
“近”是指身体上的距离，彼此如影随形，所谓形影不离，不相舍离的这是近。
“亲”跟“近”，也可以用四句话来做分别：又亲又近、亲而不近、近而不亲、不亲不近。
“又亲又近”如同母子，很亲又同居住在一个屋檐下，日夜相处所以“又亲又近”。
“亲而不近”，如果儿子长大了，离开到外国读书、创业或定居，那就各自分开，就不相近，但内心还是彼此想念。
“近而不亲”，如公司的职员，天天都相处在一起，同一个屋檐下，但并没有像亲人那样贴心的想念对方，体贴为对方好。
“不亲不近”，就像一般不认识的人，没有血缘关系，也没有相处在一起。
这个“亲”也有“相即相入”的意思，当然这是就佛法，就“若不生者，不取正觉”来解释的。
“相即”就是两个东西互相靠在一起，互相靠在一起，互相贴近，没有互相离开，几乎是一体的。
“相入”就是两个东西彼此互相融入，你中有我，我中有你，是分不开的，可以说就是同一个的。
有关相即相入这种道理，《华严经》阐释的比较多，因为《华严经》本来就在解释宇宙人生的各种现象，所以它有分四种无碍：“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”。“事事无碍”就必须是相即相入，否则事与事各自分开，怎么会无碍呢？既然无碍，是哪种程度的无碍呢？是相即的无碍彼此在一起，而且是相入的无碍一体的，所以说“一即多，多即一”，“近即远，远即近”，也就是说，所谓宇宙、法界、种种事相，其实是不变随缘的现象，是随着因缘显示它的外相，但本质都是一样的，不管人的本质，动物的本质，植物矿物的本质，都是一样的。
“宇宙”──日月星辰的本质都是一样的，万物如此，我们的心灵，心跟物其实也是一样的；众生虽然各自不同，有十法界──四圣的佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉法界以及六凡的天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这十种不同法界的众生，事相是不同，但本质也是一样的。
所以，宇宙万物不论是色，不论是心，都是相融相入的，也就是《心经》所讲的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。“色”在佛教里面是特别的名词，有形的现象都是“色”，乃至于无形的现象，但它有磁场的显现也是“色”，看得到、听得到的是“有表色”，看不到、听不到，但是还是存在的叫做“无表色”，它还是色，色就是物质。“空”，指它的本体，不论是物质上的或心灵上的，本质都是空相，但这个空相跟断灭是不一样的。
有一句话说：“皮毛剥落尽，唯有真实在”，外表一层一层剥落之后，所剩下的就是本体。所以真正的亲──“若不生者，不取正觉”，就是彼此相即相入。很多人会觉得奇怪，阿弥陀佛是阿弥陀佛，我们是我们，阿弥陀佛再怎样地要救度我们，我们再怎么样地专一念佛，毕竟佛还是佛，凡夫还是凡夫啊？！怎么会亲到相即相入呢？
从本质上来讲，“心佛众生三无差别”，本来就是相即相入；从事相来讲，以其他法门各自分开不同，可是净土法门是阿弥陀佛的心──也就是他的慈悲跟智慧彻入到念佛人的身心骨髓里面，只是念佛人没有感知而已。所以，就这一点来讲，阿弥陀佛跟念佛人是相即相入的。如果懂得这个道理，就会体会到，我们念佛人跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们念佛人不只是心意相通，而且是融为一体的。
我们说把经文融为骨髓化成个性，不要读经是读经，行为是行为，彼此是两码事，不能互相切入，这样就打成两块，不是融为一体了。
在末法时代，以圣道门来说，要与经文融为一体是不可能的，因为圣道门基本的就是实相为体，如果没有领悟到实相的话，怎么能够以实相为体，连实相是什么都不知道；即使领悟到了，但三业行为没能契合实相，那还是凡夫一个。
净土的经典是“以名号为体”，名号本身就是实相，能够让我们听得到、看得到、受用得到。同时，名号能够度众生，实相是一个理体，我们如果没有体会到，心没有跟它打成一片，是受用不到的。所以，只有净土法门才能够谈到阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛一体的这一种事事无碍。所以，极乐世界跟阿弥陀佛依报是一体，阿弥陀佛跟他的名号也是一体，阿弥陀佛跟念佛的人，念佛的人跟阿弥陀佛也是一体的，所谓依正一如，名体不二，佛生一体。这样的教理，只有净土宗才有。
现在讲这个“亲”，就是亲密、亲近，跟谁亲密亲近呢？当然是跟阿弥陀佛亲密亲近。我们是念佛的人，所以阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛，彼此就是亲密亲近，而且是一体不离的亲密、亲近。在这里，我们就用父母跟儿女这一种亲来作为比喻。
刚刚我们写“亲”字的时候，就写出了是一个立，一个木，一个见──站在树木上向着四方瞭望，这就显示我们中国的造字非常有内涵，而且也很有艺术的。为什么这一种形象，这一种动作叫做亲，而且是亲到是骨肉之亲呢？古代缺乏交通工具，也没有现代通讯联络的科技发明，在以前那一种日出而作、日落而息的时代，没有脚踏车，也没有汽车、火车、高铁，也没有船只、飞机，出门顶多就是坐牛、马车，所以如果是亲人或者孩子离开了家门，就没有联络工具，什么时候回来也不一定知道。假设一个小孩出门去游玩，到了傍晚还没有看到儿子回来，那父母会怎么样呢？就会挂念、焦急，巴不得爬到树木之上，像千里眼一样的瞭望四周，惦记心爱的宝贝为什么还没回来……天气逐渐阴暗，好像要下雨的样子，啊，真的毛毛细雨下来了，哎呀！好像会越来越大！做父母的心就很焦急。这一种形象、这一种动作，就只有父母才会有，外人是不会如此的。所以就以站在高高的树上，向着四方焦急的瞭望亲爱的子女的踪影，怎么还没有看到影子呢？满心的焦急的这个形象、动作叫做“亲”。
这个亲，就代表骨肉之亲，代表父母儿女之亲，为什么父母儿女会亲呢？所谓父精母血故亲，我们现在这个身体，不管是年幼也好、年老也好，全身之中，不论是骨头、血液、五脏六腑，一点一滴都是我们父母的精、血所成就的。所以这一种亲是天然、天性的，父母跟我们的亲、儿女跟父母的亲，是最亲密也是最直接的，所谓伯父、叔父、姑妈、姨妈或堂表兄弟、姐妹，也都是由于父母才有这些亲戚关系。
所以，一方面我们要感恩父母生下我们，一方面也要想到如何来回报父母的恩。回报父母恩，一般来讲就是要好好的借假修真，解脱自己，将来倒驾慈航来度脱父母的生死轮回，那对我们来讲，我们就念佛，也劝导父母念佛，如果父母已经去世了，不晓得到哪里，甚至到了三恶道，我们虔诚念佛也能够救度三恶道的父母、亲人往生到极乐世界。
父子母女这一种亲是最直接，也是绝对性的，所以生下来的孩子，不管这个孩子是美丽的、丑陋的、聪明的、愚痴的，都会当作是自己的宝贝，因为那是自己的骨肉，这是天性自然的；别人的孩子丑陋、愚痴，我们会远离他，但自己的孩子再怎么样的丑陋、愚痴，再怎么样的六根不全，我们都会疼爱他，而且往往会更加的疼爱、怜惜，就是因为父精母血，天性自然，因为是自己的孩子。所以即使贵为国王，他看他的婴儿也是他的宝贝，因为那是他的骨肉，天性自然的相亲相近，不会认为说我是一国之尊，即使是儿女，也等同一般百姓看待，不可能的。
《四书．大学》有一句话说“如保赤子，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。”如果国王爱护他的百姓像爱护他的赤子一样的话，有这样的诚心，这样，要治理国家，和谐社会，安定人群，就不遥远了。也就是说，国王或总统对待百姓就像对待自己的儿女一样，这样治理国家就容易了，为什么？“未有学养子而后嫁者也”。这是一个比喻，只要嫁人，生下了孩子，就有天性的母爱，而不是先学会有了爱孩子的心，怎么样去爱护婴儿、养育婴儿，有了这个爱心，才可以去嫁人，不是这样的。
阿弥陀佛跟我们的关系之于我们与父母的关系，亲切千百倍，怎么讲呢？父精母血之亲只是这一辈子而已，下辈子往往就没有了，而且父母的爱是有执着的，不是清净的，因为凡夫一定有贪瞋痴，爱跟恨也是在一起的，如果儿子大逆不道的话，母亲的爱心也会消退。就好像《观经》中的韦提希夫人，她对她的孩子疼爱不得了，可是她的孩子阿闍世王居然要杀父，要关母亲，她就觉得，哎呀！这个儿子不是我的骨肉啊！比外人更像敌人啊！就会这样。阿弥陀佛他是有智慧的，他的慈爱是绝对性不会变的，他把我们众生看成他的独子，所以他的爱千百倍于现在的父母。
念佛的人跟阿弥陀佛亲，不是因为我们念佛了就跟阿弥陀佛亲；也不是因为我们都有佛性，所以一念佛就跟佛亲了；也不是因为我们学佛了，发大乘心、发菩提心、发四弘誓愿，所以就跟佛亲了；也不是因为我们行六度万行，将来能够成佛，因此就跟佛亲，这些都不是。是因为十方诸佛当中，只有一尊佛为十方众生发了“若不生者，不取正觉”的愿，所以才跟十方众生有了这一种亲缘。就好像儿子会称呼你父亲、称呼你母亲，那是因为那是你们的精血所生下来的，所以自自然然就有这一种亲，并不是政府规定或某一种仪式而形成的。就是因为阿弥陀佛为十方众生发了“只要他成佛，必定使十方众生称念他的名号，往生他的极乐世界，在他的极乐世界，也跟他一样的成佛；如果不能使十方众生称他的名号，往生他的极乐世界成佛，他就不能成正觉，就不能成佛。”因为阿弥陀佛有这样的一个愿，所以自自然然跟十方众生，尤其是跟念佛人就有了比父子母女还要亲的深缘。
念佛人以念佛为因，阿弥陀佛正觉功德的愿力作为缘，内因外缘和合，阿弥陀佛才能够成正觉，而我们也才能够往生极乐世界，这就是我们跟阿弥陀佛的亲。阿弥陀佛之所以有阿弥陀佛这一个生命，是建立在十方众生念佛能够往生之上的，而十方众生念佛之所以能够往生，也是建立在阿弥陀佛成正觉的功德愿力之上的，所以念佛的众生，跟救度的阿弥陀佛是一体不离、相依相存、缺一即倒的，这个愿就是第十八愿，是阿弥陀佛的生命，也是我们念佛人的生命。有了这个愿，才有阿弥陀佛这尊佛的存在；有了这个愿，才有我们被阿弥陀佛的救度，获得永恒安乐成佛的生命。所以，阿弥陀佛的救度跟我们的念佛这两者是一体不离的，这就是“往生正觉、机法一体”的涵义，我们众生的往生跟阿弥陀佛的成正觉，机跟法互不相离，是一体的，乃至是相即又相入的。
我们思维看看：佛的境界是超越一切大小圣之上的，不管是十住、十行、十回向，这三贤的小圣菩萨，或者是初地到十地的大圣菩萨，小圣的菩萨跟大圣的菩萨离佛的境界，还是非常遥远的，至于声闻缘觉的话，更是望尘莫及，因为声闻、缘觉连佛的名字都没有听过，因为小乘的教理当中，并没有十方净土、十方佛这样的教理、概念。如果阿弥陀佛没有发下这个愿，尽管他成佛了，由于没有这个愿，菩萨离佛净土境界还很遥远，何况是我们的具足贪瞋痴的罪恶生死凡夫，再怎么样的经过一百劫一千劫一万劫，高声的念佛，谦卑的顶礼、膜拜，或者是入定来观想佛，也都跟佛的境界常相遥远，而不是常相亲近。
现在我们念佛人跟阿弥陀佛亲，就是因为阿弥陀佛有“若不生者，不取正觉”的誓愿，因此，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛就听到；拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就看到；想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道。就像善导大师所讲的：“口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之；彼此三业，不相舍离。”
因为阿弥陀佛发下“乃至十念，若不生者，不取正觉。”因为有了这个誓愿，而他也已经成正觉了，完成了这一句万德洪名，也具备了佛无碍的光明来摄取念佛的众生，因此十方众生随他这一个愿，也就是专称弥陀佛名，阿弥陀佛就听到，礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就看到，想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道，众生只要有心，就与这个频率相应了。因为有了这个频率，我们接上这个开关，自然就能立即跟他感通，如果根本都没有这个频道的话，哪里会有这个开关让我们去开呢？所以说，我们专称弥陀佛名，就跟阿弥陀佛有了亲缘。
那十方诸佛跟我们有没有这种亲缘呢？没有！为什么？因为天下男人虽多，爸爸有几个？一个；天下女人虽多，妈妈也只有一个；十方诸佛虽多，只有阿弥陀佛为我们发下了“若不生者，不取正觉”的本愿，其他的佛都没有啊！之所以儿女跟父母亲，是因为有父精母血为缘，自己的神识为因；我们之所以跟阿弥陀佛亲，是阿弥陀佛发下了“乃至十念，若不生者，不取正觉”的缘，加上我们专称弥陀佛名为因，因缘和合才有“往生成佛”，这个就是亲。
又，弥陀与念佛众生的关系，固然以世俗之父母子女之亲为譬喻，然而世间人之亲，有亲而不近，有近不亲，有既亲又近，有不亲不近；弥陀与念佛众生不但既亲又近，而且机法一体。
由于时间的关系，今天就讲到这里。祝愿大家：信佛念佛，得生极乐。
南无阿弥陀佛！
(全文完)