──2015年1月21日于弘愿念佛会为志工开示各位法师，各位志工们：南无阿弥陀佛（三称）
今天是志工研习课程最后一堂课，这一次的研习会，时间很长，内容也很丰富，除了有关志工本身任务的内容之外，也安排了本门法义内容，而且是占了相当大的一部分，如果大家每一堂都有来上课的话，对法门教理的深入，必然有很大的帮助。
学佛修行，不论是依止圣道门或净土门，一旦学佛都要发心，发心就是发成佛的心，成佛的心就是「发菩提心，行菩萨道」。发菩提心就是要「上求佛道，下化众生」，而且是以「下化众生」为终极目标。也就是说，「上求佛道」的目的就是为了更有能力的「下化众生」。我们虽然还没有成佛，但是必须先发这个心，就好像要先种下种子，将来才能够开花结果；如没有先下种子的话，一切免谈。我们学佛就是要成佛，如果没有发这个菩提心，就不是真正的学佛。《华严经》就说：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」，可见发菩提心是多么的重要。
志工是真行菩萨行
「志工」就是所谓的菩萨行，今天大家发心来担任志工，可说是真正的「发菩提心，行菩萨道」，因为已不是坐而言，而是起而行。只要有需要，志工们都是担任开路先锋，站在最前线，而且是所谓的「牺牲奉献」，牺牲自己的时间，奉献自己的财力、体力、能力，而「不求任何回馈，不为名不为利」。我们很多志工都是这样地出钱出力，不求任何回馈；同时为了不负使命，都始终「尽心尽力，任劳任怨，无怨无悔」。因为一件事情的开展，大家难免有不同的看法，最后不管有达成没达成，圆满不圆满，很难百分之百的受到肯定，所以过程中不仅要任劳，最后还要任怨。能够任劳任怨，而且无怨无悔，这样功德才能够圆满。
佛门讲「四摄六度」，也就是在自利利人的当中，要实行四摄、实践六度。四摄──布施、爱语、利行、同事，六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
「四摄」是最方便的一个方法，是度化众生所必备的。担任志工，甚至传播佛法，引导他人来学佛，首先要力行「布施」。布施包括金钱上的，或者布施心灵上的福慧，或是布施自己的体力时间，让他有好感，不排拒。能先这样与众生结善缘，接下来为对方解说佛法时，对方才愿意相信。因此不管四摄也好，六度也好，布施都是摆在第一位的。
以志工们来说，最具体、最典型的布施，就是「爱语」。因为志工与人接触的机会非常多，所以讲话要尽量讲「爱语」，所谓「和颜爱语，下心含笑」。讲出去的话，要让对方感觉体贴、恩慈，也就是所讲的是对方所需要的，让对方感动的，甚至一句话让他永怀难忘的，这就是「爱语」；而不是讲「恶口」，让对方苦恼、烦恼、对立、刺伤或畏惧，所以「布施」「爱语」很重要。其次，如果我们所做的「利行」，如果对方感受不到，或不是对方所需要的话，他就不会接近我们，而要有利人的行为，甚至要「同事」，也就是跟他站在同一线上，扮演同样的身分，这样才容易跟他接触，有了接触的缘，就能够引导对方。所以菩萨度众，不离四摄这种方便，就像《观音赞》中所描述的：「千处祈求千处应，苦海常作度人舟」「应以何身得度者，即现何身而为说法」。
又如阿弥陀佛，阿弥陀佛是佛中之王，可是为了要救度深陷五浊污秽泥巴当中的众生，阿弥陀佛不惜他的金玉之身，跳下来五浊恶世与我们同流但不合污的救度我们，因为佛是不受污染的。
担任志工也是一种「福慧双修」的修行，因为奉献时间，奉献体力，为对方做事，可以增长福德；为对方做事毫无期求，不求回报，也不求钱财名利，甚至被误会，事后被批评也不以为意，这就是修慧，所以志工是一种「利己利人」的行持。
以大乘佛法来讲，所谓天地同根，万物一体，天地是平等的，没有人我分别的，所以没有「我」在当志工，没有「对象」让我服务，也没有「服务」的内容，没有这三者的对待，本身都是空性的，这就是所谓的「三轮体空」。好像做父母的，再怎么样为自己的小孩牺牲奉献，都没有那种我在做志工或牺牲奉献的那种感觉，直觉从心里产生一种──这就是我的任务，是理所当然的，是天生自然的一种天性。菩萨的心就是这样的心，把对方看成自己，没有亲疏或者对立，是怨亲平等、自他一体的。要扮好志工的角色，就必须体会志工的菩萨精神，这样就会任劳任怨，无怨无悔，不会自苦自恼，这一点很重要。
志工应持的心态
刚开始担任志工，就是「边做边学」，一边做一边学习，一边学习一边做，把担任志工当作是一种享受，在实践当中娱乐。志工服务的对象是「平等」的，自己的内心是「纯净」的，因为大家不为名也不为利，纯然无我的在奉献，所以心是纯净的；遇到需要我们服务的，一概不分别，所以说是平等的。志工在服务对方时，应有一种机缘难得，「感恩对方」的观念，因为他让我们有这个机会可以修福慧，让我们实践菩萨道，完成菩萨行。不管在这当中遇到的是顺境还是逆境，最后是否不负所托的顺利圆满任务，都要感恩对方。即使最后结果并不圆满，也要以平静的心淡定地来看待。因为凡事都是一种历练与成长。
因此，担任志工再怎样的服务奉献，都要抱着平常心，不要过于激动，也不要过于伤感，也就是要抱着一种淡然、平常、平静的态度，这样才能够行稳致远。
志工服务的对象、内容，随着团体的性质而有异，大部分来说，是以慈善为多。我们这个团体的志工所服务的内容比较不一样，因为我们所服务的内容，其中很重要的一项是助念与联合奠祭，是要面对亡者，要到太平间、殡仪馆，对一般人来说反而是不敢接近的，但我们反而是跑在最前面，唯恐落于人后；再者，我们团体是念佛会，除了招呼关怀念佛会的莲友，负责念佛堂内的环境布置与整洁，以及服务用餐之外，其他服务的内容就比较少了。
志工的精神都是在于牺牲自己，服务别人，但是真的能够服务别人，使别人获得究竟、圆满的利益的，与其他不同性质的志工来比较的话，我们的任务是比较能够给予对方圆满、究竟的利益的。怎么说呢？因为我们是佛教团体，而且信仰的法门是在讲弥陀的救度，讲专念弥陀的佛号，也都是引导别人往这个目标前进，只要对方遵循、接受我们为他的服务，那他就能够离开生死轮回，能够往生极乐世界，就究竟脱离了贫穷、困苦、疾病、灾难。一旦往生极乐世界之后不但永远不须要他人再来当他的志工，转而他也能够当他人的志工，而这个志工是可以使对方获得究竟、圆满的利益的。
大家都知道观世音菩萨是救苦救难，那众生真正的苦难是什么？是生死轮回。这一辈子没饭吃给他饭吃，没衣服穿给他衣服穿，需要什么给他什么，纵使这样，也只是一辈子能够离苦得乐而已，这样是可以解决一时之苦，但并不究竟，因为等在后面的是生生世世的生死轮回。大家的服务，都是当阿弥陀佛的手脚，当阿弥陀佛的分身，给对方带来弥陀救度的利益，引导对方出离轮回，带领对方往生极乐，这一种才是彻底的救贫、救急、救困、救灾、救难。
阿弥陀佛在发了四十八大愿之后，又再度发了三个誓愿，说：
我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
无量劫以来，乃至无量劫尽未来际之后，阿弥陀佛都是永恒地在「普济诸贫苦」，这里所说的「贫」不是贫于吃、贫于穿、贫于没有钱，而是贫于不能成佛，苦于六道轮回不能解脱。我们引导他念佛，引导他往生极乐世界，这个是究竟地普济诸贫苦。因此，我们的志工就要有「自信教人信」的发心与承担，善导大师说：
自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。
自信教人信的含义
这个自信教人信有两个层次：
第一，自信才能教人信。
第二，自信必定教人信。
「第一，自信才能教人信」，必须自己真的信受了弥陀的救度，才能够去教人信受弥陀的救度。自己尚未生信的人是不可能教人信的，好像对方需要我们布施钱，可是我们口袋空空，则不仅无法布施给他，反而跟他一样需要别人的布施。因此，必须自己先有信心的法财，从内心去体会、肯定、相信、接受阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别的救度。要相信、接受弥陀给我们六字名号的功德法财，必须先确实认清自己是个贫苦之人，需要弥陀六字万德洪名的布施。所以「法」的深信之前必须要有「机」（罪恶感）深信。因此，这里谈的「自信」的「信」就是「信机信法」，自己有机法两种深信之后，才能够把这个法门的内容自然的展现出去，所以说自信才能教人信。
有的人可能会认为，我也不是弘法者，也不是出家师父，这个教人信的任务应该不在自己身上。其实，我们都是同一个团体，不管是台上布教的师父，或者是台下服务的志工，都不离开共同的目标，也就是导引对方来念佛，往生极乐世界，因此志工们当然也要自信教人信。基督教有一句话说「信与不信，不能同负一轭」，同样的，一个团体的成员也要有相同的理念，那我们相同的理念、信念，就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，期望将来能够「广度十方众生」。这个信受弥陀救度的「信」，就是摆在第一位，自信之后才能够教人信。
「第二，自信必定教人信」，一个真的信受弥陀救度的人，但却没有心教人信，那是绝对不可能的；反而自信了之后，阿弥陀佛就可以放心了，不用阿弥陀佛再来推动，对方自然就会发心主动去教人信。为什么？譬如有一群人，这一群人是我们的父母、儿女、兄弟、六亲眷属，逃离了灾难要前往安全的地方，可是经过了一天、二天⋯⋯七天，还没有到达目的地，此时粮尽水竭，如果再没有水喝没有东西吃，一群人都要饥渴而死了。因此大家分头去找喝的、吃的，但是这样的荒郊野外，怎么找呢？终于有一个人他好不容易找到了水源，也找到了食物，他自己水喝够了，食物也吃饱了，那个时候他会认为自己已经饱足获救，就不管其他人了吗？不可能。在这吃喝当中，他一定会厮声力竭的呼唤，说这里有水、有食物，要大家赶快过来，甚至主动地拿过去，因为他们不是外人，他们都是自己挚爱的骨肉至亲。
同样的道理，我们这个法门自信必定教人信，为什么？想到一切众生生生世世以来都曾是自己的父母、儿女、兄弟、六亲眷属，都是家人，不是外人，更不是敌人。我们在这贫苦的六道轮回里面，头出头没，而现在已经获得了弥陀的救度，拥有了成佛的功德法财，怎么可能会自己拥有而不告诉他人呢？所以自信才能教人信，自信必定教人信。所以志工们首先要体会善导大师这一首偈的内涵，这样担任志工不但有灵活的动力，而且会欢喜，悠游在其中。
人生的目的
人生是有大事要去解决的，人生是有目的要去达成的，生活是有意义要去实践的，生活是有价值要去获取的。
人生的大事是什么？ 每个人各有理想、志愿，因此所认为的大事也各不一样。小时候老师都会定一个作文题目「我的志愿」，有的人希望可以当总统、院长、部长，或者当科学家、文学家、哲学家，或者创一番轰轰烈烈的事业，找合意的对象，买车、买房。这些往往是多数人认为的人生目标，或是人生最重要的事。但这些都将成为过眼云烟，都不是大事。真正古今相同，内外一致的大事就是生死轮回，古人有生死轮回，今人也有生死轮回，我们本身有生死轮回，所有的众生也都有生死轮回。生而为人，或者有恩爱的父母、夫妻、儿女、兄弟生活在一起，但这些都是短暂的，没办法永恒相处；反而，永恒、不变的是六道的生死轮回。一切有情，除非超凡入圣，否则都有生死轮回这一件大事，任何事与这相比就都成为毫不起眼的小事了，所以任何与这个抵触的事，都应放下。我们之所以学佛、出家、修行，目的就是为此，这也就是人生的目的。
人身难得可贵
要解决轮回的大事，必须靠佛法；要能听闻佛法，必须要生在人道。现在，我们已经生在人道，假若不能得闻佛法，等同没有生在人道，与鸡、鸭、狗、马相差不多，同样的吃、喝、拉、撒，由餐桌到厕所，由卧室到职场，在这几个地方来回，最后断气，又轮回去了。这样的生而为人，空来一趟，就没有得到为人的价值，所谓「如入宝山，空手而回」。所以生而为人非常可贵，是没办法形容的可贵。
有的人感叹人生很苦，业障很重，那是因为他还没有理解到人身的可贵。人生的本质就是苦，可是想到能够假借人身来脱离六道之生死轮回，那这样的苦的人生值不值得？当然值得。这样还会认为人生很苦、业障很深重吗？不会的，反而会感恩人生。如果了解这一点，这个人就会不以苦为苦，会觉得自己是很有福报的人，不是业障深重的人；同时也会凡事感恩，感父母的恩，感天地的恩，感环境的恩，感四周人的恩，感亲人的恩，感冤家的恩，凡事都会感恩，不会抱怨。
学习净土法门最重感恩，得到难得的人身，听到难闻的佛法，遇到百千万劫难遭遇的弥陀救度，你还会觉得人生很苦，业障深重，还会抱怨这个抱怨那个，岂不是等同没有遇到？所以如果有人有忧郁症，甚至会想自杀，反向推之，就是还不懂得这个法门，不懂得得生人道的可贵。
这个地球的人类，一百年之内都会死。生从何来？死往何去？生从业障而来，死往轮回而去。没有惑，就没有业；没有业，就没有轮回之苦。惑业起因于无明，无明是什么？无明不可说。无明无所来无所去，就像梦中的梦，虽然我们可以理解说明，但论证悟的话，我们根本不可能。除非到极乐世界，自然就能证得。
人间净土的迷思
有的人质疑，佛法有八万四千法门，到了中国归纳成八大宗派，教理都很深奥，要深入经藏才能智慧如海，怎么可能只像阿公、阿婆一样，成天只拨念珠念佛而已呢？难道这就是学佛的目的、出家的目的、修行的目的吗？甚至认为成佛是一件要发长远心累生累劫行菩萨道的，怎么能说这辈子就信佛念佛往生极乐世界呢？
还有，现代有人提倡的「人间净土」，认为心净则国土净，不必往生到十万亿佛土之外的极乐净土，应该来劝化众生清净内心，这样当下就是净土了，何必舍近求远呢？这种说法其实是很肤浅的，是对佛教义理以及修行的困难度没有深入理解，才会有这种不切实际的想法。
我们这个世界是五浊恶世，时代是末法时代，在正法佛陀的时代，有佛住世，菩萨弟子、罗汉弟子那么多，佛陀都不敢说要建立「人间净土」，何况是现在？什么是「净」？必须断除烦恼才能称为「净」，不然根本谈不上，即使五戒十善圆满了，还是五浊恶世中人，还是六道轮回内的众生，还是贪、瞋、痴未断的罪恶生死凡夫，在佛陀的眼中还是可怜愍者，必须接受弥陀的救度才能解脱轮回，彻底离苦得乐。所以，大家为净土法门服务、为阿弥陀佛服务，必须要清楚认识这一点，要有这样的肯定。
唯依念佛，得度生死
在《大集经》中佛陀就下了一个结纶，说：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」这一段文是取意文。佛法流传人间分三个时期，所谓正法五百年，像法一千年，末法一万年；到了末法的时候，虽然有修行人，但是没有证果的。所谓教行证，正法时代有教理，有修行者，有证果者；到了像法时代有教理的传播，也有修行者，那证果者就如凤毛麟角了；到了末法时代，只有教理的弘传，但老实修行者就已很少了，何况证果者，可说是没有的，所以说「末法亿亿人修行，罕一得道」，既不能得到所修的，就不是真正在修行。「唯依念佛得度生死」，只有依靠念佛，因为念佛不谈今生的证悟，念佛本身也说不上是修行，因为只要有嘴巴就可以念佛，只要有心，就可以想佛，就以当下的根机来念佛。
凡夫的心是烦恼的，没关系，就以这样的心来想佛；凡夫的口是污秽的，没关系就以这样的口来念佛。我们所念的佛，所想的佛，所依靠的佛，不受我们污秽的口所障碍，不受我们烦恼的心所障碍，不受我们凡夫业障的障碍，也不受天魔外道冤亲债主的障碍。专称弥陀佛名，每一个人都做得到，因为它很单纯、很简单、很容易，因此能够普遍化，人人都做得到，所以说「唯依念佛，得度生死」，我念佛得度生死，他念佛得度生死，大家念佛得度生死。不论出家在家，不论男女老少，不论士农工商，不论高矮胖瘦美丑，智愚贤不肖，都不论，乃至动物念佛，听佛号的声音，也能够往生极乐世界。
因此，以真谛而言，净土法门就是专一念佛，在俗谛方面，则所有该做善行都应该尽力去做，同样还要敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民。
遇佛本愿力，众生皆得度
本来，阿弥陀佛十劫之前成佛的时候，十方众生也都应该可以往生成佛了；也就是说，阿弥陀佛不成佛便罢，阿弥陀佛成佛，十方一切众生也都同时要成佛。为什么？因为阿弥陀佛四十八愿当中的根本愿──第十八愿的对象就是十方众生，第十八愿说「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」阿弥陀佛现已成正觉了，十方众生由于信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名是极其容易的，所以十方众生应该那个时候都可以往生成佛的。既然这样，那为什么我们还在这里轮回呢？不只我们，很多很多的众生都还在轮回呢？因为世界无边，众生无边，而且闻道有先后，术业有专攻，就像《阿弥陀经》所讲的：
若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；于彼国土，若已生、若今生、若当生。
意思就是说，因为阿弥陀佛成佛这件事，众生知道的时间各自不同，在阿弥陀佛成佛那个时候知道的人，那个时候就往生成佛去了；以后才知道的，以后才会往生极乐世界；乃至我们现在才知道的，我们现在、今生今世就会往生极乐世界。《无量寿经》就说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
天亲菩萨在《往生论》里面就解释说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
「遇无空过者」，我们现在遇到了，就能获得利益，这辈子不会再空过，这样才能够快速满足功德大宝海。「速」就是指这辈子，这一辈子就能不断烦恼得涅槃分了，下一辈子就往生到极乐世界，领受成佛的果实，这就是「能令速满足，功德大宝海」。所以净土法门是谁遇到谁就可解脱，什么时候遇到什么时候解脱，总之，净土法门是自己解脱的法门，也是能够让别人当生解脱的法门。
劝信同念佛，即是行大悲
佛教讲大慈大悲，亦即给予众生拔苦与乐。八万四千法门当中，真正能够给予众生拔苦与乐，真正能够称得上大悲的，就是净土法门。《大悲经》就说：
若能辗转相劝行念佛者，此等悉名「行大悲人」。
也就是说，自己念佛就是自行大悲，劝人家念佛，就是化他大悲。自行大悲，自己念佛，自己就能离苦得乐；他化大悲，劝他人念佛，他人也能离苦得乐（离开六道生死轮回之苦，往生弥陀净土，得成佛涅槃之乐），这岂不就已达成了佛教大慈大悲的目的吗。
以一般的教理来说，如果不是佛或大菩萨，怎么可能行大悲呢？但是我们只要辗转相劝同行念佛，我们这样贪、瞋、痴、我执深重，根器低劣卑贱的凡夫也等同佛一样，在做佛的事情了。
所以我们这个法门是不修而修，不行而行。也就是说不行而有大行，不修而有大功德；不行反而是真正的如实修行，所以说「如实修行相应」。
因为这一句佛号是万德洪名，这句佛号的本身就是佛中之王的阿弥陀佛，阿弥陀佛无时不在，无处不在，他存在的目的，就是在呼唤我们让他救度，拜托我们让他救度，我们只要接受他的救度，阿弥陀佛就欢喜感恩得不得了。好像自己的孤儿流浪在外，几年来苦苦地求他回来他都无动于衷，现在他接受我们的呼唤要回来了，我们的心情怎么样，自然是欢喜感恩。
所以信仰净土法门，要从阿弥陀佛的悲心来切入，也由此才能理解，为什么念佛本身毫不起眼，但功德却很大。可以说劝他人念佛等同佛在此世间讲经说法，劝化众生一样。印光大师说：
成就一众生往生西方， 即是成就一众生作佛。 此等功德，何可思议！
一个人往生西方，就是一个人成佛了，他将来就能够广度众生；如果没有往生极乐世界，他将来不晓得要再杀多少众生，吃多少的肉，做多少的罪业，受多少的六道轮回。两相比较之下，功德怎么能够想像得来呢？所以说「此等功德，何可思议」。
念佛即是大福德
我在《无条件的救度》书后有说一段话说：
虽是凡夫：
若信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；
若专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；
若弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。
今天大家发心担任志工，也就等于发心当弥陀的手脚，当弥陀的分身，是为众生服务，给众生带来弥陀的救度，带来永恒的安慰与光明。
「信受弥陀救度就是大福报、大智慧」，没有福报是遇不到的，没有福报连得人身都不可能，何况闻难闻佛法，遇难遇的净土法门，信难信的弥陀救度呢？如果没有智慧怎么可能信佛所说，尤其信净土法门这个难说、难信之法呢？大家难遇而遇到，难信而信得来了，岂不是大家都是大福报大智慧的人。
佛教所讲的愚痴、智慧，不是从世间学问的有无，智商的高低来衡量的，一个人相信有善恶报应，有生死轮回，这个人就是有智慧的人；一个人能够遇到弥陀的救度，这个人就是有福报的人，在这方面大家不可自轻。有人会认为念佛毫不起眼，要学天台或者华严，三论、唯识，那些教理才深奥，才能显示有才学。殊不知，念佛已经横超了这一些，直接进入释迦的本怀，弥陀的本怀，诸佛的本怀，是直接进入佛心，没有大福报是遇不到的，没有大智慧是信不来的。
「专称弥陀佛名就是大善根、大功德」，《阿弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，缺少「善根、福德」这两个因缘那就不能往生。接下来释迦牟尼佛就自问自答的说「若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日，一心不乱」，这样就是大善根，就是大福德，因为这句名号本身就具有无量无边、不可思议、甚深秘密、微妙殊胜的功德在里面。
释迦牟尼佛在《阿弥陀经》讲的「若一日，若七日」，是指长在一辈子的念佛，短在临终才遇到的十声一声一念的念佛；「一心不乱」，「一心」就是无二心，无二就是专，专就是专心，专心信受这个法门，不是三心两意；「不乱」就是不杂乱，不杂也是专，专一的称念这一句名号，不杂修杂行。善导大师解释这一段经文就说：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
又说：
一心专念弥陀名号，行住坐卧不问时节久近，念念不舍者，
是名正定之业，顺彼佛愿故。
又说：
一切凡夫不问罪福多少，时节久近，但能上近百年下至七日一日，
一心专念弥陀名号，定得往生必无疑也。
「一心不乱」就是「专复专」，要往生极乐世界，只有一条直径，不要走叉路，不要绕弯道，就是专一的称念弥陀佛名，因此善导大师把「一心不乱」解释为「专复专」，也解释为「一心专念弥陀名号」。由善导大师这几段法语的阐述，使得净土法门，专称弥陀佛名即是大善根大功德，这样的内容展现无遗，清清楚楚，明明白白，不模糊，不笼统，不模棱两可。
宗风──俗谛的重要
最后要勉励志工们，既然担任宗教团体的志工，他人对我们的要求与眼光都会高于一般人，三业行为如果如理如法，这样大家做弥陀的手脚，自信劝人信就能事半功倍，否则不但事倍功半，也会有反效果。因此，大家在言语举止上要自我要求，要自律自制，行所当行，言所当言，就是宗风所讲的「凡事守大体，有分寸」。尤其志工们往往都站在最前线，因此要「以身作则」，注意自己的举止动念，所谓「言教则讼，身教则从」「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。总之，志工们的言语行为要掌握得体。
我们凡夫都必须要接受教育，受什么样的教育，就能成为什么样的人。比如学佛的人当然要受佛法的教育，尤其信受弥陀救度的念佛人、志工们更要接受净土教理的教育。此次研习会，有特别要志工们背「宗风·俗谛」「修心八颂」「志工背诵法语」，大家能背的尽量背，能够熏习多少，就熏习多少。
这一些法语大多是佛陀真善美的语言，每一字每一句，都在散发着真理的光辉，也有一些古圣先贤的嘉言格语，都非常的好，尤其「志工背诵法语」，都与志工的发心相关。当然，法语的目的不在背，目的是深入其义，使我们的心随法语而升华，然后融入骨髓化为个性，虽然没有办法百分之百做到，但是能做多少是多少。
我们今天晚上就到这里，祝各位志工们「自信教人信，真成报佛恩」。
南无阿弥陀佛！