1. 极乐世界是怎么形成的？
2. 怎么不把地狱除掉？
3. 法藏比丘为什么不退转？
4. 临终因故没念出佛能否往生？
5. 因果规律如何解释有的人作恶反而享福？
6. 为什么不让我们亲眼见到极乐世界？
7. 为什么神奇感应不发生在我身上？
8. 弘愿寺早晚殿为什么念《阿弥陀经》？
9. 如何与同修相处？
10. 居士可否表达对道场的意见？

¹问：极乐世界是怎样形成的？

答：他问的问题，还有背后的问题。这个可以讲是凡夫回答不上来的。

我们先说说娑婆世界是怎么形成的。如果连娑婆世界是怎么形成的都不知道，就不用说极乐世界了。
佛说娑婆世界是我们众生的业力所感。我们的心不清净、高下不平，那么世界就高低不平；我们心中有嗔恨之火，所以世间就有火（极乐世界是没有火的）。我们这个世界有种种的缺陷，都与我们的心有关。
阿弥陀佛成佛了，证悟了宇宙真理的本体——一切众生本具佛性；佛性性地功德所自然流现的世界，就是极乐世界。

其实，理论上这样讲，听的人估计也是模模糊糊的，不明白所以然。所以，这个问题还是等到了极乐世界，自然就知道了。在这个世间要知道是不容易的！就好像对一个梦中的人，你无法告诉他他在做梦。有的人甚至做梦中之梦。梦中的一切是那样真实，醒来却是一场空，所谓「梦中明明有六趣，醒后空空无大千」。
佛说娑婆世界是虚幻不实的，极乐世界才真实不虚，但是我们感受不到。以我们在梦中的心思去推测极乐世界的存在，这是枉费心机。就好比一个盲人，你跟他说什么是雪白，他不能理解。

²问：阎罗王怎么不把地狱除掉？

答：这不可能。这就等于说「政府既然爱护百姓，干嘛还有牢房？把它除掉不好吗？」
地狱是我们众生的业力所感。众生造作了恶业，就要去受罪，这是业力的牵引。
那么，佛的慈悲在哪里呢？佛慈悲地说：「众生造业，要去受千万亿劫的罪，可是只要念我一声南无阿弥陀佛，就能灭掉八十亿劫、无量亿劫生死重罪，往生西方，永远不受地狱之苦。这何止是把地狱给你除掉了？把它都给你变成极乐的七宝池八功德水了。」所以，佛的慈悲体现在这个地方。
只要我们念佛，地狱确实是除掉了。千万亿劫无有出期的苦恼，确实也已经消除了。

³问：阿弥陀佛在成佛之前，为什么不会像凡夫一样退转？又为什么平白无故地以他的愿力和功德就会形成极乐世界？

答：好像难以想像，「平白无故地就成了极乐世界」，刚才讲了，是阿弥陀佛的愿力，是阿弥陀佛的佛性功德自然流现（对此我们凡夫是无法彻见的，只能这样讲）。
成佛之前，法藏比丘是证得无生法忍的菩萨，所以他不会退转，不像凡夫。
凡夫会退转，是因为我们还有执着心。我们一旦受到伤害，就容易退缩。比如手割破了，马上就会感到疼，手也疼，心也疼。但是无生法忍的菩萨不会这样，你用刀割他的脑袋，对他来说「犹如斩春风」，不形成妨害。

⁴问：如果我念一辈子的佛，结果在临终关键时刻没有人来助念，自己也忘记了，或者因为别的原因没有念佛。请问能不能往生？

答：能。

所谓「关键时刻」，任何时刻都是关键时刻，现在念佛也是关键时刻，不是说到哪一天才是关键时刻。比如常世鹏莲友，他走在机场走廊里，头一歪就往生了。不仅没有人助念，还有医生急救，压他的心脏，还送到冰箱里冷冻！但是他四肢柔软，面色红润，慈容含笑。如果我们平时专修念佛，一心归命阿弥陀佛，往生这件事交给阿弥陀佛来办，那决定没问题！这些事情不用我们考虑，阿弥陀佛通通考虑过了。

我们往往把临终的时刻当做关键时刻，但是对阿弥陀佛来讲，分分秒秒都是关键时刻。为什么？「我曾发愿说：你若不生者，我不取正觉！为了让念佛众生分分秒秒都能够没有闪失，不出任何差错，我放八万四千光明，白天晚上摄取不舍。如果把你漏掉了，遗漏在三恶道当中，那我的愿就成了虚愿，我的名号就不能存在，我就不能成佛。为了满我成佛的愿，我要对你摄取不舍，我要放出不断光，白天晚上分分秒秒摄取你。你睡觉了，我不能睡，我要看着你；你懈怠了，我不能懈怠；你大意了、粗心了，我不能粗心大意，我要专心致志！」

比如说坐车的乘客和开车的司机，在高速公路上，乘客瞌睡了可以打个盹，念着佛就睡着了；如果司机也是瞌睡、打呼，那怎么得了！一旦撞车，全车人都完了，对不对？是不是这样？

阿弥陀佛就是司机，六字名号就是车，阿弥陀佛驾这个车肯定要专心致志，他一定是一心不乱的，白天晚上都不睡觉的。我们凡夫的脑子容易东想西想，即使偶尔打一个盹跑到哪里去，又有什么障碍呢？难道阿弥陀佛还比不上开车的司机吗？我们在司机旁边都能安心打一个盹（其实我们在高速路上是很危险的），何况阿弥陀佛没有任何的闪失！

净土法门不是要求我们白天晚上都记得、不可以有一点闪失——不是这样。只要一心归命阿弥陀佛，一心仰靠佛力救度，一心称念弥陀名号。忘记了，那就忘记了，想起来再念；睡着了，那就睡着了，醒过来再念；太忙了，那就太忙了，闲下来再念——这就叫做「念念不舍」，这是凡夫做得到的。不是说不睡觉、不吃饭、不能忘记，那样凡夫做不到。逼得太紧了，可能还会得精神病。是的，有的修行人得了精神病啊！那都是很有道心的人啊！但是没有找到方法，在那里急躁、焦虑地用功，结果过了一段时间，「哈哈！我开悟了！」告诉人家说他开悟了，大笑起来。别人问：「你是怎么开悟的？悟到什么？」「告诉你，不可说不可说，告诉你也没用，你也没有悟。」这种情况很多。也有的人住山洞，得了毛病。其实他们很有道心，用心还是很迫切的，但是方法不恰当，根机不堪，力所不及，这样就出了故障。就像一个小孩子，只能挑二十斤，却硬要挑一百二十斤，不把自己压死了嘛！

⁵问：为什么有的人作恶多端反而富有，这样的人越来越多。古代的人心地善良，反而贫穷的多。这个跟因果好像不相应？

答：其实不是这样子。因果很复杂、很微妙。富有，是因为过去行了布施；作恶，必然牵引恶报。因果的铁律，不像世间法律有可能侥幸逃脱。再者，钱多就是福报吗？未必。钱多，有一千万，就有一千万的苦恼；有一个亿，就有一个亿的苦恼。钱多也许是福报，但从某种程度讲也是枷锁。

你看我们出家就很自在。我前段时间住在山上，能够享受山上没有污染的水，呼吸清新的空气，欣赏秋风中的落叶在阳光下飘然而落，可以自由自在地拿一串念珠来念佛。但我们都不是有钱的人，来山上看看，都是没有钱的。

大富翁们那个时刻正在山下灯红酒绿当中陪别人推杯换盏，一万块钱一桌的造业宴会。他喝不到山上的水，也吹不到山上的风。他的心多么地焦虑啊！他来到山上，半天都坐不下。不来的时候很想来，「我什么时候有机会上山歇一歇？」来了以后又住不下，手机不停地叫，然后把它关掉了，马上心里又发慌——这就是现代人的焦虑。

现代人比不上古代人有福报，就因为钱多，就因为世间太繁荣、太浮躁。有钱的苦恼大家不知道。有钱人真的苦啊！很苦！

穷人很好！我出家前曾经遇到一个老头儿，他穷得很（但是他很善良）。他说：「我很自在。你看我没有钱，我到哪里去，门也不用锁就走了。我在大街上，往树下一躺，石桥上一躺，我就可以睡觉了。我没有地位，也不是大老板，我穿的衣服很脏，随便一躺就可以睡觉。大富翁会这样吗？不会。因为他有架子，这样倒了他的架子。」他说：「我多自在！我往火车上一坐，其他的人都不坐我旁边，他们嫌我衣服不好。这样的话，我就更自在了！」

⁶问：极乐世界如果是真的，为什么他们不变化到地球来让我们看一下？然后再变化消失？

答：提得挺好！来了很多次，也变化了很多次。变了你也不相信。说不定我们这里就有人是变来的，告诉你，你也不相信：「啊！他只不过肉体凡胎。」善导大师就来了一次，一千几百年前不是来了一趟嘛！该信的就信了。因为我们的心不是那个境界，我们是不容易见到的，没有那个善根。

⁷问：我也相信念佛是最大的功德，可是念了一段时间好像生活没有任何变化。请问法师为什么感应不发生在我身上？

答：问得挺好。其实感应已经发生在你身上了。我们只要念佛，就得到利益了。至于说没有感觉到任何变化，那不代表没有感应。就好像一座冰山，下面在溶化，上面还是感觉不到。就好像一个柴堆，上面看不出异样，下面已经烧着了。我们只要念佛，就有感应。

印光大师说感应有四种：显感显应，冥感显应，显感冥应，冥感冥应。

一般情况，显感显应大家都知道，「我念佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯，感应马上来了。刚才遇到强盗，一念南无阿弥陀佛，强盗走了」——显感显应。很明确！

显感冥应，就是我在念佛，念得很虔诚，每天念一万二万三万，但是没有明确的感应。「冥应」就是看不见的、悄悄的、潜在的，但自然在感应了。比如说你这个月本该有一场灾难，因为你过去犯了人命案子。现在你念佛了，这场灾难就悄无声息地离开你了，但是你也不知道。本来你这次出门坐车发生车祸，撞的就是你，但是因为你念佛了，遇到堵车了，你还在那里抱怨「怎么堵得这么严重！」不知道如果不堵车，开到前面，撞的就是你，说不定大腿就撞断了。但是你念佛了，挡住你了，腿也护住了，你也不知道。这是显感冥应。这样的情况很多，无形当中化解了我们很多的灾难，我们不知道。

讲一个故事，可能很多人都听过：卖斋的故事。

有个人持斋，持了三年，身上突然得了一种非常严重的皮肤病。他说：「都说持斋身体好，你看我还得这么重的病。我看持斋没有什么功德。」就后悔了。

一位朋友对他说：「你别后悔，持斋一定是有功德的。你已经持斋三年了，不妨继续吃下去，病会好起来的。」

「哪有什么功德？你看别人吃肉，身体好得很；我持斋了，还生这样的病，看来是没有功德的。太后悔了，真不该持斋！」

朋友说：「你既然很后悔，那不妨这样，你把你持斋的功德卖给我，好不好？」——「卖斋」。

他说：「啊？这个也卖？那怎么卖？谁买？」

朋友说：「我买。」

他说：「怎么卖？」

朋友说：「很简单，你就立一个字据：我某某人，持斋三年的功德卖给某某，多少钱。我们一手交钱，一手交字据，好不好？」

他说：「好！反正也没有用，交给你就交给你。」就卖掉了。

当天晚上他就做了一个梦，来了两个小鬼，态度很恶劣地抓他，抓他到阎罗王那里去。而且说：「某某人，你本来十个月前就该死掉，因为你持斋，延长了寿命，可是现在你把持斋的功德卖掉了，你等于是白白多活了十个月！」他一听，惊恐万分，哀求说：「哎呀！那怎么办？求求你宽限一天！我明天就去把钱退还，继续持斋。」两个小鬼看他很诚恳，就放开他走了。

第二天一大早，他就找到朋友，说：「斋我不卖了，钱还给你。」

朋友说：「对不起！昨天一回家，我就在佛前把字据烧掉了。」

那人回家，不久就死了。

你看，这种感应我们能知道吗？我们会说「念佛有效果吗？我怎么没见到利益？」但是念佛的功德利益确实很大。这是显感冥应。

还有冥感冥应、冥感显应。「冥感」就是过去世念过佛，或者父母念佛，结果现在得到很明显的感应。遇到什么灾难，突然观世音菩萨前来搭救他，或者阿弥陀佛显现。他自己好像没怎么念佛。这是宿世善根，现在因缘成熟。这叫冥感显应。

⁸问：五种正行当中称念名号是正定业，但弘愿寺每天还念《阿弥陀经》，可否改成专念佛号？

答：这应该是一位居士提的。居士在家里，就直接念这句名号。当然，道场里的师父们也是以专念六字名号为往生正定之业。

至于说早晚殿，道场总还是要有道场的庄严；这部《阿弥陀经》也是五种正行当中之一，出家的法师最起码对这部经是要掌握的，这是最基本的（还要掌握更多的教理）；同时，法器的整齐协调，也需要平时训练。如果没有这些的话，道场的庄严度就不够，就不能摄众——是这个目的。不是说要念《阿弥陀经》才可以往生的。大家都明白这个道理，多方考虑才这样做。另外几堂就没有念《阿弥陀经》，就直接念佛号了。

⁹问：请问法师，在道场如何与人相处？有的人慈悲，有的人不慈悲，应该怎么对待？

答：我们自己就做一个慈悲的人，善待那个不慈悲的就好了。

其实人和人相处，往往有很多不和谐的地方。那就要站在对方的立场来考虑问题。如果过于强调自己、执着自己，往往会起纷争。如果站在对方的立场来考虑，即使再怎么错，也是对。因为他就认为对才那样做，他认为错就不会做了。所以，我们多多体谅对方。

¹⁰问：道场有不完善的地方，居士应该如何对待？可否表达自己的意见？

答：可以表达自己的意见。但是，哪里不完善？你的看法正确不正确？你要想一想。不完善背后的原因是什么？你这种表达是站在什么样的立场来考虑？都要想得周全一些。不然的话，作为一个居士，如果是指责性的、苛求性的，可能就不符合我们的身份。

我们考虑问题往往不周到。比如说我刚大学毕业参加工作的时候，就有许多牢骚和意见，一看，这里也不行，那里也不行。有人告诉我说：「你多干活，少说话。」我说：「那不行！这两句话只能接受一半。多干活可以，但是明明不对，我为什么要少说话呢？」他就说：「你所讲的这些，还有它背后的原因，那些你未必看得到。」后来时间长了，我就发现他讲得很对，我就乖了，即使发现问题，也不讲了。为什么呢？因为我所看到的，人家都看到了。哪会看不到呢？之所以没有做到，有很多背后的原因。没有去做事，你不知道；你一做事，你就知道了。比如说我们弘愿寺，我看到不足的地方就太多了。

比如说这次法会的接待就有很多不足，我本人也有很多不足。「哎呀，这个法师！我们大老远跑来，连结个缘的机会都没有，连一句话都说不上！」是啊！我也感觉到了，不过我也没有办法，实在没有办法！很多方面都不是那么如意的，确实有很多不足！

（讲于2008年10月21日）

问：念佛人应该怎样对待妄想杂念？

答：念佛人对于妄想杂念，一是不要急，二是不用怕，三应该欢喜，四要会转念。

一、不要急。急着想一下除掉它，那是不现实的。因为多生多劫以来我们太习惯于妄想杂念了，想除掉它，比戒烟、戒酒、戒毒还要困难不知多少倍。也正因为如此，我们才念佛，靠佛的愿力往生。靠我们自己心地清净除掉杂念，永远也不能超升。

二、不用怕。有妄想杂念是我们的本来状态，任何凡夫都是妄想纷飞的，阿弥陀佛救的正是这号人。阿弥陀佛既然已经保证我们只要念他的名号就能往生，那么即使有妄想杂念又能如何呢？这样不怕它，它也就翻不起大浪，老实平息下来；若是怕它，它反而会兴风作浪起来，让你觉得它很厉害。

三、应欢喜。为什么有妄想杂念反而要欢喜呢？因为自觉有妄想杂念难以克服，就知道我是戒定慧修不圆满、只能念佛的人，阿弥陀佛要救的正是我。比如医生要医的是病人，健康人不是医生的对象。我有妄想杂念，岂不正是阿弥陀佛要救的物件吗？如果是圣人，没有妄想杂念，阿弥陀佛也不必为他操心了。这么一想，我正符合阿弥陀佛救度，所以我念佛一定往生，岂不欢喜！再来，念佛知道自己妄想杂念多，说明我被阿弥陀佛救到了。为什么呢？原来不念佛，还不知道自己杂念多，可是一念佛，立即觉得杂念纷飞。这正像没有月亮就看不到树的阴影，月光越亮树影就越黑一样。因为我念佛，佛光照到我的心里，我才会看到自己的妄想杂念，岂不是表示我已经被佛救到了？

四、会转念。一旦觉察到妄想杂念，就把它放下，不理会它，转而念阿弥陀佛。比如月光下的树影，你越是盯住它看，便越觉得黑暗；把眼睛转过来，看皓皓空中明月，赏习习迎面清风，心地就一下开阔起来。经中说「一向专念」，正是这个意思。妄想杂念，随它去，不和它纠缠，只管向着阿弥陀佛，念佛就好，妄念自然自生还自灭，又何必硬让他灭呢？

说到底，还是我们不能安守凡夫的本份来老实念佛。如果知道身为凡夫就是有妄想杂念，就像是人就有眼睛、鼻子一样自然，也就不会视其为身外之物、必欲除之而后快，则不至于因妄增妄了。正应了一句古话，「世上本无事，庸人自扰之」。也可说「念佛本无事，庸人自扰之」。念佛，阿弥陀佛那边是什么事也没有，什么条件限制也没有，只是我们自立科条，自我设限，扰乱了自己。

问：专修念佛，佛堂应该怎样布置？

答：佛堂布置既是表达我们内心的信仰，也是规范我们内心的信仰，辅助我们的修持。基本的原则是：必须与修持的法门相应，专而不杂，简而不繁，清净庄严。

专修念佛的人，根据善导大师五正行的要求，须是专门礼拜阿弥陀佛、专门供养赞叹阿弥陀佛。佛堂只专供一尊阿弥陀佛就好；一尊佛、一盏灯、一支香、一碗净水，一个专唱阿弥陀佛的念佛机。对境专一，心也就专一。

不要用化学的香料，最好用上好的檀香。家里佛堂小，就点一支，不必点三支。

供设佛堂：

一、有助于念佛，触境逢缘，能提起我们的正念。

二、有利孩子身心教育、健康成长。佛堂等于是特殊的教室，阿弥陀佛是无言的老师，其潜移默化的作用，是任何人、任何教育都代替不了的。设有佛堂的家庭，孩子从小拜佛念佛，听闻佛号，培植善根，增长福慧，相信因果，长大了自然循规蹈矩，不会为非作歹，而能成为贤良正直的有用人才。

三、佛堂的光明能够护佑一家人平安吉祥。家里有人在外打工、上学，我们牵挂他们，我们家里供的佛就知道，就会保佑他。

没有条件供设佛堂，就在心里供，把我们的心做成一个亮堂堂的佛堂，里边就专供阿弥陀佛，专念南无阿弥陀佛。经常念这一句佛号，就等于经常在燃阿弥陀佛的功德香，也是一样，阿弥陀佛都知道。

不是阿弥陀佛要我们供他、拜他，而是我们自己供佛念佛，自己能得到利益。

一个人信仰的深浅、修行的专杂、能不能往生，看他的佛堂可以知其大概。凡是佛堂布置很杂的，就知道他的信仰还很浅，只是泛泛的信仰，没有中心，心中也没有主人，即使他信佛时间再长，都还只是结缘性质，是佛门初机，修行当然还没有上路，往生也就不一定了；只要为了往生，佛堂专门供一尊阿弥陀佛、自己也专念阿弥陀佛的，就知道他的信仰很深入、很专一、很纯粹，可以预断一定往生的，因为他符合五正行，修的是正定业。

（2008年10月31日于嵋眉山卧龙寺答莲友问）

问：《阿弥陀经》是我们净土宗的经典之一，怎样让学习的人能简明、清晰地了解净土法义，对往生有信心？

答：《阿弥陀经》是我们净土宗的正依经典之一，可是自古以来对《阿弥陀经》的解释，很少以净土宗的立场来解释。

譬如，天台宗是以《法华经》开宗的，智者大师依《法华经》展开天台的教义。那么这部《法华经》就有很多人来批注它，因为《法华经》是佛教界普遍关注的。可是，他宗的人来解释《法华经》，譬如吉藏大师，或者窥基大师，或者别的著名法师对《法华经》的解释，天台宗的人是不认可的，因为天台宗的行者知道《法华玄义》、《法华五记》、《摩诃止观》才是天台宗的体系。天台宗的人学《法华经》的时候，一定是以智者大师的注解为准，因为是智者大师创建了天台宗。

《阿弥陀经》是净土宗的正依经典，我们要学习《阿弥陀经》，就要以净土宗的解释为标准。可是，我们现在所依据的却不是。像《弥陀要解》是以天台的教理来解释的，《弥陀疏钞》是以华严宗的教理来解释的，《圆宗钞》也是以天台的教理来解释的。以这样的解释，怎么能三根普被？因为这些都不是净土宗的解释。

问：以前看的时候没有考虑这么多，只见是有关的就拿来看。

答：对，之所以这样，是因为批注《阿弥陀经》的著作，历史流传下来的就只有这三部（《弥陀要解》、《弥陀疏钞》、《圆宗钞》）。善导大师虽然解释过《阿弥陀经》，叫《弥陀要义》，但是没有流传下来。

善导大师的五部九卷中，有一部叫《法事赞》，是用赞偈的形式来解释《阿弥陀经》的。在《观经四帖疏》里面，也有许多解释《阿弥陀经》的重要文句，这些都可以参考。到目前为止，完全站在净土宗的立场来解释《阿弥陀经》的著作还没有。

以净土宗的教判来讲，整个佛法分为两大门——圣道门跟净土门，这是道绰大师在《安乐集》中所分判的。净土门就是净土法门，除了净土法门以外的各宗各派、各种修行法门，都是圣道门。

若以善导大师的解释，圣道门就是以心性为宗，明心见性，悟得佛性，圆满戒定慧，息灭贪瞋痴，站在众生性德的立场上。性德是指众生本有的佛性，即众生原本具足的如来德相，但以妄想执着不能证得。你的妄想执着若除灭了，你的佛性就显现了。慧能大师所讲的「何期自性，本来具足」「何期自性，本来清净」「何期自性，能生万法」，就是凡夫的性德。我们的性地本来具足像佛陀一样的无量光明、无量智慧，万德都具足了。但这是一种性地所具足的功德，因为我们现在还是凡夫，一般的修行就是要让我们悟到我们本身的佛性，然后把烦恼融入佛性当中，这样就慢慢地消融烦恼，明心见性，圆满戒定慧，然后成佛，这是一般法门的宗旨。

但是，纯粹的净土宗不是这样。

证得佛性是佛教的共同原理，大家都认可的。但是以我们这样的凡夫来讲，我们并不能把我们的佛性完全地、纯粹地、百分之百地开发出来，像大菩萨一样地成佛，这是很困难的。所以，净土法门是托阿弥陀佛的修德，来显发我们的性德。阿弥陀佛的修德就是这句六字名号。净土法门是站在阿弥陀佛的修德的立场上来讲的，它撇开众生的性德不谈，因为谈也没有用，说你「本来是佛」，但是你现在是凡夫；说「何期自性，能生万法」，但是你现在生了烦恼；说「生死涅槃，本来不二」，但是你现在还是怕死。所以对我们凡夫讲性德，我们得不到利益。

净土法门不从这方面入手，它从弥陀的修德入手。那么，要从弥陀的修德入手，就是从第十八愿开始。所以净土法门的根本立场，是站在阿弥陀佛四十八大愿的立场上来展开的。

我们念佛往生西方极乐世界，如果以天台宗的立场解释，就很复杂、很玄妙。天台宗怎么解释呢？它说因为我们众生的性德跟十方诸佛的性德平等，十万亿佛土之外的极乐世界，也在我们现前的一念心中，所谓「心性广大，遍虚空界」，以我们遍虚空界的佛心，来念西方十万亿佛土之外的佛名，感应道交，深信不疑，所以能够往生。这种解释很玄妙，我想很多老太婆都听不懂。因为它是站在天台宗的立场，必然是这样的解释。但是，善导大师——净土宗就不这么解释。

我们之所以能够往生西方极乐世界，善导大师的解释就很简单，是因为阿弥陀佛发了愿，说：「十方众生，称念我的名号，如果不能往生，我就不成佛。」我们能够到西方极乐世界，完完全全、彻彻底底是因为有这一尊佛。他的愿力是什么？「你只要念我的名号，如果你不能往生，那我就不成佛！要念到什么程度？『至心信乐，欲生我国，乃至十念』就可以！」

第十八愿是念佛往生愿，愿文说：

　　设我得佛，十方众生，
　　至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉，
　　唯除五逆，诽谤正法。

九句话，每句话四个字，四九三十六个字。这段愿文，我们仔细来研究它，那太简单了，「信愿行」非常简单，非常容易记住。

「设我得佛」，阿弥陀佛没成佛之前叫法藏比丘，他说「假如我要成佛的话」——他上求佛道，是为了下化众生，所以「设我得佛」底下就讲「十方众生」。他上求佛道的目的，是要下化十方世界的一切若圣若凡、三界六道众生。同时，他的「设我得佛」是主动地对我们发愿，我们没有拜托他帮我们发愿，是他以菩萨的身份，主动发愿说：「我要成佛，我要主动地救度十方的众生。」

他怎么救度十方的众生呢？底下就有很清楚的说明，要求我们做的，只有三句话、三件事——「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。

「至心信乐」，「你真的要相信我。相信什么？相信我发愿要救你。救你到哪里？到极乐世界来。」

「欲生我国」，「你要往生我的净土，你要到我的极乐世界来。娑婆世界是痛苦的轮回，靠你自己在娑婆世界修行成佛很困难，所以我呼唤你，你要到我的净土来。」

「欲生我国」是目标。

那么方法呢？佛讲的往生方法是「乃至十念」。

「乃至十念」，善导大师解释为「下至十声」，对「十念」解释为「十声」念佛。只要你口称名号，发出声音来，就达到标准了，没有要求你达到什么禅定，没有这样的。你口称阿弥陀佛，发出声音来，就达到标准了。「下至十声」，就包括上尽一形。「下至十声」是指有的人到临终的时候才遇到这个法门，念了十声，甚至念五声、三声、一声，都能够往生。那我们遇到这个法门，现在就上尽一形，现在就动口发声念「南无阿弥陀佛」，大声念、小声念、心中默念，都是一样。

这个「乃至十念」，善导大师又解释为「一向专称」、「上尽一形，下至十声」，这就是弥陀化身——善导大师的解释。

多到一辈子的念佛，少到临终十声的念佛，因为「乃至」是一个弹性词，它是一个不定词，「乃至」，没有限定你。

而「十念」是什么呢？是举那个一辈子都没有修行过佛法，一直到临终才遇到念佛法门，那怕只念了十声、五声、三声、一声的人，这样的人阿弥陀佛也能让他往生西方极乐世界，可见十方众生没有一个是不能够往生的。

善导大师所解释的「十方众生」是这么地广大，「乃至十念」是这么地容易，所以叫「易行道」。易在哪里？易在阿弥陀佛发了誓愿。如果要求我们要念得达到某种功夫，比如功夫成片，那就只有极少数人才能达到，谁能够达到呢？所以他是说「乃至十念」。

对「乃至十念」的解释，善导大师是根据《观经》下下品。下下品是造作五逆重罪的罪人，他到了临终的时候才遇到念佛法门，念了十声佛号。所以「十念」是临终十念，「十声」是临终念十声。临终念十声的人就能够往生，来显示任何人只要念佛都可以往生。

就好像医生治病一样，一个病得最重的人，医生都能够把他治好，显示一切轻病的人都可以得治。

那么，《观经》举这个临终的人念佛往生，来解释平时念佛的人各个都可以往生。这是净土门的宗旨，净土门的要义。

但是很多人的解释都不是这样，都离开了善导大师的解释，也离开了阿弥陀佛发愿的本意。

就好像我们坐船一样，我们坐船过海，在船要发动时，我们急忙跳上船——能不能过海？肯定可以过海，对不对？十点钟要开船了，九点五十九分跳上去，那肯定可以过海；那九点半就坐在船上的，是不是就更稳当？是不是就更有把握？

临终的人马上就要死了，一口气上不来，随时就要走了。这个时候，他一声念佛，就乘上弥陀的宝莲花，乘上弥陀的愿船，往生西方极乐世界。

那我现在听到这个法门，我现在就在专心念佛，一心靠倒阿弥陀佛，我就赖着他不下来，那我怎么能不往生呢？我不是更能往生吗？阿弥陀佛发愿说：「十方众生，你要相信我，我会救度你，我有这个能力，我有这个誓愿，我有这样的慈悲，我有这样的光明，我有这样的神力，你要『至心信乐』，你不要怀疑。」

「至心信乐」的含义是很深的，不是说相信那些出家人，一天精进修行十万声的，一辈子达到什么功夫境界的，他们才能够往生。如果是那样的话，就不是「至心信乐」，那是疑惑心。疑惑什么呢？疑惑「若是不达到这样，就不能往生。可是我达不到，那我就不能往生。」那不叫「至心信乐」。

「至心信乐」是相信「像我这样的人，就我本人，念佛定得往生」，这是十方众生每一个人都信得来的，这是「十方众生，至心信乐」。「十方众生」就是你本来的身份，你的根机，你的修行能力，你的状况，你遇到这个法门，你信而念佛，你就能往生，这才是「十方众生，至心信乐」。

如果说一定要达到功夫成片，达到清净心，达到禅定一心不乱，那就不是十方众生了，那是十方众生中——括号，禅定众生的「至心信乐」。那我们没禅定的人，哪来「至心信乐」？看到这句话，我们就吓到了。

所以，「至心信乐」是信。

信的目的是什么呢？是「欲生我国」，我们发愿要往生。一般人会担心说：「哎，阿弥陀佛呀，我很虔诚地每天念你的名号，求生你的国土，但是你到底要不要我呢？你到底救不救我呢？我到底有没有达到那个标准呢？我能不能往生呢？」一般人都有这样的怀疑，是不是？这就因为他不知道是佛主动在呼唤我们说：「你要往生我的净土。」

是阿弥陀佛主动发愿、呼唤我们到他的净土在先，还是我们求生净土在先？哪一个较早？是佛主动要救我们，还是我们主动要去往生？是佛主动要救我们。那么我们现在要去往生，是不是我们被动地答应了佛？是不是？

可是，很多人都不了解这一点，结果说「是我主动去求佛」，他说：「我要求往生，阿弥陀佛，我要求往生，你要不要我？」好像佛是被动的，我们是主动的。这个是不是错了？这个是不是颠倒众生？佛主动救我们，结果我们认为是我们主动，好像是阿弥陀佛坐在那个地方，我们三叩首九拜头，每天呼唤，感动了阿弥陀佛。「好吧，就救你吧」——不是这样的。

是佛大慈大悲地、无条件地、主动地说：「十方众生，我要救你，你要来往生！你要来往生！！你要来往生！！！」

好了，一旦我们答应了阿弥陀佛，我们愿意去往生，阿弥陀佛欢喜不欢喜？他是不是要怀抱着我们，迎接我们回去，对不对？我们只要点头愿意到西方极乐世界去，那佛就欢喜得不得了。

我们要到西方极乐世界这么高妙的净土，一定要有功德。但是，我们没有。所以阿弥陀佛说：「没有，没关系，你只要愿生我国，我给你。」用什么？用「乃至十念」。这个「乃至十念」的名号，不是我们修出来的，是阿弥陀佛修好给我们的。「你要往生到我这里，你没有功德，没关系，我的功德给你」。《无量寿经》说：

　　令诸众生，功德成就。
　　为众开法藏，广施功德宝。

是阿弥陀佛把他的功德宝——六字名号布施给我们，万德洪名惠赐给我们，惠予真实之利。「你没有功德，你想到我的极乐世界，好！我的功德给你。给你，你怎么接受它？『乃至十念』就可以得到，你只要『乃至十念』」。

所以善导大师解释为：我们每一个人以我们的根机，每天专念阿弥陀佛名号，多多少少不论——「乃至」就是没有多少数量的差别，乃至多、乃至少，乃至清净心、乃至散乱心，乃至出家人、乃至在家人，乃至开智慧、乃至没开智慧，乃至吃素、乃至没吃素——这样子才能够说「十方众生」啊，全部包括在内。你这样的根器，就能够念南无阿弥陀佛往生净土。

「如果众生做到了这三件——『至心信乐，欲生我国，乃至十念』，好！你做到了，剩下的通通由我承包！——若不生者，不取正觉」。

所以，往生西方极乐世界，这个不是我们的任务，这个是阿弥陀佛的任务，他自己说的：「你念我的名号若不往生，我不成佛」。所以，我们只管念佛，念佛是我们的事，使我们往生是阿弥陀佛的事。他发愿讲得很清楚：「十方众生，闻我名号，如果你不往生，我不成佛，我为你负责任！」

就好像我们坐船一样，坐船过海，我们是乘客，我们的责任就是坐船，这是乘客的事情；怎么过海，怎么乘风破浪，这是船长的事情，对不对？

那我们念佛，念佛就是我们的事，我们只管口称，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」。至于说怎么去破除烦恼的风浪，怎么去消除黑暗的业障，怎么去渡过生死的广海，怎么到达涅槃的彼岸，什么时候、有多少人来迎接，那是阿弥陀佛的事啊，我们根本不要操心，佛的事情不要我们瞎操心。

有很多人念佛时，在担心「我怎么往生？」那都是瞎操心。就好像坐在船上，还担心「我怎么过海」，那是船长的事情。

我们只要通身放下、彻底靠倒，全部仰靠阿弥陀佛。我们只管念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，所以，念佛是我们的事，往生是阿弥陀佛的保证，是阿弥陀佛已经保证的，「『十方众生』，你只要『至心信乐，欲生我国，乃至十念』，剩下的事情我全部承包！如果你不往生，我不成佛！」

这样的众生，如果乘坐的飞机发生爆炸，我们在飞机上就往生了，因为这是阿弥陀佛讲的，不是我们自己在讲大话。为什么呢？即使是飞机爆炸、碎尸十八段的众生，他也是阿弥陀佛「十方众生」的范围之一啊！阿弥陀佛五劫思惟，早已思考到十方众生有这种状况，这也是「十方众生」。那么你平时「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，「你这样的众生如果不能往生，我是不会成佛的」。所以，我们担心什么呢？我们肯定可以往生西方极乐世界。

任何念佛的众生，都可以往生西方极乐世界，这才叫做「万修万人去」，这才叫做「易行道」，这才叫做「他力门」，这才叫做「弥陀本愿」，这才叫做「若不生者，不取正觉」。

如果我们不往生，阿弥陀佛是不能成佛的。他现在已经成佛了，那我们念佛能不能往生呢？如果不能往生，那阿弥陀佛就是骗我们了。

所以，弥陀化身的善导大师，他在解释四十八大愿当中这一条念佛往生愿的时候，用四十八个字来解释。可以讲这四十八个字非常重要，斩钉截铁，毫不含糊，清楚明朗，让我们得大安心、大满足，让我们心中充满佛法的无量光明。

他首先用二十四个字来解释愿文：

　　若我成佛，十方众生，
　　称我名号，下至十声，
　　若不生者，不取正觉。

《往生礼赞》就是用这二十四个字来解释阿弥陀佛的念佛往生愿。「十方众生，你只要称念我的名号，称念我『南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯』不要杂行杂修，专念弥陀名号。怎么样念呢？『下至十声』，你有时间，你有寿命，你就念十年、十个月、十天；你没有时间、没有寿命，那就念十个小时、十分钟，甚至到了临终只念十声，甚至只念一声，这都叫做『下至十声』。像这样的众生，如果不能够往生我的净土，那我法藏比丘就不够资格成佛，我就要继续修行、继续修行，一直修行到我的名号里面具足了这样的功德，让任何人口头称念就可以往生，达到这个水平，我才有资格成佛。」

而现在这一尊佛，他的修行已经达到了这个水平，《无量寿经》说：他经过了不可思议兆载永劫的修行，在十劫以前，已经于西方极乐世界修行成佛，号南无阿弥陀佛。

既然这尊佛已经成佛了，所以善导大师说：

　　彼佛今现，在世成佛，
　　当知本誓，重愿不虚，
　　众生称念，必得往生。

这一尊佛在西方极乐世界，已经成佛了。我们每个人都知道这一尊佛当初所发的誓愿没有虚假，他不会欺骗我们，对不对？既然佛发的誓愿不虚假，他说「众生称念不往生，我不成佛」，现在他成佛了，誓愿不虚假，就得出后面两句话、八个字的结论：「众生称念，必得往生。」

我们众生称念，之所以必得往生，不是因为我们修行好。一般的解释都不是这样的，都说：「他修得好啊，功夫好啊！」可是善导大师解释说：「当知本誓，重愿不虚」，是因为阿弥陀佛发愿不虚假，没有骗我们，我们众生称念才必得往生。

那众生是谁呢？就是「十方众生」，所有的人都包括在内。你是众生，我也是众生，都是凡夫，就都有妄想，虽然念佛，但是心不清净；虽然讲修行，但是修行乏力；虽然想达到凝定一心，可是总是心底有慌乱——这样的众生，就叫做众生。这样的众生，是不是前面的「十方众生」？「十方众生」不限定是某种的众生，任何的众生，有功德的，无功德的，出家的，在家的，清净的，不清净的，通通包括在内，这样的众生只要口称南无阿弥陀佛，「称念」就是口称，口称念佛，就必得往生。

这样念佛多自在啊！多欢喜啊！这就是弥陀的誓愿，这就是净土宗的根源。

我经常问莲友们：「往生极乐世界，谁说了算？」不是你说了算、他说了算，是阿弥陀佛说了算！因为他是极乐世界的教主，他为我们发四十八大愿。十方诸佛来宣扬阿弥陀佛的誓愿，也不可能离开阿弥陀佛的四十八大愿，不可能跟阿弥陀佛唱反调。阿弥陀佛说：「你往生我这里很容易，只要乃至十念。」释迦牟尼佛却说：「非也。娑婆世界归我管，你要往生极乐世界，在娑婆世界的人，我就划一个圈子，阿弥陀佛虽然讲只要乃至十念，但是我释迦牟尼佛说你要达到禅定一心不乱，达到功夫成片。」——会不会这样？不可能，对不对？

可是释迦牟尼佛所讲的《阿弥陀经》里面，的确说到「一心不乱」，我们大家就觉得这是一个难关。阿弥陀佛说乃至十念、这么容易，释迦牟尼佛怎么说一心不乱、这么难呢？这是因为大家都站在禅的、天台的、华严的立场上来看这个「一心不乱」，所以变得很复杂、很艰难。

问：所以我们应该从佛的本愿力下手？

答：对！只要我们从弥陀的誓愿着手，就抓住了核心。善导大师对「一心不乱」的解释就很简单：「一心不乱」就是「教念弥陀专复专」。你专修念佛，就是「一心不乱」。一心者，就是专心，一心，不二心；不乱是不杂乱，不杂行，不杂修，不乱不杂就是专。所以，善导大师解释的「一心不乱」，就是你相信弥陀的救度，专修念佛，这就是「一心不乱」，也就是《无量寿经》四十八大愿当中的第十八愿「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，这个就是「一心不乱」。这样的话，净土三部经的宗旨就完全贯通了，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛就完全一致了，也是上契弥陀的悲愿和释迦牟尼佛的出世本怀，下合我们众生的根机。

如果不是这样的解释，通通上不契弥陀的本愿，下不合众生的根机，怎么能往生？

以前那样的解释，都不是净土宗的，都是天台宗和禅宗的。

一、问：既然你确定自己能往生,那你为什么现在不走，还要在这娑婆世界受苦呢?

答：

1. 业报未熟故。
2. 凡心怯弱故。
3. 佛法不许故。
4. 不破世相故。

故念佛人，往生决定全凭佛愿，世寿长短一任业缘。虽决定往生，而尽寿念佛，两不相违。

二、问：既然专修念佛能往生，那净业三福也不用做喽?为什么祖师大德的著作中总提到净业三福呢?

答：以「净业三福」与「一向专念」为矛盾、相反，则是不善理解佛法。

「净业三福」为《观经》九品所含，「一向专念」乃《大经》三辈所宗，皆是释尊之金言，必不相违。两经对照，《大经》三辈、《观经》九品乃是开合不同，既然三辈皆一向专念，知九品也必一向专念。故善导大师《观经疏》言：「此经（《观经》）定散文中，唯标专念名号得生。」

三福行业，有堪不堪；专修念佛，无有不堪。三福是自力、杂善，必须回向，转趣佛愿，方得往生；念佛乃佛力、专修，虽不回向，自然乘佛愿力往生。故释尊开说三福，为引导福善行人（上中六品）归入专修念佛，而为无福恶人（下三品）直说念佛。善导大师说：「上来虽说定（十三定观）散（三福散善）二门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」如此以三福为方便，念佛为真实，由方便入真实，以真实摄方便。

修三福人，未入一向专念之前，即以三福回向求生，若不回向即不得生；已入一向专念之后，虽行三福而不执己善，犹然一向念佛人。