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《印光大师文钞》中,曾举出天台宗开宗祖师智者大师临终的示现,来说明修行证果之困难。

智者大师被后人赞誉为东土释迦,临终时,弟子问大师证入何种果位?大师回答说:「我不领众,必净六根;损己利人,但登五品。」

人在临终的时候,往往是如实之言。

智者大师说,如果我不盖庙建寺、讲经说法、领众修行,必定会达到「清净六根」的果位。所谓「清净六根」就是圆教「十信位」。断了见惑就是「初信」,断了思惑是「七信」,断了尘沙惑就是「十信位」。「七信位」就是阿罗汉,已经断除三界生死轮回,具足六种神通。

智者大师如果不领众修行,一定会证入「十信位」,但因为领众修行,讲经说法,既盖道场,又应付众生,所以不但未到达净六根的阶位,甚至连初果罗汉断见惑都没有达到,只是「登五品」。所谓「登五品」就是降伏五住烦恼。

这真是天差地别。净六根不但是阿罗汉,而且断除尘沙惑,不但不再轮回,而且如果十信满心的话,断一品无明则证一分法性,进入法身菩萨,但现在连预流果的初果罗汉也还没有。如此岂非还在三界六道里面?

这是智者大师本人最后的盖棺论定。

智者大师是皇帝给他的封号,所谓「东土释迦智者大师」,他深入经藏,智慧如海,而且禅定功深。

有关智者大师和佛门的护法伽蓝菩萨,有这么一段典故:

佛门中的护法神有韦陀菩萨和伽蓝菩萨,其中伽蓝菩萨刻的就是关公的相。三国时代的关云长、关圣帝君怎会成为佛门护法呢?典故就是从智者大师来的。

智者大师有一天在荆州玉泉山打坐入定,定中看到一位将军骑白马、拿着大刀在喊着:「还我头来!」当年关公是遭人陷害,被砍掉首级。他一生光明正大、行为磊落,可是却被人谋杀,所以他气愤在心,虽然死了也要讨回他的头。

智者大师在定中就为他开导,大意是说:这个能喊还我头来的人,岂不是本身就有头吗?何必头上安头!而且你过五关斩六将杀了这么多人,谁来还他们的头呢?

关公一听此言,当下就领悟,皈依智者大师,发愿要护持佛门,作为佛教的护法。这是关公成为佛教护法的来源。

智者大师辩才无碍,不但深入《法华经》,也一生演讲《法华经》。以前都是开大座讲经,将要讲的经文熟记,所要发挥的内容、引用的典故、譬喻,也都是凭自己的理解记忆,自然去发挥、引用、引证,没有讲稿、资料之类。

当时智者大师盘腿在法座上讲经,下面的人就静坐听讲,时间久了,听讲者要上净房、或临时有事等,就来来去去。可是智者大师一直坐在那里讲,一个《妙法莲华经》的「妙」字,足足讲了九十天。以九十天的时间去发挥「妙」字的意义,这就是「九旬谈妙」的由来。

这样的智者大师,说自己只「登五品」,遑论其他!又何况末法时代的现代人!所以我们现在学佛,尤其是学净土法门,不要心好玄奇高妙,将会因无知而迷失或被欺骗。

──摘自法义班第八堂课(2007.8.5)

我们起一个念头,当下乍看似乎无形无相,别人也看不见、听不到、摸不着,但其实这个念头当下有一种无形的力量,比光速还要快的绕了整个大宇宙,然后又回归到自己的身心上,所以我们的每一个起心动念都有它的因果。再者,起心动念也是我们言语行为的根源、动力,因为一个念头累积久了,就会有形无形地展现在言语上,甚至爆发在行动上。

所以,任何一个正信的佛教徒,不论修什么法门,都必须先要有一个基础,就是「深信因果」!只要有深刻的因果观念,人自然就会时刻检点、注意自己的三业行为有没有违背因果?因为「善因善果、恶因恶果,自因自果」,点点滴滴都会回到自己身上,这个因果律在宇宙中是丝毫不会差错的。

我们这个团体的修行不是走圣道门而是依净土门,在「宗风二──俗谛」第一段提到:「对弥陀恭敬信顺,对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」,这三句话包含了真谛和俗谛。

真谛就是「对弥陀恭敬信顺」,对弥陀的恭敬信顺要到达什么地步呢?要到达「南无」的地步,南无就是归命,要把我们最宝贵的身心性命全付托给弥陀、全交代给弥陀,完全信顺弥陀救度,统统托付在弥陀的身上;我们的生命,不只是这一生一世而已,而是贯穿着过去、现在、未来,所以,把我们这个贯穿着过去、现在、未来的,生生死死的,分段的、轮回的、无常的生命,完全付托、归托、依靠于阿弥陀佛。

如果我们真的有这一份恭敬信顺,「南无」、「归命」、「归投」、「依靠」的心的话,就会时时刻刻忆佛、念佛。忆佛、念佛是「因」,往生成佛是「果」,从现在开始,就已确定离开了浊恶的、无常的、轮回的生命,就已确定是极乐世界的无量寿、无量光、无量慈悲、无量智慧的菩萨之一了。所以就我们这一个法门的修行来讲,首先要对弥陀恭敬信顺,而这种恭敬信顺是付出身心性命的,是毫无保留的。

俗谛方面──「对他人恩慈体贴」。「恩慈体贴」就是希望对所有的人都有无私的爱,给他人带来恩惠、利益,让他人感受到我们对他的慈悲、温暖和照顾。因为学佛也是学佛的慈悲心,学佛也是回归本来人,真正的本来人就是无我地奉献众生。所以,对任何人都要有恩慈体贴的胸襟,所到之处,要能让对方感受到温暖。简而言之,学佛行菩萨道,就是牺牲自我,成就他人。当然,这个境界很高,要牺牲自己其实不容易,要无我地去成就他人,我们也难以做到,不过可以做为我们学习的目标。如果以一百为满分,六十分为及格来说,我们都是一分、二分,点点滴滴的实践、累积,并不是一下子就以满分的标准来要求自己。

「对自己要谦卑柔和」,一个修心养性的人,他是愈深入修心养性就会愈觉得自己有很多不足,自然地就会谦卑下来。有一句话说:「谦谦君子,卑以自牧」,也唯有谦卑才会发现自己的不足,才会让自己增长和升华。我们学佛,尤其是学习净土法门,首先要发现自己是一个很不足的人、很不完美的人,自己的过错很多,甚至自己是一个无能为力的人,乃至发现原来自己是龌龊、肮脏、卑鄙,能够这样的话,在学佛的道路上,才有进步的可能,才能升华。因为一个有这样存心的人,他会凡事检点自己,也就是:「行有不得,反求诸己。」在反躬自省当中,他德行的光辉,就会逐渐地亮丽出来。

所以,宗风二──「对弥陀恭敬信顺,对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」,这三点大家可以多多体会,如果做到这样的话,这个团体基本上是无诤的、和谐的、融洽的,也才能够达到清净。当然,对自己行为检点以及对他人恩慈体贴,还不是我们最终的目的,我们最终的目的是第一句──「对弥陀恭敬信顺」。

如刚刚讲的,「恭敬信顺」就是「皈命弥陀」,而皈命弥陀则是展现在念佛当中。念佛的心态是怎么样呢?不久前,我曾在讨论室写几段话,一方面是自己的心情,一方面也是借以和同修互相勉励:「修行之人,念念在道,念念不在人我是非、称讥毁誉。」一般人往往会被人我是非、称讥毁誉所干扰,所以一个立志修行的人,首先对人我是非、称讥毁誉要尽量看淡、看破,了解这些其实只不过是一个因缘和合的幻现而已;人世间的一切缘生缘灭,一个团体,甚至一个家庭,只不过是一场戏,一场梦,对这些得失成败、恩怨情仇,不必太过于执着。当然能够完全不执着、完全放得下,那是最高的修行,但是我们还是贪瞋痴的凡夫,难免做不到,但可以尽量心向往之,做几分就算几分。

第二段话就是「自觉自己是个有罪之人」,我想,所有人都不敢说他没有罪,只能说少罪,但我们自我反省,自己是少罪吗?其实是多罪!甚至是罪中的罪人。既然如此的话,一个罪人,他心中所想的一定是「怎样才能够免除最后的审判和惩罚」,这是最实际的事情,没有比这更实际的了。因为,我们既然是有罪之身,当无常来临时,我们岂不是要接受惩罚;而无常随时都会来,一个人最后如果没有往生极乐,他的下场真的很悲惨,既然这样,他就会深刻地体会到,地狱之火已经燃烧到自己的脚底,这样的人,他日日夜夜、心心念念的,一定是「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」,此外,他没有多余的闲情和时间去理会其他的事。

为什么?因为世间的一切和这个无常生死大事相比都是戏论,一个人若把全部的精神投入在虚假的戏论当中,而忘失了对自己最重要的事,这样岂不是很无知?当一个人有这样的认知,他就像是行走在白道的人一般──忘记背后的种种纷扰躁动,一心向着光明安详的净土前进。

所谓多闻薰习,这几段话我再念一遍:

  • 一、修行人念念在道,念念不在人我是非、称讥毁誉。
  • 二、我是个有罪之人,一个罪人心中所想的是:如何才能救赎自己,以免于受那一日的审判和刑罚。
  • 三、地狱之火已燃烧到了我的脚底,我日日夜夜,心心念念,只有南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯,此外,我无遑旁顾。
  • 四、行走白道的人,忘记背后,向着净土,蓦直前进。
(节录自2005年10月23日开示)

昙鸾大师的《往生论注》里说:

  有凡夫人烦恼成就,亦得生彼净土。三界系业,毕竟不牵,则是不断烦恼,得涅槃分,焉可思议?

「有凡夫人烦恼成就」,所谓凡夫,即是烦恼成就;如果不是烦恼成就,就不是凡夫,就超凡入圣了!

烦恼成就的凡夫,也能够往生极乐世界吗?昙鸾大师说:也能往生。

「三界系业,毕竟不牵」,他生生世世所造的罪业,原该被这些罪业绑住,永在三界六道轮回。可是这些罪业不能绑住他,他终必往生极乐世界。

昙鸾大师说,这种结果是「不断烦恼,得涅槃分」。也就说他今生今世还没有往生,还没有断除烦恼,就已经得涅槃分。

「焉可思议?」如何想像得到?真是不可思议呀!

什么不可思议?使具足烦恼的凡夫,不被罪业牵绑于三界六道轮回,还能够往生净土成佛,这种力量(弥陀愿力)不可思议!

所谓「得涅槃分」,又是什么涵意呢?

涅槃分──涅槃,就是不生不灭,就是佛的境界。涅槃分,「分」有两种含意:一是「一分」;二是「分齐」。

「一分」就是一部份,或者是一小部份。也就是愿生称名的人,他能够得到「现当二益」。「现益」是入正定聚,入正定聚就是得到涅槃的一部份;「当益」是往生成佛,往生成佛就是全部获得了涅槃分。

「分齐」也是佛教的名相,以现代话解释,就是等级、等位、位置、果位的意思。也就是往生便能成佛,获得涅槃的果位。现在是少分获得,往生之后,就全部得到,所以叫做「得涅槃分」。

有凡夫人烦恼成就,亦得生彼净土,也就是愿生称名,能够不断烦恼得涅槃分。三界系业,毕竟不牵。

所以善导大师说:

  自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。
——摘自〈第十八愿之义〉第十课(2005.12.18)

佛教有所谓:

  念佛一声,灭八十亿劫生死之罪。

念佛能消业障、增福慧、解冤孽、除魔难;念佛佛光摄护,菩萨相随,龙天恭敬。

善导大师说,念佛本身,具足四德,就是「忏悔、赞叹、发愿、庄严」;又说念佛有五种增上功德,即「灭罪、护念、见佛、摄生、证生」。

不论知不知,信不信,一向称名念佛,便有如此大利无上功德,故学者学此,信者信此,行者行此。

若只是强调心中感情、感受、感恩的念佛,则有阻人称念之虞,启人懈怠之过。因为众生之心,一言以蔽之,即是妄想、生灭,所谓「动念即乖」。善导大师也说:「纵发清心,犹如画水。」若不称名念佛,必是终日妄想过日。

称名念佛有「胜易」功能:弥陀名号功德最「胜」,众生称念下手最「易」,三根普被,利钝全收。就算是资质愚钝,不懂得教理的人,只要专称佛名,也得往生。舍此称名念佛法门,就不是有此「胜易」功能的「易行道」。

我们若真了解弥陀对众生的慈悲,则对佛恩、佛德的思念、感念之心,皆化为一声声「南无阿弥陀佛」。

──摘自〈第十八愿之义〉第九课(2005.11.20)

  但得莲中托化来,纵教经劫未华开,
  华中快乐同忉利,不比人间父母胎。

「但得莲花托化来,纵教经劫未华开」,只要阿弥陀佛带着莲花来,接引我到极乐世界,即使经过几劫花还未开,也没关系。

「花中快乐同忉利,不比人间父母胎。」在莲花当中,是跟忉利天一样的快乐,这跟我们在父母胞胎十月怀胎,是不一样的。

也就是说,虽然在九品的莲花里面,就算等待莲花开的时间很漫长,身心仍然是自在的,比起在地狱、饿鬼、畜生道受苦,要殊胜得多。

其实经典上讲,往生极乐世界,在莲花当中,其快乐是胜过第三禅天的。第三禅天的禅定身心踊跃之乐,超越世间任何快乐,但这还比不上极乐世界在莲花当中的菩萨。

相形之下,我们当然要求生极乐世界了。

我们在这里念佛,极乐世界就会有我们的莲花;只要我们愿生之心不变,我们念佛之行不变,这朵莲花永远都安住在极乐世界,永不凋萎。临命终时,阿弥陀佛就会带着我们这朵莲花,来到我们面前,就像《阿弥陀经》所讲的:

  其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。

我们在这里念佛,极乐世界就有我们的莲花,这真是奇妙,不可思议。

可见我们念佛,每一句都功不唐捐,每一句都使得我们在极乐世界的那朵莲花,在盛放,在灿烂。

──摘自「第十八愿之义」之七(2005.8.21)