【净宗法师：】

很难得的机缘，今天上人能到回龙寺来。这里常住大概有十几位，虽然有几位年龄稍大一点，不过出家人不管年长或年轻，出家就是为了生脱死、广度众生，这是我们的职责。可是在这个时代要靠自己解脱生死轮回是不可能的，只有靠念佛。关于念佛，也有各种不同的解释，所以希望大家对善导大师的思想要多用心。

一个人如果年纪大了，在世间做事就没有力量，在出世间的修行也感觉身体衰了，心力不够了，不过，还好我们遇到这个法门。年纪大的人，有的就是时间，刚好用来念佛，而且年纪大对无常的感受更亲切，一生回想过来，我们能做多少修行呢？所以大家更应在这当中安心念佛。

我们这个道场是净土宗的道场，大家在这里只要能够统一思想、统一知见、统一念佛，这个道场对众生就能有摄化的力量，所以每个人只要按自己的本份做好协调的工作，这样对我们本身来讲也不枉出家一场，也就能完成我们出家的使命。

借着这难得的机缘，我们请上人为大家做个开示。

【慧净法师：】

我们出家就是为了办道，所以，道场就是修行人的家。回龙寺的环境很清净，因此有心修行的人，都会珍惜这样一个好地方，把握因缘来了办生死大事。虽然我不是住在这里，但也由衷的为大家高兴，希望大家把这地方当作自己的家，尽此一生在这里安身立命、安心办道，这是非常有福报的事。

大众共住，有两点最重要：

第一点，信仰要一致。

就一般情况来说，共住不能和合，最根本的原因往往在于信仰不一致，也就是说，只要彼此信仰千差万别，即使是修行人，相互之间也会有冲突情事发生。回龙寺这里有专宗的法门──也就是净土宗，所以如果不是学净土法门的就不能共住，因为信仰不一致肯定不和合，一旦难以和合，修道之心就会受干扰，这是常住大众应有的共识。

净士法门的修持方法很容易，不论初学或老参，大家都做得到，而结果又非常殊胜，就像早上净宗法师所开示的，我们是凡夫，还有贪瞋痴烦恼，但是乘着「阿弥陀佛」名号威神功德之力，却可以让我们这样的凡夫往生到阿弥陀佛的报土，所以说下手很简单容易，但所得到的结果却很高超殊胜。凡是住在回龙寺的人，希望都能以净土宗为唯一的信仰，信仰就是生命，也就是以专修净土法门为我们的生命，以一向念佛为我们的生命，也以此为我们最基本、也是成始成终修行的唯一方法。

早上净宗法师另曾提到，净土宗有自己的宗旨，有自己的特色，宗旨与特色的文字内容不多，鼓励大家能把宗旨、特色背起来，进而多加思惟，深入体会，这样就能够不断的坚定信仰、增长法喜，受益无穷。

第二点，彼此要和合。

佛陀开示出家僧团要守「六和敬」──身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。所以大家要尽量以「和」做为我们一齐共住的生活原则。然而，要达到「和」，必须要有「忍让」之心。因为我们再怎么信仰一致，再怎么强调以和为贵，毕竟都还是凡夫，难免还会有各种情绪起伏，那要怎么办呢？就是要「以和为贵、以忍为高」，所谓「忍一时，风平浪静，退一步，海阔天空；让三分，心平气和」。彼此之间若能谦敬、忍让，相互之间就能共得受益而增上和谐。

总之，共住最重要的两点就是：第一、信仰要一致；第二、彼此要和合──以和为贵、以忍为高。

一个寺院的领导中心就是住持，住持本身信仰、思想与道心如果不稳定，大家也不能安定办道。目前回龙寺的住持是净华师，净华师心地纯善慈良，一心向道，对净土法门的信仰又很坚贞，所以希望大家在这里能协助她，巩固、拥护他的领导，同样的，相信她也会尽力护持大家修行，安心办道，尽己所能的一路照顾大家。我就简单讲到这里。

南无阿弥陀佛

各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

我们的法门，是属于佛教宗派中的净土宗，而且是纯正专一的净土宗。

净土宗这个宗名自古以来就有，可是名与实却不是很符合。怎么说呢？因为，既然讲净土宗，就必须要有专属净土宗的教理、专属净土宗修行的方法，才堪称为纯正的、专一的净土宗。可是自古以来，不管在教理方面，或者是行持方面，净土宗都是比较兼杂，既不专一，也不纯正。譬如以天台宗的教理思想来解释净土宗，这样在行持方面就难免兼杂到天台宗的行持方式；另有的以禅的思想来解释净土宗，所行持的方法也难免搀杂到禅的观念；以华严、密宗立场来解释净土宗，情形也一样。

为什么会导致这样呢？这是因为善导大师这个法脉在历史中长时间在我们中国失传了。可是近百年来，善导大师的思想、著作已重回到中国，并且逐渐有人重视、研究、发扬，让修习念佛法门的人，如拨云见日一般，豁然了解往生净土之正因、弥陀名号度生之真义。

净土法门是「易行道」，所以净土宗的特色，简单来讲就是「易」，修行方法如果不合乎「易」的话，那就不成净土宗了。

善导大师这个法脉的净土宗，是真正合乎易行道的，怎么讲呢？往生极乐世界的正因只有一个，就是「一向专称弥陀佛名」。正因是只有这个，没有两个，如果有两个以上的话，就不是正因。「因」跟「果」是互相对应的，有什么因自自然然会显现什么果，就如种瓜必得瓜，不可能种瓜不成瓜，种豆不成豆，种瓜反而成豆，种豆反而成瓜。

为什么往生的正因，就是「专称弥陀佛名」呢？因为专称弥陀佛名，是顺应阿弥陀佛的根本的誓愿。阿弥陀佛的四十八愿，每一愿每一愿都是阿弥陀佛因地所发的誓愿，但是在这些誓愿当中，必定有一条是根本性的，这个叫做「本愿」──根本之愿，那这根本之愿是哪一愿呢？就在第十八愿。第十八愿说：

　　欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

「欲生我国」是阿弥陀佛在呼唤我们，站在阿弥陀佛的立场，呼唤我们十方众生──不管圣人凡夫，不管善人恶人，不管出家在家、男女老少、智愚贤不肖。呼唤这些众生，无论如何，要把握今生今世，往生极乐世界，不要再等来世了。「欲生我国」是阿弥陀佛悲心恳切对我们十方众生的呼唤，就好像一国的长者，他在这个国家很有地位，很有道德，而且很富贵，可是他只有一个儿子，这个儿子却从小就走失了，远离父母，远离家庭，在外面独自流浪，没得住、没得吃、没得穿，到处流浪，到处乞讨，那父母怎么办呢？失散之后，就一直在寻找，寻找到的时候就呼唤他，而且要迎接他回来。同样的情景，十方众生每个人阿弥陀佛都视为独子，阿弥陀佛旷劫以来，都在呼唤我们，而且要迎接我们到极乐世界去。

只要愿生彼国，愿生弥陀净土的任何众生，现生阿弥陀佛就先以光明来摄取他（光明摄取是保护的意思），临终就亲自显现来迎接他到极乐世界去。所以第十八愿说「欲生我国」，站在弥陀的立场，是弥陀悲心的呼唤，保证要迎接我们到极乐世界，保证念佛的人，必定往生极乐世界。因为念佛是因，往生是果，所以第十八愿是「念佛往生愿」，如是因，必得如是果。

站在我们众生的立场来讲，听闻到阿弥陀佛为我们发愿，为我们累积功德，呼唤我们接受他的救度，让我们知道，只要专称他的名号，愿生他的极乐净土，就可以到极乐世界成佛，那么我们就顺阿弥陀佛的愿，愿生他的极乐世界而念佛。我们要好好想一想，以我们的根机、能力如果不愿生极乐世界的话，难道还有别的法门可以让我们解脱生死轮回吗？还有别的法门让我们这样愚钝、障重的众生今生今世顺利的、安然的往生极乐世界吗？没有！因此我们就顺着弥陀的第十八愿，弥陀说你要「欲生我国」，那我们就「愿生彼国」，这样我们的愿跟阿弥陀佛的愿就一致、相应了，在阿弥陀佛的愿力跟功能之下，众生必定往生极乐世界，所以「有愿必生」。

「欲生我国」那接下来呢，此后我们就「专称弥陀佛名」就可以了，这个也就是第十八愿所讲的：「欲生我国，乃至十念」。

「乃至十念」是阿弥陀佛最彻底的慈悲的显现，显示弥陀救度众生不用任何的条件，而且对任何的众生都平等的救度，「乃至」临终，躺在病床上，仅剩还有「十念」的时间才接触到这个法门、才听闻到弥陀的救度，才想要离开六道轮回往生极乐世界，那个时候他念佛只能念十声，十声念完他就断气了，当下就往生了。乃至这种众生，弥陀都要救度他了，何况其他的众生岂会愿生而不能得度呢！所以，「乃至十念」这四字确实的显示了弥陀慈悲彻底、平等无条件的救度。

接下来：「若不生者，不取正觉」。这样的众生，如果不能往生极乐世界，阿弥陀佛说，他不成佛，他不够资格成佛，他没有力量成佛，必须使任何「乃至十念」的众生都能够往生极乐世界，阿弥陀佛的功德才成就，才有资格成为「南无阿弥陀佛」。

为了使「十方众生」，「乃至十念」也能往生，阿弥陀佛经过了兆载永劫的时间，积植菩萨无量的德行，才成为南无阿弥陀佛。所以，如果阿弥陀佛没有成佛的话，我们就没有名号可以称念，我们再怎么样也不能往生极乐世界，因为阿弥陀佛如果还没有成佛，表示还没有极乐世界，同时也还没有成就这句万德的名号。而如今，「若不生者不取正觉」的阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛的成佛，就成就了我们的往生，「我们往生的功能」成就在「阿弥陀佛的成佛」之上，所以「若不生者」，若十方众生称念弥陀佛名而不能往生的话，阿弥陀佛就不成佛，可说他的成佛，是依靠我们念佛而能往生的功德之上；而我们的往生，也依靠阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」这个功能成就之上，所以阿弥陀佛发这个第十八愿，是把我们众生跟他结合在一起，绑在一起发愿的，我们不能往生，他不能成佛，他不能成佛，我们就不能往生。

四十八愿当中，「若不生者，不取正觉」这八个字只有第十八愿才有，第十九愿没有，第二十愿也没有，所以第十八愿是四十八愿的根本，也唯有第十八愿，是净土宗专一纯粹之所在，也是净土宗的根本。因为若没有第十八愿，就没有十方众生之往生，若没有第十八愿，也不能建立起净土宗根本的教理。

既然他已经成佛了，表示我们只要随顺弥陀的本愿，称念南无阿弥陀佛，就没有一个不往生的。当然，如果有人，他的念佛不是为了往生极乐世界，而是为了下辈子再当人，享受人间的富贵，或者想生天，享受生天的福报，如果是这样，当然就不能往生，因为他根本没有愿生之心。如果有愿生之心，此后都专称弥陀佛名，善导大师说「十个人，十个人往生；百个人，百个人往生」，真正符合「易行道」，所谓「三根普被，利钝全收；万人修，万人去」。

历代以来，阐释这种教理的，只有善导大师这个法脉，其他的祖师大德，从他们的著作中并看不出有这种阐释、发挥。不过，这也因为长期以来善导大师的著作思想失传于我们中国，所以一千多年来，祖师大德们就无法接触到善导大师的著作，所以就没有这一种思想，这是比较可惜的。反而，千年后的今天，我们有缘逢遇善导大师这个法门，可说是历史的宠儿，福报特别大。

善导大师对净土法门最终的结论就是「专称弥陀佛名」。因为佛教是实践的宗教、修行的宗教，道理讲的再多、再高深玄妙，目的就是要行持，那净土法门的修行在哪里？就是专称弥陀佛名，专一称念「南无阿弥陀佛」。简单不简单？很简单，他只有六个字，不像其他咒语，音节比较难念，字数比较多；也不像诵经，经文很多；也不像深入经藏，要有智慧；也不像参禅打坐，很困难，也不必到深山去闭关修行，就这么简单，六个字而已，甚至连老了，躺在病床上了，念四个字也可以。可是如果只有简单却不容易做到的话，那也不是易行道，然而净土法门是既简单又容易，只要有嘴巴，会讲话，就能够念，即使哑巴，只要他有心，也可以在心中默念南无阿弥陀佛，那你说容易不容易呢？非常容易！

净土宗、净土法门必须要合乎这个容易性，才堪称为净土宗。因为阿弥陀佛他对我们十方众生的救度，是只要我们「愿生弥陀净土」，此后「专称弥陀佛名」，就乘上他的愿力了，如果不是这样，还要有很多的条件，那阿弥陀佛的慈悲就有限，而不是无限了。所以念佛的本身不是靠我们凡夫的功夫，也不是靠我们凡夫的功德往生极乐世界，是因为这一句弥陀佛名，有阿弥陀佛愿力所成就的往生功能在，所以凡夫念佛的本身，就已经是依靠阿弥陀佛的愿力、契应阿弥陀佛的愿力了。

所以念念都是靠弥陀的愿力，不是靠我们的功力，如果必须靠我们的功力，那就要强调心清不清净，有没有妄想杂念，有没有功夫成片⋯⋯等等，可是纯正的净土宗不是这样的。念佛的本身就已经靠上了弥陀愿力，念佛的本身就已经在领受弥陀的功德，你只要念佛，念佛的本身就已经获得了弥陀的救度，就这么简单！没有其他高深玄妙、奇特、奇异、不寻常的，都没有。如果要高深玄妙，或者要有什么境界的话，那就不是易行道了，这样的法门就不是三根普被，利钝全收，万人修万人去了。

今生，我们有缘逢遇这样的教理，希望大家就尽形寿、献身命的专门弘扬这个法门，把其他不纯粹的先搁在旁边，唯有弘扬这个法门，让每一个众生每一个人都有往生的希望，都能百分之百的解脱，才是阿弥陀佛大慈大悲的所在。

　　信受弥陀救度，专称弥陀佛名，
　　愿生弥陀净土，广度十方众生。

这四句偈语是「净土宗宗旨」。净土宗是讲「弥陀救度」的法门，弥陀主动为我们发愿，为我们建设极乐世界，主动呼唤我们接受他的救度，接受他的接引到极乐世界，所以在《无量寿经》就说：「心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。」「法王」就是佛，「救世」是救度世间所有众生。意思就是说，阿弥陀佛要成为能救度世间任何众生的一尊佛，所以阿弥陀佛是一位救度众生的佛，因此才称为「救世法王」。经典上明明白白、清清楚楚就已经把救度世间众生的涵义显现出来了。

对于弥陀救度的法门我们要「信受」，「信」就是相信不要怀疑，可是如果不了解道理的话，要我们不怀疑是不可能的，因为所谓的「信」，是信客观的事实。我们道理了解了，自自然然会在心中形成「信」，而不是要我们自己去起这个信、勉强发这个信。那要如何信呢？就是多看我们出版的这一套书，多听我们出版的光碟，这样你不去求信，也没有勉强自己信，自自然然的信就在我们的心中了。信了之后，就自然会去受持，所以「信」是相信，「受」是受持，也就是相信弥陀的救度，受持弥陀的救度。

如何受持弥陀的救度呢？我们这个法门是易行道，没有什么高深玄妙、达不到、做不来的，只要「专称弥陀佛名」，专一的称念南无阿弥陀佛，就是在接受弥陀的救度，就是在领受弥陀的功德，就拥有了往生极乐世界的身份。

如果是修诸杂行，回向往生，那就不是完全接受弥陀的救度，没有完全领受弥陀的功德，也可以说，是对阿弥陀佛的救度有所怀疑，所以才在念佛之外，还要加上这个功课，加上那个修行，加上那个功德，然后再绑在一起做回向，认为这样往生才可靠，认为这样阿弥陀佛要救度我力量才够，否则恐怕弥陀的力量不够救度我，如果这样的话，就是不了解弥陀救度众生的这个道理，没有完全信受弥陀的救度。

一个人如果真正了解净土宗的道理，真正信受弥陀的救度，他的行持是非常专一单纯不繁杂的，是「简而不繁」的（简单不繁杂），是「易而不难」的（容易而不困难），是「浅而不深」的（浅显易懂不深奥），是「明而不昧」的（明确而不模糊），是不模棱两可的。也就是一向专称南无阿弥陀佛，这样往生就决定了，就往生有份了，也就是说，已经给弥陀救到了。

因为我们专称弥陀佛名是顺着阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛说，你要「欲生我国，乃至十念」，所以我们就「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。因此我们宗旨才提纲契领，开宗明义，就提出「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。

那极乐世界是什么样的境界啊？是弥陀的报土，这报土是无上涅槃的境界，所以善导大师就解释说「极乐无为涅槃界」，极乐世界是无为涅槃的境界。所谓「无为」就是不需经过加功用行，自自然然的，这个叫「无为」。如果到了极乐世界，还要经过多少的时间，还要修种种的法门才能成佛，那就是有为而不是无为了。

「涅槃」就是不生不灭，也就是没有品位阶级、没有高下。既然无为就是涅槃，涅槃就是无为，所以我们只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够到达涅槃无为的弥陀净土，就能快速成佛；那快速成佛会怎么样呢，就能「广度十方众生」。没有说成佛不度众生的，成佛自自然然就有佛的大慈大悲，有佛的大智大慧，有佛的大愿大力，有佛的大神通，所以自自然然、不用勉强的就能够到十方世界度众生。因此我们净土宗的宗旨就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」

总之，净土法门是既殊胜又容易的，可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了，能够持守的戒定慧都不去持守，不是的。正确的意思是：就往生的正因来讲，只要称名念佛就圆满具足了；但是我们是学佛的人，佛教的基本教理就是「诸恶莫作、众善奉行」，能够持守的善业当然要尽量去持守奉行，而尽心孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀本来就是做人的本份，否则就称不上是学佛的人了。因此，每一个念佛人都应该站在他士农工商的身份上，尽量去做他所能做的、应该做的人伦道德。

其实，一个念佛人对自己机根的不堪应是更甚于其他人的，比如以孝顺父母而言，我们检讨自己，我有没有孝顺父母？如果真心要去孝顺父母的话，就会发现我们并没有百分之百的在孝顺父母，当严格要求自己要孝顺父母的时候，会发现我们达不到那个标准，这时候，一个念佛人的心情会怎么样呢？他会跪在佛前感恩、忏悔：南无阿弥陀佛啊，如果没有您的救度，我连孝顺父母都达不到，更何况慈心不杀、修十善业？以自己的功夫、功德，怎么可能脱离三界六道轮回呢？那这辈子岂不是注定要堕落地狱吗？所以就以惭愧的心、感恩的心来念南无阿弥陀佛──对自己惭愧，对弥陀感恩。

因此学佛的人、念佛的人，每个人都应该自勉，坚定地站在自己的岗位上，善尽责任义务，敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民，而来念南无阿弥陀佛。

壹、宗旨与特色

佛教之各宗各派，都必有其「宗旨」，若无宗旨，即不能成为一宗一派。

一宗一派之宗旨，都必有其「特色」，若无特色，即不能超出各宗各派。

净土宗「宗旨」是：

　　信受弥陀救度，
　　专称弥陀佛名，
　　愿生弥陀净土，
　　广度十方众生。

净土宗「特色」是：

　　本愿称名，凡夫入报；
　　平生业成，现生不退。

贰、释宗旨

一、总释

「宗旨」共有四句二十四个字。第一句「信受弥陀救度」是开宗明义，显示本宗是救度的法门；第二句「专称弥陀佛名」指出救度的方法，只要专称弥陀佛名，即蒙弥陀的救度，即是领受弥陀的功德；第三句「愿生弥陀净土」是救度的目标，念佛始终以往生弥陀净土为唯一目标；第四句「广度十方众生」显示净土宗是大乘无上的法门，念佛成佛，自利利他，广度众生。

二、信受弥陀救度

1.弥陀救度

(1)救度之特质

净土宗是「救度」的法门，就是信受弥陀的救度。既然讲救度，就表示解脱不是靠我们自己的能力，也不是我们有能力解脱的。因为我们没有能力达到，所以能力或力量的本身是在另一方，在哪一方？在弥陀那一方，我们众生的解脱是全靠弥陀救度的。

既然是救度，必需对方有绝对的爱心、绝对的力量才谈得上，譬如要去救济贫困的人，若没有爱心，就会见死不救；虽有爱心想救度他，也必需有能力，不然救度不了。有绝对的爱心、绝对的力量，这个就是所谓的大慈悲、大愿力。

「大慈悲」是绝对的平等，没有任何差别观念，所谓无我相、无人相、无众生相、无寿者相，是冤亲平等、自他一体的，所以，大慈悲就是大慈大悲，就是绝对的爱心。至于，所谓绝对的力量，就是不管被救的对象是怎样的根机，都能够救得了，如果有的众生救得了，有的救不了，那就不是绝对力量的救度了。

(2)救度之经证

有人说在佛教当中很少使用「救度」这样的文字。其实在经文之中，倒是不乏用「救」和「度」这个字，即使没有用「救」或「度」，相同含意的却是非常的多。

《无量寿经》的另一部译本《大宝积经如来会》就说：

　　能救一切诸世间，生老病死众苦恼。

意思是说，佛福慧圆满，具足智慧和福德，能救一切世间所有众生生的苦、老的苦、病的苦、死的苦，也就是能救众生的四苦、八苦、三界六道轮回的分段生死苦，甚至三界之外的变易生死苦，这里很明确就用救，救度的「救」。

又说：

　　心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
　　利益世间使安乐，不成救世之法王。

阿弥陀佛发愿，不但要除掉我们的贫穷，也要给我们富贵，亦即使我们往生极乐世界成佛，如果他不能达到这个目的，就「不成救世之法王」，他就舍弃救度众生的法王之身。这里也是用「救」，而且说是救世的法王。天主教和基督教通常都说「救世主」，在佛教，阿弥陀佛在兆载永劫之前就已发愿说他要成为救世的法王，尤其阿弥陀佛是佛中之王，法王就是佛，所以在这里就明确提出救度的「救」。

在《大集月藏经》说：

　　唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。

也就是说唯有佛，是众生的父亲，菩萨还不是。我们这个娑婆世间的父亲再怎么样的爱我们都是有限的，往往也不是有智慧的，而且疼爱我们也只是一世而已，隔世就互相不认识了。况且，这一世会成为父子，若不是因报恩而来，就是报冤而来，不是还债而来，就是讨债而来，都是彼此六道里面生死轮回，互相报恩或报怨来还债的。所以世间的父亲虽说也是父亲，可是我们要晓得这不是究竟的，是有漏的，因此要互相引导来接受弥陀的救度，彼此解脱生死轮回。

「唯佛独是众生父」，唯有佛是我们独一的、众生的父亲，所以我们一切众生的父亲就是佛。

「于烦恼火而救拔」，我们众生都是受烦恼火的燃烧，佛就是要把我们从烦恼之中救拔出来，救度我们、拔济我们，所以说「救拔」，在这里也很明确的就用「救」。

经典中即使没有用「救」，也是用别的字眼，因为中国字字源丰富，意义广涵，很多很深，而且字也都很美。像《无量寿经》开宗明义就指出，诸佛如来出生于世间都为了宣说弥陀的救度，所以说：

　　如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，
　　欲拯群萌，惠以真实之利。

「如来」当然现在就是指释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，目的是「欲拯群萌」，就是为了拯救我们烦恼众生。「惠以真实之利」，开示我们真实之利的弥陀救度法门。真实和权假是相对的，表示其他的法门是权假的。权假的意思不是虚假，而是暂时的方便引导。因为没有权假就不能进入真实，所以权假是进入真实的门户。

至于「度」，在经典中引用的就更广泛了。

《庄严经》言：

　　常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
　　为彼群生大导师，度脱老死令安稳。

说：

　　彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，
　　但以酬愿度生，现在西方。

也就说，阿弥陀佛不是十劫以前才成佛，也不是兆载永劫以前才发愿修行，而是无始以来就已经成佛了，只因为他无穷无尽的悲心，因此现在还在极乐世界要救度十方众生，所以说「酬愿度生」而显「现在西方」。

《无量寿经》也说：

　　令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双；
　　我当愍哀，度脱一切，十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安稳。

「我当愍哀，度脱一切」，阿弥陀佛悲愍十方苦难众生，要度脱十方苦难众生到极乐世界，使他们得到清净安稳，没有烦恼惑、尘沙惑、无明惑，这就是清净安稳。

所以《大经》说：

　　设满世界火，必过要闻法，
　　会当成佛道，广度生死流。

劝导我们十方众生，即使三千大千的火海在面前，我们也要冲过去听闻弥陀救度的法门，这样就能「广度生死流」，就能自利利他，彼此都度脱生死轮回，往生成佛。如果我们不冲过这个火海，将来也会堕落地狱的火海。意思就是，再怎么样的艰苦，我们都要不惜辛苦的去追寻这一个救度的法门。

唐宋之后的中国佛教有「跑江湖」的典故，意思是，视生死事大，无常迅速的修行人，一听到在江西有善知识在宣讲解脱的法门，就立即行动赶到江西求法；或听到湖南有善知识在开示成佛的法门，就立刻赶到湖南参访，为 了解脱生死大事，不惜身命，四方游历，所谓：「一钵千家饭，孤身万里游；为了生死事，随缘度春秋」，辛不辛苦？辛苦，但总比冲过火海轻松。所以印光大师就说：

　　如来拯济无方，广度众生须度我；
　　吾辈竛竮没寄，不念弥陀更念谁。

以上是有关「度」的说明。

(3)救度之祖证

净土宗是救度的法门，「救度」这两个字不但有经典的依据，也有祖师的传承。宗祖善导大师说：

　　诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
　　亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。

我们在六道之中沉沦，偶而伸出头，马上又沉没下去，也就是说，在六道轮回中，我们偶而生而为人，呼吸一下为人的空气，接着又沉沦三恶道，受到极大的痛苦，我们这样的众生是阿弥陀佛迫切要救度的。至于已经超凡入圣的阿罗汉，有救没救都还不迫切，所以说「亦如溺水之人，急须偏救」，就用这个「救」。他沉在水中要赶快救他，慢一点就来不及了。「苦者」、「常没众生」、「溺水之人」，急切需要救度，必须加以救度，而且要特别偏重地去救度。善导大师在此开示我们，净土法门是救度的法门，而且是「急救」、「偏救」的法门。

善导大师又说阿弥陀佛就是救度的佛，住立空中，目的是为了「举足救迷」。善导大师于《观经疏》（善全第181页）以问答解释说：

　　弥陀在空而立者，但使回心正念，愿生我国，立即得生也。
　　问曰：佛德尊高，不可辄然轻举，既能不舍本愿，来应大悲者，何故不端坐而赴机也？
　　答曰：此明如来别有密意。但以娑婆苦界，杂恶同居；八苦相烧，动成违返；诈亲含笑，六贼常随；三恶火坑，临临欲入。若不举足以救迷，业系之牢，何由得免？为斯义故，立撮即行，不及端坐以赴机也。

阿弥陀佛为了救度我们这些随时会堕落三恶道火坑里的众生，而一直站着，以便随时拨脚来救度，立即救到，立即带回净土。如果是端坐在那里，只怕起身来救就来不及了，所以说「举足救迷」、「立撮即行」、「不及端坐」。

2.信受

阿弥陀佛救度我们，我们信受──相信接受阿弥陀佛的救度。

「信受弥陀救度」的「信受」是引自《阿弥陀经》所言：

　　汝等皆当信受我语，及诸佛所说。

信是相信，受是受持。所以《阿弥陀经》又说：

　　闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

就是信受释迦牟尼佛所开展的这个法门，以及十方诸佛所保证、所护念这个法门。阿弥陀佛的这个救度法门是释迦牟尼佛所开展出来的，所以我们信受释迦牟尼佛所讲的，就是相信、接受弥陀的救度。

三、专称弥陀佛名

那要怎么样的信受呢？是怎么样的心理状态，怎么样的行为才是信受弥陀救度呢？非常简单，就是「专称弥陀佛名」。所以接下来就说「专称弥陀佛名」。

佛度众生有种种方便，有用「神通」度众生，有用「光明」度众生，也有用「名号」度众生，阿弥陀佛是用「名号」度众生，所以我们就以「专称弥陀佛名」来信受弥陀救度。在《大集月藏经》也说：

　　诸佛如来有无量名号，系心称念，皆生佛前，即是名号度众生。

《鼓音王经》就说：

　　受持彼佛名号，其心坚固，忆念不忘。

意思是说，我们众生要持受弥陀名号，而且永远不变，坚固不退，同时时刻忆念不忘。因此善导大师才说：

　　一向专称，弥陀佛名。

所以我们的宗旨「信受弥陀救度」，接下来就是「专称弥陀佛名」，这一句就是依据善导大师的法语而列出。

1.专称之相──专称即是一向

「专称弥陀佛名」也就是「一向专称弥陀佛名」的意思，「一向」就是从早到晚，从现在到临终，不管什么时候，什么地方，为了什么事情，都是专称弥陀佛名，这就是「一向」。不是早课诵〈楞严咒〉、〈大悲咒〉、〈十小咒〉，晚课才诵《阿弥陀经》、或拜《八十八佛》，不是这样的，即使是早课也是只专称弥陀佛名，晚课也是只专称弥陀佛名。我们要往生弥陀净土固然是专称弥陀佛名，要超度祖先、帮助他人往生极乐世界也还是一向专称弥陀佛名，不是说超度就诵《地藏经》、《金刚经》或者拜什么忏修什么法，不论什么因缘，全部都是专称弥陀佛名；要求消灾延寿，也是专称弥陀佛名，不是去诵〈药师咒〉或其他咒；要求家庭平安、事业顺利、福慧增长，还是专称弥陀佛名，这个就是「一向」。一者不二，从现在到未来，叫做「一向」，所以我们的宗旨就是「专称弥陀佛名」。

2.专称之益──专称即蒙救度

「称名」是弥陀的本愿，是弥陀对我们的要求、规定，对我们来讲这种要求可以说毫无压力，让我们知道并没有门槛。再者，由于名跟体是一如的，称名的本身就是跟阿弥陀佛的本体相接触，所以依第十八愿所说，称名时就跟阿弥陀佛「机法一体」了。「机」指众生，「法」指弥陀，「机法一体」就是说念佛的众生跟救度的弥陀是一体的，因为「你若不能往生我誓不成佛，我若成佛你必定得往生」。这个就是阿弥陀佛和众生的关系。

同时由于这一句名号是「光明名号」，名号就是光明，光明就是名号，只不过名号是有声音，是可以解释的，而光明是没有声音而不可思议的。因此，我们专称弥陀佛名的人，自自然然就蒙受弥陀的「光明」「摄取不舍」。也就是说，即使我们不知道，也不祈求，可是自自然然就在弥陀的光明之中。好像我们这个念佛堂，电灯打开就充满光明，同样的道理，我们念佛就能获得弥陀的照耀和温暖。「摄取不舍」就是现生保护我们、照顾我们，让我们业障消除，福慧增长，逢凶化吉，遇难呈祥，消灾免难，一直到临终都不离开我们，不嫌厌我们，不舍弃我们，我们临终的时候，他就现身亲自接引我们到极乐世界，因为有这一种含意，所以阿弥陀佛才称为南无阿弥陀佛。因此，我们只要专称弥陀佛名，自自然然本身就是已获得弥陀的救度，就是已接受弥陀全部的功德。

有关弥陀「光明名号摄取不舍」的功能，善导大师有一段法语：

　　彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；
　　唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。

也就是说，凡是念佛众生就已在阿弥陀佛无量、无碍的光明之中保护着，永远不会离开，一直到临终接引他到极乐世界。有这样自然的功能、功德才叫作阿弥陀，这就是「阿弥陀佛」的定义。所以这一句光明名号的功能、力用就是在寻找、倾听念佛的人而加以摄取不舍的。

总之，我们这个法门所谓靠他力、佛力、愿力、功德力，因为名号的本身就是阿弥陀佛，所以有佛力；名号的本身是弥陀的愿力所成就，所以就是佛的愿力；名号的本身是佛功德所成就，所以名号有功德力：我们是「自」，而名号是「他」，我们的法身慧命是靠弥陀名号的力量得救度，所以是靠「他力」，因此我们专称弥陀佛名时就是领受佛的功德，蒙受佛的救度。

3.专称之由──专称是佛本愿

为什么专称弥陀佛名呢？是因为弥陀愿力。第十八愿只有说「乃至十念」，而《观无量寿经》的〈流通分〉也只有说「持无量寿佛名」，而不是说观无量寿佛相，所以净土三经的结论之经《阿弥陀经》只讲「执持名号」，不讲三学、六度、万行、各宗各派其他法门。「执持名号」就是「执持称名号」，所以龙树菩萨说：

　　若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

「执持名号」就是「称念弥陀佛名」。龙树菩萨解释「执持」两个字就是「称」，所以说「执持称名号」。

四、愿生弥陀净土

称名的目标就是为了往生极乐世界，所以善导大师以第十八愿的精神解释《观无量寿经》，并以此总显净土三经的宗旨而说：

　　以念佛三昧为宗，
　　一心回愿往生净土为体。

也就是说，以专称弥陀佛名为「方法」，以往生弥陀净土为「目标」，所以我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，这个都是依照善导大师的法脉。

以念佛三昧为宗，「宗」是指方法；一心回愿往生净土为体，「体」就是目的地。所以「专称弥陀佛名」就是善导大师所讲的「念佛为宗」；「愿生弥陀净土」就是善导大师所讲的「一心回愿往生净土为体」。我们始终都是为了度自己也是为了度他人，所以到了极乐世界自然就能够倒驾慈航的来「广度十方众生」。

我们「专称弥陀佛名」目标是为了「愿生弥陀净土」，只要专称弥陀佛名，就必定往生弥陀净土；所以「信受弥陀救度」之后就是「专称弥陀佛名」，接下来就是「愿生弥陀净土」，前后有这种连带关系。再者弥陀净土是我们的目标，同时愿生弥陀净土兼有一个伟大的目的，就是「广度十方众生」。不只能够脱贫，而且能够致富；不仅能够致富，而且能够成为大布施的长者。

五、广度十方众生

所以，第一句「信受弥陀救度」是开宗明义，显现我们这个法门是「救度」的法门，是靠佛力救度的法门。我们没有任何出离解脱的力量，但尽管没有力量，可是因为接受弥陀的救度，没有力量就变成有力量，没有功德就变成有功德，就能够脱贫致富，还能够布施。那怎样接受弥陀的救度呢？方法在第二句，就是「专称弥陀佛名」，第三句是目标「愿生弥陀净土」，目的是第四句，到那里之后我们便有绝对爱心绝对力量「广度十方众生」。

可能有人会说，我到极乐世界享受就好，至于广度十方众生的大事业让给别人做好了。（众笑）不是这样的，只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，到那里，这种卑劣的心态就完全没有了，我们的心态自自然然就会广大起来，是欢欢喜喜的，有大慈悲、有大愿力去广度十方众生的，这是自自然然，不必勉强，不必造作的。就好像出生为飞禽，它自自然然就会飞；出生为鱼，自自然然就会游泳；生在天界，他不需透过修行，当下就具足五种神通；同样的，往生极乐世界，不需经过长时的加工用行，自自然然就跟阿弥陀佛的内心外相都一样，如《庄严经》说：

　　我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中；
　　如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。

极乐世界是涅槃的境界，到了极乐世界一切都是现有的，都是自然的。所以各宗各派的行者最后大多归向极乐世界，因为到了极乐世界就能够让他永离六道轮回，快速证得佛果。

我们自我检讨，我们是怎样的人呢？我们是一个充满贪瞋痴、充满业力的凡夫，所以善导大师说我们是「罪恶生死凡夫」，这样的生死凡夫，如果不蒙受弥陀的救度，只有堕入地狱的份；即使今生有幸生而为人，离了人身，来生还是会堕落。所以每一位众生都必须信受弥陀的救度，因此每一位念佛人都是蒙受佛恩的人。

六、邻王救护之义

《大方便佛报恩经》有这样的比喻：「有一位老百姓得罪了国王，因此国王要抓他去杀头，他要求救，要跟谁求救？他得罪的是国王，国王不可能救他，全国之人也无人能救他，所以只好去向邻国的国王求救，幸好邻国的国王心地非常慈悲，就跟他说，好，我保护你，你只要不离开我的国家，遵守我的法令，你就能一辈子平安无事。」他本来是一个死刑犯，是随时会被抓去砍头的，可是因为他投靠邻国，所以不但不会被砍头，而且一生平安。以我们众生来说，只要我们贪瞋痴未断、烦恼未伏，就是得罪三界六道的魔王，我们有没有得罪三界六道的魔王？（众答：有！）所以魔王要抓我们去杀头，怎么杀呢？堕落地狱道就是杀头，堕落饿鬼道就是杀头，堕落畜生道就是杀头，在六道头出头没就是杀头，永无脱离三界的机缘，这个就是根本的杀头。所以，三界六道的凡夫，没有一位不需要弥陀的救度。

三界火宅，众苦充满，三界──欲界、色界、无色界，释迦牟尼佛形容三界就好像是火在燃烧的房子，我们住在火在燃烧的房子里面会安稳吗？不可能！一定是恐惧的不得了。三界就是六道，所以三界是火宅，六道是火宅，如果我们生生世世，世世生生都没有机缘脱离三界六道的话，我们能安稳过生活吗？一分一秒都没办法！那种痛苦、那种悲伤是没办法形容的，我们依然生生世世、世世生生在永远的悲伤中，依然生生世世、世世生生在永远的生死长河当中无法脱离，注定永恒的轮回。幸好我们的邻国──极乐世界，虽然字面上说极乐世界远在十万亿佛土的西方，但是释迦牟尼佛也说「去此不远」。我们邻国的阿弥陀佛， 他知道我们在火宅中痛苦交煎，不得出离，所以不等我们的拜托要求，就主动的帮我们准备极乐世界让我们去归入。阿弥陀佛还提醒我们，我们都得罪了六道的魔王，永远会被砍头，某某人！我就是为了你而准备极乐世界的，你要投靠极乐世界才能究竟得安乐，否则只有永恒的痛苦。所以《庄严经》就显示阿弥陀佛长劫以来的呼唤：

　　轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。

而且

　　常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

这个「拔」就是「救拔」，把他救度离开阿鼻地狱，离开六道而到达涅槃的极乐世界。

阿弥陀佛说你只要遵守法令──专称弥陀佛名，只要不离开极乐世界──愿生弥陀净土，我就能让你离开三界六道轮回，而且获得永恒的生命，获得无量的光明，获得和佛一样的庄严妙相，还有度众生的大悲愿力。不但能让我们脱贫，而且让我们致富，使我们雍容华贵。

七、总 结

净土法门一般是讲「信、愿、行」，就我们的宗旨而言，乍看起来好像顺序是「信、行、愿」，其实信愿行或信行愿，意思都是一样的，只是就弥陀救度的方法来讲，所以第二句就先提出称名，而称名不是为了人间天上的福报，他的目标是第三句──愿生弥陀净土。有的人不清楚净土宗的宗旨，会质疑怎么不发菩提心行菩萨道，只想到极乐世界享乐呢？不是这样的。净土宗也是大乘的法门，大乘的精神是自利利他的，但要利他之前先要成就自利，如果自己还在苦海中浮沉的话，怎么能够拯救苦海的人呢？一定必须要先上岸，进一步才来谈有没有力量救苦海中的人。宗旨的排列，同时又有押韵，第二句专称弥陀佛名，第四句广度十方众生，「名」与「生」押韵，同时「愿」排在第三，也是为了与第四目的相呼应，所以就做这样的排列。

这四句宗旨，「信受弥陀救度」，显示不是依靠其他诸佛菩萨的救度，而是专一信受弥陀的救度；「专称弥陀佛名」，不杂称其他诸佛菩萨的名号或咒语；「愿生弥陀净土」，十方净土固然很多，可是我们所愿生的就只是弥陀净土；「广度十方众生」，目的就是成佛度众生。这四句宗旨很浅显，但也在浅显中蕴含有这些广博的连带的关系。

参、释特色

净土宗「特色」是：

　　本愿称名，凡夫入报；
　　平生业成，现生不退。

「本愿称名」：专称弥陀佛名是根据阿弥陀佛的本愿，所以是「本愿称名」，善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。

有人会说，说「称名」就可以了，为什么必须加上「本愿」二字？有本愿二字也还不过是称念阿弥陀佛的名号，没有本愿二字也是称念阿弥陀佛的名号，同样是称名，难道还有什么差别吗？不知道只有「本愿」的称名才是净土宗的特色，没有「本愿」就没有净土宗的特色，不是净土宗的称名，就和一般的称诸佛菩萨的名号，和一般各宗各派所修行的称名没有什么差别，没有特别超胜了。

为什么呢？比如说诸佛菩萨的名号都有功德，称念都能消灾增福，但称念阿弥陀佛的名号，不是一般的消灾增福，而能直接往生极乐报土，这是因为阿弥陀佛发了「称名必生」的本愿，而诸佛菩萨并没有这样的本愿，所以说「本愿称名」，有了「本愿」二字就能显示弥陀名号超胜诸佛的名号。虽然都是称名，称念弥陀本愿所成就的名号，就和称念一般诸佛菩萨的名号功能作用大不一样。

又比如各宗各派的修行人，也都会称念诸佛菩萨的名号，甚至也称念阿弥陀佛的名号求生极乐，但他们都是以各宗各派的理论来解释称名，或者认为：虽然称念阿弥陀佛名号，但如果不能清净持戒，恐怕不能往生；或者认为，称名而没有达到禅定境界，不能往生；或者认为，称名没有开显佛心智慧，不能往生。这些都是因为不了解阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛的本愿其实并没有这些要求，而是不论何人，只要称名愿生，都统统往生的。所以各宗各派的称名也就不是弥陀本愿的称名，不是「本愿称名，而是「持戒称名」，或者「禅定称名」，或者「智慧称名」等等。

也就是为了显明弥陀名号超越一般诸佛名号的救度功能，以及净土宗的称名是人人可行，没有任何条件限制的称名，所以提出「本愿称名」。提出本愿，就能显出净土宗的称名有「专」的要求，有「胜」、「易」的特点，专称弥陀一佛，胜过称念诸佛，易于诸宗之行。当然，这些都是教理上说明才必要的，一个「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」的人，即使不了解这些，也自自然然地念念称名都契符本愿救度之理，也就是本愿的称名。不过话说回来，一般人如果不了解弥陀本愿，让他信受弥陀救度可能信受不来，让他专称弥陀佛名也专不下来。

「凡夫入报」：所愿生的弥陀净土，是弥陀的报土，我们蒙受救度的人是凡夫，所以是「凡夫入报」。善导大师以问答说：

　　问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
　　答曰：若论众生垢障，实难欣趣。正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

又说：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

十方诸佛都有报净土，但十方诸佛的报土凡夫不可能往生的。各宗各派的修行人最后大多回向求生阿弥陀佛的净土，但他们也都以各宗的教理解释弥陀的净土，认为凡夫能往生的只是化土，或者说凡圣同居土。只有净土宗说「凡夫称念弥陀佛名，往生弥陀报土。」所谓「无为涅槃界」。为什么？因为弥陀本愿。所以说「本愿称名，凡夫入报」，这是净土宗的特色。不是这样就不是净土宗，不是净土宗就不是纯正的净土法门，不是纯正的净土法门往生就不定，往生也不能直入弥陀的报土。

「平生业成，现生不退」：「平生」相对于临终，「业成」就是往生净业已经成就，功德已经圆满，资粮已经具足。不等待临终，也不等待修持到某种境界功夫，就是以凡夫现下的身份，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，往生大事已经成办，已经不是娑婆界中人，已经属于极乐圣众数，这叫「平生业成」。一般的观念认为，一辈子念佛修行，往生都还没有定，一颗忐忑不安的心就一直悬在那里，一直到临终见佛来迎，往生之业才决定下来，也就是「临终业成」。但依净土宗的修行，临终念佛的人才是临终业成，平生念佛的人即是平生业成。

「现生」相对于来生，现处于娑婆，还未到极乐；「不退」又名「必定」、「正定聚」，就是必定成佛之位，不会退转下来。一般认为凡夫在此世界是退转的，只有往生到极乐世界之后才不退转，也就是「来生不退」或「极乐不退」。但净土宗的教理是说凡夫「现生不退」。

为什么会「平生业成，现生不退」？因为彼佛本愿。

《无量寿经》言：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。」意思是要我们闻说阿弥陀佛名号之后，从此而后就专念这一句名号，念念当中都有一种至诚恳切回转向西方的愿生心，佛陀就跟我们授记「即得往生，住不退转」，当下就拥有往生的身份，而且具足不退转的功德，所以说「平生业成，现生不退」。因此昙鸾大师就解释说「若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。」这也就是平生业成，现生不退。

昙鸾大师又说：「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议！」所以我们这个法门也是不可思议的法门，「有凡夫人烦恼成就」，凡夫的定义就是烦恼成就，从上到下，从内到外，每一滴血都充满了贪瞋痴，具足烦恼，这个就是凡夫，所以说有凡夫人烦恼成就。本来有烦恼是不能脱离三界的，何况往生净土，可是有凡夫人烦恼成就也能往生净土，三界六道的业力绑他不得，岂不是不断烦恼而得到涅槃的身分。所以昙鸾大师就说，唉呀，这不是我们此世界之凡夫所能想像得来的。

净土宗特色有四句「本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退。」第一句「本愿称名」是根本，是总的因；后三句是果。因为本愿称名，所以凡夫入报，而且是平生业成，现生不退。

问：第十八愿的往生和第十九愿、第二十愿的往生有何差异？依不同的愿往生之后又有什么差异？

慧净法师：第十八愿、第十九愿和第二十愿这三愿又称为「摄生三愿」，第十八愿、第十九愿称为「当机愿」，第二十愿称为「结缘愿」。

第十八愿是直接乘弥陀的愿力，进入弥陀无为涅槃境界；众生的往生和阿弥陀佛的成佛是同时成就的；第十九愿是发菩提心、修诸功德，回向极乐世界，如果能这样的话，也能够往生。所以第十八愿、第十九愿也称为「当机愿」，是今生往生的愿。

第二十愿是「结缘愿」，愿言：「设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国。不果遂者，不取正觉。」因为他求往生的心愿不恳切，系念我名也不专诚，到最后并没有往生，只是种下了因，所以叫「植诸德本」。这个「植」的意思，就是现在种下了种子，要等到未来时机成熟了才会开花结果。「植诸德本」的范围很广，六度万行都是德本，如果只将念佛当作是六度万行的内容之一，则念佛也是德本之一。

个人今生虽然没有往生，但是阿弥陀佛大慈大悲，本来就是要救度十方众生，一旦跟阿弥陀佛结了缘，阿弥陀佛就永不放弃，生生世世跟随他，这一辈子没有往生，下一辈子就继续调摄他、接引他。所以第二十愿是植诸德本的愿，也称「三生果遂愿」，或「系念果遂愿」。这个愿显现出阿弥陀佛无尽的慈悲，结了缘就一定会往生，这一世不能往生，下一辈子乃至下下一辈子就能往生。

因为有阿弥陀佛的「摄生三愿」，我们才能够往生极乐世界，我们今生能够依据第十八愿修持，肯定是宿世，有过第二十愿的修持。第十八愿「若不生者，不取正觉」，就显示阿弥陀佛的成佛跟十方世界念佛众生是绑在一起发誓的──念佛众生不能往生他就不成佛，他成佛的同时必须圆满完成念佛众生往生的一切功德资粮。所以第十八愿叫做「根本愿」，是跟我们绑在一起的。

第十九愿是阿弥陀佛为了引导修圣道门的人往生极乐世界而发的愿，愿言：「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。」圣道门的行者是发菩提心修诸功德的，如果他以他修行的功德 回向往生极乐世界的话，阿弥陀佛也保证会来迎接他；但是如果没有回向，就不能往生。

第十九愿所接引的是「发菩提心，修诸功德」的众生，因此，就法来讲是困难的，就对象来讲，不是全部的众生，而是十方众生当中，少部份能够发菩提心修诸功德的人，而且往生之后有可能落入花胎当中，为什么？因为他是依靠发菩提心和修诸功德来 回向往生，不是专依靠弥陀，不专依靠势必对弥陀有所不了解，有所不了解就不能产生信，没有信就表示心态有怀疑。因为「疑惑佛智」，所以会落入胎宫。

《无量寿经》言：「若有众生，以疑惑心，修诸功德，愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。于此诸智，疑惑不信；然犹信罪福，修习善本，愿生其国。此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁；常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。是故于彼国土，谓之胎生。」五百岁是长时间的形容词，跟《观经》的九品是相呼应的，九品花开有一瞬间的，有一日一夜的，有七天的，有七七四十九天的，有六劫、十二大劫的，时间各不定。九品也是回向修诸功德而往生的，所以有雷同的地方。

由第十八愿、第十九愿、第二十愿，显示阿弥陀佛的悲心无尽，是要广度十方众生的。第十九愿开展的，就是《观经》所讲的「定善」跟「散善」，依据善导大师的解释，《观经》是为了引导修圣道门的行者进入弘愿门，亦即引导第十九愿的行者归入第十八愿。如果了解第十八愿与第十九愿的差别，原来是修持第十九愿内容的，就会归入第十八愿的专称名号，就达到阿弥陀佛的目的了。

「发菩提心，修诸功德」，解释容易，但做起来很困难，以「四弘誓愿」来说，「众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，若要靠自力修行，在因地修行时，一定要发菩提心、行菩萨道而累积功德，而且要难行能行，难忍能忍，难舍能舍。只要有发菩提心、行菩提行的机缘，就要把握机会去完成。譬如现在需要接受器官移植的人非常多，一个发菩提心的人，就应该立刻去捐肾或捐肝或捐骨髓，如果舍不得这样的做，那发菩提心岂不是假的？所以，单单就发菩提心来讲，就不容易了，何况要「修诸功德」。

第十八愿不需要这样，第十八愿说「若不生者，不取正觉」，众生和阿弥陀佛是一对一的：你的往生就是我的成佛。我成佛了，你就百分之百能往生；你能够百分之百的往生，我才能够成佛。所以，龙树菩萨的《易行品》，没有解释第十九愿，也没有解释第二十愿，他只解释第十八愿，显示「易行」的就是阿弥陀佛的第十八愿，真正净土法门的教理就是第十八愿。如果不是以第十八愿为内涵而阐释的，那就不是易行，也不是纯粹的净土法门。

昙鸾大师解释天亲菩萨的《往生论》而著作《往生论注》，在《论注》最后结论的地方，昙鸾大师提出了三个愿：第十八愿、第十一愿、第二十二愿。他不提其他的愿，四十八大愿浓缩之后就是这三个愿，第十八愿是往生的「因」，第十一愿是往生的「果」，第二十二愿是往生的「功能力用」。

因为有第十八愿，众生专称佛名，乘佛愿力，必定往生。不怕不成佛，只怕不能往生，只要往生，就必定成佛；不怕不能说法度众生，一旦成佛，必定就具足大慈悲大愿力。

昙鸾大师引用第十八愿之后，作了一个简要明了的结论：

　　缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。

如何依靠阿弥陀佛的愿力呢？就是「十念念佛」──平生之机上尽一形，临终之机下至十念、一念。所以，十念念佛的本身就已经是靠阿弥陀佛的愿力，靠阿弥陀佛的愿力，就在专称弥陀佛名；专称弥陀佛名便得往生，而且永远脱离三界六道的生死轮回。

往生极乐世界就能够证到第十一愿所讲的「果」，也就是「住正定聚，必至灭度」，证得涅槃。由《论注》的文，非常明显的，在第十八愿（因）之后就讲第十一愿（果），然后就能够「现前修习普贤之德」（第二十二愿），还来娑婆乃至十方世界广度众生。

「普贤之德」不是指普贤菩萨，是指到十方国土显化救度十方众生的普贤之德。普贤菩萨也是依据阿弥陀佛的第二十二愿而来的，因为是阿弥陀佛在兆载永劫之前（比普贤菩萨早），就发下了行普贤之德的第二十二愿，由此可知普贤菩萨也是依据第二十二愿而来的。

问：再请问上人，第十八愿是直入报土，第十九愿和第二十愿是入化土，三辈往生是否先入化土？是否归属到第十九愿？

慧净法师：第二十愿是果遂愿，是「顺后往生愿」，它无所谓在报土或化土，因为是在未来往生。未来他如果依第十八愿专称弥陀佛名，往生之后就是在报土；如果他依第十九愿修持，那就另当别论。极乐世界是报土，没有化土，都是报佛的境界，只是借用化土的名称来形容胎宫五百岁而已。如果就第十九愿和三辈来对照的话，第十九愿就是三辈的内容。其实三辈不是真的在讲三辈的修行，善导大师就有解释，之所以讲三辈，是为了引导任何根器的众生都能够专念弥陀佛名。有关这部份，我有将善导大师《五部九卷》的法语编成一本《善导大师语录》，也有将净土宗的经论与传承，简要的编成一本《净土宗经论之要文》。

问：众生的佛性平等，我们曾经杀害了不少的小动物，会不会障碍我们的往生？我们食用的粮食，都会施洒农药杀生，我们又应该如何自处？

慧净法师：《华严经》有说：「众生的罪业如果有实体的话，尽虚空不能纳受。」我们所讲、所了解的杀业、盗业、淫业、妄语业还算是很少很少的，生生世世以来，我们的罪业不可称、不可说、不可思议的广大，但是这一些罪业跟阿弥陀佛救度众生的愿来讲，就如同沧海之一粟，完全不会障碍弥陀无碍光明的救度。

善导大师解释说，阿弥陀佛的光明摄取不舍，唯摄念佛众生，不摄其他的杂业行者，因为念佛众生有三缘：「亲缘」、「近缘」、「增上缘」，善导大师说：「众生称念，即除多劫罪」，称名念佛就能消除我们多生多劫的罪。单就今生这一辈子，如果过去是从事杀鸡、杀鸭、养鸡场、养鸭场⋯⋯等行业，所杀的众生可说太多太多了。但是念佛「即除多劫罪」何止是一生一世呢？

若「临命终时，佛与圣众，自来迎接」，我们在临命终的时候，还没有断气之前，阿弥陀佛、观世音菩萨及大势至菩萨率领清净大海众来迎接我们，善导大师说：「诸邪业系，无能碍者」，我们生生世世所造的种种业，原本能够绑住我们堕落三恶道，永远在六道轮回，但是这些业都无能障碍弥陀的救度，可以说，众生的罪业跟弥陀的救度是风马牛不相及的。

印光大师就说：「阿弥陀佛是万德洪名，如同大冶洪炉，我们多生的罪业，如同空中的片雪」，空中的片雪还没有接近大冶洪炉就融化掉了，众生多生的罪业之于弥陀的救度也是一样，原本会导致我们停留在三恶道的业，只要愿生称名念佛，就好相片雪遇洪炉般的化掉了。如果没有弥陀的功德力的话，我们生生世世将都在轮回里面，永无出离之期了。

念佛的人，心态上首先要知道：我的业障不会障碍弥陀的救度。否则就是太小看阿弥陀佛了。

「我们再多的罪业，都不能障碍弥陀对我们的救度」，有这样的观念与了解，我们就会感戴恩德而痛哭流涕，心就会谦卑柔软。人既有惭愧、谦卑、柔软的话，三业行为、气质、相貌、命运、人格就会转化。

弥陀把我们看成他的独子，为我们发愿，把整个法界的功德布施给我们，把能够成佛的无为涅槃极乐世界布施给我们，本来我们应该是地狱的沉沦者，现在我们领受到、尝到了弥陀无为的布施，自然也会再布施出去。阿弥陀佛原谅我们、包容我们，不跟我们计较，如果真正体会到弥陀的悲心的话，我们就会有少分的同理心能包容、原谅别人，不与人计较；甚而是感恩别人对我们的包容与体谅。

因为了解自己的根机，知道起心动念都是贪瞋痴，希望没有贪欲却做不到，希望不生气却做不到，希望体贴他人却做不到⋯⋯，就会感觉到很惭愧、无地自容，这颗心就会谦卑柔和下来。「柔」就是柔软的，「和」就是温和的，心平气和的。当然，我们凡夫都是如《地藏经》所讲的：「其性刚强，难调难伏」，也因为这样，就更加的惭愧；因为更加的惭愧，所以会时时刻刻提醒自己更加的谦卑柔和，会彼此互相体谅包容，因为我不是圣人，你也不是圣人，我会犯错，你也会犯错，甚至于我所犯的错比你更多。所以一切的一切，只要体会到弥陀的悲心，三业自然会转化。因此，大家可以反观，若有与人相处不合，常常起烦恼，就要检讨自己，一方面可能是自己对弥陀救度的悲心不够了解，一方面是自己的习气太重，不要一味的指责别人。

所以，净土法门能够让我们随缘尽份的行六度而又不执着，不然的话，想行六度却又做不来，将一直无法安心。

问：某某寺有提倡十天念佛一百万句，有不少人踊跃参加。一天念佛十万句，这样是否属于自力、圣道法门的观念？或者这样才是上根人的修行？

慧净法师：「圣道门」跟「净土门」的分野，在于他所修的行，是不是为了要愿生弥陀净土；若不是，就属于「圣道门」。

善导大师对净土门有正行跟杂行、自力跟他力的分判，是就「往生」这件事来讲的；如果不是就往生来讲，那就无所谓正行跟杂行、自力跟他力。

一天念佛十万声是很勇猛精进的，是自力或他力，就要看他的心态。如果他认为：必须一天念佛十万声才能够往生，或者这样往生才可靠，或者这样才合乎弥陀的愿，临终弥陀才会来迎接他，才能必定往生。如果是这样的心态，就有自力的成份。

第十八愿说：「乃至十念」，《阿弥陀经》说：「若一日⋯⋯若七日」，如果自觉在一天能够念十万声，甚至更多，那为什么不念呢？所以就尽量利用分分秒秒的时间「南无阿弥陀佛⋯⋯南无阿弥陀佛⋯⋯」。如果是这样的心态，就无所谓自力或他力，因为他不是认为必须要这样才能够往生，他没有这样的观念，他只是惭愧自己有这个时间可以这样念佛，那为什么不念呢？这是一种根机的自我策励。

阿弥陀佛救度十方众生，本来就没有规定条件。为什么呢？因为十方众生的根机都是不等的，有的人可以做这样的自我策励，有的只能做几天、或一段期间这样的策励，有的根本就做不到，只能随他的环境、根器去念佛。

对阿弥陀佛来讲，十方众生一律平等，所以阿弥陀佛不立条件，因为众生的根机不等，难以立下条件；也由于阿弥陀佛的悲心无尽，对十方众生平等地完成往生的功德资粮，完成进入报土就快速成佛的功德资粮，使得虽然在此土有分根机高、根机低的众生，但到极乐世界都平等的证果。就如前面所讲的大冶洪炉，不管是铁、铜、锡、银⋯⋯，虽然价值各不相同，可是一旦进入大冶洪炉，就同样成为纯金，到了极乐世界都是「三十二相，八十种好，皆令如佛。说经行道皆如佛」，易行道的可贵就在这里，完全靠佛力。如果是靠自己的话，我们岂不是要在这里先累积自己的功行，提升自己的根性，到了那里才能够快速成佛？净土法门不是这样。

净土法门完全是靠阿弥陀佛，因此昙鸾大师才会提出「他力」这两个字来显明，我们只是依循第十八愿所讲的「专念弥陀佛名」，就如此而已。你一天能够念十万声、二十万声，或是能够念五万声、一万声，或者是几千声，都可以，只要是尽力、尽份就可以了，因为众生根机本来就各不一样。

所以，我们的宗旨就提出「救度」这两个字，显现出净土宗是救度的法门，所谓救度的法门就是靠对方而不是靠我们自己，如果我们有能力，那就无需被救度了，所以净土宗宗旨开宗明义就说「信受弥陀救度」，如何被救度？方法就是「专称弥陀佛名」，目标就是为了「愿生弥陀净土」，目的就是自他两利「广度十方众生」。

问：莲池大师曾说，一般人是没有办法一天念佛十万声，连他自己也做不到。那如果能做得到的人，是否就是上等根机的人？如果念得很快，随口滑过，是否没有效果？

慧净法师：经典上说「一念有六十刹那，一刹那有九十生灭」，可是我们一般人因为心念很粗，所以感受不到。一个人的心愈细、愈寂静，甚至入禅定的话，对于经典上所讲的就能够感受得到，所以他一天不只可以念佛十万声，甚至可以念好几十万声。以我们来说，必须从早到晚、分分秒秒都在念佛，而且是念四个字，这样就可以达到十万声；可是如果是念六字，而且字字都要念得很清楚的话，就达不到十万声了。因此能够一天念佛十万声以上的人，也可说他是上等根机的人。

那上等根机的人到了极乐世界之后境界是不是比较高？不是的。净土法门是三根普被，普同齐一。也就是说，在这里（娑婆世界）有上中下的根机，但是我们往生的「因」都是这一句「南无阿弥陀佛」，上根人不是以上机的功行求往生，下根人也不是以下机的功行 回向往生，完完全全都是靠南无阿弥陀佛这一句万德洪名，这岂不是舍掉各个根机，而归入专念弥陀的一机，所以说：「万机就是一机」。

莲池大师的往生不是靠他的戒德，是靠这一句弥陀名号；一个五逆谤法的人，也不会因为他的五逆谤法而障碍往生。因为完全都是靠这一句弥陀名号。

问：善导大师说：在极乐世界的人，因为他已经往生了，所以没有再升起往生极乐世界的愿望，善导大师也说：我们念佛要作得生想。现在，只要我念佛，我的信愿已定，那我就一定会往生；既然已经决定往生了，那我还要不要有求生西方极乐世界的愿望？我在这个世间是不是什么都可以做了吗？因为我已经往生了，不论善恶、放逸、不要求自己，也没有什么念佛、或求生西方极乐世界的愿望，这样我临终的时候，我能不能往生？

慧净法师：念佛是易行道，他可以口称，也可以默念，不论在大雄宝殿、念佛堂、乃至厕所、房间，走路、工作都可以念，如果他不念就表示他的愿生之心很薄弱，是属于第二十愿的根机。凡事都有它的理则，你所讲的一念能否往生？不合乎它的理则。

一个真的愿生极乐世界的人，不可能只念一念，除非他是临终之机，一念之下就要往生了；如果他的寿命延长的话，他不可能就只念一声，若只念一声就表示他根本没有愿生之心。

有愿生之心的话，就不可能只念一声而已。《阿弥陀经》说：「若一日⋯⋯若七日」尽形寿都会念这一句名号，自自然然就会这样。他的愿生之心就会如同种子下地，虽然看不到种子，可是是有种子在里面的，他不需要每念一句佛号都还要再加上：「我要往生、我要往生⋯⋯」，不需要的。他是愿生之心长存心中，而此后只是专念弥陀佛名而已，这就是「众生称念，必得往生」。

另外，就往生上来讲，才有自力、他力之分，所以不管是第十九愿的「发菩提心，修诸功德」，或者是第二十愿的「植诸德本」，我们应该随缘尽份的做，是在家众的话，就三纲五常、敦伦尽份，奉公守法、为世良民；是出家众的话，要尽量奉行受持三皈、具足众戒、不犯威仪，以每个人能做到程度尽量去做。虽然这样，可是对于往生来讲，他不会认为我做到了哪个程度往生才有了把握，或是不做到某个程度往生就有障碍，不会有这样的观念。包括为了引导众生而做种种方便的善事，譬如为了引导众生的四摄法：布施、利行、爱语、同事，也知道那跟往生没有关系，因为往生的正定业是「专称弥陀佛名」，不是靠其他。

如果有人认为：有阿弥陀佛可以依靠，那就可以想做什么就做什么，反正有念佛就好了，甚至可以为非作歹，这样也是不合乎理则。一个愿生极乐世界的人，不可能会因为有弥陀的依靠，而尽量、故意去为非作歹，不会这样的。

问：有人说：「念佛要念得清畅响亮、微妙和雅，如果阿弥陀佛感应到了，就能够往生。」如果不能念得清畅响亮、微妙和雅，阿弥陀佛是否可以感应到？能否往生？

慧净法师：那是在形容极乐世界的音乐，不是说我们这里的。第十八愿里面没有这一些。

问：是不是可以说：第十八愿是自己念佛求往生？第十九愿是修诸功德，然后引导人家念佛，自己再求往生？

净宗法师：可以去看善导大师对第十九愿的解释。善导大师根据《无量寿经》的三辈文，解释第十九愿是引导上、中、下三辈根机的众生一向专念无量寿佛。

我们对经文的理解，要根据经文和祖师的传承，这是一个原则。有时候我们会依自己对经文的理解，觉得灵光一闪，认为我这样的理解也不错，可是这个一定要有祖师的传承。自己的理解看法可以提出来请问善知识，如果没有善知识可问的时候，就要自觉依据祖师传承的解释比较稳妥。

问：如果生死心不切，念佛不能相续，念佛没有法喜又不能得力，这样能够往生吗？要怎么样对治？

慧净法师：第十八愿说：「至心信乐，欲生我国」，「至心」就是生死心很恳切，也就是愿生心很恳切。生死心不切的话，就是不定业。

一个愿生心很恳切的人，并不说现在就非往生不可，是百分之百想往生，但是不一定是现在。因为现在或许还有理想、抱负，或者现在往生会有其他不能圆满的地方，比如因为还年轻，家里上有老、下有小，他也晓得往生很好，可是责任未了，但是因为他愿生心强的缘故，他晓得将来他一定会往生。

对治的方法，就是去理解这一个法门，晓得念佛的简单、可贵及大利益。因为晓得它的好，就会喜欢好乐，如果不晓得它的好，喜欢好乐的心就产生不起来。如果晓得念佛的好处，不用人家鞭策，就自然会如善导大师讲的：「行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。」

法喜的来源有两种：一种是理解弥陀的悲心救度，自然就会有法喜，另一种是尝到了念佛的甜味，也会有法喜。

要理解弥陀的悲心救度，可以从教理下手。那要如何尝到念佛的甜味呢，要能「熟处转生，生处转熟」。

我们一出生，不必学习就很熟悉的是什么？是五欲、妄想和杂念，这些都不用学习就自动运作，而最陌生的就是这一句佛号，想专注的念却念不下去，念得很苦涩、念得很杂乱⋯⋯，那要如何「熟处转生，生处转熟」呢？如果住在道场，早课除了诵《阿弥陀经》之外，其余的都是一句弥陀名号念到底，晚课也是如此。也可以利用其他的时间静坐念佛，或者在寂静的地方自己经行念佛，久而久之就会有因念佛而寂静的法喜产生，自自然然就会慢慢的喜欢念佛。若是在家自己修行，最好培养晨坐念佛，早晨一起来就打坐念佛。

我时常勉励莲友，早晨有三静：第一心灵宁静，第二空气清净，第三环境安静。涅槃之乐就是佛的乐，佛就是没有妄想杂念，他处在空的境界当中，空的当中有大乐，空就是寂静。早晨的心是最接近佛性的，因为昨日的种种烦恼，经过一夜的睡眠，已经沉淀下去了，今天的任何事情尚未起心动念，这一段刚睡醒的时间，是处于寂静最接近佛性的阶段。所以，不要一起床就动脑筋思惟今天要做什么？要处理什么？暂时不要去动脑筋，维持那一种寂静的状态去念佛，就会让我们更契入念佛的法喜。

所以，就从这两方面下手，一种就是多念佛，早上上殿的时候，尽量不要东张西望，要安于这一句佛号上，不是共修的时候，就静坐念佛。晚上或是其他的时间也是如此，久而久之就会养成念佛的习惯，就会有寂静的法喜。所以，这个法喜是从教理上而来，也是从念佛上而来。

问：我们如果专念这一句弥陀名号，那这样我们就一定能往生极乐世界？

慧净法师：专念佛名是正定之业，刚刚所讲的「平生业成，现生不退」，我们就专念这一句弥陀佛名。我们要深入教理，目的就是要了解为什么「专称弥陀佛名」就「必定往生」的道理，了解它、信受它，此后就依教奉行。

整个佛教都不是在讲理论的，始终都是归于实践，我们往生的正因就是称名，所以称名就「必定往生」。如果年纪大的人，懂得「众生称念，必得往生」，那也不必再去看其他的，就天天从早到晚、从晚到早，就「南无阿弥陀佛⋯⋯南无阿弥陀佛⋯⋯」对于是非苦乐都不去计较，这样的话，往生就会很安稳顺利。那也不是说如果你不这样的话，往生就有困难障碍，不是的，照样往生；只是恐怕与一般人一样会有病痛之类的一些小障碍，但这一些小障碍，障碍不了弥陀的救度。

如果一个人凡事不跟人家计较，凡事不起瞋心、不平不满，老是一句「南无阿弥陀佛⋯⋯南无阿弥陀佛⋯⋯」，人家赞美他的时候，也是「南无阿弥陀佛」，诽谤他的时候，也是「南无阿弥陀佛」，这一种人的往生最顺，往往也会预知时至，正如所谓的「身无病苦， 心不贪恋，意不颠倒，如入襌定」。所以年纪大的人，最好就专念这一句弥陀名号，不要跟人家计较，亦即「于世无求，与人无诤」。

至于年轻一辈的话，就尽量的背诵我们净土法门重要的法语，把它背起来，如同在我们的阿赖耶识田中种下了种子，它一定会发芽成长的，这一些法语会在我们的脑海当中发芽发酵，就会生智慧、生信心、生法喜的，将来若要弘法布教，也能够方便自如的来应用。我们有出版随身书，因为二十六开的书籍比较大本，有时候看到那么大本，会让人望而生畏，随身书比较小本，比较扼要精华，目前有：《善导大师语录》《净土宗之特色》《净土宗经论释要文》《印光大师精要法语》都可以去读、去背诵这一些，这四本掌握我们这个法门教理的核心。

问：如果极乐世界的存在能像美国存在般的真实感就好了，因为这样愿生西方的心就会恳切起来。

慧净法师：所谓「理论不如证据，事实胜过雄辩」，《金刚经》言：「佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者」，佛在很多经典上都有讲到极乐世界，而且祖师也都有这样的传承，他们的智慧人格比我们高百千万倍，所以圣言量会让我们取信。可是众生的根机不等，有的是宿世薰习过来的，一看一听之下就立即相信；有的宿世薰习的比较少，虽然听闻了，也不一定能够接受。其实圣言量就是一种证据了，若我们信不来，必须以事来证明，事就是《净土圣贤录》、《念佛感应录》所记载的，这些都是一种证明。

其实我们的根机真的很低劣，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》就明确地说：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」可是对佛陀所讲的话，我们都还要打问号，对祖师的传承训示我们也都不轻易的相信，只相信自己的自我意识，你看我们的业障有多么深重？

弘一大师也说：「以因果感应的事迹，来作为教理的取信方便。」学佛的人，除非是上根利机者，听到教理当下就能够信受，不然心中都会有疑，都会想找证据，所以平常可以多阅读教理及念佛感应方面的事迹。

问：有人说：「完全相信阿弥陀佛的救度，相信念佛一定往生」，这样的状态是入魔？

慧净法师：佛陀有说：「对不信之人，莫说此经此法」，因为会让人家诽谤。对方会这样说，是因为他根本不了解这个法门。不过，「行有不得，反求诸己」，如果我们所讲的、所做的别人不能信服，其实不应该去质问对方，而要反求自己，因为是自己的德行不足以让人家相信。总之，应该先反省自己，一定是自己有缺陷、自己有问题。跟他人相处也是一样，如果不能和别人和谐的互动，这都是我们自己的问题。

修行人要能自觉一切都是自己的错，要培养自己的三业德行，深入教理，这样一出口人家就会相信，甚至于你不出口，人家就会觉得你道气感人。

问：阿弥陀佛是用什么方法，把他的万德放在南无阿弥陀佛这六个字里面？

慧净法师：这个等到你往生极乐世界之后，就不问自知了。

这个我们理解不来，阿弥陀佛是怎么样的？那是佛的境界，菩萨不知道，罗汉不知道，何况是我们呢？固然我们众生会起种种的念头，但是要晓得我们这些念头是无谓的、不需要的。《大经》说：「二乘非所测，唯佛独明了」，阿弥陀佛是何等的佛，十方诸佛都自叹不如了，何况是我们要理解阿弥陀佛是怎么样把他的功德放在南无阿弥陀佛这六个字里面？所以六字就是万德洪名，就是功德的结晶，这个我们只能信顺，这个法门讲信就是在这里。若要等我们通通理解了再信，就很难讲这个信了。我们不晓得阿弥陀佛是怎么样把他的功德融入在名号当中的，我们就是信。

问：净土宗讲「平生业成」，如果我们平时也有愿生之心，但在临终的时候起了贪瞋痴之心，这样能不能往生？

慧净法师：既然是「平生业成」，就没有不往生的。所以，只要有愿生弥陀净土的心，然后以我们的根机来专念这句南无阿弥陀佛名号，临终的时候自有弥陀的护持，就如刚刚讲的「诸邪业系，无能碍者」。不用担心临终的时候会不会因为昏迷而不能念佛、或是有病痛而念不出佛、或起瞋心而不想念佛，也不用担心遇到火难、水难、地难、空难⋯⋯能不能往生？都不需有这些顾虑。阿弥陀佛有大智慧，他早就知道我们有什么样的业障，临终的时候会是怎么样的情况现象，一切弥陀自有安排，我们只要静待弥陀来迎接就好。

《观无量寿经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，事实也是如此。阿弥陀佛的光明，只有一个目的，就是摄取、保护念佛的众生。现在看着他、保护着他，临终时就显现来接引他。《无量寿经》说：「其国不逆违，自然之所牵」，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，自自然然的就会让你往生极乐世界，这是「愿力自然」，自然如是因、如是果。所以，念佛人永远都在弥陀光明的袋子里面，再怎么样想脱离弥陀光明的袋子都是不可能的，再怎么样想堕落地狱，也是不可能的。有这样的理解，就能够老实、安份安心的去念这句弥陀名号。

问：印光大师说，在临终的时候，若起了贪瞋痴之心，这样的话，恐怕不能往生？

慧净法师：这是一种方便性，是勉励我们在心性上，要尽量的谦卑、柔和、无诤，也就是刚刚所讲的，一个人只要是在有事无事的时候，都专念这一句阿弥陀佛名号，于世无求、与人无诤、凡事不起瞋心，这样往生就会比较平顺。如果一方面愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，一方面脾气却很大，容易起瞋心、喜欢跟人家计较，这样平时会快乐吗？一定不会快乐的。如果在临终的时候瞋习又起，就会有痛苦的障碍。当然愿生心不变，临终的时候阿弥陀佛就会示现，只不过当下还是在瞋心当中。但阿弥陀佛一示现，瞋心就消失了。

问：自己也有愿生之心，可是念佛时愈想虔诚恭敬，心却反而有另外一种不敬、想反抗的念头汩没着，这样的念头会不会障碍往生？如会障碍的话，要如何对治它？

慧净法师：众生都有这种心态，你说出了众生的心声。如果没有自我要求，就会觉得无所谓，但是愈想要求，愈觉得自己达不到。

人都是贪瞋痴的凡夫，都是有所求的，阿弥陀佛那么慈悲、伟大，我们却达不到那样，瞋心自然就起来了。就像年幼的小孩子，他不是不孝顺，可是，如果父母没有满他的愿的话，这个小孩就会有一种不平不满的瞋心。虽然说这是凡夫自然会有的心态，但是我们要晓得这是不当的心理，这样就会产生惭愧心。所以，愈想对人恭敬，会愈发现自己很难有真正恭敬的心；没有要求自己孝顺父母、奉侍师长时还以为自己有在尽孝道，一要求自己的时候，就愈感到自己是一个不孝子；愈要求自己不杀生、要圆满十善，愈发现自己达不到，这时候就会如善导大师所讲的：「常怀惭愧，仰谢佛恩」，就会「念念称名常忏悔」，就会如同宗风俗谛所讲的：「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」愈是要求自己、愈理解弥陀的救度，就愈发现自己不是人，头就会愈加的低垂，这样就是对自己谦卑柔和。不然的话，一般人都以为自己不傲慢，是很有恭敬心的。

印光大师有说：「佛法在恭敬中求，一分恭敬，一分利益，十分恭敬，十分利益。」我们也知道这样的道理，但要自我要求的时候，才会晓得自己不是一个具足恭敬心的人，阿弥陀佛在为我们发四十八愿之前，早就看清楚我们是这样的人，所以那样的心态不碍往生，但是如果心里产生邪见，诽谤弥陀、诽谤正法，那就不能往生了。

因为我们是业障的凡夫，自然会有这样的现象。我也和你一样啊，心底偶尔会产生对弥陀的不平不满，这就是凡夫，在座的每一个人应该都有这种心理状态。净宗法师你有没有啊？

净宗法师：有，愈有愈靠倒。愈有愈知道我们就是这样的众生，就好像我们脸上长了疮，父母都知道，那就这样子了，所以，我们才需要念佛啊，才迫切的需要弥陀的救度；如果我们都百分之百的纯净，那我们不需要念佛了。

问：若有愿生之心，但是就像藕益大师所讲的信愿念佛，每天持续地只念一句佛号，不念第二句。可是临终那一天却没有念，这样的人，这样的状况，能不能往生？

慧净法师：当然能往生。但是我们要了解藕益大师的用意，藕益大师是要劝导人信受愿生称名的容易性，而不是说只能念一句，不可以念第二句。若有信受弥陀救度的话，他是不可能只能念一句的，我们看书、听话要了解作者的原意，不然就成为依文解意了。

问：善导大师、藕益大师、印光大师都有讲：念佛要作得生想，得生想要怎么作？是不是现在每天的念佛都要作得生想？

慧净法师：「念劫一如」，一念就是永劫，永劫就是一念；你作得生想的这一念，是存在心中永远不变的，等于是时时刻刻都有作得生想。我们的愿生心是存在阿赖耶识田中的，至诚恳切愿生极乐世界的愿生心存在着，不必一方面念佛，一方面还要起个作愿生想的念头，不需要这样。

善导大师、藕益大师、印光大师这样讲，都是「前方便」，在引导我们要有深信、要切愿、要力行，之后，就都归于一向专称弥陀佛名，不必再时时念念去观想极乐世界的依正庄严，也不必再起心动念「我要往生，我要往生。」

在《净土三经一论大意》有一个比喻：一个上班的人，他下班的时候，他不必起心作意说「我要回家」，他自然就会回到家去。为什么？他去上班就是为了养家糊口，下了班，他要到那里去？当然是会回家，根本不必刻意的自我提醒。

我们是以往生极乐世界作为归宿，不然就永远要在三界六道轮回了。所以，在我们心中就有一种「当我命终时，我就要回极乐世界」的坚定心意。这一种心是存在内心深底，不必刻意去提醒的。

为什么需要有前方便呢？如果要往生极乐世界的心不确定的话，那就要提醒自己去培养，这是对初机者而言的；如果已有这样的愿生心，那就不要再刻意去自我提醒了。

就你而言，你有没有愿生之心？（答：有）那你就不必再时时刻刻提醒自己了，只要归入专念弥陀佛名就好。

善导大师在《观经四帖疏》的结论说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」无论讲信、讲愿、讲行，最后都要归入行。当我们信受弥陀的救度，极乐世界就是为我而设的，就是我的家，是属于我的；当我们信受了弥陀的救度之后，还需要常常起这个念头吗？不用了，此后就是专称这一句弥陀名号。这一种理解、信受一旦有了根，就永远存在那里发酵了。

问：对弥陀的救度有怀疑，平常念佛也不精进，这样的话，算不算平生业成、住不退转？

慧净法师：只要是专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，不杂修杂行，不管他念多念少，精进或懈怠，就都是平生业成。若他觉得自己有时间而没在念佛，会有一种惭愧心，所以，不管任何的境缘，只要能够念佛的时候，他就会尽量去念。

我们众生多属低劣懈怠的根机，不是精进善根锐利的根机，所以就一方面心怀惭愧，一方面借着任何的境缘，培养成念念不舍的念佛习惯。就如刚刚所讲的，可以利用早晨、或利用其他的时候静坐念佛，或者是自己一个人的时候经行念佛，行住坐卧都系念在这一句佛号上。

善导大师说「一向专称弥陀佛名」，「专称」的意思就是，今天有时间，就念南无阿弥陀佛，明天有时间，还是专称弥陀佛名，因此专称是一辈子不改变的，如果有改变就是不专，不专就会改变。愿生也是一样，要真的愿生，不是假的愿生。善导大师提出「三心」、「四修」、「五念」，我们如果专称弥陀佛名，就通通具足了。

问：本愿称名的念佛人，往生极乐世界，有没有品位、果位的差异？

慧净法师：本愿称名都是进入报土，既然是报土，就不在品位、高低、阶级当中。涅槃是不生不灭，没有品位、高低、阶级的差别，若有差别，就不是无为涅槃了。就好像出生为天人，不假修为自然五通具足，如果因为业障而堕落成飞禽，它不用学习，自然就有飞的能力，人因为没有那个业力，怎么样也飞不起来，所以，如果往生到弥陀涅槃的境界，不需假借其他的加行，所谓「六识纵横自然悟」「十地愿行自然彰」，因为极乐世界是涅槃的境界。

问：三辈往生的人，华开见佛之后，如果是在报土的话，会有什么差异？

慧净法师：极乐世界都是报土，当中也有分为胎宫中的九品，如果不落入胎宫，就没有九品的现象；如果是涅槃无为的境界，也肯定没有九品的现象。

净土法门有它浅的一面，也有它深的一面；浅的一面就是众生称念，必得往生。深、微细的一面，就如你刚刚所讲的就比较微细。祖师大德们：龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师对这方面的着墨就不多，所以，有一些只能等待我们往生极乐世界，才能够分晓。也因为是这样，我们必须要专信受我们的这个传承、法脉；若不是我们这个传承的，我们就搁置一边。因为有很多大德也在解释三经，也在解释这个净土法门，在这些大德当中，我们必需要有所选择，我们选择专依善导流、传承善导流。至于其他所解释的，譬如说在隋唐佛法的黄金时代，高僧大德人才辈出，他们也有在解释净土法门的主要经论，我们要依据他们的吗？不依据他们的。我们还是依据善导大师传承、选择善导大师，这个就是传承的重要。

善导大师之后，有解释净土法门的，我们还是不依据他们的；若跟善导大师的解释契合的，我们就引用，不契合的我们就搁置一边。这样才是一个宗派，宗派就是有它的宗旨，有它的特色，有它的传承，有它的道风。

问：我平常跟着念佛机念佛，没有特别的摄心念佛，心中也没有特别的忆念佛，这样算不算平生业成？临终的时候，能不能往生极乐世界？

慧净法师：只要是专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就是平生业成。至于要怎么样摄心念佛，是另外的一个问题。

当好不容易有一个钟头可以来念佛，可是如果在这一个钟头当中因为妄想杂念很多，不能完全专心寂静的在这一句名号上，就会感到一些遗憾，因为很希望能够清清楚楚的、寂静安详的，念念都是在这一句名号上，如果是这样的话，就可以进一步讲究「摄心念佛」。

有关「摄心念佛」，印光大师有讲述几个步骤：第一是至诚恳切，如果至诚恳切的心还不能使自己摄心念佛的话，就用摄心及谛听的办法──「念从心起，音从口出，声从耳入」，让它成为一贯；如果还没办法摄心，就用「十念记数法」，「十念记数」的念佛就包含前面三个层次了。「十念记数法」可以三三四，或是五五，或者是一句顶一句，记得清清楚楚。如果共修的佛号有音调，当然也可以摄念在佛号的音调上，每一句、每一句心都在音调上，浑然忘掉四周，这也是一个方法。

虽然有这些摄心念佛的方法，但要了解，阿弥陀佛的救度并没有这些条件，第十八愿只有说要专称弥陀佛名。

一个专念弥陀佛名，愿生弥陀净土的人，有着恭敬恳切的心，自自然然心就比较收摄，但是，再怎么样的收摄念佛，也只不过没有粗的心识的念佛，识神还是纷飞的，我们要了解我们是这一种根机的凡夫，而阿弥陀佛正是要救度我这样的众生，如果能够这样理解的话，念佛就会有法喜。

重点摘录

【论摄生三愿】

第十八愿、第十九愿称为「当机愿」，第二十愿称为「结缘愿」。

第十八愿是直接乘弥陀的愿力，进入弥陀无为涅槃境界；众生的往生和阿弥陀佛的成佛是同时成就的；第十九愿是发菩提心、修诸功德，回向极乐世界，如果能这样的话，也能够往生。所以第十八愿、第十九愿也称为「当机愿」，是今生往生的愿。

第二十愿是「结缘愿」，愿言：「设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国。不果遂者，不取正觉。」因为他求往生的心愿不恳切，系念我名也不专诚，到最后并没有往生，只是种下了因，所以叫「植诸德本」。这个「植」的意思，就是现在种下了种子，要等到未来时机成熟了才会开花结果。

第十九愿所接引的是「发菩提心，修诸功德」的众生，因此，就法来讲是困难的，就对象来讲，不是全部的众生，而是十方众生当中，少部份能够发菩提心修诸功德的人，而且往生之后有可能落入花胎当中，为什么？因为他是依靠发菩提心和修诸功德来 回向往生，不是专依靠弥陀，不专依靠势必对弥陀有所不了解，有所不了解就不能产生信，没有信就表示心态有怀疑。因为「疑惑佛智」，所以会落入胎宫。

【论纯粹的净土法门】

龙树菩萨的《易行品》，没有解释第十九愿，也没有解释第二十愿，他只解释第十八愿，显示「易行」的就是阿弥陀佛的第十八愿，真正净土法门的教理就是第十八愿。如果不是以第十八愿为内涵而阐释的，那就不是易行，也不是纯粹的净土法门。

【论普贤之德】

「普贤之德」不是指普贤菩萨，是指到十方国土显化救度十方众生的普贤之德。普贤菩萨也是依据阿弥陀佛的第二十二愿而来的，因为是阿弥陀佛在兆载永劫之前（比普贤菩萨早），就发下了行普贤之德的第二十二愿，由此可知普贤菩萨也是依据第二十二愿而来的。

【论罪业与救度】

我们的罪业不可称、不可说、不可思议的广大，但是这一些罪业跟阿弥陀佛救度众生的愿来讲，就如同沧海之一栗，完全不会障碍弥陀无碍光明的救度。

众生的罪业跟弥陀的救度是风马牛不相及的。

念佛的人，心态上首先要知道：我的业障不会障碍弥陀的救度。否则就是太小看阿弥陀佛了。

「我们再多的罪业，都不能障碍弥陀对我们的救度」，有这样的观念与了解，我们就会感戴恩德而痛哭流涕，心就会谦卑柔软。人既有惭愧、谦卑、柔软的话，三业行为、气质、相貌、命运、人格就会转化。

【论谦卑柔和】

弥陀把我们看成他的独子，为我们发愿，把整个法界的功德布施给我们，把能够成佛的无为涅槃极乐世界布施给我们，本来我们应该是地狱的沉沦者，现在我们领受到、尝到了弥陀无为的布施，自然也会再布施出去。阿弥陀佛原谅我们、包容我们，不跟我们计较，如果真正体会到弥陀的悲心的话，我们就会有少分的同理心能包容、原谅别人，不与人计较；甚而是感恩别人对我们的包容与体谅。

因为了解自己的根机，知道起心动念都是贪瞋痴，希望没有贪欲却做不到，希望不生气却做不到，希望体贴他人却做不到⋯⋯，就会感觉到很惭愧、无地自容，这颗心就会谦卑柔和下来。「柔」就是柔软的，「和」就是温和的，心平气和的。

彼此互相体谅包容，因为我不是圣人，你也不是圣人，我会犯错，你也会犯错，甚至于我所犯的错比你更多。

【论法门之胜】

净土法门能够让我们随缘尽份的行六度而又不执着，不然的话，想行六度却又做不来，将一直无法安心。

【论弥陀救度无条件】

对阿弥陀佛来讲，十方众生一律平等，所以阿弥陀佛不立条件，因为众生的根机不等，难以立下条件；也由于阿弥陀佛的悲心无尽，对十方众生平等地完成往生的功德资粮，完成进入报土就快速成佛的功德资粮，使得虽然在此土有分根机高、根机低的众生，但到极乐世界都平等的证果。

【论愿生心】

愿生之心就会如同种子下地，虽然看不到种子，可是是有种子在里面的，他不需要每念一句佛号都还要再加上：「我要往生、我要往生⋯⋯」，不需要的。他是愿生之心长存心中，而此后只是专念弥陀佛名而已，这就是「众生称念，必得往生」。

问：是不是现在每天的念佛都要作得生想？

有作得生想。我们的愿生心是存在阿赖耶识田中的，至诚恳切愿生极乐世界的愿生心存在着，不必一方面念佛，一方面还要起个作愿生想的念头，不需要这样。

在《净土三经一论大意》有一个比喻：一个上班的人，他下班的时候，他不必起心作意说「我要回家」，他自然就会回到家去。为什么？他去上班就是为了养家糊口，下了班，他要到那里去？当然是会回家，根本不必刻意的自我提醒。

我们是以往生极乐世界作为归宿，不然就永远要在三界六道轮回了。所以，在我们心中就有一种「当我命终时，我就要回极乐世界」的坚定心意。这一种心是存在内心深底，不必刻意去提醒的。

【论凡事皆有理则】

凡事都有它的理则，你所讲的一念能否往生？不合乎它的理则。

一个真的愿生极乐世界的人，不可能只念一念，除非他是临终之机，一念之下就要往生了。

如果有人认为：有阿弥陀佛可以依靠，那就可以想做什么就做什么，反正有念佛就好了，甚至可以为非作歹，这样也是不合乎理则。一个愿生极乐世界的人，不可能会因为有弥陀的依靠，而尽量、故意去为非作歹，不会这样的。

【论生死心切】

生死心很恳切，也就是愿生心很恳切。生死心不切的话，就是不定业。

一个愿生心很恳切的人，并不说现在就非往生不可，是百分之百想往生，但是不一定是现在。因为现在或许还有理想、抱负，或者现在往生会有其他不能圆满的地方，比如因为还年轻，家里上有老、下有小，他也晓得往生很好，可是责任未了，但是因为他愿生心强的缘故，他晓得将来他一定会往生。

【论好乐念佛】

对治的方法，就是去理解这一个法门，晓得念佛的简单、可贵及大利益。因为晓得它的好，就会喜欢好乐，如果不晓得它的好，喜欢好乐的心就产生不起来。如果晓得念佛的好处，不用人家鞭策，就自然会如善导大师讲的：「行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。」

【论法喜的来源】

法喜的来源有两种：一种是理解弥陀的悲心救度，自然就会有法喜，另一种是尝到了念佛的甜味，也会有法喜。

要理解弥陀的悲心救度，可以从教理下手。那要如何尝到念佛的甜味呢，要能「熟处转生，生处转熟」。

【论晨起念佛】

我时常勉励莲友，早晨有三静：第一心灵宁静，第二空气清净，第三环境安静。涅槃之乐就是佛的乐，佛就是没有妄想杂念，他处在空的境界当中，空的当中有大乐，空就是寂静。早晨的心是最接近佛性的，因为昨日的种种烦恼，经过一夜的睡眠，已经沉淀下去了，今天的任何事情尚未起心动念，这一段刚睡醒的时间，是处于寂静最接近佛性的阶段。所以，不要一起床就动脑筋思惟今天要做什么？要处理什么？暂时不要去动脑筋，维持那一种寂静的状态去念佛，就会让我们更契入念佛的法喜。

【论理论与实践】

整个佛教都不是在讲理论的，始终都是归于实践，我们往生的正因就是称名，所以称名就「必定往生」。

【寄语年长者】

如果年纪大的人，懂得「众生称念，必得往生」，那也不必再去看其他的，就天天从早到晚、从晚到早，就「南无阿弥陀佛⋯⋯南无阿弥陀佛⋯⋯」对于是非苦乐都不去计较，这样的话，往生就会很安稳顺利。那也不是说如果你不这样的话，往生就有困难障碍，不是的，照样往生；只是恐怕与一般人一样会有病痛之类的一些小障碍，但这一些小障碍，障碍不了弥陀的救度。

如果一个人凡事不跟人家计较，凡事不起瞋心、不平不满，老是一句「南无阿弥陀佛⋯⋯南无阿弥陀佛⋯⋯」，人家赞美他的时候，也是「南无阿弥陀佛」，诽谤他的时候，也是「南无阿弥陀佛」，这一种人的往生最顺，往往也会预知时至，正如所谓的「身无病苦， 心不贪恋，意不颠倒，如入襌定」。所以年纪大的人，最好就专念这一句弥陀名号，不要跟人家计较，亦即「于世无求，与人无诤」。

【寄语年轻者】

至于年轻一辈的话，就尽量的背诵我们净土法门重要的法语，把它背起来，如同在我们的阿赖耶识田中种下了种子，它一定会发芽成长的，这一些法语会在我们的脑海当中发芽发酵，就会生智慧、生信心、生法喜的，将来若要弘法布教，也能够方便自如的来应用。我们有出版随身书，因为二十六开的书籍比较大本，有时候看到那么大本，会让人望而生畏，随身书比较小本，比较扼要精华，目前有：《善导大师语录》《净土宗之特色》《净土宗经论之要文》《印光大师之精要法语》都可以去读、去背诵这一些，这四本掌握我们这个法门教理的核心。

【论业障】

对佛陀所讲的话，我们都还要打问号，对祖师的传承训示我们也都不轻易的相信，只相信自己的自我意识，你看我们的业障有多么深重？

【论只是信】

阿弥陀佛是何等的佛，十方诸佛都自叹不如了，何况是我们要理解阿弥陀佛是怎么样把他的功德放在南无阿弥陀佛这六个字里面？所以六字就是万德洪名，就是功德的结晶，这个我们只能信顺，这个法门讲信就是在这里。若要等我们通通理解了再信，就很难讲这个信了。我们不晓得阿弥陀佛是怎么样把他的功德融入在名号当中的，我们就是信。

【论力行而后知不足】

愈想对人恭敬，会愈发现自己很难有真正恭敬的心；没有要求自己孝顺父母、奉侍师长时还以为自己有在尽孝道，一要求自己的时候，就愈感到自己是一个不孝子；愈要求自己不杀生、要圆满十善，愈发现自己达不到。这时候就会如善导大师所讲的：「常怀惭愧，仰谢佛恩」，就会「念念称名常忏悔」，就会如同宗风俗谛所讲的：「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」愈是要求自己、愈理解弥陀的救度，就愈发现自己不是人，头就会愈加的低垂，这样就是对自己谦卑柔和。不然的话，一般人都以为自己不傲慢，是很有恭敬心的。

【论善读书】

问：若有愿生之心，但是就像藕益大师所讲的信愿念佛，每天持续地只念一句佛号，不念第二句。可是临终那一天却没有念，这样的人，这样的状况，能不能往生？

慧净法师：当然能往生。但是我们要了解藕益大师的用意，藕益大师是要劝导人信受愿生称名的容易性，而不是说只能念一句，不可以念第二句。若有信受弥陀救度的话，他是不可能只能念一句的，我们看书、听话要了解作者的原意，不然就成为依文解意了。

【论谨守善导大师传承】

我们必须要专信受我们的这个传承、法脉；若不是我们这个传承的，我们就搁置一边。因为有很多大德也在解释三经，也在解释这个净土法门，在这些大德当中，我们必需要有所选择，我们选择专依善导流、传承善导流。至于其他所解释的，譬如说在隋唐佛法的黄金时代，高僧大德人才辈出，他们也有在解释净土法门的主要经论，我们要依据他们的吗？不依据他们的。我们还是依据善导大师传承、选择善导大师，这个就是传承的重要。

善导大师之后，有解释净土法门的，我们还是不依据他们的；若跟善导大师的解释契合的，我们就引用，不契合的我们就搁置一边。这样才是一个宗派，宗派就是有它的宗旨，有它的特色，有它的传承，有它的道风。

净宗法师：弘愿寺落成已一年，这次我从福建回来，发现寺里来了一些师父，尤其弘愿寺这次举办「护法联谊会」来了这么多法师，许多都不熟悉，但看上去每个人都有法喜，让人很高兴。坦白说，看到愈多陌生的面孔让人愈高兴，为什么？因为法门的发展必须补充新血液，如果有更多法师能够了解善导大师的教法，能将这个法门普遍传扬，就有更多的众生可以得度解脱。

上人弘扬善导大师的净土思想，我们是最得益的人，尤其在座的每一位出家师父。出家，就是为了了生脱死，这是根本追求；第二任务就是要将佛法的利益带给广大的众生。就这个时代，以我个人的根机来说，离开了净土法门，离开了善导大师开显的纯正净土宗的思想，要达到这个目标和任务，是做不到的。这几天和几位法师座谈，就有法师感叹的说，出家不是一天、二天了，但时间愈久，对自己愈没有信心，直到遇到这个法门，出家的信心才恢复起来。他说的，我有同感。

佛法传到今天，根本来说，要解决众生的生死要靠净土法门，这应是佛教的共识，是大势所趋。

自古以来，以中国来讲，天台、华严、禅等各宗各派都有善知识在弘扬净土法门，但是净土法门的弘扬应该是要靠净土宗，如果一直兼靠天台宗或禅宗（我们很长一段时间是这样），会持续形成我们对净土教理的模糊和不认识。所以净土法门的弘扬一定要靠净土宗，也就是靠善导大师的净土思想。

善导大师净土思想的弘传，就要靠我们在座的每一位，因了解善导大师的精神，而得到法的利益；一旦得到法的利益，我们就有责任将这个利益普遍传给一切众生。诸位法师来到弘愿寺都是因为已在这个法门得到利益，或者肯定赞叹，或者想进一步深入的了解。知道大家早就渴盼能亲聆上人的法音，今天我们有很好的机缘，上人来到弘愿寺，先请上人为大家开示，接下来大家再利用此机会和上人座谈，向上人请教。

慧净法师：住持净宗法师、智随法师、各位法师：南无阿弥陀佛！

刚才净宗法师声声称我上人，其实我很惭愧，不敢承担，上人是多么德行尊贵的称呼，我无德、无行，也没有学识，没有能力，难以承担，不过这是净宗法师他本人对我的一点相契、恭敬，大家未必要这样的称呼。

壹、 纯正的净土法门

一、善导流的法脉传承

弘愿寺不论就硬体设备来讲，或者是软体设施来讲，真的是安徽仅有，全国少见。为什么？弘愿寺有一个特色，就是专修、专弘纯正净土法门的道场。当然，全国各地都有道场在弘扬净土，都有在家众、出家众在专修净土，可是真正纯粹的净土教理，如果不是依据善导流这个传承去深入理解的话，则所修以及所弘扬的净土恐怕就没有那么纯正。或许有些行者，可能会觉得我这样的讲法未免偏激了一点，但如果深入去探讨净土各流各派的法脉源流的话，就会肯定我所讲的。

净土的弘扬，最纯正的是在唐朝之前，也就是刚刚所讲的善导流这个法脉，就是善导大师继承道绰大师，道绰继承昙鸾大师，昙鸾是依据龙树、天亲菩萨的净土思想去注解发挥，而龙树和天亲的净土思想是完全依据《净土三经》，是这么样的一个源流、流派、传承到善导大师。

二、祖典的失传与回归

自古以来，善导大师被肯定是弥陀示现，也是净土宗的集大成者，在日本被称为智慧第一、势至再来的法然上人，就是完全依据善导大师的著作、教理思想而开展出广大的净土宗。日本净土法门的各流各派，清一色都是源流于善导大师的净土教理思想，那为什么善导大师在我们中国反而识者不多，思想没有人传承？那是因为他的著作在中国遗失了。怎么晓得在我们中国遗失呢？我们看看善导大师的「五部九卷」著作，以及道绰大师的《安乐集》，天亲菩萨的《往生论》，昙鸾大师的《往生论注》，这一些著作在唐末以来很少被引用在弘扬净土宗的大德的著作当中，如果这一些书、法本有遗留下来的话，注解发挥净土教理的大德应会提及、引用才对，但是几乎没有。

唯一的例外，是宋朝的元照律师有引用到善导大师的一点思想，那是因为善导大师五部九卷当中的《往生礼赞》，被唐朝智升法师编成《集诸经礼忏仪》，元照律师有看到。所以元照律师某一些净土思想是倾向善导大师，而所倾向的那些观点就是《往生礼赞》里面所讲的。除了《往生礼赞》之外，善导大师的其他著作、教理思想几乎就没有人引用，著作也没有传下来。

在清末之前，教界专修净土也好，研究其他教理也好，很少晓得有善导大师的著作。直到杨仁山居士发心在南京成立刻经处，把我们中国有名的佛教典籍整理、刻版、印刷、流通，才将善导大师著作重新迎回中国。杨仁山居士曾留学英国，刚好遇到了也是净土法门出身的日本南条文雄博士，南条文雄早期在日本是相当有名的学者，因为很有学问才华，与杨仁山相聚很投缘，杨仁山要印经了，晓得日本有很多佛教典籍在唐朝之前从中国请过去，反而是他们所保留而中国所失传的，因此杨仁山居士就请南条文雄博士把我们遗失的经论释寄过来，让他去出版、流通。

在隋唐时代，日本有派很多「遣隋使」、「遣唐使」到中国取经，那时日本还没有自己的文字、文化，他们到中国取经，也将中国的文字引用到日本，最后改造成现在的日本文字，日本的政治、经济、艺术，甚至很多的民俗习惯，其实也都是从中国传过去的。当然他们的佛教也是隋唐时代，由中国全盘移植，之后再经过研究及适合他们的环境、民俗性，才开展出日本佛教的各宗各派。

所以有很多典籍都是杨仁山居士请南条文雄博士寄回中国的，善导流的著作就是从杨仁山居士时从日本回流过来的，甚至大家所熟悉的《大乘起信论》也是杨仁山居士请南条文雄博士寄回来的。现在我们晓得善导大师有这些著作，也能看到《往生论注》，都是受惠于杨仁山居士。但是当时正值八年抗战，之后国共战争，整个中国大陆几乎都陷于战争的苦难之中，少有人有闲暇来研究这一些宝贵的典籍，所以知道的人也很少，更谈不上自修化他而弘扬了。

然而印光大师有看到善导大师的《观经四帖疏》，所以印光大师就非常的推崇善导大师，他的净土思想就很接近善导大师。我们就文献了解，印光大师对善导大师可以说是彻底的钦服，怎么说呢？印光大师赞叹善导大师是弥陀化身，是大圣人，有大神通、大智慧。受印光大师这样的赞叹是不容易的，因为印光大师是一位非常老实修行的人，是一位高僧大德，称为势至再来，他不随便赞叹人家的，因为如果随便赞叹人家就是打妄语了，但是印光大师赞叹善导大师「是大圣人，有大智慧、大神通」，而且说善导大师所说的应该视同佛说。是这么崇高的肯定。

不过，印光大师虽然专修净土法门，但就当时的环境和一般的根机，他并没有很专纯的在弘扬善导大师的净土教理，可是在印光大师的《文钞》中处处可以看到善导大师的影子。

善导大师著作的可贵，在于其中蕴含很精纯、很正确的净土教理，而且有经典的根据和祖师的传承，丝毫不掺杂其他圣道门宗派的思想在里面，完全显现净土门的特色。现在我们有这个福报，能够看到善导大师的全部著作，而且又经分段、标点、整理的这么细腻、完整，对我们研究善导大师教理思想是一个很方便的入手处。

贰、 净土法门的特色

一、总述

各宗各派的思想都有他的特色，这样这个宗派才有存在的价值，净土法门的特色，就是龙树菩萨所讲的易行道的「易」，「易」就是净土门的特色。完整的说，净土门的特色就是弘愿寺山门匾牌的文字：「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。

法有易修而功德肤浅，有易修而功德高胜；有难修而功德低劣，有难修而功德高胜。净土法门被称为易行道，是横超的法门，易的本身有极为殊胜高超的内涵，所以易修的本身有殊胜的功德，因此说净土门具备「胜易」的内涵。

二、易的特色──本愿称名

1.只要称名

之所以「易」，是因为这个法门是只要称念「南无阿弥陀佛」就可以了，只要念这一句六字洪名，不管是圣人或是凡夫，也不管是善人或是恶人，十方众生所有根机，所谓上中下都能够念佛，也都能百分之百的往生极乐世界，正所谓「三根普被，利钝全收」，「万人修，万人去」。为什么念佛就可以往生极乐世界？是因为这一句佛号具有往生的功德资粮在里面，所以我们念佛的本身就拥有往生极乐世界的功德与资粮。

2.名体不离

为什么这一句弥陀名号被称为是万德洪名？因为法藏比丘成佛，他的佛号就叫南无阿弥陀佛，而且他的佛体和佛名是「名体一如」，「名体不离」的，换言之，名的本身和他的体是在一起的，不管我们有心无心，只要开口称念这一句南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛本体的功德就现前。

3.弥陀以称名为本愿

也由于阿弥陀佛在兆载永劫之前主动平等的为十方众生发愿，发出誓必要救度十方众生到达一个无有众苦但受诸乐的净土，如果他能够完成这个功德他才成佛的愿，所以我们念佛的人，要往生那样的净土，先要问阿弥陀佛成佛了没？阿弥陀佛如果没有成佛，就没有佛号让我们称念，也没有净土让我们归宿；阿弥陀佛既然已经成佛了，所以我们只要念南无阿弥陀佛，就能够往生到他那个净土，叫做「极乐世界」。

阿弥陀佛的发愿是主动的、平等的，没有经过我们的合掌要求、拜托说：「法藏菩萨请你为我发愿，发四十八大愿，建设极乐世界，完成救度我往生的名号」，都没有。在我们不晓得是沦落、沉沦在哪一道受刀山剑树或牛胎马腹之苦，或生而为人，但是贪图五欲之乐，造罪造业的时候，阿弥陀佛就预先为我们主动的、平等的发愿，要救度我们到另一个安乐地方。

一般而言，修行人经「三祇修福慧，百劫种相好」就成佛了，可是阿弥陀佛为了能救度十方众生，他成佛是经过多久的时间呢？《无量寿经》说：「于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。」不只是三大阿僧祇劫，而是兆载永劫为十方众生累积六度万行，然后才成佛的。也因此这一句成佛的名号叫做南无阿弥陀佛，无量光寿，阿弥陀佛所有修行的功德点点滴滴都在名号里面，所修的功德点点滴滴都是为了救度我们，所修的点点滴滴的功德都在回向给十方众生。

我们发愿愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，心心念念都在领受阿弥陀佛回向给我们往生的功德、成佛的功德，所以我们这一个法门是讲弥陀救度的法门，他救度的功德在哪里？就在这一句弥陀名号中。

所谓「本愿称名」是说，只要称名就合乎阿弥陀佛的接引往生之愿，阿弥陀佛的本愿当中没有讲其他六度万行，因为阿弥陀佛晓得，他如果立下了其他往生条件的话，就不能平等救度十方众生。譬如定下五戒才能往生极乐，那持戒第一的优婆离尊者他就能够往生，可是我就不能往生，因为我五戒也不清净，十善也不圆满，成人都有困难，生天没有希望。这样的话，阿弥陀佛要平等救度十方众生，誓必不可能。阿弥陀佛所讲的慈悲，慈──无缘大慈，悲──同体大悲，无缘就是不讲条件的，绝对性，彻底的爱心，同体大悲是具足绝对的力量，能够救度对方离苦得乐。慈是与乐，悲是拔苦，救拔众生出离三界六道轮回之苦，给予成佛之乐，这个才是大慈大悲，如果没办法救度一切众生，那阿弥陀佛的爱心和力量就不够了。

佛教当中，真正能展现大慈大悲的法门就是弥陀救度的法门。因为阿弥陀佛救度的对象是十方众生，圣凡善恶都包含在里面，既然这样，有哪一个众生不在阿弥陀佛悲愿的救度之中呢？而他救度的条件，就是念南无阿弥陀佛。如果五戒清净才能往生，不清净就不能往生，不用讲五戒，一戒就好，恐怕能往生的也不多。五戒是如此，其他的更不用讲了。

可是阿弥陀佛规定的条件就是称念名号，而称念名号比五戒的功德大，比十善的功德大，比四谛成就的功德大，比十二缘起的功德大，致使称念弥陀名号的人就能转凡入圣，点石成金，往生极乐，成就佛果。

4.善导解释阿弥陀经

极乐世界是怎样的世界呢？《阿弥陀经》说：「无有众苦，但受诸乐」，这种无有众苦但受诸乐的境界就是佛的境界，因为苦有分段之苦、变易之苦，分段之苦就是三界轮回的苦，变易之苦是指初住到等觉之间，本来他无所谓苦不苦，可是下面望上面，觉得不如上面，岂不是有一种不如的感觉。既然「无有众苦」，表示没有分段苦，也没有变易苦；「但受诸乐」，表示「有人的乐，有天人天乐，有禅定之乐，但又没有污染，同时也有佛的乐」，诸佛菩萨所具备的乐他都有，这样才能称为「诸乐」。佛的乐就是涅槃之乐，叫做大乐，所以我们往生极乐世界就能够感受到「无有众苦，但受诸乐」的心境。

对于《阿弥陀经》所讲的境界，以及进入这个境界的方法，善导大师则是用四句话把它显现出来，这四句就是：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

一部经典概括来讲，都在讲二点，一是目标，二是方法。目标在哪里？是怎样的境界？到那个目标的方法又是什么？《阿弥陀经》也是一样，一开头释迦牟尼佛就简略的说极乐世界是「无有众苦，但受诸乐」，然后再依序介绍极乐世界的依正庄严来展现极乐世界的境界，善导大师解释《阿弥陀经》的「依正庄严」时就以七个字来含盖──「极乐无为涅槃界」。极乐世界是怎样的境界？是「无为涅槃」的境界，无为是和有为相对的，有为就是有造作，无为就是天性自然、不加造作、不经过加工，如果要用多久的时间以及修多少的功行才能提升上去，那就通通是有为，不是无为。无为就是涅槃，涅槃就是无为，涅槃不生不灭，涅槃清净无染，是没有任何造作的。极乐世界是无为涅槃的境界，所以这七个字就解释出《阿弥陀经》所形容的极乐世界。

善导大师又说「随缘杂善恐难生」，这样涅槃的境界，众生要往生到那个地方，随我们自己的缘所修、所累积的善事功行恐怕不能往生。「随缘」两个字含盖非常的广，「杂善」和「专修」是相对的，「杂」的意思是修得很多种，包括六度万行，概要来说就是善导大师在《观经》所说的「定善」和「散善」，这些都是属于「随缘杂善」，因为这些都是善事功德，而且范围很广，所以叫做「随缘杂善」。可是随缘杂善这些功德恐怕难以往生那么样的境界，为什么？一方面是，要三轮体空才能证入无为；另方面，即使三轮体空证入无为，那样的无为要往生极乐世界恐怕没办法，因为极乐世界无为涅槃，这个涅槃，善导大师说是「无上涅槃」，是阿弥陀佛的境界，不是罗汉的涅槃，所以即使以罗汉的功夫要往生极乐世界，也恐怕难生。善导大师讲到这里，就把往生的方法直接了当、干净俐落、简明扼要，非常明确不模糊的展现出来，就是「故使如来选要法，专念弥陀专复专」。

那一种境界一般的修行不能往生，使得阿弥陀佛为我们立下了专念弥陀名号就能往生的「本愿」，释迦牟尼佛也为我们开示了专念弥陀就必往生的「要法」。「要」有二种意思，一个是要门，一个是要法。「要门」就是善导大师在《观经四帖疏》所分判的，整个佛法有「要门」和「弘愿门」，所有法门都是「要门」──进入「弘愿门」要经过的门；「弘愿门」就是要专念弥陀，依靠弥陀愿力功德。这一部份大家看《观经四帖疏》就能正确理解。

「故使如来选要法」。「要法」跟「要门」不一样，「要门」是刚刚讲的定善、散善，「要法」是专念名号，所以接下来就说「教念弥陀专复专」，因此要法就是念南无阿弥陀佛，只要专念南无阿弥陀佛就能够往生涅槃的极乐世界。所以目标就是极乐世界，方法就是专念弥陀佛名。

善导大师苦口婆心，讲一个专字不够，还讲第二次，意思就是一而再，再而三的叮咛我们，往生非等同小可的一件事情，是脱离轮回、能够快速成佛这么重要的事情，所以一再的叮咛我们念佛要「专」，不要随缘杂善。

随缘杂善不是不好，既出生而为人，当然就要敦伦尽分，遵守三纲五常，出家就尽量持守佛法的戒律，但并不是以这些当往生的功德资粮，所以这些行持无所谓随缘杂善，也无所谓正行或杂行，因为这本来就该做的。但如果要做为往生功德资粮的话，我们就不靠其他的法门，不靠其他的功行，完完全全、彻彻底底、纯纯粹粹都是靠南无阿弥陀佛，专复专。

这四句偈很扼要简短的将1858个字的《阿弥陀经》浓缩在里面，极乐世界是怎样的境界──无为涅槃；要怎么去呢？先拣别非因──「随缘杂善恐难生」，然后提出正因──「教念弥陀专复专」。念佛专复专，这个必生，百分之百。这首偈语非常好，一旦念出口、存在心中，让人感觉无比的欢喜、法喜、希望、安慰，所以这一首偈语二十八个字希望大家能背下来。

其实这也是善导大师善巧的解释《阿弥陀经》，在《阿弥陀经》中，释迦牟尼佛开展出极乐依正二报，清净庄严，超逾十方一切世界之后，就殷勤的、苦口婆心的再三劝导众生应当发愿，愿生彼国，那愿生的方法在哪里呢？释迦牟尼佛先拣非因──「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，既然少善根、少福德不能往生，那什么是多善根、多福德，什么是少善根、少福德呢？释迦牟尼佛没有解释什么是少善根、少福德，但是释迦牟尼佛提出什么是多善根、多福德，就可以显示出除了这个是往生的多善根、多福德，以外的其他功行都不是往生的多善根、多福德。多善根、多福德就是下面经文的解释，也就是：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱」，这个就是多善根、多福德，也就是「执持名号」。

「执」、「持」二个字的意思都一样，「执持名号」就是「执持称名号」，龙树菩萨在《易行品》里面就有解释说：

　　若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

所以「执持」就是「称」，「称」就是「执持」，也就是以我们的口业来称念这一句名号。若一日⋯⋯若七日就是「平生之机上尽一形，临终之机下至十声」，乃至五念一念，为什么这么讲呢？因为如果他有一天的时间，闻到这个法门之后，他这一天就只专念南无阿弥陀佛便可，第二天他就断气往生极乐世界了，如果他寿命延长，就若二日专念弥陀，如果他寿命又延长，七天就若七天，八天就若八天，七年就若七年，七十年就若七十年，而一心不乱。

所谓「一心不乱」，他的意思非常的清楚、让人容易理解做得到，并没有什么奇特跟玄妙，就是「专复专」。「教念弥陀」就是释迦牟尼佛要我们「闻说阿弥陀佛，执持名号」；「专复专」就是「一心不乱」，所谓一者不二，不二就是专；不乱就是不杂乱，不杂也是专，所以善导大师以「专复专」这二个字来解释「一心不乱」，并不是禅宗所解释的要修行到入禅定三昧那一种工夫上的一心不乱，也不是断见惑、破思惑，或证事一心、理一心的境界。如果是那样的话，阿弥陀佛所救度的众生就不是十方众生，而是能够进入三昧的众生了，释迦牟尼佛所称的善男子、善女人就不是一般凡夫，而是圣人，或者是修行高深，禅定功深的行者了。

我们刚刚有讲，净土法门有一个特色，就是「本愿称名」，所以善导大师解释「教念弥陀专复专」，吻合《阿弥陀经》，吻合《无量寿经》，以及吻合《观无量寿经》的教理。整部《阿弥陀经》没有讲其他的法门，没有讲戒定慧，没有讲六度万行，这不是不注重戒定慧、六度万行，是以往生的正因来讲，就是专念弥陀，有因必有果，如是因如是果，吻合阿弥陀佛的愿。《无量寿经》上下两卷在讲什么？主要在讲阿弥陀佛的四十八大愿，以四十八大愿开展出阿弥陀佛成佛的因果，以及众生往生的因果，这个因就在于阿弥陀佛所发的四十八愿中的第十八愿。

5.龙树解释弥陀本愿

第十八愿被称为「愿王」，也被称为「王本愿」，善导大师的五部九卷所开展出来的，以及龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师所注解的都是在解释阿弥陀佛四十八大愿中的第十八愿。当然弥陀因地所发的愿，愿愿都是本愿，但是如果寻求他的根的话，就是第十八愿，所以第十八愿是本愿中的本愿，因此我们一谈本愿都是指第十八愿。怎么说呢？龙树菩萨解释弥陀的本愿，开展弥陀的教理都是依据第十八愿，有什么根据呢？

在《易行品》中，龙树菩萨就说：

　　阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。
　　是故常应忆念。

龙树菩萨在佛教界当中被尊称为「八宗共祖」，是一位很有权威的祖师，要了解净土法门的出家众，可以先看《易行品》；而《易行品》的核心就是在说阿弥陀佛的本愿。龙树菩萨直接点出「本愿称名」，所以本愿称名是有根据的。

阿弥陀佛本愿是什么内容呢？就是「若人念我，称名自归」，「若人」就是在解释第十八愿中的「十方众生」，把十方众生浓缩到人道的众生。人道的众生当然包含善人、恶人、在家、出家、男女老少、圣愚贤不肖⋯⋯都包含在「若人」二字之中。「若人念我，称名自归」，「念」是意业，「称」是口业，「我」是指阿弥陀佛，「名」是指阿弥陀佛的佛名，意思就是说，不管你口中称念南无阿弥陀佛，心中默念阿弥陀佛都可以，只要你念我称名，而且愿生弥陀净土，全身性命归入弥陀的救度，这叫「自归」。归就是归命，归命就是南无，我们念南无阿弥陀佛，南无就是归命。把我们污染不净的、生死轮回的、无常短促的生命，投入弥陀清净的生命、不轮回的生命、无量寿的生命，这就是龙树菩萨所讲的「自归」。龙树菩萨这几个字就是简明扼要解释第十八愿，第十八愿只有讲「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，「至心信乐」就是信只要「欲生我国，乃至十念」就必定往生。所以龙树菩萨就是在解释第十八愿，其实也是在解释《阿弥陀经》。因为《阿弥陀经》也只有讲「愿生弥陀净土」跟「专称弥陀佛名」。

6.释尊解释弥陀本愿

「本愿称名」当然不是龙树菩萨自己创造的，龙树菩萨是根据《无量寿经》而来的；《无量寿经》中释尊说了一首偈：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

这里就有「本愿」二个字，由这一首偈可以明显地看出所谓本愿的内容就是指第十八愿，不是其他愿。

「其佛本愿力，闻名欲往生」，闻名就是听到六字洪名，闻名是为了让我们称名，所以闻名执持弥陀名号，愿生弥陀净土，皆悉到彼国，自致不退转。因此龙树菩萨就把第十八愿的内容还有这一首偈的内容融合在一起，解释为「阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定」。

「即入必定」就是本愿偈所讲的「自致不退转」，「不退转」就是「必定」，也是「正定聚」之意。所以我们这个法门的特色就是「易行」，就是「本愿称名」，本愿称名就是易行，易行的本身又有殊胜果效，这就是接下来的「凡夫入报」。

三、胜的特色──凡夫入报、平生业成、现生不退

凡夫的定义就是具足贪瞋痴，还没有超凡入圣，还在三界六道造罪造业，受苦受难。极乐世界是无为的境界，这种境界是弥陀圆满了愿行而成就的果报土，所以叫做「报土」。一般的报土是十地菩萨才能够进入、享有的，十回向以下的圣者，三贤或外凡夫根本是望尘莫及，没办法进入，可是连凡夫也能进入不是很殊胜又令人惊讶吗！但他确实是如此的。

那难道这是我们的功行吗？当然不是，因为我们是凡夫，之所以凡夫也能入报土，是因为「本愿称名」，是因为这句弥陀名号是阿弥陀佛经过了兆载永劫所完成的愿行功德结晶，阿弥陀佛把这六字的洪名回向给我们众生称念，使得我们即使是凡夫，具足贪瞋痴，还没有断烦恼也能够进入涅槃，这个完全是靠弥陀的愿力。所以昙鸾大师有一句法语说：

　　有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。
　　则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议！

即使断烦恼所得的涅槃也不见得是无上涅槃，我们不断烦恼却有涅槃的资格身份，这个叫「不断烦恼得涅槃分」。

当然，不是说我们现在就能证入涅槃，是说有了那个身份，好像太子，他一生下来他就有将来当国王的身份，如果不是太子，即使位高宰相也没有那个身份。因为他是太子，所以时间一到他就是国王。我们不愿生弥陀净土，不专称弥陀佛名便罢，如果愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，那我们是往生有份；既然是往生有份的话，极乐世界是无为涅槃的境界，岂不是不断烦恼而拥有涅槃的身份呢？这叫作「凡夫入报」。

净土宗的特色另外两句是：「平生业成，现生不退」，平生业成也是依据《无量寿经》及祖师的传承。第十八愿愿文共有三十六个字：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
　　唯除五逆，诽谤正法。

释迦牟尼佛解释阿弥陀佛这个愿，以四十个字来解释：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
　　唯除五逆，诽谤正法。

意思是说，有众生听到十方诸佛或善知识解释阿弥陀佛救度众生的这个法，而信心欢喜乃至一念的至心回向愿生极乐世界的话，这个人即得往生，而且已经是住不退转地了。刚刚所讲的第十八愿成就偈：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」也是说「皆悉到彼国，自致不退转」，所以净土法门是只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的人，通通在现世就已经是「平生业成」，而且是「现生不退」，因为他必定往生，阿弥陀佛必定会来迎接他到极乐世界。

参、阿弥陀佛的呼唤

极乐世界是阿弥陀佛主动为我们建立的，而阿弥陀佛成佛以来，都在呼唤着十方众生往生极乐世界，是阿弥陀佛来要求我们往生极乐世界，就像疼爱独子的国王，要求从小就离开家的孩儿回到他的国家继承国王的位置。一般说来，我们众生贪瞋痴具足，就只会贪五欲之乐，哪晓得这种清净、这种解脱呢？是阿弥陀佛种种方便，十劫以来在引导我们、调摄我们，不能生人调摄我们能生而为人；不能遇到佛法，调摄我们遇到佛法；不专修净土，调摄我们遇到净土法门、遇到善导大师所弘扬的纯正的净土法门，所以背后都有阿弥陀佛无形的功能在运作。

阿弥陀佛既然为我们发愿，为我们建设极乐世界，他怎么可能不想尽办法去做宣传、打广告呢，阿弥陀佛为了做宣传、打广告，在他四十八愿当中，有一个愿是宣传广告的愿，就是第十七愿。第十七愿就是请十方诸佛都来为他广告这个法门，为他介绍弘传这个法门，第十七愿说：

　　设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。

释迦牟尼佛是十方诸佛之一，他示现在娑婆世界最终一定要开展这个法门，因为唯有开展这个法门才能达成释迦牟尼佛出世的本怀。佛出世无非就是要广度众生，如果佛开展的法门不能广度众生，那就没有达到佛出世的目的，而能够使十方众生今生必定离开三界轮回快速成佛的就只有这个法门。

所以阿弥陀佛十劫以来都在打广告，吸引我们要往生极乐世界。告诉大家，极乐世界清净庄严，十方净土之第一，要到这么殊胜的净土方法很简单，只要念南无阿弥陀佛名号，靠我的愿力，坐上我的大愿船，阿弥陀佛十劫以来都在做这种广告。在《无量寿经》的另一译本《庄严经》，就说阿弥陀佛时刻都在呼唤我们：

　　轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。

而且他的悲心无尽：

　　常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

所以，固然我们愿生弥陀净土，求阿弥陀佛一定要来救我们，但我们更要先去了解弥陀的慈心、悲心、愿心，是弥陀预先在呼唤我们，预先为我们完成往生的功德资粮的，了解到这一点，我们修净土就有安慰，而且有把握，百分之百的往生。

我们这个法门讲专念弥陀名号，善导大师说专念弥陀名号就是正定业，百分之百必定往生，所以善导大师有一段法语：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

众生包括善恶贤愚、出家在家，只要他「专称弥陀佛名，必生弥陀净土」，善导大师的法语简单明了，同时铿锵有力、千钧万力──「众生称念，必得往生」。

我们有出版一本随身书叫《净土宗之特色》，就是在解释这十六个字──「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。而援引的不是其他人的解释，是把我们这个法门主要依据的三经一论，还有我们这个法脉祖师的传承，把这个传承的证据一条一条的列出来，证明我们这个法门是本愿称名，凡夫入报，是平生业成，现生不退，也唯有开展出这样的教理内容，才是突显我们这个净土法门异于其他法门的地方，同时也给所有众生现生得到大安心以及微妙的法喜。

《无量寿经》说：

　　吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为做大安。

阿弥陀佛之所以成佛是为了要解除十方众生的一切恐惧。我们众生的恐惧固然有种种，但根本的是永无止境的轮回，只要轮回还在就有根本的恐惧。阿弥陀佛说一切的恐惧要让我们消除，让我们获得大安心。所以净土法门不仅能消除我们生死轮回的恐惧，让我们得到解脱生死轮回的大安心，而且又很容易，所以龙树菩萨就形容净土法门是「乘船」的法门，我们只要安份守己坐在船上，很安乐，自然就可以顺利到达彼岸，不用在那里苦恼、挣扎，头出头没。那要如何乘船呢？只要我们专称弥陀佛名就自然地乘坐在愿船上了。懂了这个道理，自然就能专称弥陀佛名，如果不懂得这个道理，恐怕就会退转，会杂修杂行。以上简单向大家介绍净土法门的特色。

如果有深入这个法门，对于我以上提及的一定能够理解也能够肯定，不然的话，恐怕无法理解，也不能肯定。但是无妨，只要大家有志于解脱生死，有无常迅速、生死事大的这种观念，你就会去寻找这个法门。修行人就是两件事：自利、利他。解脱生死轮回直至成佛是自利，利他就是把这个解脱生死轮回的方法传出去。能够自利利他、大慈大悲的就是净土法门，所以：

能够相信这个法门就是大智慧、大福报，

能够专修这个法门就是大善根、大功德，

能够弘扬这个法门就是大慈悲、大愿力。

今后大家如果好好的去探讨、思惟，就能够肯定我现在所讲的。就讲到这里。

南无阿弥陀佛