壹、宗旨与特色
佛教之各宗各派，都必有其「宗旨」，若无宗旨，即不能成为一宗一派。
一宗一派之宗旨，都必有其「特色」，若无特色，即不能超出各宗各派。
净土宗「宗旨」是：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
净土宗「特色」是：
本愿称名，凡夫入报；
平生业成，现生不退。
贰、释宗旨
一、总释
「宗旨」共有四句二十四个字。第一句「信受弥陀救度」是开宗明义，显示本宗是救度的法门；第二句「专称弥陀佛名」指出救度的方法，只要专称弥陀佛名，即蒙弥陀的救度，即是领受弥陀的功德；第三句「愿生弥陀净土」是救度的目标，念佛始终以往生弥陀净土为唯一目标；第四句「广度十方众生」显示净土宗是大乘无上的法门，念佛成佛，自利利他，广度众生。
二、信受弥陀救度
1.弥陀救度
(1)救度之特质
净土宗是「救度」的法门，就是信受弥陀的救度。既然讲救度，就表示解脱不是靠我们自己的能力，也不是我们有能力解脱的。因为我们没有能力达到，所以能力或力量的本身是在另一方，在哪一方？在弥陀那一方，我们众生的解脱是全靠弥陀救度的。
既然是救度，必需对方有绝对的爱心、绝对的力量才谈得上，譬如要去救济贫困的人，若没有爱心，就会见死不救；虽有爱心想救度他，也必需有能力，不然救度不了。有绝对的爱心、绝对的力量，这个就是所谓的大慈悲、大愿力。
「大慈悲」是绝对的平等，没有任何差别观念，所谓无我相、无人相、无众生相、无寿者相，是冤亲平等、自他一体的，所以，大慈悲就是大慈大悲，就是绝对的爱心。至于，所谓绝对的力量，就是不管被救的对象是怎样的根机，都能够救得了，如果有的众生救得了，有的救不了，那就不是绝对力量的救度了。
(2)救度之经证
有人说在佛教当中很少使用「救度」这样的文字。其实在经文之中，倒是不乏用「救」和「度」这个字，即使没有用「救」或「度」，相同含意的却是非常的多。
《无量寿经》的另一部译本《大宝积经如来会》就说：
能救一切诸世间，生老病死众苦恼。
意思是说，佛福慧圆满，具足智慧和福德，能救一切世间所有众生生的苦、老的苦、病的苦、死的苦，也就是能救众生的四苦、八苦、三界六道轮回的分段生死苦，甚至三界之外的变易生死苦，这里很明确就用救，救度的「救」。
又说：
心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
利益世间使安乐，不成救世之法王。
阿弥陀佛发愿，不但要除掉我们的贫穷，也要给我们富贵，亦即使我们往生极乐世界成佛，如果他不能达到这个目的，就「不成救世之法王」，他就舍弃救度众生的法王之身。这里也是用「救」，而且说是救世的法王。天主教和基督教通常都说「救世主」，在佛教，阿弥陀佛在兆载永劫之前就已发愿说他要成为救世的法王，尤其阿弥陀佛是佛中之王，法王就是佛，所以在这里就明确提出救度的「救」。
在《大集月藏经》说：
唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。
也就是说唯有佛，是众生的父亲，菩萨还不是。我们这个娑婆世间的父亲再怎么样的爱我们都是有限的，往往也不是有智慧的，而且疼爱我们也只是一世而已，隔世就互相不认识了。况且，这一世会成为父子，若不是因报恩而来，就是报冤而来，不是还债而来，就是讨债而来，都是彼此六道里面生死轮回，互相报恩或报怨来还债的。所以世间的父亲虽说也是父亲，可是我们要晓得这不是究竟的，是有漏的，因此要互相引导来接受弥陀的救度，彼此解脱生死轮回。
「唯佛独是众生父」，唯有佛是我们独一的、众生的父亲，所以我们一切众生的父亲就是佛。
「于烦恼火而救拔」，我们众生都是受烦恼火的燃烧，佛就是要把我们从烦恼之中救拔出来，救度我们、拔济我们，所以说「救拔」，在这里也很明确的就用「救」。
经典中即使没有用「救」，也是用别的字眼，因为中国字字源丰富，意义广涵，很多很深，而且字也都很美。像《无量寿经》开宗明义就指出，诸佛如来出生于世间都为了宣说弥陀的救度，所以说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，
欲拯群萌，惠以真实之利。
「如来」当然现在就是指释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，目的是「欲拯群萌」，就是为了拯救我们烦恼众生。「惠以真实之利」，开示我们真实之利的弥陀救度法门。真实和权假是相对的，表示其他的法门是权假的。权假的意思不是虚假，而是暂时的方便引导。因为没有权假就不能进入真实，所以权假是进入真实的门户。
至于「度」，在经典中引用的就更广泛了。
《庄严经》言：
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
为彼群生大导师，度脱老死令安稳。
说：
彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，
但以酬愿度生，现在西方。
也就说，阿弥陀佛不是十劫以前才成佛，也不是兆载永劫以前才发愿修行，而是无始以来就已经成佛了，只因为他无穷无尽的悲心，因此现在还在极乐世界要救度十方众生，所以说「酬愿度生」而显「现在西方」。
《无量寿经》也说：
令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双；
我当愍哀，度脱一切，十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安稳。
「我当愍哀，度脱一切」，阿弥陀佛悲愍十方苦难众生，要度脱十方苦难众生到极乐世界，使他们得到清净安稳，没有烦恼惑、尘沙惑、无明惑，这就是清净安稳。
所以《大经》说：
设满世界火，必过要闻法，
会当成佛道，广度生死流。
劝导我们十方众生，即使三千大千的火海在面前，我们也要冲过去听闻弥陀救度的法门，这样就能「广度生死流」，就能自利利他，彼此都度脱生死轮回，往生成佛。如果我们不冲过这个火海，将来也会堕落地狱的火海。意思就是，再怎么样的艰苦，我们都要不惜辛苦的去追寻这一个救度的法门。
唐宋之后的中国佛教有「跑江湖」的典故，意思是，视生死事大，无常迅速的修行人，一听到在江西有善知识在宣讲解脱的法门，就立即行动赶到江西求法；或听到湖南有善知识在开示成佛的法门，就立刻赶到湖南参访，为 了解脱生死大事，不惜身命，四方游历，所谓：「一钵千家饭，孤身万里游；为了生死事，随缘度春秋」，辛不辛苦？辛苦，但总比冲过火海轻松。所以印光大师就说：
如来拯济无方，广度众生须度我；
吾辈竛竮没寄，不念弥陀更念谁。
以上是有关「度」的说明。
(3)救度之祖证
净土宗是救度的法门，「救度」这两个字不但有经典的依据，也有祖师的传承。宗祖善导大师说：
诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。
我们在六道之中沉沦，偶而伸出头，马上又沉没下去，也就是说，在六道轮回中，我们偶而生而为人，呼吸一下为人的空气，接着又沉沦三恶道，受到极大的痛苦，我们这样的众生是阿弥陀佛迫切要救度的。至于已经超凡入圣的阿罗汉，有救没救都还不迫切，所以说「亦如溺水之人，急须偏救」，就用这个「救」。他沉在水中要赶快救他，慢一点就来不及了。「苦者」、「常没众生」、「溺水之人」，急切需要救度，必须加以救度，而且要特别偏重地去救度。善导大师在此开示我们，净土法门是救度的法门，而且是「急救」、「偏救」的法门。
善导大师又说阿弥陀佛就是救度的佛，住立空中，目的是为了「举足救迷」。善导大师于《观经疏》（善全第181页）以问答解释说：
弥陀在空而立者，但使回心正念，愿生我国，立即得生也。
问曰：佛德尊高，不可辄然轻举，既能不舍本愿，来应大悲者，何故不端坐而赴机也？
答曰：此明如来别有密意。但以娑婆苦界，杂恶同居；八苦相烧，动成违返；诈亲含笑，六贼常随；三恶火坑，临临欲入。若不举足以救迷，业系之牢，何由得免？为斯义故，立撮即行，不及端坐以赴机也。
阿弥陀佛为了救度我们这些随时会堕落三恶道火坑里的众生，而一直站着，以便随时拨脚来救度，立即救到，立即带回净土。如果是端坐在那里，只怕起身来救就来不及了，所以说「举足救迷」、「立撮即行」、「不及端坐」。
2.信受
阿弥陀佛救度我们，我们信受──相信接受阿弥陀佛的救度。
「信受弥陀救度」的「信受」是引自《阿弥陀经》所言：
汝等皆当信受我语，及诸佛所说。
信是相信，受是受持。所以《阿弥陀经》又说：
闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
就是信受释迦牟尼佛所开展的这个法门，以及十方诸佛所保证、所护念这个法门。阿弥陀佛的这个救度法门是释迦牟尼佛所开展出来的，所以我们信受释迦牟尼佛所讲的，就是相信、接受弥陀的救度。
三、专称弥陀佛名
那要怎么样的信受呢？是怎么样的心理状态，怎么样的行为才是信受弥陀救度呢？非常简单，就是「专称弥陀佛名」。所以接下来就说「专称弥陀佛名」。
佛度众生有种种方便，有用「神通」度众生，有用「光明」度众生，也有用「名号」度众生，阿弥陀佛是用「名号」度众生，所以我们就以「专称弥陀佛名」来信受弥陀救度。在《大集月藏经》也说：
诸佛如来有无量名号，系心称念，皆生佛前，即是名号度众生。
《鼓音王经》就说：
受持彼佛名号，其心坚固，忆念不忘。
意思是说，我们众生要持受弥陀名号，而且永远不变，坚固不退，同时时刻忆念不忘。因此善导大师才说：
一向专称，弥陀佛名。
所以我们的宗旨「信受弥陀救度」，接下来就是「专称弥陀佛名」，这一句就是依据善导大师的法语而列出。
1.专称之相──专称即是一向
「专称弥陀佛名」也就是「一向专称弥陀佛名」的意思，「一向」就是从早到晚，从现在到临终，不管什么时候，什么地方，为了什么事情，都是专称弥陀佛名，这就是「一向」。不是早课诵〈楞严咒〉、〈大悲咒〉、〈十小咒〉，晚课才诵《阿弥陀经》、或拜《八十八佛》，不是这样的，即使是早课也是只专称弥陀佛名，晚课也是只专称弥陀佛名。我们要往生弥陀净土固然是专称弥陀佛名，要超度祖先、帮助他人往生极乐世界也还是一向专称弥陀佛名，不是说超度就诵《地藏经》、《金刚经》或者拜什么忏修什么法，不论什么因缘，全部都是专称弥陀佛名；要求消灾延寿，也是专称弥陀佛名，不是去诵〈药师咒〉或其他咒；要求家庭平安、事业顺利、福慧增长，还是专称弥陀佛名，这个就是「一向」。一者不二，从现在到未来，叫做「一向」，所以我们的宗旨就是「专称弥陀佛名」。
2.专称之益──专称即蒙救度
「称名」是弥陀的本愿，是弥陀对我们的要求、规定，对我们来讲这种要求可以说毫无压力，让我们知道并没有门槛。再者，由于名跟体是一如的，称名的本身就是跟阿弥陀佛的本体相接触，所以依第十八愿所说，称名时就跟阿弥陀佛「机法一体」了。「机」指众生，「法」指弥陀，「机法一体」就是说念佛的众生跟救度的弥陀是一体的，因为「你若不能往生我誓不成佛，我若成佛你必定得往生」。这个就是阿弥陀佛和众生的关系。
同时由于这一句名号是「光明名号」，名号就是光明，光明就是名号，只不过名号是有声音，是可以解释的，而光明是没有声音而不可思议的。因此，我们专称弥陀佛名的人，自自然然就蒙受弥陀的「光明」「摄取不舍」。也就是说，即使我们不知道，也不祈求，可是自自然然就在弥陀的光明之中。好像我们这个念佛堂，电灯打开就充满光明，同样的道理，我们念佛就能获得弥陀的照耀和温暖。「摄取不舍」就是现生保护我们、照顾我们，让我们业障消除，福慧增长，逢凶化吉，遇难呈祥，消灾免难，一直到临终都不离开我们，不嫌厌我们，不舍弃我们，我们临终的时候，他就现身亲自接引我们到极乐世界，因为有这一种含意，所以阿弥陀佛才称为南无阿弥陀佛。因此，我们只要专称弥陀佛名，自自然然本身就是已获得弥陀的救度，就是已接受弥陀全部的功德。
有关弥陀「光明名号摄取不舍」的功能，善导大师有一段法语：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；
唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。
也就是说，凡是念佛众生就已在阿弥陀佛无量、无碍的光明之中保护着，永远不会离开，一直到临终接引他到极乐世界。有这样自然的功能、功德才叫作阿弥陀，这就是「阿弥陀佛」的定义。所以这一句光明名号的功能、力用就是在寻找、倾听念佛的人而加以摄取不舍的。
总之，我们这个法门所谓靠他力、佛力、愿力、功德力，因为名号的本身就是阿弥陀佛，所以有佛力；名号的本身是弥陀的愿力所成就，所以就是佛的愿力；名号的本身是佛功德所成就，所以名号有功德力：我们是「自」，而名号是「他」，我们的法身慧命是靠弥陀名号的力量得救度，所以是靠「他力」，因此我们专称弥陀佛名时就是领受佛的功德，蒙受佛的救度。
3.专称之由──专称是佛本愿
为什么专称弥陀佛名呢？是因为弥陀愿力。第十八愿只有说「乃至十念」，而《观无量寿经》的〈流通分〉也只有说「持无量寿佛名」，而不是说观无量寿佛相，所以净土三经的结论之经《阿弥陀经》只讲「执持名号」，不讲三学、六度、万行、各宗各派其他法门。「执持名号」就是「执持称名号」，所以龙树菩萨说：
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
「执持名号」就是「称念弥陀佛名」。龙树菩萨解释「执持」两个字就是「称」，所以说「执持称名号」。
四、愿生弥陀净土
称名的目标就是为了往生极乐世界，所以善导大师以第十八愿的精神解释《观无量寿经》，并以此总显净土三经的宗旨而说：
以念佛三昧为宗，
一心回愿往生净土为体。
也就是说，以专称弥陀佛名为「方法」，以往生弥陀净土为「目标」，所以我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，这个都是依照善导大师的法脉。
以念佛三昧为宗，「宗」是指方法；一心回愿往生净土为体，「体」就是目的地。所以「专称弥陀佛名」就是善导大师所讲的「念佛为宗」；「愿生弥陀净土」就是善导大师所讲的「一心回愿往生净土为体」。我们始终都是为了度自己也是为了度他人，所以到了极乐世界自然就能够倒驾慈航的来「广度十方众生」。
我们「专称弥陀佛名」目标是为了「愿生弥陀净土」，只要专称弥陀佛名，就必定往生弥陀净土；所以「信受弥陀救度」之后就是「专称弥陀佛名」，接下来就是「愿生弥陀净土」，前后有这种连带关系。再者弥陀净土是我们的目标，同时愿生弥陀净土兼有一个伟大的目的，就是「广度十方众生」。不只能够脱贫，而且能够致富；不仅能够致富，而且能够成为大布施的长者。
五、广度十方众生
所以，第一句「信受弥陀救度」是开宗明义，显现我们这个法门是「救度」的法门，是靠佛力救度的法门。我们没有任何出离解脱的力量，但尽管没有力量，可是因为接受弥陀的救度，没有力量就变成有力量，没有功德就变成有功德，就能够脱贫致富，还能够布施。那怎样接受弥陀的救度呢？方法在第二句，就是「专称弥陀佛名」，第三句是目标「愿生弥陀净土」，目的是第四句，到那里之后我们便有绝对爱心绝对力量「广度十方众生」。
可能有人会说，我到极乐世界享受就好，至于广度十方众生的大事业让给别人做好了。（众笑）不是这样的，只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，到那里，这种卑劣的心态就完全没有了，我们的心态自自然然就会广大起来，是欢欢喜喜的，有大慈悲、有大愿力去广度十方众生的，这是自自然然，不必勉强，不必造作的。就好像出生为飞禽，它自自然然就会飞；出生为鱼，自自然然就会游泳；生在天界，他不需透过修行，当下就具足五种神通；同样的，往生极乐世界，不需经过长时的加工用行，自自然然就跟阿弥陀佛的内心外相都一样，如《庄严经》说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中；
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。
极乐世界是涅槃的境界，到了极乐世界一切都是现有的，都是自然的。所以各宗各派的行者最后大多归向极乐世界，因为到了极乐世界就能够让他永离六道轮回，快速证得佛果。
我们自我检讨，我们是怎样的人呢？我们是一个充满贪瞋痴、充满业力的凡夫，所以善导大师说我们是「罪恶生死凡夫」，这样的生死凡夫，如果不蒙受弥陀的救度，只有堕入地狱的份；即使今生有幸生而为人，离了人身，来生还是会堕落。所以每一位众生都必须信受弥陀的救度，因此每一位念佛人都是蒙受佛恩的人。
六、邻王救护之义
《大方便佛报恩经》有这样的比喻：「有一位老百姓得罪了国王，因此国王要抓他去杀头，他要求救，要跟谁求救？他得罪的是国王，国王不可能救他，全国之人也无人能救他，所以只好去向邻国的国王求救，幸好邻国的国王心地非常慈悲，就跟他说，好，我保护你，你只要不离开我的国家，遵守我的法令，你就能一辈子平安无事。」他本来是一个死刑犯，是随时会被抓去砍头的，可是因为他投靠邻国，所以不但不会被砍头，而且一生平安。以我们众生来说，只要我们贪瞋痴未断、烦恼未伏，就是得罪三界六道的魔王，我们有没有得罪三界六道的魔王？（众答：有！）所以魔王要抓我们去杀头，怎么杀呢？堕落地狱道就是杀头，堕落饿鬼道就是杀头，堕落畜生道就是杀头，在六道头出头没就是杀头，永无脱离三界的机缘，这个就是根本的杀头。所以，三界六道的凡夫，没有一位不需要弥陀的救度。
三界火宅，众苦充满，三界──欲界、色界、无色界，释迦牟尼佛形容三界就好像是火在燃烧的房子，我们住在火在燃烧的房子里面会安稳吗？不可能！一定是恐惧的不得了。三界就是六道，所以三界是火宅，六道是火宅，如果我们生生世世，世世生生都没有机缘脱离三界六道的话，我们能安稳过生活吗？一分一秒都没办法！那种痛苦、那种悲伤是没办法形容的，我们依然生生世世、世世生生在永远的悲伤中，依然生生世世、世世生生在永远的生死长河当中无法脱离，注定永恒的轮回。幸好我们的邻国──极乐世界，虽然字面上说极乐世界远在十万亿佛土的西方，但是释迦牟尼佛也说「去此不远」。我们邻国的阿弥陀佛， 他知道我们在火宅中痛苦交煎，不得出离，所以不等我们的拜托要求，就主动的帮我们准备极乐世界让我们去归入。阿弥陀佛还提醒我们，我们都得罪了六道的魔王，永远会被砍头，某某人！我就是为了你而准备极乐世界的，你要投靠极乐世界才能究竟得安乐，否则只有永恒的痛苦。所以《庄严经》就显示阿弥陀佛长劫以来的呼唤：
轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。
而且
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
这个「拔」就是「救拔」，把他救度离开阿鼻地狱，离开六道而到达涅槃的极乐世界。
阿弥陀佛说你只要遵守法令──专称弥陀佛名，只要不离开极乐世界──愿生弥陀净土，我就能让你离开三界六道轮回，而且获得永恒的生命，获得无量的光明，获得和佛一样的庄严妙相，还有度众生的大悲愿力。不但能让我们脱贫，而且让我们致富，使我们雍容华贵。
七、总 结
净土法门一般是讲「信、愿、行」，就我们的宗旨而言，乍看起来好像顺序是「信、行、愿」，其实信愿行或信行愿，意思都是一样的，只是就弥陀救度的方法来讲，所以第二句就先提出称名，而称名不是为了人间天上的福报，他的目标是第三句──愿生弥陀净土。有的人不清楚净土宗的宗旨，会质疑怎么不发菩提心行菩萨道，只想到极乐世界享乐呢？不是这样的。净土宗也是大乘的法门，大乘的精神是自利利他的，但要利他之前先要成就自利，如果自己还在苦海中浮沉的话，怎么能够拯救苦海的人呢？一定必须要先上岸，进一步才来谈有没有力量救苦海中的人。宗旨的排列，同时又有押韵，第二句专称弥陀佛名，第四句广度十方众生，「名」与「生」押韵，同时「愿」排在第三，也是为了与第四目的相呼应，所以就做这样的排列。
这四句宗旨，「信受弥陀救度」，显示不是依靠其他诸佛菩萨的救度，而是专一信受弥陀的救度；「专称弥陀佛名」，不杂称其他诸佛菩萨的名号或咒语；「愿生弥陀净土」，十方净土固然很多，可是我们所愿生的就只是弥陀净土；「广度十方众生」，目的就是成佛度众生。这四句宗旨很浅显，但也在浅显中蕴含有这些广博的连带的关系。
参、释特色
净土宗「特色」是：
本愿称名，凡夫入报；
平生业成，现生不退。
「本愿称名」：专称弥陀佛名是根据阿弥陀佛的本愿，所以是「本愿称名」，善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。
有人会说，说「称名」就可以了，为什么必须加上「本愿」二字？有本愿二字也还不过是称念阿弥陀佛的名号，没有本愿二字也是称念阿弥陀佛的名号，同样是称名，难道还有什么差别吗？不知道只有「本愿」的称名才是净土宗的特色，没有「本愿」就没有净土宗的特色，不是净土宗的称名，就和一般的称诸佛菩萨的名号，和一般各宗各派所修行的称名没有什么差别，没有特别超胜了。
为什么呢？比如说诸佛菩萨的名号都有功德，称念都能消灾增福，但称念阿弥陀佛的名号，不是一般的消灾增福，而能直接往生极乐报土，这是因为阿弥陀佛发了「称名必生」的本愿，而诸佛菩萨并没有这样的本愿，所以说「本愿称名」，有了「本愿」二字就能显示弥陀名号超胜诸佛的名号。虽然都是称名，称念弥陀本愿所成就的名号，就和称念一般诸佛菩萨的名号功能作用大不一样。
又比如各宗各派的修行人，也都会称念诸佛菩萨的名号，甚至也称念阿弥陀佛的名号求生极乐，但他们都是以各宗各派的理论来解释称名，或者认为：虽然称念阿弥陀佛名号，但如果不能清净持戒，恐怕不能往生；或者认为，称名而没有达到禅定境界，不能往生；或者认为，称名没有开显佛心智慧，不能往生。这些都是因为不了解阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛的本愿其实并没有这些要求，而是不论何人，只要称名愿生，都统统往生的。所以各宗各派的称名也就不是弥陀本愿的称名，不是「本愿称名，而是「持戒称名」，或者「禅定称名」，或者「智慧称名」等等。
也就是为了显明弥陀名号超越一般诸佛名号的救度功能，以及净土宗的称名是人人可行，没有任何条件限制的称名，所以提出「本愿称名」。提出本愿，就能显出净土宗的称名有「专」的要求，有「胜」、「易」的特点，专称弥陀一佛，胜过称念诸佛，易于诸宗之行。当然，这些都是教理上说明才必要的，一个「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」的人，即使不了解这些，也自自然然地念念称名都契符本愿救度之理，也就是本愿的称名。不过话说回来，一般人如果不了解弥陀本愿，让他信受弥陀救度可能信受不来，让他专称弥陀佛名也专不下来。
「凡夫入报」：所愿生的弥陀净土，是弥陀的报土，我们蒙受救度的人是凡夫，所以是「凡夫入报」。善导大师以问答说：
问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
答曰：若论众生垢障，实难欣趣。正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
又说：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
十方诸佛都有报净土，但十方诸佛的报土凡夫不可能往生的。各宗各派的修行人最后大多回向求生阿弥陀佛的净土，但他们也都以各宗的教理解释弥陀的净土，认为凡夫能往生的只是化土，或者说凡圣同居土。只有净土宗说「凡夫称念弥陀佛名，往生弥陀报土。」所谓「无为涅槃界」。为什么？因为弥陀本愿。所以说「本愿称名，凡夫入报」，这是净土宗的特色。不是这样就不是净土宗，不是净土宗就不是纯正的净土法门，不是纯正的净土法门往生就不定，往生也不能直入弥陀的报土。
「平生业成，现生不退」：「平生」相对于临终，「业成」就是往生净业已经成就，功德已经圆满，资粮已经具足。不等待临终，也不等待修持到某种境界功夫，就是以凡夫现下的身份，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，往生大事已经成办，已经不是娑婆界中人，已经属于极乐圣众数，这叫「平生业成」。一般的观念认为，一辈子念佛修行，往生都还没有定，一颗忐忑不安的心就一直悬在那里，一直到临终见佛来迎，往生之业才决定下来，也就是「临终业成」。但依净土宗的修行，临终念佛的人才是临终业成，平生念佛的人即是平生业成。
「现生」相对于来生，现处于娑婆，还未到极乐；「不退」又名「必定」、「正定聚」，就是必定成佛之位，不会退转下来。一般认为凡夫在此世界是退转的，只有往生到极乐世界之后才不退转，也就是「来生不退」或「极乐不退」。但净土宗的教理是说凡夫「现生不退」。
为什么会「平生业成，现生不退」？因为彼佛本愿。
《无量寿经》言：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。」意思是要我们闻说阿弥陀佛名号之后，从此而后就专念这一句名号，念念当中都有一种至诚恳切回转向西方的愿生心，佛陀就跟我们授记「即得往生，住不退转」，当下就拥有往生的身份，而且具足不退转的功德，所以说「平生业成，现生不退」。因此昙鸾大师就解释说「若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。」这也就是平生业成，现生不退。
昙鸾大师又说：「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议！」所以我们这个法门也是不可思议的法门，「有凡夫人烦恼成就」，凡夫的定义就是烦恼成就，从上到下，从内到外，每一滴血都充满了贪瞋痴，具足烦恼，这个就是凡夫，所以说有凡夫人烦恼成就。本来有烦恼是不能脱离三界的，何况往生净土，可是有凡夫人烦恼成就也能往生净土，三界六道的业力绑他不得，岂不是不断烦恼而得到涅槃的身分。所以昙鸾大师就说，唉呀，这不是我们此世界之凡夫所能想像得来的。
净土宗特色有四句「本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退。」第一句「本愿称名」是根本，是总的因；后三句是果。因为本愿称名，所以凡夫入报，而且是平生业成，现生不退。