佛的这句名号是非常不可思议的，自然而然就有种种功德，不论你识字不识字，只要念这句名号，功德自然显现。

我的家乡有一位老人家，名叫张素清，1995年皈依，当时家乡的一位老师父是学禅宗的，叫上慈下亭老和尚（现在也往生了），是老和尚为这位老人主持的皈依仪式。

老人去皈依的时候已八十岁了，从没听闻过佛法，也不识字，连皈依是啥意思也不知道，而且当时的皈依不像我们现在皈依时要讲很多：什么是佛，什么是法，什么是僧，什么叫皈依，皈依三宝有什么利益，皈依三宝后应怎样修持佛法，怎样过世间的生活等等……，现在会讲很多。

那位老和尚很少讲这些，给老人家皈依后就念礼佛大忏悔文那一句：「我今发心，不为自求人天福报，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。」（意思是：我现在皈依三宝，不是为了求人天福报，是为了成佛），念完这一句后接着就是「皈依佛，皈依法，皈依僧」，念完这两句，皈依就结束了。至于老和尚念的这两句是啥意思，老人家也不懂，因为没有解释，加上又不识字看不了书，就这样稀哩糊涂地皈依了。

皈依后，老和尚对她说：「你就念佛吧」，老和尚学禅宗，自己并不怎么念佛，但劝别人念佛。现在也有很多类似的情况是不是？为什么有人自己不念佛而让你念佛呢？潜在的意思是：「你不行，你就念佛吧。念佛最简单，我看你是下根人，没有智慧，什么也学不了，你是什么都不懂，你干脆就念佛吧。」 像这种现象，现在很普遍对不对？

老和尚对老人家讲：「你年龄这么大了，到寺院来也不方便，就在家念阿弥陀佛吧。」老人家也非常听话，皈依后虽然再没去过寺院，但就在家开始念佛了。她平时念佛精进吗？也不精进，也看看电视什么的，也不懂什么吃荤、吃素的，家里吃啥，就跟着吃啥，跟世间人过着没啥不一样的生活，也不懂我是佛弟子就应该怎么样。即不知道什么叫「一心不乱」「心不颠倒」，也不知道什么叫「善男子、善女人」、什么是「若一日、若七日」，就只记住了老和尚对她讲的：「你就念佛就好了」，就这样让念佛就念佛了。

这样念了几年，到了2003年，那时我在我们家乡的佛教协会编辑部。有一天编辑部说：「有一位老人家往生了，你去采访一下。」我就去了，大家就跟我讲了老人家的上面那些情况。老人家一生未听闻过佛法，任何佛法的道理、知识都不懂，就只是傻傻地按老和尚所教念佛而已。

老人平时每天都是五点多起床，起来后就在房间里念佛，然后她女儿六点过会来叫他吃饭。2003年十一月二十九日早晨，她女儿像往常一样来到老人房间叫他吃饭，却发现老人把房间收拾得干干净净，床铺叠得整整齐齐，坐在小板凳上，拿着念珠，已经往生了。

往生三天后，要送到殡仪馆火化，殡仪馆开车来了，来人去抬亡人尸体。一抬，啊！是软的！吓得差点把尸体扔掉地，因抬惯了死后硬梆梆的尸体，从来没见过死后几天还是软的。火化后烧出上千颗舍利，当时全国各地很多人去瞻仰这些舍利。我们当地佛教协会会刊《火中莲》（注：2003年第4期）当年有一篇我采写的相关报导，记述的就是这件事。

这就是老实念佛的典范，这就是还愚痴而生极乐。所以，我们现在学再多，最后不要忘记就念这句南无阿弥陀佛。

宗弘 法师

有位常去善导书屋参加活动的莲友，今天发微信给我说：你们的存在本身，对很多人来说就是一种希望。

这位莲友之前并没有建立佛教信仰。多年来始终纠结于工作与生存、努力与挣扎之间。后来常常来书屋，常常参加活动，渐渐地佛法在她心中扎了根，而且渐渐知道了世界上还有一尊爱着她的阿弥陀佛。于是，她开始尝试用佛教的视角审视过去，整理思绪，规划未来，终于觉得一切豁然开朗，心中坦然自在。所以，当她今天说这句话时，我确信她是由衷而发的。

《净土宗宗风》十条中有一条：给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。每次听到读到这四句话，我心中都会温柔地悸动一下，觉得今生若能做这样一个人，那就真太好了！没想到，今天果真会被人这么评价。我还是平生头一次被人如此评价，既觉得惭愧莫名，甚至是羞赧，又觉得充满荣耀而心中踏实，同时还觉得总算功不唐捐。

一己的存在，竟能成为对方的希望所在，这是多么幸福的事，多么神奇的事啊！

人生最痛苦的，不一定是当下所经受的精神或肉体的煎熬或打击，一个人丧失了生活甚至是生存的希望，才是最最痛苦的。正如西方一位哲人说的：希望的灯一旦熄灭，生活刹那间变成一片黑暗。只要心中存有希望，当下再苦再痛，也变得可以忍受；若心中没有希望，即使锦衣玉食，事事顺意，也无异于行尸走肉。

希望对人是如此的重要，然而只一件事就足足可证明这世界是痛苦的存在的是：一切生命，走到尽头，即是一切希望破灭、粉碎得一干二净的时候，任何人皆没有任何侥幸与妥协之路，如同英国文学家哈兹坦特说的：「死亡是最大的祸害，因为它断绝了希望。」

好在有佛。

「人天长夜，宇宙黮黯，谁启以光明？」这里的光明就是指众生希望的光明，而佛陀正是点燃这盏希望圣火的人，尤其弥陀救度的光明从释迦佛口中射向众生的心田，众生超越死亡的希望之门，便大大地敞开，无数前贤借此跨越轮回，超越生死，到达永恒的极乐。

人世间还有比「不死」更大的希望吗？一旦得到此「不死」的希望，成佛的希望，人生的幕布便将彻底地改变，黮黯变成光明，不安变成大安，恐惧变成欢喜。

按照常理，能够给无望之人希望的人，第一要有爱心，第二还要有能力，比如孩子眼中，父亲代表希望；病人眼中，医生代表希望；学生眼中，老师是希望；迷路的人们，向导代表希望；迷惘之人，智者代表希望……父亲、医生、老师、向导、智者都代表了爱心和能力。

可是自我认真审视一番，我既无足够的爱心，也丝毫没有体力、技能乃至智慧上的能力，如何能给人半点希望呢？

思来想去，若说唯一些许能够给予对方希望的资本，或许唯有一件事吧──我的心中住着一尊阿弥陀佛。

如同阳光照在一片污浊的镜片上，随着镜片向四方转动，阳光也随之反射而转射四方。阿弥陀佛充满希望的光明借着我这一具丑陋而肮脏不堪的躯体与心灵，将他的光照到了我和与我有缘的一切人的身上，人们由此感受到了佛的光明。对方不仅对佛心存感激，也顺便将我──这一片小小的镜片──也作为感激的对象了。

此刻，佛心慰藉，人心欢喜，人心欢喜，佛心畅达。此时，人与人、人与佛、佛与人之间的关系，微妙不可言说，美好难以名状。若非亲历，绝难想像。

宗道 法师

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

请翻开小随身书，《弥陀愿心的根源》第一百一十四页，此页中有一个小表格解释净土圣众：

我们往生到极乐世界之后，就成为净土圣众之一，净土圣众的情形是怎么样的呢？在《无量寿经》中有说，净土圣众，智慧神通，同一无异。「智慧神通」是指内德相同──亦以大悲心，利益诸群品。「同一无异」，是指外相相同──如佛金色身，妙相悉圆满。也就是说，我们往生极乐世界之后，每个人的内证与外相都一样。

这个小表格，是把《无量寿经》依正涅槃之文，也叫做圣众果德之文，跟刚刚所念的《庄严经》那一首偈拿来互相对照的。《无量寿经》说，「其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状」。往生极乐世界，不论是声闻、菩萨，或是天人，「咸同一类」，智慧、神通都是一样的，「形无异状」，外相、相貌也都没有两样。

刚刚引用的《庄严经》也说，我们往生极乐世界就会怎样呢？就会「如佛金色身，妙相悉圆满」。外相都相同，而且跟谁相同呢？跟阿弥陀佛相同。内德也相同，为什么呢？因为「亦以大悲心，利益诸群品」，也是跟阿弥陀佛一样，以大悲心来广度十方众生。

这些都来自于阿弥陀佛的本愿成就，阿弥陀佛在四十八愿当中的第三个愿，就是「悉皆金色愿」，往生到极乐世界，就跟阿弥陀佛一样，紫磨金色。而第四个愿的「无有好丑愿」，就是形无异状的意思，到了极乐世界，都跟阿弥陀佛一样的具有三十二相、八十种好，乃至无量相、无量好、无量的光明。所以，在依正涅槃文，也就是圣众果德之文中就说，声闻、菩萨、天人，外相一样，内德也一样。

既然一样的话，为什么还说有声闻、有菩萨、有天人呢？这相差太大了吧？其实都是一样的，只不过「因顺余方，故有天人之名」。因为，在娑婆世界有声闻、有菩萨，还有天界的天人、人界的人，所以是暂时以我们所能理解的来为我们述说，其实到了极乐世界，那里都是一样的，离名言、离思维，《无量寿经》中就说，「颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人」。

这里有解释「颜貌」，请看内文。「颜貌」指脸部，「超世稀有」，超越世间，无有比类。往生极乐世界后的颜貌，是超越世间的，超越什么世间呢？就是我们人世间，我们人世间的人要跟极乐世界的圣众比，那是不能比的，所以，不能以我们世间人的样子去形容极乐世界的圣众，那根本是两码事。

还有，「容色」是指形体，清净的色身。「微妙」，有身而非天非人之身故「微」，非天非人而有身故「妙」。虽有形，而非天非人之形；虽有相，而超越一切世间之相。都是无量相好、无量庄严，不可称不可说不可思议的涅槃之相。

接下来，「自然、虚无、无极」，是涅槃的异名。法性本来无为自然，即上文所讲的「无为泥洹」之意。《涅槃经》说：「解脱者名为虚无，虚无即是解脱；解脱即是如来，如来即是虚无；非作所作。凡是作者，如城廓、楼观，真解脱者，则不如是。是故，解脱即是如来」，可说：「真解脱者，即是虚无；虚无之身者，即是如来」。

所以，「令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。我当愍哀，度脱一切，十方众生，心悦清净，已至我国，快乐安稳」，这段愿偈，念起来让我们倍加欢喜踊跃，我们的故乡、我们的家，是怎样的地方？是怎样的环境呢？就是这样不可思议的涅槃圣境。

这个主要是在说明，我们愿生彼国，而彼国是怎样的世界、怎样的境界呢？我们往生去了，是怎样的身体呢？是在说明这个。但是，为什么极乐世界不能以我们娑婆世界来想像它呢？极乐世界圣众的身体，为何也不能以我们娑婆世界人的身体、或天人的身体去想像它呢？其实，这一些想法、观念都是错误的，因为从究竟来讲，往生极乐世界之后的身相，就是所谓的「虚无之身，无极之体」，有的翻译为「清虚之身，无极之体」，意思都是一样的。

换句话说，极乐世界已经超越时间、超越空间、超越物质、超越有跟无，它是不生不灭的。因此，就无所谓是大、是小、是美、是丑、是清净、是污秽。既然是超越的，我们当然想像不来，那么，想像不来怎么办呢？那就不用学佛、不用念佛了吗？相反的，想像不来才需要学佛，才需要念佛。

我们佛教常常在讲不生不灭，不生不灭就已经扼要地说明真理是什么、佛性是什么了？我们早上一开始有诵《心经》，「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，这已经说明一切了。

《心经》又说，「以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提」。无所得这一个「无」，因为没有对象，所以没有能得之我、所得之物，就是一个「无」，「无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得」。为什么都是无呢？因为「无所得故」，你要得什么呢？无得才是真得，那个无所得的，才是真如本性。

因为我们有所得，所以一定是有个东西，而且一定是有个念头。念头也好，物质界也好，那都是随因缘而变现的，是因缘和合而幻化的。但是，如果从本体来讲，就不是这样，它要怎么样就能够怎么样，所谓不变而随缘，随着种种缘，显现种种境界，但是不离开它的本体。可以这么说，它的本体跟现象、现象跟本体，都是一样的，没有两样。

所以，《心经》不是说了嘛，「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」，空就是色，色就是空，真如的理体就是万有的境界，万有的境界就是真如的理体。换句话说，我们到了极乐世界，就是回归真理的家乡，既然是真理的家乡，哪有这一些现象呢？所以是超越了这一些现象。不过，如果你想要这一些现象，也都可以随缘变化，因为到了极乐世界，就是如意的境界了，你要有、要没有，要多大、要多小，要多、或是要少，都可以随意变化。

《往生论》就这么讲：「永离身心恼，受乐常无间」、「众生所愿乐，一切能满足」。到了极乐世界就能够这样，而且就能够在没有佛的世界，显现成佛，广度众生，这是我们欲生彼国──极乐世界的景象。

接下来，「欲生我国」，这是法藏菩萨当初发愿、修行成佛的目的。他发愿修行、建设极乐世界、成就阿弥陀佛的佛身，就是要让我们往生的，否则不论极乐世界再怎样地庄严，如果不能让我们往生，或者不让我们往生，那对我们又有什么用呢？所以，如果离开「欲生我国」的「生」，那么一切都没有意义了。

因此，就根本来讲，「欲生我国」就是阿弥陀佛的目的，就是阿弥陀佛的大根、大本，离开「欲生我国」，不能成就众生的往生，那么就没有阿弥陀佛存在的意义，也没有极乐世界存在的意义了。同时，也就没有净土法门，释迦牟尼佛也没有办法广度众生。我们学佛的目的，就是要往生极乐世界，所以叫做净土门──往生西方极乐净土。可见，「欲生我国」内容是很重要的，

阿弥陀佛的每一个愿，都是为了「欲生我国」。第一愿没有三恶道，目的就是要让我们向往一个没有三恶道、没有轮回的地方，而「欲生我国」。同样的，从第五愿到第十愿的六种神通，也是为了让我们「欲生我国」，让我们向往，让我们想要去。

到了极乐世界，自然拥有六种神通，就好像上生天界，不用修行就有五通，因为这就是他的果报，又好比出生为鸟自然就会飞，出生为水族类自然就会游，不用去学习。到了极乐世界那里，不但自然就具足六种神通，而且自然就进入涅槃成佛，因为极乐世界是自然的境界，自然成佛的境界。所以说，阿弥陀佛的每一愿、每一愿，都是为了「欲生我国」而设立的。

净土三经，不论《无量寿经》也好，《观无量寿经》也好，《阿弥陀经》也好，都是阿弥陀佛对我们的呼唤，都是释迦牟尼佛对我们的劝导，叫我们往生极乐世界。在《无量寿经》流通分之前，释迦牟尼佛特别举出，有十四个无量的佛国众生，往生极乐世界。除了这十四个佛国的无量众生以外，还有无量无边、不可计数的众生也往生极乐世界，这当中包括大菩萨跟小菩萨，以这来劝导十方众生往生弥陀净土。

请看这一本随身书，第一百页倒数第三行开始，我来念一遍：「十方来生」，显明「生者最多」。以十方净土来讲，显示往生极乐世界的众生最多。《无量寿经》中，释迦牟尼佛说，这个娑婆世界，过去已经有六十七亿不退转大菩萨往生极乐世界，此外，即将往生的小行菩萨，其数无量无边，难以计数。

又说，其他十三个佛国，也有无量无数、不可称计的菩萨，即将往生极乐世界。另又说，不只这十四佛国，十方世界无量佛国，往生极乐世界者，亦复如是，甚多无数。这是就《无量寿经》来讲的。

即使释迦牟尼佛左右两大脇侍──文殊菩萨和普贤菩萨，他们也求生极乐世界。文殊菩萨愿生偈说：「愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。」文殊菩萨是七佛之师，他也求生极乐世界。普贤菩萨的愿生偈和文殊菩萨很相似，普贤菩萨说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」

两位菩萨的愿都一样，希望临终时，能够仰靠阿弥陀佛的威神功德，消除往生极乐世界的障碍，顺利安然地见到阿弥陀佛。这两位大菩萨，他们不仅以身作则，引导十方众生往生极乐世界，而且一有机缘，就劝众生往生极乐世界。譬如，唐朝的法照国师，就是受到文殊、普贤菩萨的劝导，而专信念佛，愿生弥陀净土。又如观世音菩萨，也劝同样是生在唐朝的一位国师，叫做慈愍国师，也就是慧日三藏，劝他念佛往生极乐世界。

就《观无量寿经》来讲，有二重取舍废立的经文，这两重取舍废立的经文，我来念一遍。

　　唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。

　　此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。
　　愿我未来，不闻恶声，不见恶人。

　　世尊！是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

这个先要讲一点缘起，《观无量寿经》这一部经，是因为宫廷政变，也就是有一位国王叫做频婆娑罗王，他的太子叫做阿阇世王，阿阇世王受了提婆达多的唆使篡位，把他的父王禁闭在监牢里面，也把他的母亲韦提希夫人关起来，不让她跟父王见面。韦提希夫人非常的悲伤，那个时候释迦牟佛在灵鹫山讲《法华经》，因此她就向着灵鹫山的方位顶礼，希望释迦牟尼佛能够派弟子阿难尊者，来安慰她。

当她祈请、低头礼拜下去的时候，一举头上来，释迦牟尼佛已经在她的前面了。因为佛有他心通，又有神足通，一念之间就到了。对佛来讲是没有空间距离、远近隔阂的问题，一起念想，要到哪里，就到哪里，因为不管四维上下，都不离开他的身体，所以一念就到了。

韦提希夫人在极度悲伤之下，突然看到释迦牟尼佛，好像看到亲人一样，就嚎啕大哭，诉说她心中的委屈。之后，就禀告释迦牟尼佛，希望释迦牟尼佛跟她讲一个没有烦恼、痛苦的地方，她要到那个地方去，不想住在这个娑婆世界了。

娑婆世界是一个浊恶的世界，有地狱、有饿鬼、有畜生、有不善的人，就像她的亲生儿子一样，居然要杀父母。她说，希望我未来去的地方，没看到恶人，也没听到恶声，也就是说，都是善人，甚至都是诸上善人，都是菩萨。

这段经文显示什么呢？显示欣净厌秽，这就是一种取舍──取净土，舍娑婆。因为娑婆就像大监狱，有谁不在娑婆的监狱里面呢？既然是在监狱，当然是浊恶不堪，痛苦难以形容了，如果有一个可以呼吸清新空气、自由自在的地方，为什么不去呢？所以，第一重取舍废立，就是厌秽欣净，厌娑婆之秽，欣净土之乐。

接下来，释迦牟尼佛就从眉间放大光明，普照十方世界，把十方世界都显现在他的头顶上，让韦提希夫人选择。韦提希夫人看了之后，就说了，这些国土虽然都是清净光明、微妙庄严的，但是我要选择阿弥陀佛的极乐世界。这个就是另外一重取舍废立，也就是舍十方净土，独取西方极乐世界的净土。

换句话说，两重的取舍废立，第一重是舍娑婆污秽的、造罪的、轮回的，而取没有轮回的、没有造罪的、没有贪瞋痴的、没有恶人恶声的地方，也就是净土了。第二重取舍是选择极乐世界，不选择其他的净土，因为十方净土当中，极乐世界是最超越的，对比之下，自然就舍十方净土，取极乐净土。

此一择取极乐净土的过程，看似简单，其实另显示出释迦牟尼佛的隐含慈悲在内，显示释迦牟尼佛是以他的力量加持韦提希夫人，暗中启发韦提希夫人的心，让她有足够的智慧去选择什么是第一的、最好的，否则如果没有释迦牟尼佛加持的话，韦提希夫人怎么会有智慧能力做最好的选择呢？

当然，这也同样显示释迦牟尼佛是希望我们往生极乐世界，不只是离开六道轮回而已，也不是要我们随便有个净土就去。如果没有极乐世界，当然有个净土能去就要去，至少离开轮回，而且慢慢地也能成佛。可是，既然有极乐世界，那当然就要选择到极乐世界直接成佛了，就是这一种意思，这是就《观无量寿经》来讲的。

在《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛可以说很苦心，一劝再劝，殷勤三劝，劝我们往生极乐世界。《阿弥陀经》的经文怎么讲呢？一开始先说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」接下来又说：「闻是说者，应当发愿，生彼国土。」最后在将近流通分的地方，又说：「若有信者，应当发愿，生彼国土。」这就是释迦牟尼佛对我们的殷勤劝勉。

除了释迦牟尼佛的劝勉以外，十方诸佛也来证明，也来劝导我们往生极乐世界。可见，《阿弥陀经》经文虽然很短，才一千八百五十八个字，却足以显露释迦牟尼佛跟十方诸佛的悲心，以及他们出现在世间成佛的目的。十方诸佛是要证明什么呢？要证明释迦牟尼佛所说的，念佛必定往生极乐世界，这一件事情是真实的、不虚假的。如果念佛不能往生极乐世界，那么，十方诸佛的舌头岂不是都要割掉了。

也就是说，十方诸佛都出广长舌相为此证明，由于诸佛所言，都是真语、如语、实语、不异语，所以是可靠的，不需怀疑，我们都应相信释迦牟尼佛所说的，念佛必定往生极乐世界，这个才是我们学佛的目的，才是今生能够圆满的，也才是我们能做得到的，同时也是最究竟、最登峰造极的。所以三佛就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛，还有十方诸佛。这三佛包含了十方一切诸佛，他们出现世间成佛的目的，都是要我们往生极乐世界，因此，我们人生的目的，就是要往生极乐世界，不管出家在家，不管学什么法门，最终都要往生极乐世界。

这么一讲的话，人生就有两条路，一条是生活的，一条是生命的。生活的，无非是吃饱穿暖、交际应酬，因为有这个生命存在世间，就必须这样。可是，死了之后，这个生命要到哪里去呢？虽然，生活的路，贫富贵贱，人人因缘不同，但是，生命的路，那一定要相同，都要成佛，如果没有成佛，岂不是就要各自流转了？而且一生不如一生。就如同《无量寿经》所讲的，从暗入暗、从苦入苦，这一辈子都苦了，何况下一辈子更苦。所以，我们要从暗入明、从苦入乐，向着极乐世界就像向着光明，念着弥陀就能离苦得乐，所以「欲生我国」意义重大。

早上也有引用其他的经文，譬如《地藏经》就说：「天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。」天人还要堕落地狱道，那很恐怖。《涅槃经》也说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」从天堕地狱，从地狱生天，表示在轮回中，不管生在哪里，都是苦的，都不究竟。因此，轮回的众生，有生之年必须寻求解脱，求往生极乐世界。也可以这么说，虽然是恶人，如果能够念阿弥陀佛，愿生净土的话，也胜过世间的大善人。因为愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就不必再轮回了，反而能够成佛度众生。

因此，「欲生我国」的意义是很重大的，这是阿弥陀佛发愿的目的，也是释迦牟尼佛宣说净土法门、乃至出现世间讲经说法的目的，当然更是我们的人生目的，我们如果不往生极乐世界，那我们的未来实在是悲惨地难以形容。

接下来，「乃至十念」。「乃至十念」在释迦牟尼佛第十八愿成就文解说为「乃至一念」。不论「乃至十念」或「乃至一念」，它的意义、内涵都是一样的，都是以乃至临终的十念、一念也能往生，作为最低的门槛，让所有的众生知道，只要从现在就愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，现在就已经是极乐世界的圣众之一了。

怎么说呢？因为念佛必定往生，临终才遇到都能够往生，何况现在遇到，哪有不能往生的道理呢？所以，「乃至十念」有所谓三摄，包含三种，哪三种？就是举恶摄善、举临摄平、举少摄多。举出乃至曾经做恶，念佛也能往生，来涵盖善人当然也必定往生；举出临终念佛也能往生，来显示我们现在平生念佛，当然更必定往生；举出临终念佛，只不过是念几句、乃至一句而已，都能够往生，何况我们现在就念念相续、念念不舍，哪会不能往生呢？有关三摄，已经在去年七月二十三日，有在这里跟大家解说过了。

换句话说，「乃至十念」是在说明，平生之机──长在一辈子的念佛，临终之机──短在一声、一念的念佛。「乃至十念」是有这一种涵义的，也就是相续念佛的意思，因为有这一种涵义，所以第十八愿的愿名，叫做念佛往生愿，而不是叫做十念往生愿。为什么呢？因为有「乃至」两个字。

「乃至」包含平生的根机、临终的根机，也包含了所有的根机，所以不只是十念而已。像我们现在念佛就不只十念，而临终的根机，有的只能念到第九念就断气了，有的只能一念就断气了，来不及十念，如果一定要十念才能够往生，那他们怎么办呢？甚至地狱的众生，只要有人念佛，阿弥陀佛的光明一照，就接引他往生极乐世界去了。所以，正确来说，第十八愿叫做念佛往生愿。

法然上人就曾说过，有人说第十八愿是十念往生愿，这也可以，但是比较不周延，为什么呢？因为如果十一念，那岂不是多余一念了？如果只有九念，就少一念了，所以说不周延。如果说是念佛往生愿的话，那就很周延、很圆满了。至于善导大师怎么说呢？他对于「乃至」两个字的解释，就是上包一形、下包一念的意思。一形就是一辈子，一念就是临终的一念，也就是包含平生一辈子、以及临终乃至一念的念佛。

善导大师在《观经疏》中说：

　　上尽一形，下至一日，一时、一念等。

这是指从多向少。

　　或从一念十念，至一时、一日、一形。

这是指从少向多。又说：

　　大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

也就是说，从大意上来讲，是一发心之后，就愿生极乐世界不变，就专称弥陀佛名不变，誓必此生无有退转，一直到往生极乐世界。

总之，「乃至十念」就是专一念佛。所以，我们净土宗宗风就说，「信受弥陀救度」，怎样叫做信受呢？很简单，专称弥陀佛名就是信受。当然，也有人虽专称弥陀佛名，但还不了解念佛的道理，或感觉自己还不能完全信受，不过，我们只要晓得信的功能是显现在专称弥陀佛名上的，如此就可以了。况且，不管信与不信，如果能够专称弥陀佛名的话，也自自然然地，必定往生极乐世界。台语有一句话说，「疑疑的念，疑疑的往生」，表示不管你信也好，怀疑也好，只要你念佛，你非得往生不可。

打一个比喻，我们开车上高速公路要往高雄，既然已经上了高速公路，你还能退吗？你只要直走，不要下交流道，一直开去，到了最后就到高雄了。不过，这是个譬喻，对我们人来讲的话，如果有所怀疑，还是随时都会退转的，所以有必要先了解清楚，道理了解清楚了，理明信深，信深愿切，愿切就会行，行就会进而不退。

当然，我们所说的信，并不是很深奥的、艰难的信。玄奘大师所讲的，「于实德能，深忍乐欲，心净为性」，我们理解不来，蕅益大师讲的信自他、因果、事理，一般人也是理解不来。而《阿弥陀经》所讲的五根、五力，一开始就是信根、信力，我们也同样理解不来，也达不到。但是，信受阿弥陀佛的救度，是人人都能够理解得来的，容易做得到的。「欲生我国」就是目标，「乃至十念」就是方法，第十八愿为我们指出目标，也告诉我们方法，说这个方法是最容易、也是最殊胜的。

我来讲一个故事，是有关印光大师呵斥弟子的故事。印光大师知道吧？印光大师在近代是净土法门鼎鼎有名的一位大师，他有一个弟子叫作王柏龄将军，皈依印光大师，法号叫作慧常，智慧的慧，平常的常，他很精进修行，同时也得到某种殊胜的境界。可是，在民国二十五年冬天的时候，大吐血一次，身体非常的虚弱，奄奄一息，当时他的生命，好像就在呼吸之间，就快死了。

那个时候，他的头脑还很清醒，就检讨自己说，虽然知道快死了，但也不慌张、不紧张、不慌乱，也不恐惧，只是觉得念佛还没有念好，所以有遗憾。他的原文是这样：

　　二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。
　　然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。

大意是，以自己念佛还没有念好而有所遗憾，对往生没有把握，这个时候如果死的话，该怎么办呢？

幸好，他的病医好了，身体渐渐好转起来，于是他就跟一位出家众到处参访，然后到了苏州。那个时候，印光大师在苏州，他就去拜谒印光大师，并且将他那时候的心理状态向印光大师报告。原文是这样说的：

　　愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师，禀告病危时心理。

那个时候，印光大师怎么回答呢？

　　师闻之，大喝曰：汝若如此想，西方去不得矣！甚么叫念好，十念当往生。

意思就是说，印光大师一听，就大声地呵斥他，骂他说，你如果这样想，还能往生极乐世界吗？什么叫念好？什么叫念不好？人家十念都能够往生了，何况你念佛以来，哪只是十念？

这个故事说明什么呢？有很多的念佛人，都误解了《阿弥陀经》中的「一心不乱」这四个字，以为念佛要念到功夫上的一心不乱，也就是说，要念到没有妄想杂念，要功夫成片、梦寐一如，甚至要事一心不乱、理一心不乱，这是错误的，误导人家的，「一心不乱」不是那样解释的。

这个王居士说，当他病危的时候，心中并不慌张，也不恐惧，只是认为自己一直以来念佛都没有念好，往生没把握。大家有没有过这一种心情呢？大家念佛念到现在，有没有念好过？什么叫念好呢？

其实，所谓「一心不乱」，「一」是不二，不二就是专，专一念佛，「不乱」是指不杂乱，也是专，还是专一念佛。也就是说，你只要专一念佛就好了，不管烦恼还有没有、是深是浅，也不管你妄想杂念是多是少，这些都不管，你只要念佛。因为往生是靠阿弥陀佛，不是靠你，如果是靠你的话，那就必须靠你的功夫，功夫要高，要一心不乱，而且功德要很多，但是，往生根本不是靠你这一些，是靠这一句弥陀名号。

换句话说，你只要念佛，就跟阿弥陀佛的本愿相应了，就契应他的本愿，就已跟他的本愿感应道交了。一旦感应道交的话，死的时候，就自然往生到极乐世界去，跟你的功夫、功德，完全是两码事，一点关系也没有，印光大师的意思就是这样。

所以，念佛哪有什么念好、念不好的呢？能不能往生极乐世界，跟念好、念不好是没有关系的，我们对于「乃至十念」有这样的理解之后，就专一念佛便得了。

由于时间的关系，我们这一节讲到这里，下面还没有讲完的，下一次是明年一月吧！下一次再见。愿大家：信佛念佛，得生极乐。

南无阿弥陀佛

一、《善导大师全集》与净土宗之命运

在人类文化史上，因为承载某一种文化的重要典籍失传，致使此种文化衰落；也因其典籍的再现，引起此种文化的复兴。此种现象，屡见不鲜。

佛门宗派的兴衰，与其祖典的传续与否，更是密切相关。譬如宋初，因受五代战乱的影响，智者大师《法华玄义》等「天台三大部」在中国一度失传，遂使名盛一时的天台宗一时陷入寂寞惨淡的境地；后由义寂法师从高丽请回「天台三大部」，才有了后来宋代天台宗的复兴。又如南山律宗，因唐道宣律祖的「南山三大部」及宋元照律师有关疏释的失传，致使此宗长期萧条，明蕅益大师以天纵之才、奇颖之悟，欲弘律宗，重振佛教，也不得不半途中止。直到清末，道宣、元照二大师著作从日本回流，才略见民国至今的复苏之气。而对照蕅益大师《重治毗尼》与「南山三大部」，间有乖违，也实属正常，毕竟祖典不传，法脉中断之故。

在历史的长河中，净土宗则是另一番命运，经历着鼎盛、失传、回归、复兴的漫长过程。

（一）鼎盛（隋唐）

先由北魏昙鸾大师撰《往生论注》，继有道绰大师述《安乐集》，终至唐善导大师以弥陀化身之资格，念佛出光之现证，撰《观经四帖疏》，楷定古今诸师异解；复撰《观念法门》《法事赞》《往生礼赞》《般舟赞》，规范净业行仪。净土一宗巍然确立，大放异彩，教化之盛，如日中天，竟使当时皇都长安，满城断肉，遍地佛声。此后由承远、法照、少康诸大师续承法流，法化无穷。

（二）失传（宋明）

然而，约于五代战乱之后，直至近代千余年间，昙鸾、道绰、善导三大师的著作，除《往生礼赞》被唐朝智升法师编纂于《集诸经礼忏仪》之中，得以保护之外，余尽失传。致使后来高僧大德自修净土或弘扬净土，因缺乏这一法脉教典的依据，只好依据本宗的教理来解释净土。因而形成了虽然有人在弘扬净土法门，却没有传承净土宗的特异历史现象。

诸宗共弘净土，有其历史上的积极意义：

1．保证了净土法门的存续及壮大。

2．强化了净土法门普摄群机的功能。

3．最终形成诸宗汇归净土的大一统局面。

但无庸讳言，也有现实上的消极影响：

1．净土教理混杂。时下一般行人的净土观念，其实是宋明以来形成的以天台为主，并混杂诸宗观念的净土，与隋唐时期昙鸾、道绰、善导大师所开显的纯粹的净土宗有着很大不同。

2．弥陀本愿隐而不彰，释尊本怀郁而不畅。此种诸宗混杂的净土观，多谈心性不二之理，对弥陀本愿救度的宗旨阐发甚少，对普通人来说，不免谈玄说妙，难起真实皈依。致使释尊出世，以普救一切苦恼众生，齐得往生、皆共成佛之本怀，郁而不畅。

3．凡夫入报之路塞而不通。「本愿称名，凡夫入报」为善导大师思想的精髓，净土宗教理的核心，但诸宗皆无此义，虽弘净土，囿于自力观念，不许凡夫直入报土。

4．习久不察，正杂相倒。善导大师是净土宗的创立者，善导大师的净土教说方是纯正的净土，自是公允之论。但受一千多年来诸宗观念的影响，时人一说到净土，已经有了固定的观念：往生必须诸善助行回向，念佛必须达到清净不乱，往生必存四土高低；听到善导大师「专仗弥陀本愿，专称弥陀佛名，凡夫直入报土」之说，反而觉得诧异。

不知宋明以来一千多年间，中国有的只是天台宗、华严宗乃至禅密诸宗混合的净土法门，独独没有纯粹净土宗的净土法门。其原因就是净土宗赖以开宗立教的根本祖典，善导大师《观经四帖疏》等失而不传。

（三）回归（清末）

一百年前，昙鸾大师的《往生论注》、善导大师的《观经四帖疏》等祖典从日本再度回流本国，这是净土宗史上具有标志意义的重大事件，也是整个佛教史上的重大事件；它标志着净土宗将再度复兴，亿亿万万众生升起得救的希望，古老的佛教将在末法衰微的背景下，再度大放光彩，普照寰宇。

但正如日复出，初露晨曦，大地依然黑沉沉，人们依然在梦乡，只有少数早起的人才看到东方地平线上再现一丝曙光。由于普遍受到宋明以来诸宗混杂观念的严重影响，善导大师祖典的回归，并没有在教界引起普遍的重视和热烈的回响。除了民国时代的印光大师有所关注，力赞善导之高德，并印行流通《观经四帖疏》《往生论注》之外，很少有人提倡弘扬。

恰如早起的行路人，一声轻轻的咳嗽，不足以惊醒群屋下的梦中人；日光尚未大明，行人步履已过，梦中人纵然初醒，旋复入梦。所以随着印光大师示寂，人们似乎也忘记了还有祖典回归这么一回事。这也难怪，对于一般的净土行人来说，一千多年的梦实在是太深太沉了。

（四）复兴（现代）

然而太阳的升起，毕竟不会因此而停住脚步。在众生的沉睡中，它越升越高，越来越发出耀眼的光辉，布满大地，推开千家万户紧闭的门窗，惊醒沉梦者朦胧的双眼，催动人们来到户外沐浴阳光。

故有慧净法师，使命所牵，愿力所使，慧眼见真，悲心利物，高挑本愿之旗帜，独树善导之法幢。知此时代，唯有将善导大师教法彻底显彰，否则，众生将永难安心，佛法恐一衰再衰。故数十年来，穷心竭力，一门深入于善导大师净土思想，虽随缘教化，著作等身，而以编述相关祖典为第一要务，尤其致力于《善导大师全集》编述之伟业，数年前已竟其功，广泛流通于海内外，见者莫不欢喜，十方闻者，热切渴求，但以杯水车薪，难满众望。今因缘成熟，经大陆有关部门批准，弘愿寺将印行流通此无上宝典，普施四众，共尝甘露。

如果有一本书，直接关切着现代千万亿众生解脱的命运，这本书就是《善导大师全集》。

如果有一本书，直接影响着净土宗复兴的命运，这本书就是《善导大师全集》。

如果有一本书，直接关系着两千多年中国佛教的命运，能否开辟出一个更加光明的未来，能否为众生带来永恒的希望、真实的利益，能否在益加浊染的时代，保持佛法持久不衰的旺盛生命力，这本书就是《善导大师全集》。

如果有一本书，直接关系着中华民族复兴的命运，为之提供无尽的福祉、永恒的安慰，舒缓其发展的巨大压力，消解其时代的种种污染，这本书就是《善导大师全集》。

如果有一本书，能够光耀中华民族优秀的传统文化，为世界民族之林提供丰富的精神营养、永恒的安乐依止，这本书就是《善导大师全集》。

还望有缘遇此宝典，随缘提倡，辗转印施，人人念佛，人人和善，人人快乐，人人幸福，人人往生，人人成佛。转浊世为净土，化灾厉为吉祥。如《无量寿经》言：

　　佛所游履，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。 

二、《善导大师全集》编述说明

数年前，笔者忝蒙师命，参与《善导大师全集》有关编校工作，受教良多，获益匪浅。今于大陆弘愿寺印行流通《善导大师全集》之际，将有关编述用意作一说明，期望有助于读者更好地理解这一部伟大的祖典。

《善导大师全集》编述工作分为「编」和「述」两大部分。编，主要是对善导大师原着及记述祖师行德的历史文献进行编排整理。述，是对善导大师教着之根本思想进行述义解释。除了两篇序文，及「《观经四帖疏》纲要」「四部五卷概说」共四篇属于述义部分之外，其余皆是编的部分。这样，有编有述，编述结合，目的在于帮助读者了解大师之崇高行德，把握大师之思想精髓。

兹分点说明之：

（一）页面：古人因为受纸张、雕版、印刷等多方面条件的限制，书页往往满版文字，句读不明，很少分段，视觉上颇觉逼迫而不便阅读。现代计算机排印技术，变化无穷，随心所欲。若图省事，墨守成规，将增读者疲劳，有碍佛法流通；耗社会资源，损自己福报。故此次编印《善导大师全集》，充分利用计算机排印技术，花了大量的人力心血，内容展现上力求尽善尽美，形式效果上力求整洁、美观、清爽、轻松。

（二）目录：因全集内容丰富，卷帙浩繁，编排时采取了两级目录制，即第一级为「总目录」，示其总概；第二级为「细目录」，详其细节。

（三）编次：善导大师现存教着共有五部，即《观经疏》四卷、《观念法门》一卷、《法事赞》二卷、《往生礼赞》一卷、《般舟赞》一卷，称「五部九卷」，具体著述时间前后固不可考，兹据内容定其编次。

《观经四帖疏》为大师立教开宗之着，标志着净土宗教理的成熟圆满，为净土宗根本依据的祖典，楷定古今，第一要故，置于五部之首。其余四部皆此部之流韵，故随后。

又此部阐释净土一宗之教理，理论指导实践，故置首；其余四部开展净土一宗之行仪，实践依于理论，故随后。

余四部中，《观念法门》之表意、形式与《观经疏》都最接近。形式上都属于长行体。表意上，「观」者，观佛法门；「念」者，念佛法门。由「观佛法门」导入「念佛法门」，是「观念法门」题名给我们的直接启示；而这正是善导大师依《观经》建立净土宗教理根本框架，楷定诸师误解的大根大本之处。由同一「观」字，可知两部释义关系之近密。故紧随《观经疏》之后。

又此部虽然也属于行仪，但其理论阐发特别是《五种增上缘义》一卷，对诸部行仪实践有普遍的指导作用，故置四部行仪之首。

剩下三部形式上都是偈颂体，聚为一类。其中《法事赞》是以赞偈的形式解释《阿弥陀经》，属读诵正行，列五正行之首；又为重经故，故置三部之首。

《往生礼赞》属礼拜正行，五正行之次，亦是寻常行法，故次之。

《般舟赞》主要属赞叹供养正行，五正行之末，以示法喜充溢，惭谢佛恩，依教奉行，专勤不怠，故殿后。

更摘录五部九卷之要点，编成《五部九卷摘要》《善导大师法语》两篇。

以上皆祖师原着，为全集之正卷，编讫。

此下为附录，附属于正卷，服务于正卷，以述明祖典之精义，此为述；仰赞祖师之高德，此为编。各如其次。

（四）标点：采用现代标点，不仅顺乎现代人的阅读习惯，提高阅读效率，也能加深对相关法义的理解。

有少数因句读不同而意义不同之处，即详审日本古版句读及有关古德释义，综合上下文意及善导大师一贯思想之精神，而予确定。

关于引号，除了通常引用句式之外，有必要特别点醒之处也加引号，如《观经疏》每段分科皆有「正明……」，这「正明」之后的内容皆是大师对当段经文的科判，特别关键故，加以引号。

如一一二页第一行：

七、从「我今乐生弥陀」以下，正明夫人「别选所求」。

「我今乐生弥陀」是引文性质，加引号；「别选所求」即是当段科判，寥寥数字显明大师对当段经文意义的判定，特别重要故，也加引号，以期能引起读者注意。

此外，经文全句是：「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。」大师引文并不连续为「我今乐生极乐」，而是跳跃式地从「我今乐生」直接到「弥陀」二字，也即是以正报「弥陀」代替依报「极乐」；这并非一时疏忽，而是别有深意。即：有意隐去国土之名，刻意突显主佛之称，以彰显弥陀愿力为极乐庄严之根本，韦提别选之内因；佛德自摄国土德，往生只在称佛名。同时也说明韦提别选之国，乃是依报（极乐）同于正报（弥陀）、依正一体的涅槃报土，而非化土。

这从随后释文「此明弥陀本国四十八愿，愿愿皆发增上胜因，依因起于胜行，依行感于胜果，依果感成胜报，依报感成极乐……」等来看，尤为明显。「弥陀愿胜，因行果感，报成极乐。」一切归根于弥陀愿力，是大师一以贯之的思想。为表达此等深意，所以在引文时特别从当段经文中挑出「弥陀」二字。

类似的句式，屡屡可见。或有以为是后人抄误，或有以为系大师随便着笔，或有以为乃所引经本有所不同……此皆不知大师身为弥陀化身，所说即是佛说，引文释义，确然不移，绝非随便平常，所谓「欲写者一如经法，一句一字不可加减」。

大师分文有两种格式：一、「从……下至……以来」。二、「从……以下」。前一种格式，经文分段起始、终结都很明确，说明相关意义在当段已表达完整。

第二种格式，不用「以来」而说「以下」，则经文分段终点不明，表明相关意义在当段表达尚未完全，而是一直贯穿到此后更远的地方。

如夫人从诸佛国土中特别选择求生极乐，她的意愿在当段经文中并没有完全地表达出来，而是贯穿到下段经文：「唯愿世尊，教我思惟，教我正受。」才算完整。所以大师就用「我今乐生弥陀以下」这样的句式。

这又有什么特别的深义呢？如果夫人的意愿在「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」一句中已经表达完全，而不贯穿于「教我思惟正受」，就成了唯愿无行，说说而已；可是夫人并非如此，她求的是必生不可，有愿还必须有行，所以必然地生发到下段的「教我思惟正受（行）」。也就是说，夫人发愿的时候就已经内含了行，不是空愿，而是愿行一体，愿行具足；愿行具足故，必得往生，非别时意。这便与《玄义分》「会通别时意」遥相呼应，而又毫无痕迹，譬如天衣无缝。

「会通别时意」中愿行具足，是具足于一句名号；此处夫人愿行具足也是具足于一句名号，所以经文说「阿弥陀佛所」，祖师引文专门挑出「弥陀」二字。

为什么凡夫单以称名，便愿行具足，必得往生？结合《玄义分》「六字释」及当段释文，明显可知：乃是因为阿弥陀佛四十八愿之「因、行、果、报」，结为名号，成为凡夫所有物之故。

又夫人是凡夫的代表，她这样发愿，求生极乐，我们也这样发愿；她因弥陀愿力而愿行具足，我们也愿行具足；她必得往生，我们也必得往生。

看似简单的引文，显示出大师的释义是多么的深远微妙，智慧是如何的广大无边，又是如何的慈悲至极啊！实在令人感动，佩服得五体投地。

（五）分段：本全集的分段比较明细，页面留空较多，一是通过分段使大师的思想尽量明细化，二是为了有较好的视觉效果。仍举《观经疏》为例。

见一二五、一二六页。

大师分科、释义，有其一贯次第及格式。

先是分科。格式为「从……至……以来（以下），正明……」

接下来总释，即总略地解释当段经文的主要意义。格式为「此明……」。

接下来别释，有两种。

一为「别引释」。即分别地引用经文当中有关语汇，加以解释。格式为「言……者……」。

二为「分节释」。不一一引用经文，而是将当科经文分成若干小节，分别加以解释。格式为「即有其（若干），（一）……（二）……（三）……」。如一八〇、一八一页：

仍然是分科、总释、别释。

不过总释用的是「斯乃……」的格式，这也是大师惯用的语式。比较起来，「此明」的格式，释义比较浅明一些；而「斯乃」的格式，有更深层探究的意味。

特别就一八〇页第九行：

言「说是语时」，正明就此意中，即有其七。

虽然引用的是当段经文冠头「说是语时」四个字，但接着详列七点，解释的却是全段经文。其中（一）是解释「说是语时」一句，（二）是解释「无量寿佛」一句，（三）是解释「住立空中」一句，乃至（七）是解释「百千阎浮檀金，不得为比」。

看上去引用的部分与所释的部分完全不吻合，难道是哪里出了差错吗？不是。大师这样的引文、释义，表明七节内容完成在同一时间，同在「说是语时」的当下。正当释尊对阿难及韦提希说「吾当为汝分别解说，除苦恼法」之时，阿弥陀佛实时现在空中，放大光明，证明：一切凡夫人，只要回心正念，愿生我国，立即得生。一切都在当下，释尊佛语在当下，弥陀应现在当下，众生往生在当下。故此引释，亦为兼破「别时意」。

这再一次地显明，弥陀化身的善导大师释义是如何的精妙深远，我们拜读大师的著作务必要有十二万分的谦恭，特别看到迥异寻常之处，更要具十二万分的审慎，而不要随便看过，甚至粗心浮慢地怀疑，是不是大师的教着哪里出了错误。

通过这样的分段，了解大师的释义次第，对我们理解大师的思想会很有帮助。

（六）字体：《观经疏》采用经疏合刊，经文用大粗黑体。全集祖师释文皆用宋体（台湾华康中明体），偈颂用楷体，重要法句加黑突出。

这样不仅排版清爽可观，读者对于重要法句也能一目了然，可以细细多思惟几遍，不致随眼一带而过，抓不到要点。

（七）眉注：祖师思想宏博浩瀚，五部九卷文渊义丰，初学者往往望洋兴叹，无处摸索。若能将祖典加以条理性的展示、要点性的提醒，提供一条可资依循的线索，实有莫大的帮助。这便是眉注的必要性。为此，编者对祖师教典进行了全面梳理，共加眉注约三千条。

眉注主要有两大功能：1. 显示科判。2. 提示要点。读者若能善用这些眉注，拜读大师著作时，便如同进入一座宏伟的城市，有各种指示路牌及重要场所标示一样的便利。

（八）边注：任意翻开一页，一看边注，便可立知当前在何部、何章、何节、何段，前后次序井然，于研读极为便利。

（九）摘要法语：以上虽然作了标点、分段、字体、眉注、边注等种种编排工作，但以五部九卷，浩若烟海，诸义交络，真实与方便并呈，正业与助业通显，不少人皆看前而遗后，看后又忘前，才执片段即失全体，一叶障目不见泰山，前后踟躇，左右茫然。所以，如能将全集中祖师最精要直截的法语单独摘出，编辑成章，更为直观明了。因此编有《五部九卷摘要》。

祖师教着虽然宏丰，其所确立之净土宗教理架构，一言以蔽之，即是「四二抉择」：要弘二门、念观二宗、正杂二行、正助二业；以「藉要门入弘愿、由观佛入念佛、舍杂行入正行、旁助业专正定」为其旨归。

「摘要」即是摘录能够极显「弘愿」、「念佛」的法语，按全集中五部九卷之编次，并各条法语在祖着中本来先后次序而编。

这样的摘录，每部祖着中各有哪些重要法语，以及其前后位置都很明了，形同五部九卷之精华浓缩本，但各则法语之间的内在逻辑关系相对幽隐难显。故复将祖师相关法语按法义展开之次序，聚类编排，遂成《善导大师法语》。

两相比较，《摘要》更精简，不重复；《法语》有系统，更广泛，为显义之需要，有所重复。

（十）述义：如果只有编，而没有述，即使编得再精细，一般的读者还是很难直接从原着中把握祖师的思想核心，所以必须有所述义说明，以直接点出祖师思想之核心眼目，编述结合，才算圆满。

述义共四篇。

《全集编者序》指明祖师思想之核心在于「本愿称名，凡夫入报」。《观经疏编序》指出《观经疏》之两处眼目、两处心要。这都是直截根本而常人难识、常眼易迷之处。

《〈观经四帖疏〉纲要》则是系统阐释《观经四帖疏》教理的论文。《四部五卷概说》概要说明其余四部祖着之思想。

两篇序文及一篇纲要为述义之主体，从略至广，《全集编者序》义理最简约，最核心；《观经疏编序》居中；《观经疏纲要》最广。

（十一）图表：图表因为直观、明了，释义之功非文字所能比，一个好的图表，往往令复杂的结构顿时清晰，幽深的教理一目了然。

本全集共插列释义图表约四十幅。

（十二）祖师传记、年表：中日历代善导大师传记共二十八种。当代慧净法师所述《善导大师略传》，共三十七章，最为翔实。其立于广阔的时代背景，及深厚的历史渊源，依据事实，广泛显扬祖师盛德，最能激发后人崇仰归命之情；因参考多种历史文献故，具有订伪正讹之功。如旧传大师自投柳树而终，今由《略传》知为误引。

大师年表，纵涉上下一千六百余年的历史空间，博及中日两国各时代与佛教、净土宗密切相关的重大事件，可谓千年巨变，缩于一纸；万千人事，盈于目前。令读者不禁感叹历史的沧桑，而兴起时代的使命感。

（十三）索引：最后，根据眉注，编列索引，约两千条。

可知此《善导大师全集》之编述、排版、校对，为方便读者，力求完善，凝聚了多少人的心血。今值全集在大陆出版之际，向他们表示深深的感谢。但最好的感谢，莫过于读者拜读这一部《善导大师全集》时的轻松法喜。

要说此全集编述工作还有哪些有待改善之处，我想有少数眉注需要进一步完善，再可增加几张主要的科判表。另考虑将来在大陆出简体版之《善导大师全集》。

最后诚请读者，若发现本全集有何错误之处，欢迎来信来电告知，以便再版时一并改正。

三、怎样研读《善导大师全集》

善导大师为净土宗的实际创立者，善导大师的教着思想即是净土宗教理的标准、权威，净土宗行人的指南、生命。今由无量殊胜因缘，《善导大师全集》得以在大陆印行流通，普赠有缘，值此机会，想就「怎样研读《善导大师全集》」发表一点个人的看法，以供有心者参考。

应该说，要想通达大师全集，一线贯穿，了然无碍，并不是一件容易的事。鉴于每个人的接受能力不一，为顾全所有读者，本书将《善导大师全集》的研读课程，按从浅至深、由略至广的次第，分为三个阶段。每一阶段皆可毕业，也可继续前行；甚至每一阶段当中的任何一步、任何时间点，也皆可停顿或继续前行，皆由读者自行决定。

兹将《善导大师全集》研读方法列表如下：

事先说明三点：

（一）拜读祖师教着必须与念佛同步，解行并进，学修相资。

（二）研读大师全集必须专心致志，在此期间，除净土宗系列丛书，可根据需要以相资佐之外，其他宗派经论著作，包括有关净土方面的言教，暂时通通放下，以免受到异学异见、别解别行的干扰，影响习读效果。

（三）上述课程为大陆弘愿寺将来开班讲解《观经四帖疏》等善导大师著作时，对听课学员之预备要求。一般读者，自行参考加减。

第一阶段

为初机读者所设。重点是掌握《全集编者序》所明大师教法之核心。以通读善导大师五部九卷（《观经四帖疏》四卷、《观念法门》一卷、《往生礼赞》一卷、《法事赞》二卷、《般舟赞》一卷），及《摘要》《法语》，对大师原着有一个初步感性的了解，即为功课圆满，而不论究竟读懂多少。

又分为若干步。

第一步，先读《全集编者序》三遍。

此序由慧净法师所撰，总十二页，大分三节：

1．从开始至第三页第二行「年表等文」，说明全集主要内容组成及编述缘起。

2．从「大师是」至第五页第三行「推重如此」，简略赞叹大师之行德。

3．从第五页第四行「大师依据」至最终，说明大师所确立净土宗教理之核心为「本愿称名，凡夫入报」。此为序文之重点，指示全集「教眼」所在之处，特别关键，应当反复详读，至少三至五遍，以了然于心。

所谓「教眼」，就是一本教着的眼目、孔道，必由这里才能看明全着，必由这里才能汲取教法之乳。在经则称为「经眼」，在论则称为「论眼」，各宗祖师的教着也都有其教眼。不获此眼，总是茫然；一获此眼，全体透达。这是一定、自然的道理。

这让我想起吃椰子的经验。第一次捧着又大又实的椰子，简直不知道从哪下手。椰子有一个很硬的腔壳，椰汁就贮在当中。如果笨手笨脚地用刀硬劈，往往一片狼藉，椰汁泼洒一地。其实只要顺着椰子结蒂的地方，用刀切下去一小片，便会露出三个天然的小孔，用吸管插进去，顺势一吸，清凉甘美的椰汁立即盈满口中，源源不断。但是如果没有人指点，任谁也想不到那里会有几个天生的小孔。

龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导诸祖师的教典，也正如这神奇的椰子一样。文句精巧，收罗众义，如同椰壳；法味充足，如同椰汁；自具教眼，源源流现，如同椰孔；不遇明人，难知难识，如喝椰汁需人指点。

相信很多人，亦如笔者当初，拜读祖师教着，根本不知道还有什么「教眼」，只不过笼统地读过去。如果只是在文字上通读一两篇，便自以为了解了祖典的内涵，这和捧着椰子左右把玩一阵，然后放下，便夸口说自己已经喝到了甘美的椰汁，又有什么区别呢？也有人花了大力气，摸索文句，条分缕析，能说能解，但如果不知教眼之所在，不顺教眼看祖着，即使说来口沫横飞，写来字如山积，也是空费精神，一无所获；如同花大力气，砸碎椰子，椰汁遍地，未尝一滴一样的可惜。

如同椰孔一样，教眼是一部完美的教着本来自具的，后人是强安不得的。知道教眼的人自然知道，天然妙成，不假人为；不知道的人以为那只是你个人的看法。你有你的看法，我还有我的高见。不知其所谓的高见，言而无义，乃至曲解祖意，恰如椰壳上画出的孔是吸不到椰汁的。

慧净法师所写的《编者序》便起到了指示教眼、提供吸管的功能。

一般人，往往不会重视此《编者序》，上来便兴冲冲地要去研读原着，他们的想法是：

1．我要读的是祖师原典，又不是要读后人写的东西。

2．以我的智慧与能力，完全可以自己读原着，不必受他人指手画脚。

3．序文皆是一般性的介绍，没有什么实质的内容。

4．若看别人对善导大师思想的阐释，可能会影响我的独立思考。

这些不是出于骄慢心，就是因为浅薄无知的缘故，往往到头来不是弄得一头雾水，兴致全消，就是执其只鳞片爪，以为全得。笔者也曾犯此毛病，故奉劝有缘诸君，最好能虚心静气，从研读此《全集编者序》开始，便会有一个很好的线索。果有真知灼见，只会越磨越光，断不致被它隐没。

还需说明，人很少能做到不先入为主的，故读此序文及祖典，最好是将我们原先所学，彻底放空，以一种空荡荡、不评断的心来读，保持心平气和，做到理性客观，才不会被所知障所障，不会下意识地逢迎或抗拒。

第二步，通读「五部九卷」一遍。

第一步完成后，最好休息一两天，加强念佛，以便让大脑有一个缓冲的时间。

第一部祖典是《观经四帖疏》，在前面慧净法师也写了一篇非常精妙的《观经疏编序》，如果有兴趣有能力可以读，如果兴趣能力稍弱，也可跳过，后面接下来几张组织图表也是一样。我们就直接从十九页《观经玄义分卷第一》开始。

初读祖师原着，不要抱太大的希望，想要有多么深入的理解，一定要理解多深，收获多大。实在说，我们不是那个根机。这种不切实际的躁妄心，要么会导致因噎而废食，要么会产生许多误解。

具体来说，有几点：

1．书页上面所标眉注，暂不理会。

2．黑体字的部分，多加注意。

3．逐字逐句，心平气和往下读，遇到读不懂的、觉得费劲的文段，忽略而过。要知道这是初读必然会出现的现象，不必沮丧。

4．读到法喜处，稍作停顿思惟，慢慢涵养。

5．觉得大脑累了、满了，随时休息，加强念佛；等大脑恢复空灵有力，再续前读。

6．《观经疏》一遍读完，可翻至前第十四页，看一下几张组织图表。五部全部读完，翻至最前面扉页，将五部九卷组织图表看一遍。

必须说明，整个全集的研读过程都是和念佛相交织的。善导大师思想的最终归结就是「一向专称」，所以只要一向专称，念念不舍，自然合于大师思想。

祖典甚深，佛意不测，欲凭自己的蝇头小智摸猜祖意，那是不可能的。但如果一方面虔敬于念佛，一方面谦恭于诵读，则弥陀光明自然加持，法语入心自会发酵，积习温熏，如佳酿然，随着时间的推移，自然会有醇郁的法香飘出。所以不能急，也不必急。

第三步，背诵《五部九卷摘要》。

当第二步完成，五部九卷都通读一遍之后，一般来说都会觉得法喜，但具体也说不出来到底是法喜什么；会觉得很有收获，但也说不出是什么收获。总之，朦朦胧胧的法喜、收获。这就已经很好了。

我们确实有理由欢喜，要知道祖师这几部伟大的教着，可是一千多年来多少高僧大德，乃至弘扬净土的大师都无缘拜读到的，今天我们读到了，这要多大的福德因缘啊！难道不值得欢喜么！但如果有人说：「我并没有觉得什么法喜收获。」那也没关系，也不是白读，一样的有功效，只是还没有立即显现而已。

终于将善导大师五部祖典通读了一遍，我们可以为自己小小的庆贺一下，暂停七至十天，让大脑放松一下，不增加思惟负担，只管念佛。

接下来拜读《五部九卷摘要》。

《摘要》共六十六条法语，有些我们觉得会熟，有些依然不熟悉。现在可都要全面熟悉了，反复读诵，力争能够全部背会；即使不会背，至少也要读到烂熟。因为这些都是祖师最重要的法语，最精华的部分，属于结晶性质，而且很短、很好懂、很好记，很美、很有力量；在编排时分成若干的小段，读起来又不累。

可以抽一段时间，专门当做早晚功课来读诵，读完就念佛。你会越读越欢喜，越读越觉得有力。

读得比较熟了，就翻看各条法语在原着中是哪一段，再就其前后意义看一看，想一想，但也不必太着力，因为现在还不到火候。着力过多，恐不免穿凿。

第四步，熟读《善导大师法语》。

第三步《摘要》读得熟了，有些人会有不再想往下看的感觉，因为太好了，太美了，他想在那里多停一段时间，那自然是可以的。不过，《法语》与《摘要》属于同一性质，只是编排形式不同，不会冲淡读《摘要》的法喜，不会打闲岔，反而会从另一个侧面增加你的法喜与受益。如同手持一颗美丽的钻石，爱不释手是自然，但转一个角度，看看另一面的光彩，不是很好吗？

《摘要》按祖师著作分成五部分，编排按其在全集的先后顺序；其中的每条法语，也是按其在原着中的先后位置。所以《摘要》相当于大师五部九卷的浓缩本。《法语》按法义性质总分八类，根据法义展开的次第编其先后。也就是将祖师原着法语次序打乱，按其性质进行分类，同一类别的合集在一起，再按法义展开的次第，及各法语间的相互关联度，进行重新编排，使之形成一个整体。

比如「一、弥陀本愿力（本愿）」总收十九条法语，这十九条法语分布于祖师所有五部九卷之中，属于异部异处，同时宣明「弥陀本愿力」这一主题，这样就会给我们极大的信心，也给我们提供了对比可参的极大方便。

《摘要》主要是「诵读」，多读诵，少思惟，读久读熟，其义自现。《法语》主要是「参读」，边读边参，边参边读，切磋琢磨，义更明朗。所以《法语》必然列在《摘要》之后，有了熟读《摘要》的基础，才有可能参读《法语》，也有必要以读《法语》而形成较为系统的法义认识。

不过，直到目前为止，我们还是初读者，所谓的参读，也是各就自己的思惟力而已，不可能有多么深入的，大致有这样的观念就可以了。

第五步，重读《全集编者序》一遍。

相信现在重读感觉与前面完全不一样了，如果说前面还有强记硬背的感觉，现在就觉得亲切自然多了。

所以要重读《全集编者序》，就是要把前面我们学读的内容作一个归拢总结，使不至于太散漫。

第六步，听《善导大师的净土思想》讲法光盘一遍。

这一步，也可称为「附加步」，我们换一种稍微轻松的学法方式，即前面都是用眼读的，这一步是用耳听的，即是将我所讲的《善导大师的净土思想》共43集，从头到尾听一遍，不管以前听过没有。即使听过，我们有了第一阶段的学读基础之后，再听效果是不一样的。可能有人手边没有光盘，可以索取，免费结缘。

这一步的重要性，在于将自己看书所理解的与法师所讲解的进行融和；有所融会贯通，自然会有提高。如果只是听法师讲，而没有自己看祖典；或只是自己看，而没有听法师讲解，可能都会显得有些单薄。《善导大师的净土思想》虽然不是全面讲解祖师的原着，但祖师最重要的法语思想都有讲到，对于我们理解祖师的思想会很有帮助。

此后，如果你觉得自己年龄较大，记忆力、理解力都差，不想了解更多文句，只想念佛，那正好可以安心念佛。如果有好的善法欲，想更进一步研读祖师著作，听一遍《善导大师的净土思想》讲法光盘，也会坚固第二阶段闻法的基础，如同给庄稼预下底肥一样。

第一阶段到此为止，需要熟读熟记的是《摘要》或《法语》，如果嫌太长，理解《全集编者序》中「本愿称名，凡夫入报」八个字，纳入脑海，就算毕业。

第二阶段

在第一阶段的基础上，重点研读《观经四帖疏》，将这部开宗立教的祖典义理初步贯通。也分若干步。

第一步，先读《观经四帖疏编序》三遍。

此《编序》结构、释义都非常明朗，应该说多读几遍自会明白。但由于大师教着失传千年，整个佛教界对大师思想都太陌生，我们初次接触，会感觉与原来对净土的认知体系差别巨大，有人可能不自觉地有所抵触，一时难消。毕竟，熟悉的事物会让人觉得安全、可靠，陌生的事物往往让人觉得不安全、不可靠，这在环境、居处方面如此，在精神、思想方面更是如此。如《编序》所举大师「要弘分判」之文、「要弘废立」之文、「二种深信」之文、「正定业」之文，皆是千年来所有弘扬净土的典籍中见所未见、时人闻所未闻的，所以更应当心怀谨慎：我们正在接近一个我们自以为非常了解，但其实完全陌生的领域──纯正的净土宗教理。它可能震荡乃至颠覆我们原来的认知，而展现出一种全新的面貌。

《编序》将《观经疏》一部所说，简略地结为四大支点，即上面所列四条要文，而以「眼目」、「心要」两股教行交络之线说明之，最后收束为「信弥陀本愿之救度（本愿──教），称弥陀本愿之名号（称名──行），生命与弥陀成为一体（入报──证）」之「一理」。也就是先收为四，再收为二，再收为一──本愿称名，凡夫入报。

所谓「眼目」，是用来看的，属于「教」，也就是理论。真理永远是一，不可能是二。所以真正的眼目不可能有彼此相分的「二」，这里说二，不过是为了表达的方便，因为有二文，分别处在疏的不同位置，故说二处。其实说的是一件事，如指同一物体，而说有始终两端一样，虽有始终两端，终究还是一物。这二处眼目也一样。

「要弘二门判」之文，处于全疏开宗明义的地方，正是起始；「要弘废立」之文，处在全疏归宗结顶之处，正是终结。分判之始，已经指向废立之终；最后废立，正由当初分判而来。如此首尾呼应，一线贯穿，则全疏文文句句，无量妙义，旋开旋收，无尽转折，无不赅罗无余。如鱼之脊骨贯穿首尾，所有支骨身肉无不尽摄。以鱼为譬，由「要弘分判」至「要弘废立」便是全疏的脊骨，十三定观、三福九品便是支骨分节，所有文句便如全体身肉。这是我们欲通达全疏教理必须掌握的关键线索。

教是能诠，行是所诠。所谓「心要」，即是将如上教理落实在行人心中的要害之处，故属于「行」，也就是实践。落实「要弘分判」，故有「二种深信」，由要门磨砺而建立「机深信」，由弘愿摄受而建立「法深信」；落实「要弘废立」，故有「称名正定业」，顺彼佛愿故。

眼目虽说二处，最终落点在要弘废立之一向专称，宗旨所归故；心要虽说二处，最终落点在一心专念之正定业，事理无遗故。「要弘废立」之文与「正定业」之文，所说全是一事。或说「一向专称」，或说「一向专念」；或说「望佛本愿」，或说「顺彼佛愿」。因中凡夫称名，成正定业，生命与弥陀一体；果上报土往生，入正定聚，光寿与弥陀齐同。可知，「本愿称名，凡夫入报」为全疏最终结点，亦为净土宗教理的核心。

此《编序》至少读三遍，时间不宜太快，每天或隔天读一遍。

第二步，将「《观经四帖疏》组织图表」暗记心中。

此表暗记于心，对我们下一步的阅读非常有帮助，易取事半功倍之效。如一时记不全面，则能记多少算多少。

第三步，读《观经四帖疏》三遍。

前面读《观经四帖疏编序》及背记组织图表，都是预备阶段，因尚未熟读祖师原着，免不了会有人有疏离感，不够亲切。所以，下面接着就要直接读《观经四帖疏》三遍。

第一遍，直接读过去，如同第一阶段读「五部九卷」之法。读毕，再将《观经疏编序》及组织图表温习一遍。

第二遍、第三遍与第一遍同，皆先读《观经四帖疏》，再温习编序及组织图表。

三遍读完，应该对《观经四帖疏》心中有了一个大体的轮廓，随着对祖着原文的熟悉，思惟理解力也会渐渐加强。

第四步，顺逆各读《观经四帖疏》一遍，共二遍。

所谓顺读，即是有意识地以《观经疏编序》所指示的二处眼目、二处心要为线索来读，特别注意黑体字的部分，及其上面的眉注，目的在贯穿全着血脉。

所谓逆读，即是有意识地对《观经疏编序》所揭示的眼目、心要，抱怀疑甚至否定的态度，特别从祖典中寻找反面支持的论据。

通过顺逆二读，相信每一个人都会有特别深的感悟。

到此，我们对《观经四帖疏》这一部祖着已经读了六遍，虽然还说不上有多么深的理解，但已经不算陌生了，可以进入第五步。

第五步，将附录《〈观经四帖疏〉纲要》读三遍。

先读一遍《印光大师赞善导和尚》。

《纲要》三遍读完，我们来做几道习题。

第一题，先翻到前面目录十四页，将《纲要》共十三条目，看上两三遍，看自己是否有些整体感。

第二题，接着细看每一条目时，是否能记起本条目下的内容，如果比较模糊，就按条目下的页码翻到正文，稍微对照以提醒；接着再回到目录下一条目，如是十三条目逐一细看完毕，然后再将十三条目总看一遍。

第三题，题名是《〈观经四帖疏〉纲要》，为何内容第一条及最后第十三条，要牵涉到「五部九卷」？是否文题不相应？

第四题，思惟此十三条目前后次第关系，如果将十三条目次第替换会如何？

第五题，能否将此十三条目画出一张组织关系图表？

第六步，重温《〈观经四帖疏〉编序》一遍。

我们已经将《观经四帖疏》及《纲要》读了多遍，脑中有了一大堆的收获，正像搬家一样，搬来了一大堆东西，需要简洁化地规整一下。这是我们重读《编序》的必要，也如同练功之收功一般。

到此为止，你对《观经四帖疏》及善导大师思想的了解，已经有某种程度的定见，具有了一定的鉴闻能力，即如果有人讲说善导大师著作、思想，你能听出来他是否讲在了点子上；不再会随人附和，或心中不定。这实在是值得恭喜的！

下面休整一段时间，加强念佛，再接再厉。

第七步，分别各读「四部五卷」每部及相关《概说》两遍。

方法是，先将每部前面的组织图表暗记心中，然后也如第一阶段直读原着，读完再翻到附录《四部五卷概说》，去看这一部的概说。比如欲读《观念法门》，先记前面的组织图表，然后直读，读毕，即看《观念法门概说》。每部这样，皆读两遍，有关概说也看两遍。

第八步，通读《四部五卷概说》两遍。然后根据八〇四页「具疏之要点」所作的提示，将《观念法门》「摄生增上缘」及《往生礼赞》「前序」、「后序」再重看一遍。其余感兴趣的要点，也可随时翻读。

第九步，重温《摘要》、《法语》，及《全集编者序》；随兴阅读祖师《传记》、《年表》。

第十步，再听《善导大师的净土思想》讲法光盘，一遍。

此次再听讲法光盘时，你会发觉：怎么原来很多疑问光盘中都有解释，而我上次竟然没有听到呢？

这说明你的思惟、理解力大有提高，以前没有注意到的，现在注意到了；以前不明白的，现在明白了。

人就是这样，初读、初闻我们不熟悉的，我们脑中会自然有一个「筛选屏障」，它只选择我们能接受、能理解的部分，而将大部分暂时还不能接受、不能理解的部分，自然屏蔽，如同不存在一样。其实它原本就存在在那里的。只是因为我们对新思想消化吸收能力很弱，如同营养食品进入胃中，因不能消化吸收，怎么进来又怎么出去一样；我们虽然从头到尾地读了、听了，其实吸收的只是一小部分，很大部分漏失出去了。这是大脑下意识的功能。甚至有些所知障特别强的人，他怎么读也只能读到他脑子中原来有的东西，而丝毫不能接受新思想，所以在他读来，「善导大师的思想与一般净土教说是一样的」，也就不足为奇了。不然怎么说「充耳不闻」、「视而不见」？又不然怎么说「书读百遍，其义乃现」？

特别是祖师的教着，义理深蕴，没有明眼善知识的指导，没有坚定的信心、长期的熏习、缜密的思惟、念佛的加持，所知所见，皆是皮表浮浅，不足为论。

通过前面两阶段的学读，可能有人觉得很满足了，认为我对于善导大师思想的了解已经很深入了。其实深入还谈不上，不过比上不足，比下有余，相对于时下绝大多数净土行人来说，能通过上面两阶段的学读，还是不多的。遇有别解别行、异学异见之人来相妨难，虽未必有智辩力摧伏，但已有信心力自守，诚属难能可贵矣！

第三阶段

第一阶段是「点」的掌握，这个点就是「本愿称名，凡夫入报」。

第二阶段是「线」的贯穿，这条线就是「要弘分判──要弘废立」。

第三阶段是「面」的展开，把第一阶段的点、第二阶段的线分布延展到祖师全集的各个方面。这样由点而线，由线而面。

第三阶段，也分若干步。

第一步，寻读《观经四帖疏》四遍。

所谓「寻读」，即是怀着某种目的，搜寻式的阅读，而不是一字一句的阅读。前面两阶段已将此疏敬读过六遍，相信有关文句、组织应基本熟悉。此番寻读，乃是就《〈观经四帖疏〉编序》中所列四要文──要弘二门判之文、要弘废立之文、二种深信之文、正定业之文，以之为线索，而在全疏中从前至后搜寻与其意义相同、相近的法语，目的在贯穿全疏法义血脉，如同打通人的周身经络一样。

比如，第一遍，以「要弘二门判」为线索，我们会注意到，念观二宗、正杂二行，其实与要弘二门属于同一性质，不过表达角度不同而已；另外，全疏中或单说要门，或单说弘愿，或要门、弘愿合说，或表面说要门，内里说弘愿，或抑要门而扬弘愿，或顺要门而入弘愿，总之，你能看得越细越好。

接下来，分别以要弘废立之文、二种深信之文、正定业之文为线索，看三遍。由于这四条要文，其内在义理的一致性，所以疏中很多文段，都有四条要文的共同含义，也都可以从四要文的各自角度来解读，这不会让我们感到重复无味，反而会觉得法喜重重。

第二步，重读《〈观经四帖疏〉纲要》，一遍。

第三步，重温《〈观经四帖疏〉编序》。

第四步，寻读「四部五卷」，四遍。通读《四部五卷概说》，一遍。

方法如上寻读《观经四帖疏》。为什么《观经四帖疏》中的四条要文也可以拿来在「四部五卷」中寻读呢？因为《观经疏》是善导大师建立净土宗教理的根本性著作，其思想是贯穿于所有「五部九卷」的。这样读来，我们会觉得尤为亲切，「五部九卷」教理之一致性也得以更加鲜明。

第五步，重温《摘要》、《法语》及《全集编者序》。

所谓重温，都有复习、总结、提高的作用，并非可有可无，也非贸然安排；是到了一定的时候，就需要重温，以取得更好的效果，所谓温故而知新。所以，不要有「我已经读过了，知道了，不必再看了。」这样的想法。真正会读书的人，不怕重复，也不觉得有重复，因为一遍有一遍的作用，反复读也会有新的收获。

第六步，读《〈善导大师全集〉编序说明》。

第七步，依眉注，细读《观经四帖疏》，三遍。

通过读《全集编述说明》，我们会知道这一部《善导大师全集》的编序是用了很多心血的。如标点、段落、字体，尤其是眉注，有其特别的作用，它为我们提供了读解大师全集很好的工具，如果不知善加利用，那真是太可惜了；如果善能利用，理解祖着就会十倍、百倍地加强。如同现在的计算机排版软件，有很多工具可以用，会用的灵妙无穷，不会用的就显得很笨拙。

前面，我们一直没有强调使用眉注等编排工具，因为还不是时候，可能不会用，反而徒生缠绕。现在，对祖师著作的文句、结构、主要思想都有了相当程度的熟悉，这时候应用眉注来细化深入了解，正是时候。

比如二四页，善导大师解释经题「无量寿」三字，根据眉注很清楚地知道有两种解释：

1.所念之名（标在二四页正文第九行上面）。

2.所观之境（标在二五页正文第四行之上）。

「所观之境」四字为疏原文，「所念之名」为根据疏文之义所加。因为疏文当中说「此地汉音」、「西国正音」，又特别举出「南无阿弥陀佛」六字名号，当然是称念佛名而有音声，故与「所观之境」相对应，标以「所念之名」。

这样的眉注，显明大师从「无量寿」三字当中解出两种三昧，「所念之名」为念佛三昧，「所观之境」为观佛三昧。虽含两种三昧，但大师意以念佛三昧为主，所以经中虽然观佛三昧说在前，念佛三昧说在后，但大师此处将念佛三昧放在最先，而引文也是正式性的解释，即「言……者，乃是……」的格式。下面的观佛三昧，不仅次序上在念佛三昧之后，引释的文体上也是转述性的解释，即「又言人法者，是所观之境」。是从上面解释念佛三昧「人法并彰」一义当中，转而释出观佛三昧之义，所以加一个「又」字，表示本有一义，此又一义；也可知观佛三昧从念佛三昧而开，必当归入念佛三昧。

这不仅与下面宗旨门所说观佛、念佛两三昧相应，也与前面序题门要门、弘愿分判相应。观佛即是要门，念佛即是弘愿。可说承上启下。本来「序题门」的含义就是：序说《观经》一部的主题、内容及缘起等。《观经》一部所说尽在经题之中，如果经题中不含要门、弘愿，观佛、念佛双重含义，祖师又是依据什么做出要门、弘愿的分判呢？

再看「所念之名」下更列三重眉注：

（1）六字正音

（2）名义一体

（3）人法并彰

「六字正音」表明念佛以称六字为主，发音以不加翻译的梵音为正，即是「南无阿弥陀佛」。如《观经》下品下生，知识教劝的时候，译者为表意明朗，用此地汉音说「称无量寿佛」，实际称念的时候，则是用的梵音六字，「称南无阿弥陀佛，称佛名故」。

「名义一体」是说明：「南无阿弥陀佛」名号与「归命无量寿觉」的意义是一体不分的。即使称念「南无阿弥陀佛」的人不一定懂得这六个梵音翻译的意义，但只要他念这尊佛名，自然具有「归命无量寿觉」的意义在当中，而自然获得往生。如同下品生的人，善知识未必有时间详细讲解六字梵音的含义，只让临终者称念就好了。我们在现实助念中往往遇到这样的情形，即被助念者一点不知「南无阿弥陀佛」梵汉翻译的意义，但念佛也往生，而且瑞相昭著。

「人法并彰」：人即是阿弥陀佛本人，也就是佛身、佛体；法是阿弥陀佛救度众生的法，也就是无量寿名号之法。人法并彰，是说阿弥陀佛这尊佛，是「名号即是佛身，佛身即是名号」这样一尊佛，是「称佛名号，即被佛救；欲获佛救，只需称名」这样一尊佛。人不离法，法不离人。佛身全体显现为名号，名号具备全部救度功能。经言：「我若成正觉（人），立名无量寿（法）；众生闻此号，俱来我刹中（人法并彰）。」

人法并彰故，第十六观下品众生一声称名，阿弥陀佛应声即现，迎接此人得生净土。人法并彰故，第九观阿弥陀佛真身相好、无量光明，唯摄取称名念佛众生而不舍。人法并彰故，第七观中，释尊正说「我当为汝，分别解说，除苦恼法」之时，无量寿佛实时住立空中，显明：住立空中的无量寿佛本身（人），即是除一切众生苦恼的法。韦提夫人，当下安心，证得往生。

故从眉注，清晰地知道，将「无量寿」解释为「所念之名」有三重含义：一、如何称念佛名？六字正音故，称南无阿弥陀佛六字。二、称此佛名有何意义？名义一体故，自然成为「归命无量寿觉」。三、归命此人，有何作用？人法并彰故，自然契入无量寿法，得不死之生命，获无生之往生。

「所观之境」下也列二重眉注：

（1）依报。其下又二：①总列三严 ②别就观门

（2）正报。其下又二：①总列主众 ②别就观门

则大师释义甚为明显，即是将整个极乐所有依报、正报，一部《观经》十三定观，通通收在无量寿觉之「人法」，也就是阿弥陀佛名之下。则从念佛开出一切极乐依正之观，亦从十三定观归入念佛，意义就非常明显了。

因为眉注字少，又因为一般人对善导大师思想教理比较陌生，遇有些眉注不太好懂，那就要结合眉注下面的正文，再由前后眉注之间的关系，多看几遍，也能明白。

如果善用眉注的话，会感受到祖典的内容顿加丰富数倍，如同广大的殿堂展示在面前，内含无尽的宝藏。

所以要读三遍，因为依据眉注、读解原着是一种新的形式，第一遍主要是一个熟悉过程，第二遍比较上手，第三遍较为顺畅。

第八步，依眉注，细读「四部五卷」，二遍。

四部五卷相对部卷分量较小，组织结构也比较简明，比较容易掌握一些。但《般舟赞》赞偈很长，本身无明显分段，要整体掌握可能较费力一些。

第九步，《善导大师语录》《净土宗之特色》《净土宗经论释要文》及相关《导读》等，随意读之。也就是在一个更广大的背景下，来理解善导大师的净土思想。

此后，若大陆弘愿寺有开班详细讲解善导大师的著作，即可听有关讲法录音。若无，唯赖个人专心精研。

研读祖着，并非以寻文摘句、钻研学问为目的，而是以落实专修、自信教他为目的。从个人念佛来说，善根淳厚的人，哪怕读懂一句，从此专心念佛，往生也是不增不减、丝毫不受影响的；但以化他劝信来说，深入祖师教理会更殊胜。又就一般人坚固信心、专修不怠来说，深入祖师教理也是强大的力量来源。

南无阿弥陀佛！

各位法师，各位莲友：

南无阿弥陀佛！

我来自台湾，从小就在台湾土生土长，也是说闽南话。厦门这个地方，我很早就想过来看看，因为我的祖先来自福建漳州、厦门这一带，今天能够回到祖先落地生根的故乡，可说悲欣交集，非常感动！

现场有一半以上的人都能听懂闽南语，希望今天我们彼此就用闽南语以亲切、轻松、自在、活泼的方式来讨论大家共同关心的佛法。

佛法浩瀚，有所谓八万四千法门，甚至无量法门，由于法门太丰富了，一般人不易掌握了解，所以佛法传到中国之后，祖师们将之归纳为八大宗派，这八大教中，由古至今最能够普遍化、长期不衰、历久弥新的就是净土法门。

净土法门，也就是净土宗，是念「南无阿弥陀佛」的法门。尽管有很多人都不知道佛教的教理在说什么，但是都知道有「阿弥陀佛」这句话。遇到出家人，也会念一句「阿弥陀佛」，由此可知，这一句「南无阿弥陀佛」是普遍为佛教内外所有人所熟悉的，即使不懂佛理的教外人士，遇到学佛人或出家众，都会联想到「阿弥陀佛」。

然而阿弥陀佛是怎样一尊佛呢？今天我就分别以事、理两方面来述说：

　　第一，阿弥陀佛是本愿成就的佛。
　　第二，阿弥陀佛是救度众生的佛。
　　第三，阿弥陀佛是光明摄取的佛。
　　第四，阿弥陀佛是临终来迎的佛。

第一，阿弥陀佛是一尊本愿成就的佛

阿弥陀佛之所以成为南无阿弥陀佛，是因为他的本愿，如果阿弥陀佛没有本愿，就不会有这么一尊伟大、能够救度我们的佛。当然，每一尊佛之所以成佛都各自有他的本愿，只是阿弥陀佛的本愿有别于其他诸佛，是十方诸佛所没有的，是超越于十方诸佛的本愿。所以阿弥陀佛在成佛之后，依他的本愿所成就的大力就特别的殊胜广大、弘深。

「本愿」有「总愿」跟「别愿」之分；本愿的这个「本」也有分「因本」──因地的本愿，以及「根本」──主要的本愿，这两种区别。我们在此就先从「本愿」两个字简要来说明一下。

每一尊佛要成佛之前都必须要先发「四弘誓愿」，所以佛门弟子每一天都会在佛前称念「忏悔文」，忏悔自己的业障，同时发菩提心，发菩提心实际上就是称念四弘誓愿这一首偈：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这是一切诸佛都同样要发的。所以「四弘誓愿」是属于「总愿」，通于每一位菩萨、每一尊佛。

至于「别愿」就各有不同，比如释迦牟尼佛发了五百个愿，药师佛有十二愿，阿弥陀佛则是四十八大愿等。

在《无量寿经》中，阿弥陀佛说：「我建超世愿」，意思是说，阿弥陀佛他当初所发的愿，是超越十方诸佛，是十方诸佛所没有的。释迦牟尼佛在介绍阿弥陀佛的时候也说「发愿逾诸佛」，也就是说，阿弥陀佛所发的四十八愿是超逾十方诸佛的愿。

在《无量寿经》中介绍阿弥陀佛发愿的时间有多久呢？经言：「具足五劫，思维摄取，庄严佛国，清净之行。」阿弥陀佛详细地考虑、计划，要如何很简单、很容易地来救度十方众生？要如何才能使十方众生一旦到了极乐世界就可以快速成佛？为了要达到这个目的，阿弥陀佛经过了五劫那么长久的时间持续不断的周详思维。

愿发了之后，如果不继续积功累德，修六度万行，广学无量法门的话，这个愿就等于是空愿，所以阿弥陀佛又经过多久的时间累积功德呢？经典说：「于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。」意思是说经过了不可思议的兆载永劫那么漫长的时间，不间断的积功累德。

「兆」跟「载」这两个数目都是很大的。「兆」我们还可以想象得来，至于「载」，在中国数目之中，几乎没有比「载」再多的数目了；而「兆载」之外还有一个「永」，这个数目就更长了；「永」是永远的，超越时间性；「劫」是天文数字，也还可以算得出来，可是「不可思议兆载永劫」，这「不可思议」四个字就算不出来了。因为所谓的「不可思议」是不可说、不可称、不可想象。阿弥陀佛以这么长久的时间来累积菩萨无量德行，方使得他的四十八大愿能够愿愿完成，愿愿如实的圆满具足。

阿弥陀佛为了完成这四十八大愿，是经过了那么漫长的时间，在这一漫长的时间里，其他的佛从因地修行，又从果地返回广度众生进入涅槃了，阿弥陀佛还在修行，还在为众生累积功德。为什么四十八大愿要经过那么久的时间去思维？为什么要圆满四十八大愿必须要经过那么长久的时间呢？这是因为在这四十八愿当中有一个最重要关键的根本、主要的愿要彻底成就。

从因地来讲，因地所发的四十八大愿每一愿都是因本的愿，但其中有一个最根本的愿，就是第十八愿。为什么净土法门谈到阿弥陀佛的本愿都是指第十八愿呢？因为四十八愿当中如果没有第十八愿的话，四十八愿就谈不上可贵与殊胜了，正因为有了第十八愿才显现出阿弥陀佛四十八愿的可贵。

因为第十八愿是要救度十方众生的愿，而十方众生范围宽广无边，有所谓「十法界」的众生，「十法界」包括四圣法界（佛、菩萨、缘觉、声闻）与六种凡夫法界（天道、阿修罗道、人道、地狱、饿鬼、畜生）。四圣法界是已超凡入圣，不在三界六道生死轮回的圣者，其他六种法界则是仍在六道中生死轮回的凡夫。这十种当中，除了佛法界以外，其他九法界有情通通都是阿弥陀佛要救度的对象──这个就是第十八愿救度的十方众生。

第十八愿是净土法门的根本，不仅是阿弥陀佛的本愿，亦是十方诸佛的本怀，甚至也是十方诸佛所要劝说、称扬、护念的。《无量寿经》言：

　　当来之世，经道灭尽，
　　我以慈悲哀愍，
　　特留此经，止住百岁。
　　其有众生，值斯经者，
　　随意所愿，皆可得度。

释尊说要将这第十八愿的弥陀救度法门永远保留在宇宙当中，即使前一位佛涅槃了，下一位佛还没有降生人间，也都要使这个法门永远流传下去。

第十八愿总共有三十六个字，这三十六个字大家能够背的话就尽量把它背下来，因为这是我们这一个法门的根本，可以说是阿弥陀佛的生命，也是我们的生命。因为有第十八愿，法藏比丘才能成为阿弥陀佛，因为有第十八愿，我们今生今世才能够解脱生死轮回。

第十八愿三十六个字，请大家合掌，我们来虔诚恭敬地念一遍：

　　设我得佛，十方众生，
　　至心信乐，欲生我国，
　　乃至十念。
　　若不生者，不取正觉。
　　唯除五逆，诽谤正法。

这三十六个字，主要是阿弥陀佛自我发露，他的成佛是要救度十方众生往生极乐世界，只要十方众生愿生极乐世界，专一称念「南无阿弥陀佛」的万德洪名，这样阿弥陀佛就必定使他们当生往生极乐世界；如果有任何众生，阿弥陀佛不能够使他往生极乐世界，阿弥陀佛说他就不成佛。也就是说，如果有一众生不能往生，表示他的力量还不具足，还没有资格成佛，还要再修行，还要再累积功德，一直到他有足够力量能使所有众生只要称他名号就能往生极乐世界才成佛。

这么讲起来，要成为其他的佛较容易，只要三大阿僧祇劫就可以了，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」，可是阿弥陀佛这一尊佛之所以要经过兆载永劫的时间，积累菩萨无量的德行才能够成佛，只因为他要普遍的、简易的救度所有众生，所以必须要经过那么长的时间。

阿弥陀佛要救度的对象是「十方众生」，我们娑婆世界贪瞋痴特别强盛、罪业特别深重的凡夫也通通是阿弥陀佛所要救度的对象。既然是十方众生，包含圣人、凡夫，凡夫包含善人跟恶人，也包含阿鼻地狱的众生。这就表示阿弥陀佛的救度是没有分别的、是平等性的。不管是圣人还是凡夫，是善人还是恶人，是出家众还是在家众，会修行还是不会修行，心清净还是不清净，通通都是阿弥陀佛所要救度的对象。只要众生愿生极乐，称念名号就必定使他往生。

那么阿弥陀佛救度众生的条件是怎样的呢？阿弥陀佛救度众生的条件很简单，就是第十八愿所讲：「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，这样就可以往生。

「至心信乐」的「至心」就是虔诚的心、真实的心。我们要往生极乐世界，内心要真诚，不是嘴上讲要往生，但心里却不想往生，或是希望将来还要再来做人享福。这样就不是「至心」。所以这个「至心」包含「信乐」，包含「欲生极乐世界」，包含「乃至十念」。我们做任何事都要真心，人和人在一起如果没有真心就是虚情假意，那就没有意义，也没有存在的价值了，何况是要往生极乐世界、脱离三界六道生死轮回这么重要的大事，怎么可以没有真实心呢？

简言之，阿弥陀佛救度我们的条件，就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，「至心」这两个字是贯穿「信乐、欲生我国、乃至十念」的。「信乐」就是「信」，「欲生我国」，愿生极乐就是「愿」，「乃至十念」的念佛就是「行」。所以「信乐」就是「信乐欲生」，加上「乃至十念」就是「信、愿、行」。由此可知，第十八愿是信愿行具足。而「至心」是贯穿信、愿、行。

再详细一点说，「至心」就是真心，我们信有极乐世界，信有阿弥陀佛，必须要真的相信，不是虽然听说有极乐世界、有阿弥陀佛，可是自己不怎么相信，内心打一个问号，那就不是「至心」了。所以，信有极乐，信有弥陀，信有弥陀的救度，信有极乐是我们的归宿，这都必须是真正的相信。就阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛呼唤我们说，「你要往生到我的极乐世界来」；就我们来讲，就是「我愿生到极乐世界去」。阿弥陀佛要救度我们去极乐世界是真心的，我们愿生极乐世界也要真心，而不是只跟人家念念回向偈而已。

「乃至十念」，就是从此之后，我们有一天的时间就念一天的佛，有两天的时间就念两天的佛，有七天的时间就念七天的佛；如果七天寿命到了就往生极乐世界，如果寿命延长，若八日就念八天的佛，若八年或者八十年，就尽一辈子都专念这一句「南无阿弥陀佛」，不需要假借其他的法门来回向，当下往生的功德都是具足的。

第十八愿就是在说「信、愿、行」。「信」就是「至心信乐」，而「欲生我国」呢？就阿弥陀佛来说，阿弥陀佛都时时刻刻在呼唤我们，拜托我们，要我们被他救度到极乐世界去，这就是阿弥陀佛「欲生我国」的佛心；对我们众生来说，就是「愿生彼国」，就是愿生西方净土中，随顺阿弥陀佛的呼救，这就是「愿」。「行」就是「乃至十念」，从今以后只要专一念南无阿弥陀佛就可以了。

那阿弥陀佛虽跟我们订下救度的条件，但这种救度的条件，其实几乎也可以说是没有条件的。因为只要我们信受阿弥陀佛的救度，愿意往生极乐世界，此后我们有多少的时间就念多少的佛，不管我们念佛的时候有没有烦恼，有没有妄想杂念，都不用管。阿弥陀佛给我们规定的条件就是这样简单，所以虽然有条件，也可以说是没有条件。因为只要我们愿意往生极乐世界就对了，也不需要付出金钱，也没有什么损失。

念南无阿弥陀佛是最简单的，我们只要会说话就会念佛，就是如说话一样来念佛而已，所以，念佛、愿生极乐，对我们来讲是非常简单容易的，既不用费金钱，也不会亏本，尤其是我们在念佛的时候就比较没有妄想杂念、比较没烦恼，这样的念佛使我们更轻松。

如果烦恼来的时候，或者身苦病痛、心里很郁闷的时候，在念佛中，不知不觉心就会平静下来，这样说起来，阿弥陀佛用这句佛号让我们念，只有好处没有坏处。

愿生极乐世界是一种心，向往、愿生的心，它本身并不需要付出什么，既不需要多付出时间、金钱，也不需要付出劳力，同时也不会亏本、不会损失，往生极乐只有百利而无一害。若用打赌的方式来讲：我虽然不太相信有极乐世界，不肯定有极乐世界，可是我还是愿生极乐，为什么？如果真的没有生死轮回、没有极乐世界，那也没有什么亏本损失嘛！但假若有生死轮回、有极乐世界，岂不是白白赚到了？而且赚到的是无法计算的，是宇宙的大善根、大福德通通赚到了。因为只要真的有极乐世界，我们往生极乐世界就必定成佛，必定脱离三界六道生死轮回，必定拥有跟佛一样的无量寿命、无量光明、无量智慧、无量慈悲，跟阿弥陀佛一样具足四十八大愿，能够分身到他方世界、十方世界、无量世界去广度众生，所以，这一个愿心岂不是大大赚到了！

尽管我们是凡夫，我们心力很羸弱，我们愚痴，我们烦恼深重，可是只要我们有这么一个愿生极乐世界的愿，这个愿就是大愿，为什么呢？因为这一个愿能够使我们往生成佛！如果没有这个愿，我们将继续轮回六道，如果没有这个愿，那就失去了大善根、大福德。

进一步来讲，我们信阿弥陀佛救度的这一个信是「大信」，是不可思议的信。为什么？阿弥陀佛有不可思议的功德，我们居然能够信受，岂不是这个信是一个不可思议的信？我们信对岸有个金门，金门过去有台湾岛，尽管我们没有去过，眼睛也看不到，可是我们相信有金门、有台湾，这一种信也是真的信。可是这种信可贵吗？这个信没有什么可贵，因为信与不信，对我们解脱生死轮回来讲既不增加也不减少，所以这个信只是凡夫的世俗之信而已。可是如果我们信有弥陀的救度，信有极乐世界的归宿，虽然同样是信，可是内容不一样，价值也就随之不同。信有弥陀的救度、有极乐世界的归宿，可以让我们离开三界六道轮回，让我们毕竟成佛，这岂不是至高无上的信啊！

「行」也是一样，我们只要嘴巴张开称念名号，或者是心中想念南无阿弥陀佛，这种行就是「大行」，比我们持守五戒、十善的功德还要大。因为持守五戒只是让我们再生而为人，持守十善能让我们生天，但是五戒十善的因与五戒十善的果都仍是虚假、颠倒、有漏、污秽的。《往生论注》言：

　　人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名「不实功德」。

因为还是在六道轮回之中。但是这一句南无阿弥陀佛是清净的、是真实的、是大利无上不可思议功德。所以，以我们污秽之心、不净之口来称念这一句清净、真实、至高无上的南无阿弥陀佛，同样是大行，而不是有漏的。所以净土法门叫做「易行道」，所谓「易」就是：

1．浅易。容易了解、不复杂。它的道理非常浅显，不是很深奥、很困难的，一听就可以了解。

2．简易。只要称念这句南无阿弥陀佛就圆满具足往生的功德，往生的资粮就当下完成，百分之百决定往生极乐世界，不需要借由诵很多经的功德，或者朝山拜忏的功德，或者是深入经藏，或者持很多咒语才能够往生。从开始到临命终，都是一句南无阿弥陀佛。

3．容易。不分老少贤愚，不管是否深入经藏，每个人都能够做得到，这才叫做容易。因为如果说你做得到、他做得到，可是还有少部分的人做不到，那就不是「易行道」了。所谓「易行道」是人人──不管是老人家、小孩子，有智慧、没智慧，会修行、不会修行，有学问、没学问，是善、是恶，都能够做得到，都能够往生极乐世界，这才叫做「易行道」。如果学其他的法门要成佛那都是「难行道」，那种难度可说「难如登天」。但如果要往生极乐世界那就很容易了，易如反掌，大家都做得到。

4．安易。就是这个法门修起来非常的安乐、自在，一点也不苦。跟自力的「难行道」是完全不一样的。

所以龙树菩萨把所有佛法的法门归纳成为两个法门：一个是「难行道」，一个是「易行道」。「易行道」就是指阿弥陀佛第十八愿的救度；除了「易行道」以外，所有各宗各派，其他一切法门的修行都是「难行道」。

为了让我们容易了解难、易的差别，龙树菩萨举示了一个比喻：他说「难行道」就像「步行」，「易行道」就像「坐船」；又说步行是苦的，坐船是安乐的。在古代，交通工具只有坐船啊，或者是牛车、马车啦，不像现在有飞机、火车、巴士。我们要到百千万里之远的地方，如果靠双脚走路，那身体不健康的人，或者是年老的人就没办法了；即使身体健康，甚至是世界跑步第一名选手也未必能够到达。为什么？因为要翻山越岭、跋山涉水，又可能遭遇到各地盗贼，饥啊、寒啊、累啊，走不到三分之一就通通倒下了。这就好像我们要以自己的力量修行，以期超脱三界六道生死的轮回，终至达到成佛的境界，那是非常困难的。可是如果依靠阿弥陀佛的救度，那就非常安乐。所以「易行道」就是安乐的法门、安易的法门。

为什么念佛是「易行道」呢？这全是因为念佛本身有阿弥陀佛的本愿大力加持。我们应知，阿弥陀佛所发的愿是「只要众生愿生弥陀净土，专念弥陀佛名，阿弥陀佛必定使他往生」。所以阿弥陀佛经过兆载永劫的时间持续为我们累积往生极乐世界的功德，累积我们在极乐世界快速成佛的功德，累积替我们偿还生生世世所欠债务所需的功德。这些功德通通圆满了，他才成佛，才成为南无阿弥陀佛。所以这一句「南无阿弥陀佛」自自然然的就具足了阿弥陀佛兆载永劫的万行、万善、万德，也就是说，无量百千陀罗尼的功德通通在这一句名号里面毫无缺欠，因此这句名号叫做「万德洪名」。万德洪名的「万」不是数目字的百千万的万，而是「具足、完满、超越」的意思。也就是往生成佛的功德，在这句名号中完全圆满、完全具足，而且使我们超越六道轮回，一旦到极乐世界就能够超越三贤十圣而快速成佛。

由于阿弥陀佛的本愿成就了，才完成了我们往生的功德，所以阿弥陀佛的成佛成就了什么呢？成就了我们的往生。阿弥陀佛如没有成佛，也就没有我们往生的功德资粮，阿弥陀佛既然已经成佛，那就有这一句佛号给我们念，只要念佛，当下我们就有了往生的功德资粮。

讲到这里，我们可以了解，阿弥陀佛是怎样的一尊佛呢？是本愿成就的佛！这意思是说，阿弥陀佛已成就了本愿，然后又把他本愿的成就功德通通送给我们、回向给我们，因为阿弥陀佛之所以成佛是为我们往生而成佛的，所以阿弥陀佛成佛的功德同时也通通转成为我们的功德。有一句话说：「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源。」意思就是阿弥陀佛以他果地成就的佛的功德，作为我们因地凡夫往生的功德以及成佛的功德，弥陀的正觉是我们众生往生极乐世界之因，反过来说，我们众生往生之因，是弥陀成佛的正觉之果。所以阿弥陀佛的成佛就是我们的往生，我们的往生就是阿弥陀佛的成佛。如果我们不能往生，阿弥陀佛就不成佛，阿弥陀佛既然已经成佛了，就表示我们只要念佛就一定能往生。由此可知，我们的往生跟阿弥陀佛的成佛是在一起的，永不分开的。

所以我们这个法门是「从果向因」的法门，不是「从因向果」的法门。「从因向果」就是从凡夫一直修行，经过十信、十住、十行、十回向、十地，然后到成佛。一步一步、一个阶梯一个阶梯地升上去。而我们这个法门则是「以果地觉为因地心」，是以阿弥陀佛已经成佛的功德，作为我们往生成佛的资粮，所以我们不需要再经过十信、十住、十行、十回向、十地等这一些功行，就能够直接超越阶次，往生成佛。因此「易行道」也叫做「横超」的法门。这就好像台北有个101大楼，如果每一层楼都用爬的话，那要好久的时间，爬得好辛苦，可是如果坐直达的捷速电梯就很快，一下子就到101大楼的顶层了。

净土法门之所以是易行、横超的法门，原因在哪里？也在阿弥陀佛的本愿！如果阿弥陀佛的本愿没有成就，一切都不具足；一旦本愿成就，就通通具足，我们往生有分了，我们成佛可期了。

每一尊佛之成佛都很难能可贵，跟我们却未必有直接而密切的关系，因为他们并没有为我们发下如同第十八愿那样的愿，也没有为我们经过兆载永劫的积植菩萨无量德行才成佛。可是阿弥陀佛不一样啊，阿弥陀佛他的成佛是建立在我们众生的往生之上的，他的生命是以我们的往生为赌注啊！能够使我们往生，才有他的佛的生命，没有我们的往生就没有他的佛的生命，他的成佛是为我们而成佛的。所以，阿弥陀佛是怎样的佛？阿弥陀佛是本愿成就的佛。

第二，阿弥陀佛是一尊救度众生的佛

刚刚讲了，阿弥陀佛的成佛是为了救度十方众生，所以我们十方众生之所以能够得救是由于他的成佛。十方众生要是问起：「能不能得救啊？什么时候开始能够得救啊？」那就要看阿弥陀佛成佛了没有，什么时候成佛的。如果阿弥陀佛还没成佛，就没有这个佛号让我们称念，也没有极乐世界让我们往生成佛。那么阿弥陀佛成佛了没有？成佛已经十劫！十劫以来阿弥陀佛都日夜在呼唤着我们、看着我们、保护着我们、等待着我们。十劫的期间，阿弥陀佛在做什么呢？都在呼救我们，呼救我们十方众生：所有的善恶凡夫啊！你要来往生我的极乐世界，我在这里等候你！

阿弥陀佛一直在呼救我们，甚至合掌拜托我们说：十方众生都是我的独子，如今流落在三界六道之中困苦轮回，我这个做父母的很不忍心，儿啊！拜托你要赶快回来，回来才能得到安乐。你要回来的粮食我都已帮你准备好了，你要回来的资费、工具我也都很早就替你安排妥当了，只要你上车，要吃就有吃，要穿就有穿，就可以使你平安回到极乐的故乡，阿弥陀佛十劫以来都一直在这样呼唤我们。

阿弥陀佛他发愿要如何成为一尊很容易救度十方众生的佛呢？其内涵都在四十八愿里面。要怎样才能让十方众生很轻易地、安然地、自在地往生极乐世界呢？也都在四十八愿里面。所以阿弥陀佛的四十八愿，每一愿都是为了救度十方众生，如果有一个愿不是为十方众生发的，这个愿就没有意义了，这个愿阿弥陀佛就会宁可舍弃，所以，阿弥陀佛是救度十方众生的佛。

阿弥陀佛救度众生没有立下任何条件，如果说有，就只是要你「愿生、称名」。因为极乐世界再怎样的清净庄严，阿弥陀佛再怎样的大慈大悲、愿力广大，如果我们不愿意往生极乐世界的话，那跟阿弥陀佛就没有什么关系了，还是永远在六道里面流转轮回。所以首先必须要有「愿生极乐」的心，接下来，「专念弥陀名号」，这样就可以了。这样的人，就百分之百必定往生，因为阿弥陀佛的愿已经成就了，所以，善导大师说：「众生称念，必得往生。」

十方众生──不管圣人、凡夫，善人、恶人，在家、出家，会修行、不会修行，有智慧、没智慧，只要能称念这一句弥陀名号，就一定往生！为什么？因为阿弥陀佛的本愿已经成就了。善导大师说：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚。」我们应该晓得，阿弥陀佛所发的这个本誓重愿不是虚假的，因阿弥陀佛已经成佛了！

阿弥陀佛愿愿为众生，只要我们肯被救，只要我们愿生极乐，专念弥陀名号，这样就被弥陀救到了。这一句弥陀名号就好像大愿船，我们众生浮沉在这六道苦海之中，如果我们愿生极乐，专念弥陀名号，就等同坐上了阿弥陀佛的大愿船。坐上弥陀的大愿船的人，只要时间一到──也就是世间寿命一到，立刻就到彼岸了，也就是往生极乐世界。

现在虽然我们寿命还没到，还在六道的苦海当中，可是已经注定不会再沉沦了，因为我们已坐在阿弥陀佛的大愿船上了。在这世间，不管你搭怎样豪华的轮船过海，都可能会有危险，可是阿弥陀佛这艘愿船永远都不会危险，因为这一艘船是阿弥陀佛所建立的，是由阿弥陀佛在驾驶，服务人员都是极乐世界的菩萨，所以必定到达彼岸，不会有任何的风险，这就是全凭弥陀救度。

简而言之，我们只要称念弥陀名号，往生的业因就已经成就，已经不再是六道轮回的凡夫，已经是极乐世界的圣众之一了。这样大家了解了，就敢于承担。

因为往生与否不是靠我们，是靠阿弥陀佛，就像一个在外面乞食流浪的孩子，吃没得吃，穿没得穿，住也没得住，有一天他被认出，原来他是国王唯一的儿子，是太子，这时他的身份就立即雍容华贵起来了。从此再也不是一个流浪的乞丐，而是一人之下，万人之上的太子。所以印光大师说：

　　果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆，已非娑婆之久客，未生极乐，即是极乐之嘉宾。

所以，只要我们愿生之心不变，念佛专一不杂，不必等到临终，也不用等到将来，从现在开始，我们就已是极乐世界的圣众，已经不是轮回的凡夫了。

第三，阿弥陀佛是一尊光明摄取的佛

「南无阿弥陀佛」这一句名号又叫做「光明名号」，阿弥陀佛就是无量光明之身，所以《阿弥陀经》说：

　　彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。

意思就是说，这一尊佛具有无量的光明，他的无量光明是照满整个大宇宙，而且他的光明是不受任何障碍的──不受有形的日月星辰、山川大地的障碍。也不受无形的──我们众生的贪瞋痴、以及生生世世以来种种罪业的障碍。总之，阿弥陀佛的光明不论何时何地，都能够轻而易举地、快速地来到我们身边保护我们、救度我们。所以阿弥陀佛又叫做「光明摄取」的佛。「光明」是指阿弥陀佛的佛光，「摄取」就是从现在开始，阿弥陀佛就一直未曾稍离视线的看着我们、保护着我们、等待着我们，临终的时候就接引我们到极乐世界去。

阿弥陀佛的光明摄取好像什么呢？我们晚上要睡的时候，有蚊子要叮我们，可是如果我们在蚊帐里面，蚊子就叮不到我们了。同样的，我们在三界六道之中轮回，有什么样的蚊子要叮我们呢？有冤亲债主的蚊子要叮我们，要跟我们讨债；有天魔外道的大蚊子要妨碍我们，不让我们脱离六道轮回，但是只要我们念佛，就永远在阿弥陀佛的光明蚊帐里面，蚊子大只也好、小只也好，都叮不到我们。又好似这一只杯子，开水装在杯子里面就不会流到外面去，永远都在这个杯子里面，一个念佛的人，永远都在阿弥陀佛光明的杯子里面，不会再到三界六道轮回，也不会受种种业力的障碍，所以说阿弥陀佛就是光明摄取的佛。

所以，一个愿生极乐，专称弥陀名号的念佛人，从他信佛念佛的当下开始，尽一辈子都在阿弥陀佛的光明摄护当中，受阿弥陀佛的保护，不受冤家债主的干扰，不受天魔外道的妨碍，也不受灾难的伤害。这是名号自自然然就拥有的功能力用，不须经过众生的祈求才有。就好像点火，火自然会燃烧，倒水，水自然往下流一样，这是它自然的功能，并不是因为知道原理了，或经过祈求才这样。所以以现世利益来讲，念佛可以消灾免难、增福延寿。

人的身体都有光明，人身上的光明大小，是随他的心愿、福报而有大小不同，只要我们起善念，吉祥善光就很大，起恶念就有混浊的恶光；福报大，光明也大，福报小，光明也小。如果孝顺父母、奉事师长、恭敬三宝，光明就更加的清明而广大，若进一步能称念南无阿弥陀佛，光明便可说是遍满整个宇宙。为什么会有这么大的光明呢？因为阿弥陀佛的光明是无量光，阿弥陀佛将他所有的功德化成这一句名号回向给我们众生，所以这一句名号蕴含了阿弥陀佛的所有光明。因此，我们凡夫以微小的心来称念这句光明名号，就跟阿弥陀佛的名号结合，跟阿弥陀佛的光明结合，岂不是我们身上的光也随着阿弥陀佛的无量光明而遍满无量大的宇宙。就好像这一滴水，虽然只有一滴，可是将它倒进大海，这一滴水就跟大海融合为一体了，因为这个原因，所以念佛人身上都会放佛光。

曾经有一位法师到美国去弘法，他领导大众在佛堂念佛，待念佛结束的时候，有一位美国人就很赞叹地跟那位师父说：「师父啊！师父啊！我是一个学神通的人，我看到大家在佛堂里面念佛，如果虔诚念佛的人，他身上的光明非常大，大到可以将地球包起来这么大的光明；不太虔诚念佛的，只是嘴巴跟着大家一张一合的人，他的光明就很小，只在嘴边进进出出而已。因为我看到这么殊胜的现象，所以我也要来学佛。」

经典上说：「念佛之人有四十里光明烛身」，我们会以为四十里很大，但比较起来，相较于宇宙，地球是很小的；而相较于地球，四十里更小。但是一个人虔诚念佛时，他所发出的光明就可以把地球包起来。

想想看，我们这个嘴巴干净吗？连开口都气味难闻。可是只要我们一张开嘴巴念南无阿弥陀佛时就会放光明。我们只要张开嘴巴念佛，阿弥陀佛就在我们的身上出入放光。虽然一般人的肉眼看不到，可是鬼神、佛菩萨都看得出来。

所以我们只要念佛，不但鬼神不会妨碍我们，甚至如果我们跟他有冤结的话，因为念佛的关系就可以跟他化解冤结，从此以后就不会再向你讨债了，甚至因为我们念佛的关系就可以超度对方。因此我们念佛时无形中就在超度鬼魂，我们念佛就是在超度祖先，我们念佛就是在庇荫子孙。所以念佛真的是最简单，又最殊胜的法门！

对一个念佛人来说，没有什么比这句佛号更重要的了。它的重要性，就像是我们的生命，有佛号就有我们的生命，没这句佛号就没有我们的生命。因为没有了这句佛号，人死之后就会到阎罗王那里去受审判，那就非常悲惨了。

第四，阿弥陀佛是一尊临终来迎的佛

一个念佛的人，阿弥陀佛现在就开始以他的无量光明给予其周全的保护、照顾，未曾暂舍，到临终的时候就现身把我们迎接到极乐世界，如《阿弥陀经》言：

　　其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

一个将要临终的人，如果他平时都没有念佛，通常都会手忙脚乱，恐惧一旦断了气不知道自己到底要去哪里？想到要跟恩爱的家人离开了，要跟这个世间建立的一切事业、财产离开了，要跟这个环境离开了，非常的依依不舍。接下来呢，冤亲债主要来讨债，黑无常、白无常拿铁链要来捉拿去审问判罪，心中非常痛苦、紧张、害怕。

但是念佛人不会害怕，因为阿弥陀佛会亲身来保护我们、迎接我们，在临终快要断气还未断气之时，阿弥陀佛就先出现了，他就会清晰地看到阿弥陀佛，那时候，他就会庆喜踊跃地跟着阿弥陀佛往生极乐世界。

我们只要愿生极乐世界，专一称念阿弥陀佛，时间一到阿弥陀佛就会来接我们。从现在一直到临终，阿弥陀佛都不会有一分一秒一刹那的舍弃、忘记、厌离我们，不管我们那个时候是昏迷的，或是清醒的，阿弥陀佛照样来迎接我们。因为昏迷只是器官昏迷，在外人来看，昏迷的人当下不会念佛、眼睛看不到、耳朵重听、手脚不能动，可是那个人的心却是灵灵明明的。一个愿生极乐世界的人，他那个时候还是会念佛，而且阿弥陀佛来迎接他的时候，他跟阿弥陀佛、阿弥陀佛跟他，是彼此之间看得清清楚楚的。所以我们平生只要负责念佛就好了，往生的事阿弥陀佛自然而然会完全、完善、完美地负责，接引我们到极乐世界去。

假若一个念佛人临终的时候，因为病苦的折磨口念不出佛号来，也没有关系，他心中有安慰，想着：「时间一到阿弥陀佛就会来迎接。」所以一个念佛的人，到临命终的时候不会恐惧，不会慌张不安，只静静的等待，等待弥陀的来迎。所以，我们就平静地、轻松自在地「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」等待弥陀来迎接就好。总之，有阿弥陀佛的来迎，会让所有念佛的人，充满着安慰，充满着希望！

有些人会这样担心：「如果我临终病苦念不出佛来怎么办？」我告诉你，没关系，不用担心，你的情况阿弥陀佛都知道，阿弥陀佛有大神通，阿弥陀佛有大愿力，阿弥陀佛以他的大慈悲、大智慧，晓得这个人有什么样的业障，会遭受什么样的临终，是能念佛或不能够念佛，是昏迷或者是清醒，这些阿弥陀佛通通知道。所以他不会舍弃我们、不会放下我们不救，时间到了一定会来迎接我们。所以只要我们平常有愿往生极乐世界的心，而且这个心是虔诚的、真实的，从今以后没有杂修杂念，都专念一句南无阿弥陀佛，这样的人，临终的时候一定往生极乐世界。不管临终有昏迷、没有昏迷，也不管临终的时候是否会因身苦病痛而没办法念佛。我们只要负责平常的时候念佛就好了，临终的时候如果有身苦病痛佛号念不出来也不要紧，只要心中静静等候阿弥陀佛来救我们就好了。因为我们知道阿弥陀佛是光明摄取的佛，是临终来迎的佛，时间一到他就一定会来迎接我们。

正因为这样，所以一个念佛的人，心中永远都是安稳的、安慰的，也因为这样，所以这个法门又叫「易行道」，是容易的法门、安乐的法门，要不然众生就永远苦恼了。

假使阿弥陀佛没有光明摄取我们，没有临终来接引我们，即使我们现在念佛，也会心中不安。会想：惨啊！虽然现在我很用功地念佛，可是临终的时候，如果病苦念不出佛来怎么办？如果昏迷那怎么办？其实都不用有这些担忧，因为阿弥陀佛他时时存在、处处存在、有大神通，他都知道你的情况而会适时保护接引你。我们这个法门是没有任何条件的法门，所以只要我们愿生极乐世界，专门念南无阿弥陀佛，不要去杂修杂行，完全依靠阿弥陀佛，如果做到这样子，就一定往生决定。

我讲到这里，大家对这个法门有什么问题，可以尽量提出来发问。

问：这里有两个问题。第一个问题：修行需要具足信愿行，法师在宣讲时，强调阿弥陀佛的本愿，但是修行的行，要到何种程度才能往生？如果只有愿而没有强调行的程度，是否会与日本的本愿法门有所混淆？是否需要行到入三摩地，净念相续，一心不乱才能往生呢？

答：没有你所说的这些条件，只要称念这一句弥陀名号就可以。

为什么「南无阿弥陀佛」被称为「万德洪名」呢？因为十方众生，往生的功德资粮，在这一句弥陀名号当中，都已经完全具足了。当然，专念这一句弥陀名号也不是随随便便念的，而是我们有多少时间就念多少佛。因为十方众生根机各不一样，有的人时间比较多，有的人时间比较少，所以时间多的人就多念，时间少的人就少念；有的人修养比较好，脾气比较好，心比较平静，念佛的时候自然心比较没有杂念；但有的人个性比较刚强、习气比较重，所以他念佛的时候妄想杂念还是很多，但是这些都没关系，他只要念佛就好，众生会有这些情况阿弥陀佛都知道。善导大师说：

　　一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

所以我们只要念佛就可以了，不论我们是行、是住、是坐、是卧，不管你到什么地方、什么时候、做什么事情，都可以念佛，这样就是念佛人。阿弥陀佛是大慈大悲的，什么叫「大慈」？没有条件的爱心叫做「大慈」。所以阿弥陀佛在第十八愿里面，只有讲「乃至十念」，没有讲一定要具备某一个标准。如果有标准的话，就会有的人能往生，有的人不能往生了。

所以我们这个法门不是什么日本净土，我们这个本愿法门是阿弥陀佛第十八愿的法门。第十八愿讲什么呢？讲「念佛」而已。善导大师说：
望佛本愿，意在众生，

　　一向专称，弥陀佛名。

将第十八愿称为「本愿」，所以「本愿称名」是善导大师所传下来的。

「本愿」的目的在哪里呢？阿弥陀佛成佛的目的在哪里呢？在于一切众生只要「一向专称弥陀佛名」就可以往生了，所以说「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。称念弥陀万德洪名，就是本愿所讲的，也是本愿唯一的行持。

刚才我们说「本愿称名」是善导大师所传下来的，但那不是善导大师个人的创见，而是龙树菩萨所讲的。龙树菩萨《易行品》言：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

龙树菩萨在这一段话就直接点明「本愿」这两个字，也点明「称名」念佛这两个字了。所以「第十八愿」就是「本愿」，「第十八愿」就是「称名念佛」。

「本愿如是」，阿弥陀佛的本愿是怎么样的呢？「若人」是指十方众生，包含圣人、凡夫，凡夫当中又包含善人、恶人。「念我」，念是意业，念南无阿弥陀佛；「称名」是口业，称念南无阿弥陀佛。「自归」就是随顺阿弥陀佛的愿，归顺弥陀的救度，把我凡夫罪恶的生命、生死的生命、轮回的生命，完全归入阿弥陀佛清净的生命、永恒的生命、不轮回的生命之中，这个叫「自归」，简而言之，愿生极乐就是「自归」。

所以这「本愿称名」也是龙树菩萨所讲的，证据清清楚楚、明明白白。而「本愿」是龙树菩萨创造的吗？也不是！是释迦牟尼佛在《无量寿经》所讲的。《无量寿经》言：
其佛本愿力，闻名欲往生，

　　皆悉到彼国，自致不退转。

「其佛」是指阿弥陀佛；「本愿力」是指第十八愿的力量。第十八愿没有讲其他三学六度，是说「闻名欲往生」──听到了南无阿弥陀佛这一句名号而愿生极乐，从此专念南无阿弥陀佛，这样的话「皆悉到彼国」──每一个人通通都能够到极乐世界，而且从现在开始自自然然就不退转了。

因此，《无量寿经》有讲「本愿」，然后龙树菩萨传承，善导大师再做结论性的弘传，所以本愿不是日本的，是阿弥陀佛的本愿。

本愿的条件就是「称名念佛」，没有其他任何条件。善导大师说：「意在众生，一向专称，弥陀佛名。」没有说要功夫成片、梦寐一如。如果需要这些条件的话，请问阿弥陀佛要救谁？如果是这样的话，阿弥陀佛的慈悲是大还是小？所以我们就「一向专称弥陀佛名」就好。

《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」，自古以来都被解释错误，因为他们都没有看到善导大师的解释，都是以天台的思想解释，或以禅宗的思想解释，不是以净土的思想解释，所以都被误解了。

《阿弥陀经》中有三段文自古以来长期被误解：

1．「不可以少善根、福德因缘，得生彼国。」

2．「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。」

3．「其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生。」

因为解释净土法门的多是在宋朝之后，尤以北宋时代较多，所以一般人都以天台的思想来解释这几段文，对「一心不乱」的解释都不是很正确，因为他们没有看到善导大师的著作。善导大师的著作有流传到韩国跟日本，反而是唐朝末年之后在中国就失传了。一直到清朝末年，才又回到我们中国。由于没有因缘看到善导大师的著作，所以都用一般圣道门的教理来解释「一心不乱」，把「一心不乱」解成是禅定上的一心，功夫上的一心。所以就失去了「易行道」的原则，解释出来的当然就不是「易行道」乘船的安乐法门了。

我们来看净土法门善导大师怎么解释的。善导大师说：「极乐无为涅槃界」，他说极乐世界是报土的境界，是涅槃的境界，只要进入这个境界，就跟阿弥陀佛一样得到涅槃，所以说「极乐无为涅槃界」。「随缘杂善恐难生」，所有的法门都是「随缘杂善」，今天所遇到的是显教的就学显教的法门，是密教的就学密教的法门，遇到天台就学天台的法门回向往生，遇到禅宗就学禅的法门回向往生，遇到什么就以什么样的法门、什么样的功德来回向往生，这个叫「随缘杂善」。这样子的「随缘」而行，就是「杂善」，就是「少善根少福德」，因此说「随缘杂善恐难生」。

「随缘杂善」都是少善根少福德，那什么是「多善根多福德」呢？善导大师接下来解释说：「故使如来选要法，教念弥陀专复专。」也就是只要我们称念「南无阿弥陀佛」，不管你有功夫、没功夫，心清净、不清净，出家、在家，都通通往生极乐世界。因为你已符合「专又专」，已符合「一心不乱」的条件了，所以「执持名号，一心不乱」就是「称念弥陀专复专」。

所谓「一心不乱」。一则不二，不二就是专；不乱者，不杂乱，不杂，也是专。所以只要我们专念弥陀名号，不杂修杂行，就是一心不乱，而不是说降伏或断除见思二惑那种功夫上的一心不乱，如果真是这样的话，我们都不能往生，阿弥陀佛要救度的就不是十方众生，而是只救度圣者了。因为功夫上的「一心不乱」不是「理一心」就是「事一心」，能达到这种境界的那都已经是破无明或断惑的圣人了。

所以我们学净土法门，若要能够安心决定、往生决定，必须先要了解阿弥陀佛第十八愿的内涵，如果不了解第十八愿而学净土，往往会有偏差，让我们无法安心。因此对于「一心不乱」的行，我们要这样的了解。

我是出家的身份，我就以出家的身份专一念这一句弥陀名号；大家都是在家的身份，就以在家的身份专一念这一句弥陀名号。我虽然出家，但还是贪瞋痴烦恼强盛，业障深重、妄想杂念纷飞的凡夫，那我就以这样的身心去专念这一句弥陀名号；在家的居士，如果烦恼很淡的，业障也不深，一念起佛号就很清净，大家也以这样的身心根机专一念这一句弥陀名号。每个人都以自己的根机专一地来念这一句弥陀名号，这样大家都平等往生。为什么？你是善人，你也一样坐在阿弥陀佛的愿船上；你是恶人，也是坐在愿船上；不管你是圣人还是凡夫，是出家还是在家，同样都是坐在愿船上。我们往生是靠这一句万德洪名，不是靠我们的身份。我们到了极乐世界之后，就通通舍掉身份，通通依靠这句阿弥陀佛来登彼岸，来进入无为涅槃的境界，同样成佛。

尽管在这娑婆世界有男众、女众的差别，有智慧学问高低的差别，有善恶业障多寡的差别，可是到极乐世界不靠这一些来往生的，完全是靠这一句弥陀名号。有这一句弥陀名号，即使是在家众也好，是不会修行也好，心不清净也好，有思惑也好，有见惑也好，或者连一品无明都没有破除，都一样平等的往生极乐世界，到那里通通平等成佛。所以善导大师说：

　　人天善恶，皆得往生，
　　到彼无殊，齐同不退。

《阿弥陀经》说：

　　极乐国土，众生生者，
　　皆是阿鞞跋致，其中多有，一生补处。

所以我们到极乐世界之后，每一个人同样都是不退转的阶位，而且同样都是进入一生补处的身份。这一个法门最可贵就在这里。这也因为是阿弥陀佛的本愿，如果不是本愿成就的佛就没有这些可贵之处了。

本愿有「因本之愿」，有「根本之愿」。阿弥陀佛四十八愿中，只有第十八愿是根本之愿，其他的都是「因本之愿」。阿弥陀佛的第十一愿说：凡是到极乐世界的人都是不退转，而且必至灭度。所以我们只要到极乐世界就不会退转，而且必至灭度。第二十一愿说：三十二相八十种随形好完全具足。第二十二愿说：让你一生补处，而且到其他世界广度众生。

所以，我们的往生跟我们的成佛都在阿弥陀佛的本愿中，四十八愿也好，第十八愿也好，通通具足。因此我们才强调，阿弥陀佛成佛是因为有本愿才能成佛的，也由于是本愿的佛，才是可贵的。

问：第二个问题：目前国内道场大都在弘扬净土法门，其他法门相继衰落，如果不大力弘扬其他宗派如唯识、天台等，佛教是否越来越衰微？通教通宗的道场越来越少？另外，修习佛法是否须要阅读其他经典？而不只是单读一本《无量寿经》或《阿弥陀经》呢？

答：释迦牟尼佛出现在这个世间的目的就是为了要广度众生，只要能够广度众生，佛陀出现在世间的目的就达到了。那如果我们众生学佛不能往生极乐世界，死后还是继续轮回，即使通宗通教、深入经藏，通达八万四千法门也不是释迦牟尼佛的目的，也不是我们学佛的目的。因为一旦轮回的话，这一辈子所学的下一辈子未必仍能记得，何况我们随业力流转，假如堕落地狱的话，只有受苦，整个身心只有苦，不可能再有心力去回想起以前所学过的法门，比如如果堕入猪胎的话，就是猪的习气、性情、愚痴。

所以，学佛最重要的就是要深入净土这一个法门，往生极乐世界。不但自己学这个法门，也劝导所有与我们有缘的人都来学这一个法门，能够学这个法门就是大智大慧，能够将这个法门传播出去就是大慈大悲，大家若都能够学这个法门，大家就都是大善根、大福德了。

所有的经典到灭法时代通通都消灭了，只有宣扬这个法门的《无量寿经》不消灭，这一部经不消灭，等同于所有的经通通没有消灭。因为佛说千经万论的目的都是要让我们解脱，我们如果能够解脱的话，千经万论的目的就都达到了。所以不怕不会深入经藏，只怕不能往生，因为一旦往生，岂止深入经藏，三明六通，百千陀罗尼立刻就全都现前了。

以我来说，年轻的时候背了很多经文，现在年纪大脑力衰退了，那些经文就忘记了。生生世世以来，我不是没有出家过，一定不是这一世才出家的，也曾经当过高僧深入经藏，所有善事都做过；也曾经上生天堂：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天，我都去过；色界天、无色界天也都去过，所有的法门也都学过，可是现在呢？由于没有往生极乐世界，现在还是凡夫。

还有，我也曾经杀过人，生生世世以来被我杀死的人不晓得有多少，被我害过的众生也不晓得有多少，被我偷的、抢的、骂的、侮辱的不知道有多少，所以我曾经堕落阿鼻地狱，曾经上刀山下油锅，曾经当畜生、饿鬼，我就是这样的人，只差我没有往生极乐世界。

那么请问各位：你们以前有没有出家过？有没有当过高僧？有没有杀人？有没有曾经因为能够入定，所以五通具足过？我们从小有没有吃过肉？吃肉就是间接杀生，何况直接杀生，所以我们生生世世、世世生生以来都有犯过五戒，造过十恶业，都曾经上天堂、下地狱过。《正法念处经》说：「从天生地狱，从地狱生天」；《涅槃经》说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」要生色界天禅定要很高，有禅定就有神通了，就会出入墙壁无所障碍，也能知过去、未来，也有他心通。可是命终福尽将来还有堕落地狱、饿鬼、畜生的可能。无色界天也是一样，无色界天最长的是八万四千劫寿命，处在甚深的禅定当中，但是一旦死了还是要堕落。

一个人贵为国王，披金戴玉的，可是当他掉落海中时，跟一个乞丐掉落海中是没有两样的，同样都会死掉。这个意思是说，如果未出三界六道的话，命运都一样──善人、恶人一样；出家、在家一样；必须能够解脱生死轮回才是究竟之道。

所以我们要有这个智慧，不是说其他的法门不要学、不要弘扬，还是要的。比如说，我们不只是念佛就好了，还是要尽量的敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，也要了解其他的教理。只是有主有从，最主要的是这个净土教理要先了解，然后把这一句佛号存在心中，生死先解决，其他随缘随力来做。能这样，那么其他的做得到固然好，做不到也不会有遗憾，因为到时候这一切都会忘光的。我们年老的时候，如果能够头脑清醒，耳聪目明那就太阿弥陀佛了。不然的话，反倒是寿命越长的人，大多患了老年痴呆症。

在我们的阿赖耶识里面，三藏十二部通通具足，没有缺少，到了极乐世界，看到阿弥陀佛，就通通掀开、通通具足了。好像释迦牟尼佛，还没有夜睹明星的时候还是凡夫，一旦夜睹明星的时候，三明六通、百千陀罗尼当下具足，当下成为天上天下最尊第一的佛。所以不怕我们什么都不懂，只怕我们不能往生；不怕我们不能广度众生，只怕我们不能成佛。往生决定成佛，成佛决定广度众生。总之一切先往生再讲，不然无常时时刻刻在我们的旁边等着我们，出去有可能就被车子撞死了，坐飞机也有遭遇空难的可能，坐车也有可能发生车祸。因此我们唯有学这一个法门才会真正心安。

一个无常观很深刻的人，才是老实学佛的人，因为无常观深刻就会推动他精进用功，推动他去寻找今生今世能够解脱的法门。如果无常观不深刻的话，他就会悠悠泛泛，东寻西探，一天过一天，等到真正无常来的时候就来不及了。

问：如果专念弥陀，其他法门都不学不问，恐怕佛法从此就剩净土宗了，再下去恐怕末法的时期就很快来到，所以不可偏执，应该走中庸之道，何况其他菩萨都有修行许多法门。

答：这个问题应该刚刚都有回答了。

文殊菩萨他有一首愿偈流露文殊菩萨的心情，他说：「愿我临终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，即生安乐刹。」这是文殊菩萨的愿。文殊菩萨也劝导法照大师，要专念阿弥陀佛，往生极乐世界。那普贤菩萨的愿是什么呢？他说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」并引导华严会上四十一位法身菩萨往生极乐。所以，在阿弥陀佛的面前，文殊、普贤都把自己看成下品下生的凡夫，希望临终的时候，尽除所有障碍，能够顺利安然的往生极乐世界。

我们要消灾免难的功德也在这一句弥陀名号里面，所以消灾延寿的药师佛佛号的功能也都在这句「南无阿弥陀佛」万德洪名里面，因为六字洪名就是阿伽陀药，万病总持。进一步说，只要念南无阿弥陀佛一佛就等同于念十方诸佛，因为我们念阿弥陀佛，十方诸佛都不约而同地来赞叹我们、护念我们、称赞我们，所以选择这个法门其实是有大智慧的。

我们学这个法门之后，也不用再念观世音菩萨、大势至菩萨，因为只要念阿弥陀佛，观世音菩萨、大势至菩萨就好高兴来当你的朋友，来当你的兄弟，如影随形来保护你，原因是你所念的正是他们头上顶戴的。我们应知，观世音菩萨的目的就是引导苦难的众生来念南无阿弥陀佛，然后救到极乐世界去，不然观世音菩萨会说我好累哦，你还有轮回，还有苦难，我生生世世还要一而再，再而三地来为你救苦救难，可是如果你今生今世念南无阿弥陀佛，那我就轻松啦。这是观世音菩萨的目的。所以我们要晓得这个法门的目的，这一尊佛的目的，这一尊菩萨的目的，不可以依文解义，才不会走向岔路。

附录：莲友的回响

《阿弥陀佛是怎样一尊佛》VCD 光盘，是慧净师父于二〇〇六年十月在厦门用国语和闽南语双语演讲，内容包含阿弥陀佛是本愿成就的佛、救度众生的佛、光明摄取的佛、临终来迎的佛及相关问答。

慧净师父的声音慈悲柔和，娓娓动听。让我们明白了，原来弥陀和我们这样亲、这样近，弥陀于我们有大恩、大德、大愿、大力，而我们却生生世世，流浪六道，沉沦三途，无知、无明、愚痴度日，不懂受恩报恩，虚生浪死，以至于今。

师父的开示浅白易懂，他的相貌很慈祥，他的眼神很柔和，他的声音很慈悲，语调平缓，却有着动人心魄的力量，听着师父的开示，内心有一种深沉的感动！自然生起追随师父，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生的弘愿。师父讲，念佛人口出光明，因为名号即是光明，弥陀与念佛人同在，无时无刻不在关怀、引导、保护他这个即将归家的儿女，慈父内心的欣喜是无以言喻的。

这两张 VCD 光盘应该是师父以普通话演讲在大陆发行的第一种光盘，有缘得之者，莫不欢喜，听后信受者，皆入一向专念之门。兹事体大，君不见，西方莲池里，又增多少含苞待放的莲蕊。时节因缘到时，来迎的阿弥陀佛就会持着这一朵莲花来此娑婆世界，迎接他的儿女归家了。父子相见，庆喜何极！

正是：

　　菡萏香从佛国来，
　　琉璃地上绝尘埃；
　　佛号声声相续念， 
　　遥知宝池一朵开。

南无阿弥陀佛！

2008 年 6 月 15 日