各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！
有关「信」的内涵，各宗教解说不一。以基督教来讲，主要是信耶稣的救度，天主教也是如此；伊斯兰教，也就是回教，主要是信阿拉；而印度教，主要是信梵天，其他的宗教、宗派，随着教理的不同，因此信的内涵、信的对象，也各有异。
佛教八万四千法门，若归纳来讲，可大分为两个法门：一个是圣道门、一个是净土门。圣道门和净土门的判别，最先来自龙树菩萨，龙树菩萨分判整个佛教为难行道跟易行道，难行道靠的是自力，是一般「通途法门」，也就是圣道门；而易行道之所以容易，是因为靠他力，这个「他」指的就是阿弥陀佛，也就是说，净土门就是弥陀救度的法门，这个救度，在佛教当中是特别的，有别于一般通途的法门，所以叫做「特别法门」。
也因此，净土门所信的内容跟圣道门不同，净土门所信的是弥陀的救度，也就是刚刚引用的善导大师法语：「机、法两种深信」。信机：机深信的机就是指自己，要相信自己从过去到现在，以及尽未来际，靠自己的力量无法脱离生死轮回，这种体悟、信受的心情是非常可悲的。旷劫以来没有出离之缘，那还没关系，就盼望着今生解脱，今生再没有机缘，那就盼望来世，可是，连尽未来际也都没有机缘的话，各位莲友，请想想看，这样的悲苦能形容吗？堕落地狱的悲苦，那是没办法形容的，如果尽未来际也都没有出离之缘的话，那么我们就要有所准备，将来堕落地狱要怎么办？所以说，这种心情是没有办法形容的。
我们学佛，首先要有无常观，同时要承认自己现在是在轮回中的罪恶生死凡夫，而学佛的目的，就是要解脱生死轮回（解脱道），同时也希望大家一起解脱生死轮回（菩萨道），这就是上求佛道，下化众生的心的菩提心。如果现在没有解脱的机缘，将来也没有解脱的机缘，那一种悲、那一种苦，是没有办法形容的。幸好有阿弥陀佛的救度，一切的悲都转为喜，悲欣交集就是这种心境。
所以，一个净土宗的念佛人，对于阿弥陀佛的信受，可以说是绝对性的信受，为什么呢？因为除了信受弥陀的救度之外，没有自己解脱的因缘，没有解脱因缘的话，未来就是什么？就是沦落三恶道，就是地狱，固然也有再生而为人，或上生天界的机会，但是那种机会是少之又少的。佛陀说：失人身者如大地土，得人身者如爪上土，人身尚且如此难得，何况是生天？人身难得，岂不是说在轮回当中，堕三恶道的多吗？
所以，有了弥陀的信，信受弥陀的救度，人生就转黑暗为光明、转悲苦为欢喜、转艰险为平安，就会对将来有希望，同时就会对阿弥陀佛永远的感恩、永远的信受，这种信心坚定不移，是不可能退转了。因为他想到，不生极乐便堕地狱，不往极乐前进，便退往地狱受苦。由于警觉到自己后退无路，因此，他肯定百分之百地信受弥陀救度，这种信受，就是净土门的信，这种信才是易行道的信，也是殊胜的信，除了这个以外，都是困难的。
比如说蕅益大师，著作了一本《阿弥陀经要解》，这本书在玄义的地方，就举出六种信，要信自、信他、信因、信果、信事、信理，这种信是典型的圣道门的信，是自力的信，这种信我们信不来，但如果是善导大师的机、法两种深信，就人人都信得来。
若问，你将来如果没有到极乐世界，那你要到哪里？他答不出来，如再细细思维，那肯定是要堕落三恶道的。又问，到底有没有阿弥陀佛的救度？如他不太肯定的话，就会半信半疑、若存若亡，好像有，因为大家都在念阿弥陀佛，可是，能不能往生，又没有切身的体验，所以半信半疑。所谓「理明而后信深」，他就是因为没有了解净土法门的理趣，才会半信半疑。
因此，学佛的人最好要专，专理解净土法门，因为除了净土法门之外，没有第二条解脱之道啊！所以要尽一辈子，专一深入理解净土法门，一直到深入了，融会贯通了，所谓「行有余力，则以学文」，到那个时候才有余力，有时间、精神跟心情去学其他的法门。那学其他法门是为了什么？为了知己知彼，自信教人信，经由广学其他法门方能对机说法。
净土门的信，是容易的、是殊胜的，只有相信自己必须接受弥陀的救度，否则没有第二条路，而信受弥陀的救度是百分之百的，所谓千信即千生，一千个人相信，一千个人往生；万信即万生，一万个人相信，一万个人往生。
因为念佛容易，只怕不信，若是相信的话，愿生容易，念佛容易，所以往生容易，成佛容易，这就是龙树菩萨在《十住毗婆沙论･易行品》里面主要所讲的，目的在说明除了这个法门是易行道，像坐船那么轻松、安稳之外，其他的法门都是难行道、艰难的，而且有危险的，要经过很长时间、旷劫时间的，我们对于净土门的信，要有这样的理解。
「至心信乐，欲生我国」中的欲生我国，在第十八愿成就文解释为愿生彼国。我们在解释第十八愿的时候，必须以释迦牟尼佛的解释为标准，第十八愿愿文只有三十六个字，而释迦牟尼佛于成就文中的解释也只有四十个字。「设我得佛，十方众生」，释迦牟尼佛解释为「诸有众生」；「至心信乐，欲生我国，乃至一念」，释迦牟尼佛解释为「闻其名号，信心欢喜，至心回向，愿生彼国」；「若不生者，不取正觉」，释迦牟尼佛解释为「即得往生，住不退转」。
因为阿弥陀佛已经成佛了，所以即使乃至临终的一念念佛，愿生极乐世界，当下也能往生，而且进入不退转的境界、阶位。如果不是临终的人，就尽一辈子的念佛，念念相续，专一称名，若能这样的话，已经是极乐世界的圣众之一，不是轮回的凡夫了。所以是「即得往生」，当下获得往生的身分，「住不退转」，当下就已获得不退转的身分了。
一般讲不退转，至少要断除烦恼，不退转为凡夫，也就是超凡入圣，不再轮回于三界六道中。就像木头已经烧成炭了，不可能再成为木头，米已经煮成饭了，不可能再成为米。念佛人既然已经具备往生的身分了，当然就不可能会再退转。所以，虽然我们还没有断除烦恼，但是等同断除烦恼的圣者一样，不会再轮回，不会再退转，所以说，「即得往生，住不退转」。
接下来，「欲生我国」可以从两方面来讲，一方面从阿弥陀佛这边来讲，另一方面从我们众生这边来讲。从阿弥陀佛这边来讲，是指阿弥陀佛对我们十方众生的呼唤；从我们众生这边来讲，就是释迦牟尼佛所解释的「愿生彼国」，接受弥陀的召唤，愿生极乐世界。
在弥陀的立场来讲，他是说「欲生我国」，你要欢喜往生到我的极乐世界；在我们这边来讲，就是「愿生彼国」。「欲生我国」就是弥陀对我们的呼唤，但这四个字在表达呼唤上还不那么的明显，必须以其他同本异译来互相解释才容易明白显示。这些我们在早上曾经念过，也就是《庄严经》所讲的，「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐」，这岂不是弥陀的呼唤吗？而且他呼唤的是整个十方世界的众生。
要再引用的话，其他的经文非常多，总之，第十八愿所讲的「欲生我国」，是就弥陀这边来讲的，是他对我们十方众生的呼唤，他的呼唤，就等于是对我们众生的救度。他是主动的，是积极的，怎么说是主动、积极的呢？如果我们看过《无量寿经》就会知道，尤其是我们有一本随身书《弥陀愿心的根源》，这本书有跟大家结缘，希望大家把它过目一遍，至少过目一遍，因为这是随身书嘛，几十分钟就看完了，看了以后会让你了解很多，为什么呢？因为经文无人说，虽智不能解。像中午的时候，觉华法师就有说，我们有学员对某段经文有疑问，初接触这个法门，疑问一定会很多，不可能没有疑问，但是如果有看我们的书，像看这本书，很多疑问就自自然然得到解答。没得到解答的，没关系，就搁着，孔子有句话说「君子于其所不知，盖阙如也」，我们有不知道的，就先搁在旁边，等待机缘，不要遽然加以判定这个是对的或是不对的，这个是真或是假、是正或是邪。
阿弥陀佛的救度是主动的、积极的，为什么呢？他在兆载永劫之前就已发愿要救我们，而且没有事先经过征询我们的意见。他发愿救度我们，每一个人都要救度，他要救度的对象就是在座的每一位，但是居然没有先知会我们、通知我们、让我们签个字，你们说阿弥陀佛大不大胆？那个时候，我们都还不晓得在哪里轮回、在哪里造业，懵懵懂懂，但是，阿弥陀佛这位老爸用心良苦，他不是默默的，他是光明正大的，向十方世界恒沙诸佛表白，他要建设一个极乐世界，救度十方众生，这个极乐世界是涅槃的境界，任何众生，只要往生到这个世界，就统统进入涅槃而成佛。
十方众生包含圣人、凡夫，凡夫当中包含善人、恶人，恶人当中包含着人间看得到的，以及看不到的阴间鬼魂和地狱，统统一网全收，都要救度，阿弥陀佛早在那个时候，就为我们这样发愿了。他所发的愿，是经过五劫的时间，细细地思考，用五劫的时间思考出四十八个愿，如果我们念的话，顶多几分钟就念完了，但是他却思考了五劫，不是思考五天、五年，不是，是思考五劫。
在思考这四十八愿之前，他已经预先参观考察了二百一十亿的十方净土，选取十方净土中善的、妙的、殊胜的，不选取不善的、粗劣的、不殊胜的，然后又把他的理想加进去，再经过五劫的思维，规划出这四十八愿的蓝图。但这还只是初步蓝图而已，实际上，房子都还没有盖，地也还没有找，蓝图规画好了，确定了之后，他还要进一步修行，修六度万行，所以《无量寿经》说，他是「兆载永劫，积植菩萨无量德行」。
兆载永劫的「兆」，就是一兆两兆的兆，在时间上，「载」就是我们中国数目最高的单位，「永」就是永恒，「永劫」已经超越时间性了。经过那么长的时间，五劫思维，兆载永劫的修行，累积了无量无边的德行，终于在十劫之前，完成了极乐世界，完成了阿弥陀佛本身，完成了这一句救度我们的六字名号。
简而言之，阿弥陀佛规划的蓝图，概括来讲有三样，就是弥陀净土、弥陀本身、以及弥陀名号，完成之后，他就用这句名号来广度众生。这句名号是光明名号，这句名号是有声音的光明，遍照整个宇宙、虚空大地，甚至整个法界，不管众生在何时、何处、何种因缘之下念佛，都在他遍照的光明当中。
当初，阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行，我们并不知道，他是主动的，而且他说：「若不生者，不取正觉」，就是这么样地积极。阿弥陀佛又说：「假使身止诸苦毒中，我行精进忍终不悔」，你们说，他积极不积极？他不是说，随缘吧，能成便罢，不能成就算了，他不是这样，他是一直地精进，一直地不退转，一直地坚忍，一直到能够救度我们，那个时候，他才要成佛，否则他还要一直修行。
能够让圣人往生还不够，也要让凡夫也能往生；能让凡夫之中的善人往生还不够，也要让凡夫中的恶人也可以往生；能让出家人往生还不够，还要让在家人也能往生；让看得到的众生往生还不够，还要让看不到的无形众生也能往生；让看得到的人道众生往生还不够，还要让看不到的微细的虫类也能往生，达到这样的目的才成佛，若不达成，他就不成佛。然而，若不成佛，阿弥陀佛就放弃了吗？不是，他还要继续修行，直到圣人能够往生、凡夫能够往生、善人能够往生、恶人能够往生、人间天上能够往生、恶道也能够往生、以及有形无形、胎卵湿化、各种众生都能够往生。
这是阿弥陀佛的愿跟行，所以说，他是主动的、积极的，他并没有经过我们的拜托、祈求，说，阿弥陀佛，祈求你、拜托你、请你为我发愿、为我修行、为我建设极乐世界、好让我有一艘名号的本愿船能够坐到极乐世界去。我们有这样向他祈求、拜托吗？没有，所以一切来自弥陀的积极、主动，而且是平等、无差别的救度。
阿弥陀佛的救度，是不问对象、不讲条件的，所以，阿弥陀佛所要救度的对象跟智慧无关，跟学问无关，跟修行无关，跟善恶无关，跟道德无关，跟什么都无关，唯一有关系的是什么呢？就是相信、愿生、念佛，这就有关系了，其他的一概没有关系。
阿弥陀佛是主动的、是积极的、不是被动的，如果我们还需向他要求、拜托，那就被动了。他在我们还不知道的时候，就在为我们发愿、为我们修行，当我们祈求阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛早已经送给我们了，是不是？极乐世界是谁的？是我们的，极乐世界不是阿弥陀佛建设的吗？是阿弥陀佛建设的，那怎么会是我们的呢？是啊！因为是他为我们建设的。
这就好像钱是爸爸赚的，那怎么会是儿子的呢？因为是爸爸赚给儿子的，所以说，阿弥陀佛是谁呢？他就是我们的爸爸，而极乐世界是我们的吗？是的，极乐世界就是我们的家。在我们都还不知道的时候，阿弥陀佛就已经为我们进行建设了，等到我们要的时候，它已经完成了，而且也送我们了，极乐世界的所有权、使用权，都登记在你我的名下，在座的大家。
其实，我们看世间森罗万象，人有你我他，可是对佛来讲，哪有什么森罗万象，哪有什么你我他。你说，佛的身体像我们人的身体吗？那肯定不像啊！我们的身体顶多就是一两公尺而已，而且会老、会病、会死。天上的天人，他身体多高？以欲界第二天忉利天而言，也有解释身高一由旬。由旬是印度计里程的数目，每由旬古来有三十里、四十里、五十里、六十里四种说法，但说四十里为一由旬者居多。但，现代也有以一由旬当十至十五公里的。越往上天人的身量越巨大高长，色究竟天，身高一万六千由旬，比地球高大几十倍。这样大吗？从整个大宇宙来看，如此身材其实都还不如一粒恒河沙。地球跟太阳比的话，太阳像颗大石头，那地球就小小的；而一个太阳在整个太阳系中，就像一粒小小的沙，如再从整个虚空来看，这个太阳系反而看不到了，要用某种特殊镜头了。
虽然我们这么渺小，但是我们的佛性若和虚空比较的话，有没有一样？不一样，虚空虽大，在我们的心中却好像一片云。在《楞严经》中，释迦牟尼佛就说，整个虚空在我们的心中，犹如片云点太清，就好像一片云在虚空中一样。所以说，我们往生极乐世界后，是什么样的身体？是虚无之身、无极之体。虚无之身的这个虚无，我们想像不来，我们所能看得到的，就是这个身体啊！但是，不要用我们娑婆世界凡夫的观念，去想极乐世界，这样就弄错了。
我们有大小的形状概念，有过去、未来的时间概念，有远和近的空间概念，这些概念都是错误的，我们要扭转过来。既没有时间，也没有空间，甚至世间的森罗万象，也根本不存在。有人会说，明明有时间啊！有早有晚，有白天也有晚上，而且我的身体告诉我，现在我已经老了，明明就有时间啊！是的，在我们娑婆世界是有时间的，但是若论真理，净土的世界是没有时间的，那真理在哪里呢？在极乐世界、在阿弥陀佛本身，我们到了极乐世界，就是进入真理的故乡，进入真理的故乡，就是真理的境界，就是法身的境界。
譬如说，法身哪有大小，哪有像我们的身体、天人的身体，或是所谓菩萨璎珞挂身的身体，有大有小。那究竟是什么样的身体呢？我们想像不到，等到了极乐世界，就全都知道了，方便说，那就是虚无之身、无极之体，就是涅槃，就是真如，此事唯证方知，只有证悟了才能够理解。究竟来讲，它是非有、非无，你可以说有身体，也可以说没有身体，为什么呢？因为那是透明的，你去摸它，没有一个物质可以摸得到，只有生灭轮回的东西才有物质，所以说，那是透明的，似有若无，非有非无。
我们洗澡的时候，都会念一首偈子：「洗浴身体，当愿众生，身心无垢，内外光洁。」成佛的身体，就是这样无垢，没有贪瞋痴烦恼，没有罪业，没有污染，而且是通透的，内外光洁，其大无外，其小无内，因为它超越大小，超越有无。我们凡夫人的概念有大有小、有内有外、有远有近，在另外一个境界，在真理的境界中无所谓大小、内外、远近，也无所谓多少、轻重、殊胜和下劣，都没有这些对待，这些对待都是我们娑婆世界凡夫的观念，在那里只有一，连一也不可得，所谓入不二法门。
佛的境界是一不是二，「唯此一真实，无二亦无别」，那种境界只有一，时间一、空间一、万物一、众生一，佛、菩萨、圣人、凡夫都是一，连一也不可得，因为有一也是我们的概念，也是我们烦恼的产物。所以我们往生极乐世界，就是进入法界身，善导大师说极乐世界是涅槃的境界，「极乐无为涅槃界」，因为极乐世界就是那样的境界，不然你要说它是什么，它就是那样的境界，你要改变它，绝不可能。
到了极乐世界，我们就进入法身，《阿弥陀经》《观无量寿经》所讲的，乃至《无量寿经》所讲的黄金铺地、七宝楼阁、七重行树、七重罗网、七重栏楯、七宝池和八功德水，还有天散香花、众鸟说法、衣裓供佛等等，是甚么意趣？
请问，我们需不需要房子？需要，因为台风来了，没有房子不行，因为下班回来累了，有房子有家是温暖的，可以遮风避雨，供我们休息，夏天到了，进到房间，可以不用穿西装打领带，而且房间最隐私，因此，我们需要房子、需要家，对不对？
那么，到了极乐世界还需要吗？极乐世界需不需要房子来遮风避雨呢？极乐世界需不需要有个房子让我们有隐私权呢？那里都是天眼通，都是他心通，不论你躲到哪里，你一起心动念，人家都知道，极乐世界的人也没有妄想杂念。所以，极乐世界不需要隐私权，极乐世界需要房屋吗？也都不需要，而且极乐世界的身体，一个房屋够我们住吗？如果我们流汗了，尤其夏天，如在大陆四十度，在中东就四十几度、五十度，那个时候需要冲凉，那么极乐世界需要水来冲凉吗？也不需要，极乐世界的八功德水有八种功德，这一些都不离开我们的心性。
佛性当中，这些功德没有不具足的，那么到底《阿弥陀经》、《无量寿经》讲的极乐世界中的种种美好建设是真的还是假的？比如你说一只猫拿鱼骨刺给牠吃，牠就会喜欢，那鱼骨刺就是真的啊！若是你拿钻石、美钞给牠，牠连甩都不甩你，对不对？释迦牟尼佛如果拿涅槃的钻石给我们，你会喜欢吗？并不会，所以他只好拿鱼骨头，因为我们是猫，味道愈腥的东西，我们愈喜欢。
好比有贪瞋痴、有烦恼业障的人，你跟他讲涅槃的境界，他是不会喜欢的，你只要跟他说那边的东西都比我们这里更高贵，他就会喜欢了。他可能会说，我们这里最高贵稀有的是钻石、是七宝耶！没错，可是人家极乐世界全都是钻石、都是七宝啊！他一听肯定会说，这样啊！那我要去。
再说，极乐世界遍地都是黄金耶！你不是最喜欢黄金吗？是啊！是啊！现在黄金最保值，既然极乐世界遍地黄金，为什么不去呢？而且现在许多人天天为衣食奔忙，尤其战争的时代，物质极度缺乏，更有不得吃、不得穿的困境，但是极乐世界却思衣衣至、思食食来。他会说，这样啊！不用工作就有饭吃，就有衣穿，那我要去，这样我们就会想去了，对不对？
极乐世界是什么样的境界？去了就知道了，是这样而已吗？肯定不是。只因为我们对钻石不能理解，也就是说对涅槃的境界，我们理解不来，因此，未必会好乐，未必会喜欢，所以释迦牟尼佛就方便善巧地跟你讲，极乐世界黄金为地、七宝楼阁、七重罗网、还有宝树，什么都是宝，亮晶晶的，这样我们才会向往啊！
至于这样就好吗？就够了吗？我们还要成佛啊！那么佛的身体，是怎样的身体？佛的境界，是怎样的境界呢？佛的身体叫做报身，佛的境界叫做常寂光土，报身跟常寂光土是一起的，佛的境界是身体与环境依正一如的。真实来讲，往生极乐世界后，每个人都成为虚无之身、无极之体，也就是进入涅槃的境界。所以，经典上那样描述极乐世界，其实是应机说法，对我们娑婆世界的众生才这样说，如果对另一个世界的众生，释迦牟尼佛还会这样说吗？那就不会了啊！因为不同的病，用的是不同的药，如果是健康的人，那就自由自在了。
上次有跟大家结缘《弥陀愿心的根源》，大家今天有带来吗？请翻到一百零六页，这一段经文是《无量寿经》的经文，这段经文就是极乐世界依正二报的真正相貌，我来念一遍，没书没关系，就静静的听：
彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。
其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；
但因顺余方，故有天人之名。
颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。
此文称为「圣众果德之文」，就是说我们到了极乐世界，我们就变成这个样子。
此文也叫做「依正涅槃之文」，也就是说，我们到了极乐世界，我们的正报，就是身体，我们的依报，就是极乐世界，都同样是涅槃。虚无之身、无极之体，就是涅槃之身，极乐世界的国土，又是次于无为泥洹之道的国土。
接着再看，「国如泥洹，而无等双；已至我国，快乐安稳」的成就文，这段文颇为重要，前面曾有引用，但并没解释，在此稍加解释，多少了解「国如泥洹，快乐安稳」的殊胜。弥陀净土，也就是极乐世界，是怎样的世界呢？是「清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道」的世界，也就是前面说的「国如泥洹」。「次」就是「如」，等同无为涅槃的境界。
所以，极乐世界也叫「安乐世界」，就是「清净安稳，微妙快乐」的意思。清净无染而又常住不变，这叫「清净安稳」。「微妙」就是难以想像，难以想像的快乐是什么快乐呢？是涅槃之乐，涅槃之乐既然难以想像，当然不可能以世间文字形容出来，也是不可能正确述说的，所谓「言语道断，心行处灭」，就是在形容微妙快乐的涅槃境界。
这里有一个小表格，安乐世界就是安稳快乐，安就是清净无染不变动之安，乐就是微妙难思如涅槃之乐。极乐国土虽然是依报，可是等同正报的涅槃境界。正报的涅槃境界是什么境界呢？就是不生不灭、无始无终、本来常住、不经造作的。可是极乐世界是有始无终，是由于阿弥陀佛因地的无量愿行所成就的，并不是空寂无相，而是有相状的净土。虽然是有相状，可是等同涅槃无相状那样的清净、安稳、不变动、没有污染，因此说「次于无为涅槃之道」。
所以，极乐世界的清净庄严，根本是不能想像的。经典说极乐世界黄金铺地、七宝楼阁，虽然这样述说、形容，但这其实是以我们凡夫可以理解的来讲，真正的景象必须等我们到了之后才能正确了解。《往生论》说：
无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。
无量寿佛的国土，它的庄严是怎样的庄严呢？是「第一义谛」的庄严。
「第一义」是从梵文翻译过来的，它的意思是真空的境界，真空的境界是所有境界中最高、最超越的，没有任何境界能超越真空的境界，所以叫做「第一」。它的意义很深广，而又真实不虚，所以叫作「第一义谛」，也叫作「第一义空」，完整的说，就是所谓「真如实相第一义空」，或叫做「一真法界」，唯一真实的境界。
这种空，不是我们凡夫观念上的什么都没有的那种「顽空」，这种空能生妙有，所以，这种空叫做「真空」。真空能生妙有，因此，接下来的「妙境界相」就是妙有，「境界相」就是有，所以是「妙有」。简而言之，「第一义谛」是空有不二之空，谓之「真空」，故称「第一」。「妙境界相」是空有不二之有，谓之「妙有」，故说「妙境」。
再来看看，这里也有一个小表格，弥陀净土，也就是真空妙有，第一义谛，空有不二之空，谓之真空，故称第一。妙境界相，空有不二之有，谓之妙有，故说妙境。这样讲的话，极乐世界的种种庄严跟涅槃的真空没有差别，极乐世界的种种庄严是涅槃的真空所显现出来的，是「真空妙有」。所以，极乐世界的报土不但高妙，而且超胜十方净土。
再者，十方众生一旦往生到弥陀净土，则统统成为「一生补处」的菩萨，内德与外相都一样，没有不相同的，虽有「声闻、菩萨、天人」的名称，但那只不过是「随顺余方」而言。就如《庄严经》所说：
我若成正觉，立名无量寿，
众生闻此号，具来我刹中；
如佛金色身，妙相悉圆满，
亦以大慈悲，利益诸群品。
由于时间的关系，这一节就讲到这里，下一节再续。
南无阿弥陀佛
