念佛有两种，一种「专心念」，一种「散心念」。

在佛堂念佛，不必工作也不用动脑筋，可专心一意念佛，一句接一句，较无杂念，这叫「专心念」。

「散心念」，就是在工作或需要动脑筋时，可能身体是忙碌的，但嘴巴一样可以念佛。

所以除了睡觉以及动脑筋，其余时间都可以念佛。念多、念少，每个人情况不同；念佛时心清净否，每个人也不同；虽然各人情况不同，但是阿弥陀佛的救度都不增不减，到极乐世界也都在同一境界，不分高低。

善导大师说：

　　人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

另外念佛有四种方式：大声念、小声念、金刚念、默念。

大声念就是出声开怀畅念；小声念是声音虽小，但附近的人也听得到；金刚念是不出声音，但嘴巴会动；默念则是在心中念，没有声音也没有嘴巴的动作，外表看不出你在念佛。大家可以随当时的心境及环境来决定。

比如在佛堂可以先大声念，念到累了就小声念；平常用金刚念，比较不会累，也不会吵到他人，在家里、坐公车都可以这样念，细水长流，绵绵密密，相续不间断；如果环境不方便动嘴念佛，就在心中默念。

金刚念及默念两者相较，以金刚念较能提起念佛的心。因为从出生到死，我们的心都是妄想杂念，如果没有刻意将念佛培养成习惯，只认为「我心里有在念佛」，其实未必真的如此。

有句话说：「熟处转生，生处转熟」。「熟处转生」是说我们对妄想杂念本来就非常熟悉，就将它转为生疏；而我们并不是一出生就会念佛，对念佛较生疏，就将他培养成习惯。这样生转熟，熟则生巧，习久成性，自然就成为个性、习惯。脑筋不动时，就会不假思索生起念佛，心就会在佛号上。

──摘自为莲友开示第二课（2006.5.27）

《观经疏》释言：

　　若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最胜人。

又言：

　　自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。

《观经》以「芬陀利华」比喻念佛。

善导大师在《观经疏》中解释：「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最胜人」。一个念佛人，就是人中的「妙好人」，不管他在家或出家，是男众、女众，是善人或恶人。总之，一个人只要念佛，就是人群中、世界上的好人。不但是好人，更是妙好人。

所谓「妙」，就是难以想像、不可思议。所以，念佛人不但是好人，更是难以想像的好人；不但是上人，更是上上人；不但是上上人，而且是最胜人。

因此，念佛的功德真的是不可称、不可说、不可思议，没办法以文字来形容、来称说、来比较。所以《观经疏》又说，其他修行法门虽然都是善，都具有功德，但和念佛相比，就不能比较了。

当然，我们也不能因为念佛这么殊胜、简单，就悠悠泛泛的，想到才念几句，然后说自己是一个念佛人。如果以心的深、浅来说，这样的心是很肤浅的。

一个真正一心归命南无阿弥陀佛的念佛人，心是很恳切的，全身心投靠阿弥陀佛，把他的身心、性命，都归投在阿弥陀佛的救度。

他的生命是阿弥陀佛的生命，阿弥陀佛的生命就是他的生命；念佛是他的生活，他的生活就是念佛。他跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟他，是一体的，是机法一体不离的，这样才是个念佛人。

──摘自「法义班」第五堂开示（2006·12·24）

「临终三随」，就是人断气之后，投胎转世所依随的现象。「三随」就是「随重」、「随习」、「随念」。

「随重」就是「随重业」──一个人生前所做的，若是重的恶业，一断气，就即时堕入地狱，甚至还没有断气，神识已经到地狱受刑罚。看起来他是躺在病床上，受病苦折磨而哀叫，其实神识已经在地狱接受刑罚了！如果这个人生时做很多善事，应该升天或再出世做人，享受富贵，一断气就上天或出生在人间，不经过中阴身。

「随习」，就是「随习惯」──一个人平生没有做特别重的善事或恶业，但是他平常有某种习惯，死后自然就随着这种习惯去投胎转世。

「随念」──就是生时没什么重的善恶业，也没有固定的习惯，但临终之时特别想念着某种境界，那么，他就会去那种境界投胎转世。比如临终时非常专一思惟善的道理，那么他断气当下，就生天或继续做人，来享受善的福报；若断气的时候，突然生起非常瞋恨的念头，往往都会堕入三恶道，或是做毒蛇猛兽。

如果一个人生时没有学佛、修行，但临终时有人为他助念，引起他念佛的心念，这样他命终就往生极乐世界，而且阿弥陀佛也会率领着观音、势至等清净海众，来迎接他。

──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）

有四个兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他们预知时至，知道七天后会死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一个遁入山中，一个沉入海底，一个飞升空中，一个是躲到市区热闹的地方，不过七天一到，无常逼及，此四个修行人，终不免一死，再度随业轮回。

他们虽然有修行有神通，来去都知道，而且变化自在，能够飞天遁地，但是也没办法永远不死。一旦死亡，神通跟着消失，自然随着过去的业投胎转世，投胎后能否保持修行，再次得到神通，就不一定了！

所以，修行者最后如果没有解脱生死轮回，或是没有往生极乐世界，只会在六道中轮转，来来去去。过去的无明引起现在的果报，现在的业力又引起未来的轮回，遇到善的因缘就行善积德，遇到修行的因缘就修行，遇到坏的因缘就造业，总之都是在六道中往返来去。

这四个修行人，一个遁山、一个入海、一个飞天、一个避入热闹的地方，最后还是死亡。当时释迦牟尼佛在祇树给孤独园，以神通看到四个修行者的后果，当下开示世间有「四不可得」：

• 第一、「常少不可得」，就是说希望达成经常少年的愿望是不可能的。
• 第二、「无病不可得」，就是希望长年健康无病也不可能。
• 第三、「长寿不可得」，希望长生不老也是不可能的。
• 第四、「不死不可得」，想要永生不死，也不可能。

总之，人都会老、会病，甚至还没老就死亡，再长寿最后仍不免一死，就像这四位有神通的修行人一样。

这个「山海空市」的典故，就是在比喻无常，告诉我们无常时时刻刻都在压迫我们的身心，如影随形，不管何时、何地，正在做什么，无常从未离开我们，而且也没办法逃避或抵抗。

无常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，冲下来的时候，楼房、桥梁会即时崩塌或断裂开来；也好像台风一来，不管多大的树木，多粗的电线杆，照样倾倒；又好像闪电，瞬间被击到，就立即死亡。

所以，释迦牟尼佛告诉我们，人生总是苦、空、无常，世间只是一时种种因缘的会合，不论夫妻、父子或眷属，也不论此生是荣华富贵或贫穷下贱的生活过程，既然是因缘的组合，有一天因缘分散，一切就不再存在。

所以说「世间虚假，唯佛是真」。「佛」在这里是指「阿弥陀佛」，唯有阿弥陀佛，唯有极乐世界，是永恒存在，是清净无污染的，所以我们以佛为念，以净为归。「以佛为念」就是以阿弥陀佛为我们所念的对象，「以净为归」就是以极乐净土做我们归宿的目标；以阿弥陀佛为我们生命的依靠者，以极乐世界为我们安乐的故乡。

──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）

释迦牟尼佛住在祇树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。

父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，见到女儿，心中的忧愁苦恼，当下就消散了。面对女儿突然死亡，父亲心中的悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。

有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说：「我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的郁闷痛苦，无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧愁。」他的声音哽咽，泪流满面，令旁边闻者也不禁为之湿袖。

佛陀就跟他说，世间有四件事不能永久保存：

• 一、有常者必无常。
• 二、富贵者必不久。
• 三、会合者必别离。
• 四、强健者必归死。

「有常者必无常」就是说：凡是存在的任何事物，不可能永远不变，继续保持原貌，它时时刻刻都在变化，本质会慢慢改变，最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢，经过生老病死，最后在这个世间消失；山河大地、地球、宇宙，也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。

「富贵者必不久」就是说：不管怎样大富大贵的人，最后也会颓败下来。俗话说：「富不过三代」，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多还要永远。所以，没有布施，富贵就不长久。

「会合者必别离」：六亲眷属在一起，或是亲戚朋友的往来，有一天都会离散，所谓「无不破之家，无不败之国」。尤其时代不同，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一起，最后也会生离死别。

「强健者必归死」：不管多么年轻、强壮的身体，总是有死亡的时候；即使再长寿，也终归一死。人不论谁，从生下来，就被判了不定期的死刑，「死」时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓「朝闻道，夕死可矣！」

佛陀因此说了四句偈：

　　常者皆尽，高者亦堕，
　　合会有离，生者必死。

这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉果。

──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）