佛法不只是哲学、理论，而是实践的法。一个真正想修行的人，必定是将佛法当作实践之学，并援引于生活当中对照自己的起心动念、言语行为，否则不可能了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。而如果没有「因果业报」的观念，即使是学佛，也不会把佛法当作解脱生死轮回，甚至超凡入圣的重要方法，只是将佛法看作一种哲学思想而已。如果有「因果业报」的观念，佛法的每一字、每一句，在他看来都是释迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出释迦牟尼佛深切的悲悯之心；每一字、每一句都在提醒我们要出三界轮回，往解脱的境界前进；佛法的每一句在他看来都有血、有泪，而不只是一种哲学、学问而已。
所以《净土三经》文文句句都是释迦牟尼佛的血泪，都是阿弥陀佛的骨肉。他不是白纸黑字，不是死的，是活灵灵、活泼泼，生命活跃的。
——摘自「法义班」第三堂开示（2006.10.22）
有句话说：「看似平常最奇崛」。净土法门就是最高深又最平常的法门。
为什么是「最高深的法门」？这个法门是阿弥陀佛经过五劫思惟、兆载永劫修行所成就的，佛是佛中之王，土是十方世界第一的国土，其中境界只有佛与佛才能够互相理解，声闻缘觉菩萨都无法推测其万一。所以经典上说：「唯佛独明了，二乘非所测」。
可以说阿弥陀佛的愿，是十方诸佛的愿当中的最高峰，行又是超越十方诸佛最广大之行。 我们凡夫，不可能了解佛的境界，也无须费心想要了解佛高深的境界，只要很平常地、很平凡地、很平实地、很平淡地专念这一句弥陀名号就可以了！这是人人都做得到、修得起的。所以说，这个法门既高深又平常。
——摘自「法义班」第四堂开示（2006.11.26）
亲缘——父精母血故亲，非此则不亲，天性自相关。
所谓「亲」是什么含意呢？亲就是亲近的意义，跟谁亲近呢？是跟阿弥陀佛亲近。我们是念佛的人，所以阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛是彼此亲近的，而且是一体不离的亲近，在这里就用父母跟儿女这种亲来做为比喻。
我们中国字造字真的是富有内涵，也很有艺术。这个亲是怎么写呢？只要把它的笔划拆开来，就可以体会到它的内涵。这个亲就是一个「立」下面一个「木」，也就是站在树木之上，右边一个「见」，向着四方来瞭望。为什么这种形象、这种动作叫做亲呢？而且是骨肉之亲的亲呢？在古代缺少出入交通工具，也没有彼此通讯联络的科技发明，在以前那种「日出而作，日入而息」的时代，当亲人外出工作或者旅行，当孩子到外面游玩，都是用走路的、爬山的，既没有电话、没有手机，也没有车子可以搭坐。当临近傍晚之时，甚至外面天逐渐暗下来又下着毛毛细雨，可是我们可爱的宝贝，到外面去游玩，还没有见到影子，还没有回来，这个时候焦急的父母就会巴不得赶快爬到高高的树上去看一看我的宝贝回来了没有，天都将暗了，雨也逐渐要下来了，万一在外面不能回来怎么办，这个就是亲。这种情境唯有身为母亲或者是父亲者才有这种焦急的心，如果是漠不关心的外人，他是不会有这种动作的。所以这个亲，就是站在高高的树木之上向着远处四方焦急地在瞭望亲爱子女的踪影，这就是亲。
这个亲是代表骨肉之亲、父母儿女之亲，在这里所谓「父精母血故亲，非此则不亲，天性自相关」，父母跟我们的亲、儿女跟我们的亲是最亲密、最直接的，也就是所谓的一等亲。我们的伯父、叔父、姨妈或者兄弟姊妹，都是由于我们的父母而引起的，如果他不是父母的亲兄弟，当然就不是我们的伯叔父；不是父母的儿女就不是我们的兄弟姊妹，所以这种亲是最亲的。
我们之所以有这个人身，是由于过去世我们的神识（一般所讲的灵魂）来投胎的，借着父精、母血，跟我们的神识三者和合：我们的神识为因，父精、母血为缘，然后有我们这个人身，这三种如果缺一的话，就没有我们这个身体。我们现在有这个身体，不管我们年幼年老，我们全身之中不论骨头也好、血液也好、五脏六腑也好，没有一点一滴不是我们的爸爸妈妈的精髓所成就的，这就是「父精母血故亲」，所以我们一方面要感恩父母生下我们，一方面也要想到如何来回报，同时好好藉假修真，来解脱自己和父母的生死轮回。
因为父母跟儿女有这个父精母血的关系，所以父母生下儿子，不管这个儿子是美丽聪明，还是丑陋愚钝，都是自己的宝贝。因为是骨肉，就不会因为生下来丑陋或者是弱智，就把他视为外人舍弃；因为是自己的儿子，所以即使他（父母）贵为皇帝国王，也是视他的儿子为宝贝、骨肉而相亲相近，不会认为我是一国之王，所以我对自己的儿女也跟对一般老百姓那般疏远。所以这种亲是非常的亲，而且是自自然然的亲，天性相关，是不假勉强、不假造作的。
那么要怎样用这个比喻来形容阿弥陀佛跟我们的关系呢？我们念佛人跟阿弥陀佛亲，不是因为我们念佛人念佛了，就跟阿弥陀佛亲，或者是我们有佛性所以跟阿弥陀佛亲，或者我们发四弘誓愿、行六度万行，所以就跟佛亲，都不是这样。是因为在十方三世恒河沙数诸佛当中，有一尊佛他是为十方众生发下了「若不生者，不取正觉」的愿，所以才跟十方众生有了这种亲缘。也就是阿弥陀佛为十方众生发了「只要他成佛的话，必要使十方众生来称他的名号往生他的极乐世界，如果不能够使十方众生称他的名号，而往生极乐世界，他就不能成正觉，就不能成佛」。因为有了这个愿，所以自自然然的跟十方众生，尤其是跟念佛人，就有了比父精母血的父子母女之亲还要更亲的关系。
为什么？因为以念佛为因，以阿弥陀佛正觉功德的愿力为缘，内因外缘和合，阿弥陀佛才能成正觉，而我们也才能往生极乐世界，这就是我们跟阿弥陀佛的亲。所以阿弥陀佛之所以有阿弥陀佛的这个生命，是建立在十方众生念佛能够往生之上的；而十方众生念佛之能够往生，也是建立在阿弥陀佛成正觉的功德愿力之上的。所以念佛的众生跟救度的阿弥陀佛是一体不相离的，是相依相存的，是缺一即倒的。这个愿就是第十八愿，是阿弥陀佛的生命，也是我们念佛人的生命，有了这个愿，才有阿弥陀佛这尊佛的存在，有了这个愿，才有我们被阿弥陀佛救度，获得永恒安乐成佛的生命，所以两者是一体不离，这就是「往生正觉、机法一体」。
如果阿弥陀佛没有发下这个愿的话，那我们想想看，佛的境界是超越一切大小乘之上的，三贤或是十地的菩萨距离佛的境界都已非常遥远了，声闻缘觉更是望尘莫及，连佛名都没有听到过，因为小乘教法当中并没有十方净土、十方佛，何况我们还都是具足贪瞋痴的凡夫，再怎么样经过百劫千劫高声的念佛、谦卑的顶礼或者入定的观想佛，都与佛长相遥隔，而非长相亲近。
今天我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛听到了；拜阿弥陀佛，阿弥陀佛看到了；想阿弥陀佛，阿弥陀佛知道了。这就是善导大师所讲的：「口常称佛，佛即闻之；身常礼佛，佛即见之；心常想佛，佛即知之；众生忆念佛者，佛亦忆念众生」，是因为阿弥陀佛有发下第十八愿「乃至十念，若不生者，不取正觉」，因为有了这个愿，而他也已经成正觉，完成了这一句万德洪名「南无阿弥陀佛」，也具备了佛无碍的光明，因此十方众生随顺这个愿，也就是专称弥陀佛名，阿弥陀佛就听到，礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就看到，想阿弥陀佛，阿弥陀佛就听到，众生只要有心，就与这个频率相应了。因为有了这个频率，我们接上这个开关，自然就能立即跟他感通，如果根本都没有这个频道的话，哪里会有这个开关让我们去开呢？所以说，我们专称弥陀佛名，就跟阿弥陀佛有了亲缘。
十方诸佛跟我们有没有这种亲缘呢？没有！为什么？因为天下男人虽多，爸爸有几个？一个；天下女人虽多，妈妈也只有一个；十方诸佛虽多，只有阿弥陀佛跟我们发下了「若不生者，不取正觉」的本愿，其他的佛都没有啊！之所以儿女跟父母亲，是因为有父精母血为缘，自己的神识为因；我们之所以跟阿弥陀佛亲，是阿弥陀佛发下了「乃至十念，若不生者，不取正觉」的缘，加上我们专称弥陀佛名为因，因缘合和才有「往生成佛」，这个就是亲。
——摘自二〇〇九年九月二十日「第十八愿善导释」（五）
母岂不爱子，子岂不爱母，因迷而隔，因悟而亲。
信知此理，自然母子相亲，心心相印，函盖相合。
众生不知之时，弥陀已备；众生未求之时，弥陀已给。
信知此理，惭愧感恩，天性自然，忆佛念佛，念念不舍。
如失子认父，如浪子归家。非感恩，非不感恩。
如「谢谢」二字，谢谢母亲与谢谢外人，其心迥异，天性自然故。
子若求母，徒令母悲，不以母为母，以为外人故。
众生求弥陀，徒令弥陀悲，不以弥陀为大慈大悲故，不以弥陀为我愿行故，不以弥陀与我一体故。
「母岂不爱子」：当母亲的一定深深爱着她的儿女，母爱是水不能淹、火不能烧，是天性自然的，所谓「女人虽弱，为母则强」，为了爱儿女、保护儿女，甚至牺牲自己生命也要来保护他。
「子岂不爱母」：儿女也是天性自然会爱母亲，之所以母不爱子或子不爱母，是「因迷而隔」，因为不晓得这是我的母亲或不晓得这是我的儿女，如果晓得，自自然然就有亲密的关系，这种亲密是天性自然，不必加以训练培养或其他的造作。所以说：「信知此理，自然母子相亲，心心相印，函盖相合。」
母亲的心合乎爱儿女的心，儿女的心也合乎爱母亲的心，所以心心相印为一体。「函盖相合」，函是盒子，盖是盖子，圆的盒子必须圆的盖，方的盒子必须方的盖，圆的盒子方的盖或方的盒子圆的盖，就函盖不相合、彼此不相应。
「众生不知之时，弥陀已备」：在我们还生生世世、世世生生造罪造业、受苦受难一直流转的时候，阿弥陀佛已经为我们发愿、为我们修行、为我们准备解脱的功德力量，为我们准备有个不轮回而且快速成佛的环境，所以说众生不知之时，弥陀已备。
「众生未求之时，弥陀已给」：在我们还没求阿弥陀佛时，阿弥陀佛已经预先给了我们，好像儿子不晓得的时候，父母已经为他的生涯在做完美的规划；儿子长大还没有祈求父母时，父母已经把家产统统登记在儿子的名份上，想想看阿弥陀佛为我们发愿修行，是我们合掌向他祈求、向他拜托的吗？不是！是他主动，不经过我们的祈求、拜托，是他发愿修行在先，我们念佛愿生在后。阿弥陀佛发愿修行除非他还没成佛，如果还没有成佛，当然就没有万德洪名，也没有清净的极乐，我们也就没有这一句万德洪名可称念，能消业障、增福慧、往生成佛。而现在阿弥陀佛成佛已经十劫，所以在我们不知不求时，阿弥陀佛已完全给我们了，在那里？当然就在这一句弥陀名号，在这易行道的本愿称名。
「信知此理，惭愧感恩，天性自然，忆佛念佛，念念不舍。」我们不了解这个道理便罢，如果了解这个道理就会非常惭愧，怎么惭愧呢？就是不晓得怎么讲对不起，阿弥陀佛居然您十劫成佛以来，一直伸着金手在呼唤着我们，在等待着我们要接引我们，眼睛张大在观察十方世界有没有谁念佛？耳朵竖起在倾听十方世界有没有谁念佛？可是我们这个十方世界的业障种子十劫以来居然到今天今世今日才晓得弥陀的救度，所以就有一种对不起弥陀，向弥陀抱歉，惭愧忏悔，从今就对弥陀的恩赐感恩、感激，而无以形容的感受，那时就会天性自然的忆佛念佛而念念不舍。
所谓「天性自然」，就是一心归命，彻底放下，全身靠倒于弥陀的救度，此后只要天性自然的专念这句弥陀名号，在专称弥陀名号当中，所谓念佛以无义为义，不需要其他的造作功行，自自然然的、天真浪漫的、无我的、全身心灵的念这句南无阿弥陀佛，当然也无所谓实相念佛、观想观像念佛，这些都不需要，如果还需要这些就不是天性自然，那就是以自己自力的累积跟阿弥陀佛作条件性的交换，以这些来回向所以阿弥陀佛您应该要救我了。
也无所谓理一心事一心，功夫成片，梦寐一如，也无所谓心清净不清净。了解弥陀主动为我们发愿、主动为我们修行，就像母亲生下了儿子自自然然的出自内心天性的母爱，甚至为了爱儿女而牺牲生命，为儿女抚养教育，每一天工作赚钱都是为了儿女，所以父母跟儿女、儿女跟父母之间是天性自然的，不需要有某种条件也不需要准备任何条件才能成为父母儿女的关系。所以父母思念儿女，儿女想念父母是天性自然，我们忆佛念佛也是这样天真浪漫、天性自然的，而且念念不舍、不夹杂、不间断。
「如失子认父，如浪子归家。非感恩，非不感恩」：好像从小失去的儿子，有一天长大突然跟亲生父母相认了，那是发自内心跟对方就有的亲缘名份关系，如果不是这样，那就是外人，所以没有父母儿女的那种感受。又好像流浪在外的儿子，有一天回心转意回到家来，谁会阻止他，因为这是他的家呀！而且自是不归归便得，阿弥陀佛永远伸开双手来迎接他，父母永远都倚闾盼望，望眼欲穿，在这当中无所谓感恩也无所谓不感恩，这是很难以描述的。
「如『谢谢』二字，谢谢母亲与谢谢外人，其心迥异，天性自然故。」：我们在外，缺乏十块钱，人家给我们十块钱，我们向他说声「谢谢」，母亲节到了，我们也说：「谢谢妈妈，母亲节快乐」，这种谢谢母亲与谢谢外人的感受是不一样的，对外人说谢谢非说不可，有恩必报，可是对父母即使说了谢谢就能够表达了吗？我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛念我们，也像是那样，固然感恩于弥陀的救度而感恩念佛，但是无所谓感恩无所谓不感恩，就是存在于内心而发之于称名，一心归命，全身靠倒，跟阿弥陀佛之间没有隔阂、没有条件，好像父母儿女间是非常亲密、非常直接的关系，没有假藉其他的条件。
「子若求母，徒令母悲，不以母为母，以为外人故。」儿子如果客套的、客气的向父母请求拜托，就像外人的这种心态的话，那么做父母的就悲伤了，好像突然间失去了儿子，儿子不是自己的儿子了。
「众生求弥陀，徒令弥陀悲，不以弥陀为大慈大悲故，不以弥陀为我愿行故，不以弥陀与我一体故。」：我们跟阿弥陀佛的关系也是这样，我们只要天性自然的、天真浪漫的，一心归命，全身靠倒，此后专一称念弥陀，念念不舍，无所谓求无所谓不求。晓得阿弥陀佛本来就是为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界， 回向所有功德给我们，在这当中我们只要信受弥陀的救度，此后就专一称念弥陀佛名，自然的称念弥陀佛名，不夹杂、不间断。如果众生有求弥陀的心态，岂不是跟弥陀隔了一层，不与弥陀一体不离？为什么？阿弥陀佛本是无缘大慈、同体大悲，既是这样，在我们还不知道时，阿弥陀佛已为我们准备，在我们还没祈求时，阿弥陀佛已给了我们，我们只要专称弥陀佛名就等同接受、支取弥陀慈悲爱心的礼物。
（摘自二〇〇九年五月十七日「第十八愿善导释」）
「道基」在佛法上有非常明确具体的说明，就是「五戒」和「十善」。不管是圣道门或净土门，持五戒、修十善都是必须的，这是所有学道的基本，在这个基础上，再进一步体会苦、集、灭、道，进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到，根本不可能脱离三界六道轮回。
五戒，第一就是不杀生，最根本的做法就是不食肉，还要时刻反省自己有没有打妄语？真不真诚？其他像邪淫、偷盗，对我们来讲也常常在犯，因为那不是指行为，而是心念，可是我们的念头都在犯。五戒开展来就是十善，十善我们不但做不到，反而都是在犯十恶。净土门因为反省自己的根机根本做不到，所以才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门就是建立在五戒十善、因果报应之上，知道自己都是在犯五戒、违十善，永无出离之缘，才全身心都投靠阿弥陀佛的救度，在阿弥陀佛的救度当中，惭愧的、感恩的过念佛的生活。
另一种「道基」的标准，是《观无量寿经》所讲的「三福」──世间福、戒福、行福。「世间福」指是世间的善事，有了世间的善事，才能获得世间的福报。世间的善事，就是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修持善业」；「戒福」是「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」；「行福」是「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。我们三业都是贪瞋痴、自私自利，不要说三福，连一福都做不到，如果体会这一点，也会深信自己的根机是一个「无有出离之缘」的人。
——摘自「法义班」第三堂开示（2006.10.22）