末法时代，弘扬净土，乃是以净土宗建立诸宗，非以净土一宗扫杀诸宗。
所谓建立诸宗，目的皆在教人解脱成佛。然诸宗是难行道，靠自力修行难证；末法之时，只闻成佛之教，不见成佛之人，故诸宗悉衰。但若以诸宗法门修持功德回向求生净土，则皆得往生成佛，毕竟达成诸宗法门之目的，故为建立诸宗。
但要建立诸宗，必先建立自宗，自立而立人。若净土一宗法门利益不能确立，如何利益诸宗？
欲建立净土宗，必须要有纯正、独立、系统的净土宗理论，此则必须依赖善导大师的净土思想。若不独立，尚需倚赖他宗，何能为诸宗所倚？若非体系完备，则自身支离，不能统摄诸宗；若非纯正，则贻误众生。依善导大师的净土思想，专修念佛，乘佛愿力，人人往生，人人成佛──是为建立自宗。
末法时代，诸宗得净土，虽衰而不亡，回向皆得往生故；不遇净土，则皆衰而亡，不得解脱成佛利益，佛教成为空谈故。
净土得诸宗，愈加兴旺，广摄诸机归净土故。净土兴则诸宗亦兴。
四十八愿如一碗盐水，第十八愿为盐水中盐，余愿如水。
水因盐而有味，无盐则失味。
四十八愿者，阿弥陀佛之大慈悲也；然若无第十八愿，则失慈悲之味。如第一愿「国无三恶道」，若无第十八愿念佛往生，则不觉阿弥陀佛有何慈悲，虽无三恶道而非我可生之处所故；因有第十八愿，见此愿则更加觉得阿弥陀佛之慈悲，本当堕落三恶道之我等，命终所归之故乡故。准之，其余诸愿皆因有第十八愿称名往生，而成为利济我等凡夫之愿，我等方能一品佛愿慈悲之味。
四十八愿如一盏明灯，第十八愿为灯焰，余愿如油。
油因焰而发光，无焰则无光。
四十八愿者，阿弥陀佛之大光明也；然若无第十八愿，则失救度之光。口虽读「无三恶道」之文，身不免陷三恶道之苦；纵有「光明无量」之愿，不能破轮回长夜之黑暗，全同虚设。余可例知。
四十八愿如一棵大树，第十八愿是根本，余愿是枝末。
由根本生枝末，得根本即得一切，失根本则失一切。
四十八愿者，阿弥陀佛之正觉树王也；然若无第十八愿，此正觉树，芽尚不生，何况成树。第十八愿言「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」为令十方众生念佛往生我之国土，而发余四十七愿，誓「无三恶道」，乃至「光寿无量」、「诸佛称名」等。
但能依第十八愿念佛往生，则虽四十八愿，一字不能诵，始自第一愿「无三恶道」，终至第四十八「得三法忍」，尽得无余；若失念佛往生，则愿愿功德利益皆失。
四十八愿一体成就六字佛果，第十八愿如佛果之核，余愿如果肉。
果肉味美，本由果核输送养份，虽有品尝之功，而无再生之能；唯种核生长时能摄诸精华，丰满果实；成熟后能生芽成树，繁衍不息。
第十八愿者，十方众生成佛之种也；若无第十八愿，则失佛种，不能出生诸佛。
弥陀因地，发大菩提心，欲救十众生往生其国，而历劫修行，果满成佛；则第十八愿为弥陀成佛之种。
众生因地，称佛果号，乘佛愿力，得以往生成佛；则第十八愿为众生成佛之种。
成佛则遍法界称赞弥陀佛名，弘扬念佛法门，普劝众生往生极乐；如果生树，树结果，果又生树，树又结果，辗转无尽。
经言：「十方三世诸佛，皆念弥陀三昧而成正觉。」明知，第十八愿为诸佛之种。
四十八愿一体成就弥陀佛身，第十八愿乃弥陀之灵命，余愿如身。
有第十八愿，则弥陀活；无第十八愿，则弥陀死。
因第十八愿，众生得往生，其余各愿才有意义，法藏因此成正觉，即是阿弥陀佛活。若无众生往生，其余各愿皆无意义；纵有国土庄严，恰如萎谢之花；所愿光寿佛身，无异傀儡之形；法藏终不取正觉，弥陀永不存于世间。
然今念佛心喜往生之人，皆见阿弥陀佛活，故名无量寿佛；其疑不得往生者，为不知彼佛光明智相，不闻彼佛无量寿名，何异彼佛之死。佛本无量寿而不死，悲哉众生，长死三有，不闻佛无量寿名。
经言：
我若成正觉，立名无量寿；
众生闻此号，俱来我刹中。
大哉无量寿，起死回生之灵丹，枯骨生肉之妙术。
要哉十八愿，阿弥陀佛之灵命，我等众生之依怙。
多数莲友，闻信本愿念佛，都能相续不怠念佛，随力奉行诸善；但也有少数人认为念佛人记数、持戒是自力，并引「乃至一念即得无上大利功德」为证，平时很少念佛，甚至不念佛，而日常心行比不学佛时还差，打麻将、看电视、吃喝玩乐，全同俗人。乃就「乃至一念即得无上大利功德」与「念念称名、奉行戒善」之关系略示如下：
正因「乃至一念即得无上大利功德」，故念念称名不怠也。如贫人忽获大宝，必念念持守，唯恐失之。忽获大宝者，初一念信受无上功德也；念念持守者，后念念称名相续也。又如游子猝然归家，必心心恋家，唯恐再遭孤露之苦。猝然归家者，初一念信受无上功德也；心心恋家者，后念念称名相续也。所谓「初一念信，已获大利」而不再念念称名者，为不可有也。
复因「乃至一念即得无上大利功德」，故随份随力持守戒善也。因念佛人，深信因果，恐惧轮回，向往戒善，不喜恶染，然以戒善难修，恶染难断，故一向念佛，誓求往生。今以「乃至一念，无上功德，必得往生」故，更增厌秽欣净之心，自修戒善虽力有不及，随喜之心何胜踊跃；即是心行一致，同向净善之域。若以乃至一念必得生故，反而心喜染恶，不愿净善，即是自相矛盾，口言向西而心行朝东。外现信佛本愿之相，内怀虚假愿生之心。所谓「一念获无上功德，必得往生」而反喜恶染者，亦不可有也。
释尊在《观经》中为我们开示了三种往生行。
定散二行，合称要门。念佛一行，又称弘愿。
一般人的观念，认为定散诸善比称名殊胜；又从经文文字来看，定善与散善占了绝大的比重，念佛只占很少的部分。然而在《观经》之末，当阿难问：「此法之要，当云何受持」时，释尊却只字不提前面长篇开示的十三定观和三福散善，而只付嘱「持无量寿佛名」，即以念佛一行为《观经》法门之极要。这又是为什么呢？
善导大师解释说：这是因为称名念佛是阿弥陀佛本愿（第十八愿）之行故，释尊付嘱；定散诸行不是弥陀本愿之行故，释尊不付嘱。称名是弥陀本愿之行，往生一定；定散诸善不是弥陀本愿之行，往生不定。两者不能相比。
这就好像虽然为我们介绍了三种物品，最后却将二种收起来，只给予最好的一种一样。那么又为什么要介绍另二种呢？这就是要通过这二种的介绍比较，而让我了解最后的一种才是最好的。
【二〇〇八·五·二十五】
流转三界中，恩爱不能断；
弃恩入无为，真实报恩者。
毁形守志节，割爱无所亲；
弃家弘净土，愿度一切人。
¹ 出家者，如鹰击长空；
在家者，如孔雀拖尾。
² 出家者，如鲲鹏展翅；
在家者，如鹌窜草丛。
³ 出家者，如龙游大海；
在家者，如虾在牛迹。
⁴ 出家无忧，如鸟归山林；
在家逼迫，如热锅蚂蚁。
有牢狱，情欲为基柱，私心为砖瓦，封以名利之坚锁，羁以妻子之软链，自造还自住，一入永难出者，家狱也。
世间牢狱，有形有界，高墙之外，即得自由。家之牢狱，无形无界，世界之大，还在其中；身游万里之外，心系一宅之中。此家狱之广也！
世间牢狱，终有刑期。系于家狱，至死无期。此家狱之久也！
世间牢狱，皆可破坏。家之牢狱，除无常外，一切风灾地震，不能破坏。此家狱之坚也！
世间牢狱，灭罪之所，处一日即灭一日之罪，减一日之刑。家之牢狱，增罪之渊；杀他物命，养我妻子；谋他资财，充我家室；日行之，月行之，年行之，一生行之，地狱劫数，增之又增矣。此家狱之罪也！
然则，可不惧哉！而世愚人，乐住其中，终日苟苟，竭尽其力，厚其壁，固其锁，紧其链。
问：如此艰辛，欲何所求？答：为令坚固也。
问：坚固何为？答：为自好住也。
此亦世人之不可思议也！南无阿弥陀佛！