儿时的我很贪玩,总喜欢在夕阳西下时,还在草丛中静静地看着小虫回家,喜欢玩赏草丛里静开的小花儿,渐渐地忘了时间的流逝。我常常会沿着溪流一直向山里走,忘了回家。待想起回家时,天已将黑,早已忘了来时的路,只能哭着喊着:「爸爸,爸爸……」往往不一会儿,就会听到父亲悠长的回应: 「孩子,我来了,回家吧!」父亲会用他宽大的手拉着我往回走,心中的恐惧与不安在父亲的手中顿然消失。

此时,我只是要静静地跟着爸爸回家,就是最大的幸福。

随着渐渐地长大,我开始离家求学。虽然远离了家,离开了父亲;但每遇到困难时,只要对父亲说,他都能给我解决,让我安心;只要我心里念着父亲,他总能感觉到我的一切──这是一种父女间心灵默契的回声,是无法用语言说清楚的。一念方起,即便千里之遥,也能彼此感应,这就是父亲的爱。世间的父女之爱尚能如此,那么,我们永生的慈父阿弥陀佛呢?

佛的一切都是为了我们啊!五劫的思惟,兆载永劫的苦修,为我们成就了「无有众苦,但受诸乐」的极乐国土。他的心永远系着我们的心啊!他为我们所发的四十八大愿,尤其是第十八愿:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。」纵使我们现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘;但只要真心愿回极乐之家,「乃至十念」,阿弥陀佛慈父都会带着属于我们自己的莲花来接引我们,即使我们临终不能开口念他,而只要心中所忆,阿弥陀佛亦能知我们的心声,应念而现,前来接引。

阿弥陀佛对众生的回声最真切。我深深体会到弥陀慈父的慈悲救度,心中已获大安。纵然现在仍是娑婆之客;但心早已栖居极乐,三界早已除名,心中常常法喜充满。于是我常常会不自主地呼唤着慈父──南无阿弥陀佛,因为我知道慈父的回声充满一切虚空法界,永远环绕着我:「儿啊,回家吧!」

您听过回声吗?有一种回音壁,弧形的,两端相距有几百米,一个人在回音壁的一端说话,哪怕是声音很小,站在回音壁另一端的人都能听得很清楚,这就是回声。或者在某些空旷的山谷,您对山谷说话,山谷会以同样的声音来回应您。这些都是自然界中奇妙的现象──回声,即声音的回响。

更为奇妙的是另一种回声──心的回声。我们起一个心念,散发出去,最终又同样地回到我们自己身上。譬如,我们对一个人友好地微笑,他会回给一个善意的笑容;如果内心排斥一个人,即使您没有表露在外,也一定能感受对方也在排斥您。

我们的心就像是一个水晶球,水晶球里有很多的相。这些相立体呈现出来,就成了我们身边的人、事、物。正因为我们的心是这样,所以遇到这样的人、事、物;反之亦然,之所以遇到这样的人、事、物,正因为我们的心如此。这就是所谓「何期自性,能生万法」「一切唯心造」。

我们大多数烦恼,都源于不了解这种「心的回声」,不明白这其中的道理;看到外面的人、事、物不如法时,只知抱怨、批评,指责外境,却不知回过头来反观自己:「是不是自己哪里也有问题?」如果看到了是自己的问题,惭愧还来不及,哪有工夫去为他人烦恼呢?心的回声有如此的奇妙之用。

而法界之中有一种最不可思议的回声,那就是「南无阿弥陀佛」之声。恐惧时念「南无阿弥陀佛」,烦恼时念「南无阿弥陀佛」,痛苦焦虑,不满,愤恨……无论何种因缘念「南无阿弥陀佛」,佛号回馈给我们的永远都是清净的,喜乐的,平安的,吉祥的,慈爱的,光明的。

何以如此呢?这句不可思议的「南无阿弥陀佛」源自于「若不闻者,不取正觉」「若不生者,不取正觉」这样的正觉之声。这是佛的声音来到众生心中的回响。「众生称念,必得往生」,众生只要称念「南无阿弥陀佛」,就能往生极乐净土,成就佛果。

伟哉,「南无阿弥陀佛」之回声!

独在一处静静地听净宗师父的现代音念佛,总是觉得很亲切很亲切--佛号于心中一声一声不起任何波澜,自然而然有韵律地涌动着;内心深处升起的那份感动,不需要任何情感因素去激发和渲染。

在师父一句句平白的念佛声中,没有任何情感的抒发和雕饰,温和朴实,淡得像一杯白开水,却有无尽意,师父的慈悲是极乐的七宝海。

我那不安分的心,如一滴水,不自量力,总想迸溅起朵朵浪花,张扬的自我、炫耀的自我;在这一声声佛号中,终于化为那无尽慈悲愿海中的一分子。这是一种回归,像曾经欢快的小溪撒着欢,像曾经波涛汹涌搅起千层浪的江河水,倦了,累了,终于不再折腾了,融入大海--回归原来是这样的博大宽广、宁静安详与自在。

从此,不管碰到谁,能念一句南无阿弥陀佛,我都觉得这是来自上天的恩赐,让我有缘遇到念佛人。在这个世间,能念出一句佛号的人,也是最尊贵的。一切语言中,佛号最吉祥。我不去想他是不是真念佛人,念佛自有佛来度,若已生,若今生,若当生,终究有一天,我们都会念佛成佛,往生极乐世界。金刚道种种在心田上,总有一天会开花结果,念佛人是花果同时,「此界一人念佛名,西方便有一莲生」,我们不也是今生才来真念佛的吗?

念佛即是报佛恩。不管现在我用何种的音调来念佛,总会想起《大势至菩萨念佛圆通章》中的那一段话:「若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开,如染香人,身有香气。此则名曰:香光庄严。」

至此,罪恶的一介凡夫因蒙佛的慈恩救度,成为「人中芬陀利华」,生命的庄严如出淤泥而不染的莲花,绽放⋯⋯念佛成为生命中最华美的乐章,是一生永远不变的心曲,身在红尘心念佛。

南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛。

长春 上善若水

在我们身边有各种各样的爱,爱的对象不同,爱的方向不同,爱的范围不同,爱的方式不同。

爱的对象不同。佛菩萨无我的大爱「无缘大慈,同体大悲」,不管贫富、贵贱、智愚、善恶,每一个众生都是佛的独生子。我们做不到,只能心向往之。《弟子规》说:「凡是人,皆须爱;天同覆,地同载」,又说:「事诸父,如事父;事诸兄,如事兄。」这是佛教讲的众生缘慈,我们也很难做到。

在没有学佛之前,大概是好几年前的一天,我在路边遇到一个摆地摊的老人。老人摆出来各种各样的古董,好像还有佛菩萨雕像。已不记得是什么缘起,我只记得老人说过这样的一句话:「观世音菩萨不管善人、坏人都爱。」当时一听,我有点震惊,却又不以为然,而且有点纳闷:观世音菩萨没有分别心,不管什么人都爱,这不可能,佛菩萨应该只爱好人吧!这么多年来,老人的话一直深深烙印在我的脑海里,此时此刻再度回忆起来,才深刻地领悟其中的意义。那位老人家,那句意味深长的话将永远铭刻在我的心里。

爱的方向不同。佛菩萨爱我们,随顺我们,所求遂愿。但是他们爱的目的并不仅仅是这些。善导大师《观经疏》说:「诸佛出世,种种方便劝化众生者,不欲直令制恶修福,受人天乐也。人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长时受苦。为此因缘,但劝即令求生净土,向无上菩提。是故今时有缘相劝,誓生净土者,即称诸佛本愿意也。」十方诸佛都劝导我们往生西方极乐净土,脱离六道轮回苦,获得永恒涅槃乐。生弥陀净土即是顺诸佛本愿。父母亲爱孩子,希望孩子出人头地,光宗耀祖。老师爱学生,希望学生学有所用,为社会、为祖国做出贡献。站的角度不同,爱的目的不同。

爱的范围不同。尽虚空、遍法界所有一切众生,乃至蜎飞蠕动之类,佛菩萨皆视之如掌上明珠。国家最高领导人爱一国之民;一市一县之领导人,爱本市本县民众;一校一班之长,视一校一班之学生为孩子;一家之长,家庭的幸福是他努力奋斗的动力;男女爱情之间,彼此是对方的唯一。

爱的方式不同。阿弥陀佛把光明名号放在我们的心里,温柔地调摄我们,慢慢地改变我们。而世俗有一句口头语说:「打是疼,骂是爱。」过分打骂或者溺爱,皆是不恰当的。每个父母亲的性格不同,教育方式不同,所以爱孩子的方式也不同;每个孩子的资质不同,性格特点不同,所以被爱的方式也不同。做孩子的以为供养父母钱财,给予物质上的享受就是爱。其实这只是养父母之身,还没有做到养父母之心、志。

出家人弃小家,融入大家,应当学习弥陀爱众生如子如母,不分亲疏、贵贱。因为他们都曾经是我们的亲人朋友。无始劫以来,在漫长悲凉的轮回路上,我们已不记得彼此,亲人相见不相识,甚至互相争斗、仇恨。情人不再记得曾经的花前月下、海誓山盟;亲人不再记得曾经的天伦之乐,相亲相爱;朋友不再记得曾经的生死与共,同甘共苦。

出家人接引众生,爱之以礼,教以念佛往生成佛之法;儿女爱父母,引导父母念佛求生极乐:这才是最究竟的爱。

「和」是一个极富正能量的字眼。有关「和」的词汇非常多,也非常好,如:家和万事兴,和气生财,心平气和,谦敬祥和等等。我们只要听到、看到这些词,几乎不用去细想这些词汇的意思,就能立即感受到它们本身所透出来的一股无形的能量和加持力。

常言道:以和为贵,其含义也就是:凡事以达到和为最高的目的,以和为最高的处事原则,以和为最高的生活态度、准则,希求和,重视和,以和为最尊、最贵。

以和为贵有什么好处呢?

以和为贵的人身体好。身体的好坏除了取决于起居饮食外,更取决于心态──平和是最佳的心态,是最好的情绪。现实中,很多癌症患者知道自己时日不多,却能抱着乐观的心态,有的到最后竟然可以病愈;若是身体康健无病痛,却天天怨天尤人,往往其寿命不长。

以和为贵的人缘分好。因为在待人处事方面,这样的人处处以慈悲谦柔的心态去对待人和事,不忍与人结恶缘,把最好的都让给别人,这样的人,人缘最好,到哪都招人喜欢。

以和为贵的人福报大。平和之人,心念波动较少,真理影现于心中,所谓「众生心水净,菩提影现中」。心净的人不会随意计较,知道一切都有其因果,一切境遇都是恰如其分地展现:不顺时,他会自我反省,知是自己德行有亏,无福得到;顺境时,他知道乃是前福来报,不会沾沾自喜,得意忘形。人一旦能时常返观自照,「和」就会不断地滋养心田,凡事顺心顺意。

婆媳、妯娌间关系的融洽,贵在和;家庭的幸福和乐,贵在和;工作的顺心顺意,贵在和;身心的健康安乐,贵在和;国家的昌盛富足,贵在和;道场的安稳安定,更贵在和。

佛陀制戒时就特别注重「六和敬」,因为如果没有「和」,僧团便无以为僧团。没有「和」,大众就不能安稳、和合地共住,势必会给每一个身处其中的人带来无尽的烦恼。

所谓「退一步海阔天空」,人和人在相处的过程中,如果能多一点包容,少一点计较;多一点体谅,少一点抱怨;凡事能抱着「你大我小,你尊我卑,你高我低,你对我错」的心态,怎么会不安定、不和合呢?

道场就像我们的家一样,家人之间应该是相亲相爱的。我们虽来自不同的地方,有不同的背景,不同的境遇,甚至有的一辈子似乎本不可能有机会相遇,今天却能相聚在一起出家:这一切,靠的都是阿弥陀佛的法缘啊!

佛说我们无始劫以来都曾做过兄弟姐妹、六亲眷属,因为无明愚痴,今世全然不觉。如果每个人都如是知,如是信:「哦,这是我过去世的父亲,那是我过去世的母亲。」那不晓得会多么珍重、珍惜他人!因此,除了要感恩清净、有法的修学道场外,还要感恩能和亲人相认的因缘,这些都是因为有阿弥陀佛的强缘加持。

若能明白这些,我们欢喜、感恩尚来不及,哪里还会彼此斤斤计较、自生烦恼呢?

《无量寿经》里说:

  佛所游履,国邑丘聚,靡不蒙化。
  天下和顺,日月清明,风雨以时,灾厉不起。
  国丰民安,兵戈无用,崇德兴仁,务修礼让。

可见得,佛所到之处,就是「和」所在的地方──和平、和谐、和顺、和乐、和敬⋯⋯

而我们念佛之人,只要愿生西方,一向专念,内里就同时有了佛的生命;我们的心当下就会和顺而不暴烈,和谦而不高傲,和谐而不动乱,和睦而不争斗,和乐而不苦恼;所有的烦热苦恼、紧张压力,通通会通过「南无阿弥陀佛」这条管道,释向广大的净土空间,在佛光的映照下,黯淡愁云转为彩云祥瑞,庄严无尽虚空!

而我们一旦往生到佛国后,便能拥有和佛一样高的境界,便能够彻底完美地彰显「和」的殊胜、美妙!