分类 法谈开示 下的文章

──净宗法师2013年9月3日讲于鉴真学院

蒋院长,各位法师、老师:

学僧工作,我本人也缺乏经验,也是新手,也是学生;不过,我出家年数可能稍微长一点,有些感触,结合弘愿寺的经验,就此机会谈谈我个人的一些想法。难免挂一漏万,仅供大家参考。

要认识到学僧工作的特点和难度

第一点:要认识到学僧工作的特点和难度。

佛学院不像世间的学院,学生是来读一个学位,为了未来找一个好的工作,或者是作学问;世间的名利,是他求学的动力。这在我们佛学院都不存在,而且也不鼓励。如果是为了学位、工作、学问、名利的话,我们这个学校就办失败了。所以,可以说在世间一切可用的手段、调控的措施,在我们这个佛学院就失灵了。这种情况下,对我们的要求就更高。佛学院的学生工作,主要是信仰,所以,培养一些希圣希贤的人才,这是我们的一个着力点。同时,我们的老师,包括我个人,我们还是凡夫;凡夫去培养希圣希贤的学生,这个难度就很大。所以,我们一定要找到一个契入点,不然的话,整个学校的教育工作就难以往前推展。

关于学僧培养的方向和标准

第二点,关于学僧培养的方向和标准。

佛学院的学生,其实也可以看作一个特殊的产品,就好像工厂企业要有产品一样,我们培养的学生,他是一个特殊的产品。那么,这个产品要通过三方面的检验,看合不合格。

第一,自我检验。

什么叫自我的检验呢?就是自我人生是否幸福圆满,能不能达到人生的解脱目标,能不能过阎罗王这一关。世间培养的教授、博士不需要经过这个检验;如果佛法的培养人才也不经过这个检验,我们和世间就没有区别。所以第一点,要经过自我的检验。

第二,要经得起信众的检验。

我们培养出来的学僧、法师、人才受不受信众欢迎?因为佛法一定要契理契机,如果信众都不欢迎,那个人的成就再高,也不能算是一个普及大众性的人才。

第三,要能接受社会时代的检验。

我们培养的人才,是不是这个社会需要的?是不是时代所需要的?

总结一下这三方面:我们培养的目标人才,应该是时代所需要、信众所欢迎、个人能圆满的人天师范。当然,这个目标是很高的,不仅培养学僧是这样,我们自我的要求和培养也要这样。

经常会说到一句话,在佛门当中,我们是要培养「行者」,而不是「学者」。所谓行者就是修行人,学者就是学问家。当然,修行人和学问家未必永远是矛盾的,有很多祖师大德既是一个高深的修行人、行者,同时也是一个博学的学问家。如果两者有冲突的话,宁愿选择行者,而不做学者。行者有什么特点呢?行者能够展现修行者的风貌,如同稻谷,越成熟的时候,越低垂,它会显示谦卑、柔和、佛法的信仰、慈悲等。学者是做学问的,如同叠石头,越叠越高,也就是我们经常所说的「为道日损,为学日增」──如果做学问的话,越累积越高;求道的话,就损之又损,就是要损减我们的私欲、不良习性,一直到后来空无,证入空性,转入彻底完全的慈悲。

这是我们培养人才的方向和标准。当然这是共勉的,我们对自己的要求是一样的。

如何培养学僧

下面想说几点,我们应该怎样来培养学僧?有这么几条:

一、 真诚对待学僧

诚能感人,诚是非常重要的,诚不仅能感人,而且能够感天动地。古人讲「不诚无物」,就是说如果缺少诚的话,一切事、万物都不能成就;反过来讲,如果有诚则有物。「诚则灵」「诚则明」。如果诚,心地诚到极点,就能明心见性。所以我们对待学生一定要诚恳。学生是我们服务的物件,他们是弱势的,因为我们是老师,我们在上辈,他们在下辈,所以一定要有诚心来对待他们。

弘一大师在出家之前有一个公案,学校里失窃,失窃之后,教务长就感到很自责,他说:「不知道是哪个偷东西了?」弘一大师就给他出了个点子,他说:「你呀,你要真想找到这个窃贼有个办法,你马上就写个通知,说我个人没有德行,所以发生这样的事情,希望他自己来自首;如果不自首的话,我愿意以身殉命,明天就跳楼跳下去。」「这个你敢不敢写?你写了之后,如果明天没人来自首,你就要跳下去,才能显示你是真诚的。如果你不准备跳下去摔死,就是不诚,那肯定不灵,因为诚才能感人。」那人一听,说:「我不敢写,万一他不来,我要跳楼这怎么办?」弘一大师说:「你不敢写就不灵光了。」他后来成为一代律宗的高僧这是有道理的,他有他内在的素质。所以我们对待学生一定要有这样的真诚。

二、 用爱心对待学僧

爱心也就是慈悲。慈悲是佛门专有名词,它的意义非常好,境界非常高;世间一般讲爱心,就讲得普通一些。这是我们佛教的根本价值、根本着力点。我个人这样觉得,即使我们一个学者都教育不出来,也不能破坏和丧失爱心和慈悲的原则。因为这是我们立教的根本,这是我们信仰的来源。所以,不要因为要加强他的功课,过于严厉地对待他,那样我们把慈悲丢失了,爱心丢失掉了,就舍本逐末了。所以一定要把根本抓住。这是我们跟世间不一样的,比如我在世间上学,他可能不讲究这一点,使劲给你填鸭式的,让你怎么怎么样,你只要考试分数过了就行了。至于说有没有爱心,至于说对你有没有慈悲,至于说你未来的人生有没有阳光的人格特质,他不管。那我们不一样,所以我们一定要站在本分的立场上。

三、 关于「爱」的两句话

这里有两句话。

第一句话:爱是一切的答案。

我看了觉得这句话非常好。什么事情,爱是一切的答案。这句话是非常非常好的。你不管怎么讲,爱是没有副作用的,当然这个爱是指慈悲的,不是溺爱,是有佛法的慈悲在当中的。

第二句话:慈悲走遍天下。

我们弘愿寺那个小茶杯,上面就写着这句「慈悲走遍天下」,以前说有理走遍天下,我看道理不能走遍天下,因为有理,你说你有理,他说他有理,你俩就有纷争,就要进入法庭。而且,如果他有强权,他不认你的理,你也就没有理了。但是慈悲是没有敌人的,所谓「仁者无敌」,可以走遍天下。慈悲所以能走遍天下,是因为慈悲能走入每个人的心。没有人会拒绝慈悲,没有人不需要慈悲。人心就是世界,世界就是人心。

我们对待学生,如果以真诚和爱心来对待,就已经达到一大半的效果了。当然这个目标很高,我也没能做到,我们都在做学生,按照这个方向来努力。

四、 给学生家的温暖

下面一点,我想说,要给学生家的温暖。

学生离开了自己的父母、兄弟来出家了,然后又离开了他原来的寺院,来到我们学校,他经过了两个过程。所谓「在家千日好,出门一时难」,来到学校里这么一个环境,最需要的是爱心,给他家的温暖,这样便于他成长。如果到了学校,感觉不到温暖,他就会牵挂他的本有道场,甚至会想到他原来那个家庭,甚至有可能还俗。如果师兄弟之间处得不好,老师对他没爱心,他就不能安心地学习,他就动摇了。所以我们要给他提供一个家的温暖。

家有四个特点:

第一,家是温暖的,而不是冷漠的。

我们在这个学院里面,也要体现这些,给他温暖。

第二,家是接纳的,而不是排斥的。

一个家庭成员,我们不会说把他开除,他是家里自然的一员,如果以家庭来对待他,就要接纳彼此,而不是排斥。

第三,家给人安全,而不是恐惧。

家庭要给人安全,不要给人恐惧、恐怖。

第四,家给人护佑,能免除孤露。

我们如果没有家的话,就孤苦伶仃,就暴露在外面,像一个流浪汉一样。有了家就给他爱护,庇佑。

这是家的含义。

一个家就要有家长、兄弟,在我们学院当中,我们的院领导,我们的大和尚,甚至我们的法师,某种程度上就要担起家长的角色。我们在同学之间,要有兄弟一样的关爱。这样就有家的感受。作为法师来讲,要视学生如子。虽然我们年龄差不多,但是我们的位置是法师,是老师,是校领导。有一次,我的师父上人和我讲,对徒弟要像父亲对儿子一样──当然我们没有成过家,也没结过婚,也没生过儿子。不过,当时我听到这一句还是很有感触的,因为在这之前,我几乎没有这个概念。这其实也是佛陀教育我们的,一定要视弟子如子。对待自己的孩子,我们怎么样?朱老师,你就有经验了;蒋院长,你也有经验了。如果我们用这样的心来对待我们的学生,在道业、学业上关心他,是非常非常有力量的。

家有两个层次。一个就是生活之家,在生活上尽量让他一切能够得方便;第二个就是生命之家;在灵性这一方面,让他能够安住。所谓「生命之家」,也就是诸佛之家。在《观无量寿经》里面说「生诸佛家」,这诸佛之家就是净土,让他的心在佛法当中有安住,有安慰。

我们刚刚讲的这些,温暖也好,接纳也好,安全也好,护佑也好,避免冷漠,不受排斥,没有恐惧,免除孤露⋯⋯这一定要在佛法当中才有的,如果不在佛法的慈悲当中,而在人情中来讲,这个你无法做到。所以这样的家,标准也是很高的。诸佛之家,菩萨眷属,尽量在学院里面体现这样的一个风格。这是第四点。

五、 提高师资水准

第五点,要提高我们的师资水准。

包括我们在座的每一位,包括我个人。也有几句话:

第一句:行有不得,反求诸己。

这是孟子讲的。就像射箭一样。站正,拉弓,瞄准,发射;如果没射中,你要知道是我自己没瞄准,力量不够,你不能怪人家靶子放得不好,没那个道理。行有不得反求诸己。

我们也有目标。把位置站正了,使出力量,展开教育,最后的效果,却不令人满意,或者有的人还反唱,或者还有的弄得关系不好,这个时候应该知道,是我没有做好。如果一味地批评别人,可能就没有这样的效果。作为所有的老师,特别是修行人,我们要有这样的一个观念;我们很容易说「这是你的过错」,这是我们的习性。其实应该想到这是我的问题。

第二句:给人一杯,自备一桶。

这是仁如法师讲的。做老师的都有这种感受,我们给人家一点,我们要准备很多。给别人「家」的温暖,那你要有多大温暖?一定要有很多,不然就不行啊。给他衣服穿,你没有衣服,你自己还冻得要命,那就无法给人家。人家穷了,你自己兜里也没有钱,也不可能给人家。所以自己要准备很多。

当然,一定有很多时候,我们会觉得力不从心。我们会觉得:哎呀,这个实在做不来。特别像我,在寺院里,这都是走过来的心路历程,寺院有很多事情要做,还收了徒弟,还有这么多信众,有的时候真是力不从心。力不从心的时候,最重要的是要有耐心,坚持最后半分钟;要有理性,冷静和耐心。这个时候不能着急,不能急躁,这样熬得过来,就非常好了,慢慢就会增长力量,增长智慧。

第三句:要真诚,不要掩饰。

我们有缺点也不怕暴露在大众面前,甚至也不怕暴露在学僧的面前。我们真诚,平等,宽坦,这样跟他交流,反而会获得对方的尊重。不能说我是老师了,我这样露了短处,我将来没有威信了──我个人不这样认为,我们都是凡夫嘛,凡夫都有缺点,这是正常的。只要你真诚对待他,都是很好沟通的。

另外,我们作为老师,要「传道、授业、解惑」。最重要的是传道,也就是共同提高我们的道业、信仰,叫传道。我们作为老师,尤其要避免说,课一上完,包一夹就走了。学生不喜欢这样的老师,因为这跟世间的老师没有什么差别,课一上完,你夹包走了,那你是挣工资的。一定要跟学生有感情交流,要有爱心对待他。要有道心,用道来引导他,所谓道就是佛法的慈悲。第二才是授业,授业是教授学业。

第四句:教学相长,互相感恩。

我们虽然做教师,其实也是做学生,甚至,只要我们发了心,付出了努力,有时学生加持我们的,给我们的帮助更大,这也是我的亲身体会。有时,事情出现了,很难处理;等过了这个坎,你会很感恩,感恩有这样的事情为大众服务,让我有进步的空间。这是教学相长的一个过程,这个过程会贯穿在我们一生当中。相信我们的法师付出这样的努力之后,也一定会有这样的感受,到时候会感恩我们的学生,很可能还要感恩调皮捣蛋的。因为他调皮捣蛋,会来磨练你的耐心,增长你的忍耐力,增长你的爱心和慈悲,这都是善知识。

六、 树立榜样

第六点,要树立榜样。

榜样的力量是无穷的。学生当中好的,成为榜样;法师当中好的,成为榜样;班级当中好的,成为榜样。能够比较集中地反映良好风貌的,就称为榜样。我们共同努力,把好的班级扶持起来。树立一个榜样之后,大家就有跟进的目标,就好走。树立榜样,以身示教,带动大家,比语言好,比什么都好。

七、 奖惩措施

第七点,讲一讲奖惩措施。

既然作为一个团体,前面讲真诚、爱心,是一个根本原则,但是免不了会有奖惩。特别是惩罚,是逼不得已的措施。人事处理非常棘手,对技巧性要求很高,不能简单草率;所以,奖罚措施一定要善巧使用。

奖惩有时是同时的。比如,我们树立一个榜样,这就是奖励,同时暗示着一种惩罚。这个惩罚,没有讲出来。奖励是说「那样做是好的」,没有直接的批评或处罚,但「不这样做是不好的」的惩罚,已经巧含在奖励当中,奖罚同时,不露痕迹。

同时要注意不要激化矛盾。人的个性、特点很多,尤其现代众生,我们个人也不是那么柔软调顺,也没有那么高的德行,所以不要有很高的姿态,很强势的语言,这样会激化矛盾。矛盾激化了,老师不像老师,学生不像学生,师生关系就破坏了。师生关系的位置一定要站好、要站准。老师就是老师,永远站在高度的位子。必要的时候可以退让,可以示弱,这个都没有关系,因为你是老师,老师不示弱谁示弱?学生本来就是弱势群体,在下位。上位的人经常要退步,因为你在上位,你又权高又位高又强势,你再不退位,人家下位的人只有跳楼了,逼得没有地方,只有死路一条了。所以我在和弟子们打交道的时候,往往都是我退得多,我甘心退。因为你要退你有空间,大家都有空间,这个非常好,不会激化矛盾。针对特殊的人,偶尔也有逼不得已的时候,这个时候有一点很重要,就是永远要有开放的心灵。寺院里处置一个人,甚至会说「迁单」,我们不会说迁单,而是说「你可以出去参学一下」。「你看你这段时间烦烦恼恼的,在这住得也不安乐,是不是可以出去参学一段时间,然后回头再来」。这样的表达比较善巧,也说明我们的心是开放的。你的行为在大众当中不好,暂时不好在这里住──如果我个人和你住,怎么样都行,但是大家在一起这种做法就不好了,让大众不安稳;我的心虽然对你是开放的,但在行为上,「对不起,你还要回避一段,你要出去参学一段时间,到时欢迎你回来」,这样他不会对你有怨恨。所以心是要开放的,要永远保持一颗爱心,处罚的时候,是爱心为原则,爱心为前提,也希望爱心能得出结果。他虽然受罚,他不会有怨言,这个就达到效果了。不能弄得彼此情断义绝,甚至他走了之后是不是想拿一个炸药包来,那就麻烦了。所以社会的处理,法律的处理,它会产生负面的作用,因为他们也没有办法,只好那样处理,激化了矛盾,所以到最后「嘭」,爆炸了,那都是积累了很多东西。在佛门当中,一定要有爱心的原则,化解它,融化它。在奖惩措施这一方面,要特别注意。

最后是我个人说的,当然这一点是非常不容易的。我们要致力于建立一个「全方位的爱心服务系统」。对学生工作的方方面面,都要依赖一个爱心的服务系统。这是个系统化的工程,点点滴滴,哪怕是一片纸啊,说一句话啊,一件事情的安排啊,都要能够体现这一点。当然这是不容易的,但我们是佛学院,我们是培养僧才,培养未来佛,培养圣贤、高僧大德,既培养他人,也规范自己,这么一个特殊的团体,我们的目标,我们的起点,我们所要达到的效果就跟世间不一样了,要有这样一个目标要求。

中午跟蒋院长碰了一下头,我就稍微理了一下这几点。当然还有很多重要的方面都没有强调到的。大家的工作都是有条理、有效率的,好的都要坚持执行,我所说的是给大家做参考的。

谢谢,南无阿弥陀佛。

前言

本书收录了慧净法师的《略谈净土宗的戒律观》和净宗法师的《为何唯标念佛不标持戒》两篇讲稿。

慧净法师的《略谈净土宗的戒律观》是2013年11月12日于台北净土宗协会为新戒弟子的开示。净宗法师的《为何唯标念佛 不标持戒》是2013年11月15日于鉴真佛教学院为学僧的开示,以及对慧净法师《略谈净土宗的戒律观》的讲解。

「戒为无上菩提本」,但因时空遥隔,有的戒条未必适合现代中国(例如偏袒右肩、托钵等),加以各宗教义与行持不同,如何融贯「戒之精神」于修行,是很多行人所关心的;以念佛往生为目的的净土宗,为何不在念佛外特别标榜持戒的旗帜,这也是很多行人所关心的问题。

本书融合真俗二谛,简易直捷地说明了净土宗的戒律观,精要深刻地回答了上述问题,能令一切净土行人,惑消障解,心得安稳,往生无疑!

净土宗编辑部
2014.11

壹、略谈净土宗的戒律观

慧净法师

首先,恭喜大家受戒回来,成为一个如实的出家人。

受戒,是出家人最基本的身份代表,至少要受过沙弥戒,或者式叉摩那戒。出家如果没有受戒,严格来讲不算是出家人。

我们是专修净土法门的,对净土法门的戒律观,我分五点说明。

一、持戒不靠戒

持戒是出家人最基本的生活与修行。在佛陀时代,还没有宗派之分,只要是出家人,都要受戒、守戒,以戒为本。佛教到了中国,分为八宗,但八宗也都必须受戒、守戒。

八大宗派之中,除了净土宗,其他宗派都是圣道门,属于自力难行道,不是他力易行道。我们是净土门,属于他力易行道,所以我们是「持戒不靠戒」。

圣道门之各宗各派,都要受戒、持戒,而且要持戒清净,之后由戒生定,由定发慧。戒定慧是圣道门的修行过程,戒又是圣道门的基本功,所谓「戒为无上菩提本,应当一心持净戒」,没有戒,谈不上定、慧。修圣道门是靠自力修戒定慧三学,三学成就而了脱生死,成就佛果;但持戒清净很困难,无戒则无定、慧,无定、慧则不能了生死、成佛道,也就无法达成出家受戒的终极目的。

但是,即使持戒清净,也还不是解脱,因为那只是基本而已。戒是防非止恶,防止三业之中的身业与口业,而意业要靠定,成佛更要靠定与慧。

对净土宗的出家众来讲,也是要受戒守戒,但即使持戒清净,也不靠戒的功德,不依靠戒到极乐世界,完全都依靠弥陀救度,依靠弥陀名号。所以对净土宗的出家众来讲,对戒律,是持戒但不依靠戒。

二、持「戒之精神」

即使受了戒──不管比丘戒、比丘尼戒,还是沙弥戒、沙弥尼戒,我们能做到吗?能做到几分呢?其实我们是做不到的。老实说,如果能够不犯根本大戒,可说已经是阿弥陀佛了。事实上,即使受了戒,我们也是有意无意地在犯,甚至犯根本大戒。

两千五百年前,佛陀在印度,随着当时的时节因缘,也就是随着当时的人、事、境、物,而制订种种的戒律,现在时空遥隔这么久、这么远,虽然有的戒条未必适合现代、适合本地,但大部分还是我们所应该遵守的。

印光大师专修净土法门,对净土法门的戒律作了一个戒律观,很简单,也很扼要,就是「粗持重戒,老实念佛」。这就是净土宗不论出家、在家所应该遵守的。

可是我们还是有意无意会去犯戒,那怎么办?我们就持「戒之精神」。持戒的目的,是要我们生活简单朴素,语言诚恳和蔼,威仪安详稳重;要我们恒常观心,防非止恶;要我们诸恶莫作、众善奉行。我们就掌握这个精神,体会这个精神。

既然要诸恶莫作、众善奉行,那不管戒律有规范到的条文也好,没有规范到的条文也好,凡是恶的,凡是非的,凡是在此时、此地、此人──现在的时间、时段,现在的空间、环境,现在的人事,不应该做的,即使戒律上没有规定,我们也不可以去做。这就是把握戒的精神,持守戒的精神。

不然,戒条里面有的已是不合现在的时空,我们要怎么去遵守?

三、戒如照妖镜

面对戒条,这个不能做,那个不能犯,可是我们有心去持守,但无力持守,所以戒条无形中就像一面照妖镜,照出我们凡夫的本性。

善导大师在《观经疏》里说,我们都有佛性,可是「垢障覆深,无由显照」,又说我们是「罪恶生死凡夫,无有出离之缘」。这两段话,可以说是惊天动地,触目惊心!

有佛性,可是被贪瞋痴深重地覆盖着,无法显现,那注定永远没办法成佛;现是罪恶生死凡夫,无有出离之缘,那肯定永远都在六道里面。六道中,得生人天是很稀少的,往往都是在三恶道;那岂不是更让我们仰天伏地,嚎啕大哭,甚至无声无泪,无法形容地伤恸至极!所以看到这两段法语,真的是惊天动地,触目惊心。

那善导大师所讲的是真的还是假的?我们以戒律来检讨我们的身心,就知道善导大师所说的没有错。

戒,我们持不清净,即使持清净了,也不能解脱。也就是说,戒是世间法,世间法不能解脱,出世间法我们更做不到,所以我们注定无有出离之缘。受过戒、了解戒的条文,才晓得我们是罪恶生死凡夫。

那怎么办呢?有这样的深信、这样的罪恶观,就能很容易体会弥陀的悲心救度,而全身心地通身靠倒弥陀的救度,成为机法两种深信的念佛人。所以说戒就好像是照妖镜。

四、念佛往生胜持戒

若念佛往生,在家胜出家;不念佛往生,出家输在家。意即:能够念佛往生极乐世界的话,则在家人胜过出家人;若不能念佛往生极乐世界,即使是出家人持戒清净,乃至高僧大德,都不如往生极乐世界的人。因为念佛往生极乐世界不但脱离轮回,而且能够成佛。

持戒的目的,就是为了奠立基础,进一步修定、发慧,目的就是为了生脱死;但却由于不能持戒清净,而不能了生脱死,还有下辈子,还有轮回。这样危险就很大,往往堕落三恶道,所谓「从天生地狱」「一失人身,万劫难复」「佛袈裟下失人身,重得人身有几人」,往往不是钉床火柱,就是牛胎马腹。

所以,虽然出家可贵,受戒、持戒更可贵;但对我们来讲,有最高无上可贵的,就是善导大师所讲的「一向专称弥陀佛名」,而「切愿往生弥陀净土」,这是最高无上的可贵。

《观经》里说:若念佛者,即是芬陀利花。佛陀以芬陀利花赞叹念佛的人,不以芬陀利花赞叹受戒、守戒的人。

《大经》也说:「其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。」念佛能具无上功德,但持戒不能。

五、贤能非戒腊

净土宗的教团是依贤能为主。「贤」就是品格、品性、修为、修行。「能」就是能力,如思维的能力,语言的能力,办事的能力。我们是依贤、依能,即所谓「选贤与能,讲信修睦」,不依戒腊。

也就是说,净土宗是讲平等的,所谓「五乘齐入」,不分比丘、比丘尼,沙弥、沙弥尼,也不分在哪里出家,只要进到我们这个道场,每个人都是常住众,彼此平等平等。所以,不分男众女众,不分出家长出家短,受戒长受戒短,是受什么戒,都不分这一些;只要是贤能的,就能普受敬重,就能获得重用,职位就排在前面,我们就是持这个观念与作法。

受戒之后才晓得,自己是「罪恶生死凡夫,无有出离之缘」,「垢障覆深,净体无由显照」,即使持戒也持不清净,就像道绰大师所讲的「纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚稀」。道绰大师所处的是隋唐佛教黄金时代,持得者都已经很少了,何况是末法时代呢?末法时代无论出家、在家,「若论起恶造罪,何异暴风????雨」,所以我们出了家、受了戒的人,更应该有惭愧心、谦卑心。这样的话,就回归到我们的《宗风》 ──对弥陀恭敬信顺,对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和。

受戒之后,更要尽量对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和;同时要让美归功,分怨共过,所以对于《宗风》所讲的「对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」「让美归功,分怨共过」,希望大家能够彻底学习,尽量做到。

受戒回来了,不管男女老少、智愚贤劣,都是人天师范──但实在是很惭愧,一点都称不上。但至少要像《宗风》所讲的「凡事守大体,有分寸」,安守自己的本位、本分,而在思维上要得体,要守大体、有分寸;在言语上也要得体,也要守大体、有分寸;在举止上也一样。思维见解、为人处事都要守大体,不要胡思乱想,不要起情绪。如果能够平静、理性,就能生长智慧,就能够晓得应该怎么说、怎么做。

今晚就谈到这里。南无阿弥陀佛!

2013年11月12日

贰、为何唯标念佛 不标持戒

净宗法师

我们这个团体是弘扬阿弥陀佛的救度、专修念佛的团体。但是这个法门,释迦牟尼佛在经中说是「难说之法」「难信之法」。这个难说难信,其中也体现在如何对待戒律,分寸如何把握。在这方面,往往会有内、外两方面的质疑、疑惑和不解,甚至误解、错解和曲解。

外在方面的质疑,有这么几点:

  1. 「你们弘愿寺专修念佛、专弘念佛这也不错,可是如果能够提倡戒律的话,那就更圆满了。你们怎么不提倡戒律呢?」
  2. 「弘愿寺就是讲念佛,他们是反对持戒的。」变成反对持戒了。
  3. 「他们就提倡不持戒的。」提倡不持戒,这明显是错解、误解。

就内部来讲──所谓内部,就是说自认为同意我们的观念,修学念佛法门,其实也没有正确理解──这也有几点:

  1. 就如何对持戒的问题,他心中还没有明朗。
  2. 对要不要持戒,也在疑惑、摇摆当中。
  3. 「反正是罪恶生死凡夫,戒我是持不来的。」「我是罪恶凡夫,如果叫我持戒,自我约束,讲这些就是自力。你讲持戒、谨慎三业,这不是太自力了吗?这是不是对阿弥陀佛救度没有信心啊?」

这些想法都是不正确的。

先就外界的质疑进行说明。弘愿寺这个团体,并不是反对持戒,也不是提倡不持戒,如果有这种观念,那就不是基本的佛法了,就不是正知正见了。我们是专修念佛,标榜的是念佛,我们不标榜持戒。这个「不标榜」是什么意思呢?「标」就是一个标志,「榜」就是对外张榜、告示。也就是说,我们不以持戒作为我们的宗风和旗帜。我们举的旗帜就是「一向专念南无阿弥陀佛」,这是我们所标榜的。但并不是反对持戒、不鼓励持戒,那是邪见。不标榜和不鼓励是有区别的。

为什么不标榜持戒呢?有以下六点。

一、为宗旨鲜明,不混淆故

每一个宗派要度化众生,只能有一面旗帜,这面旗帜必须鲜明,这样,众生才能专心不二地跟随。比如禅宗,它就标榜「教外别传、不立文字」,相应根机的人,才可以得到法的利益。净土宗标榜「一向专念」,这是为了让我们的宗旨鲜明。如果标榜两面旗帜,那到底要说什么?如果没有智慧,讲的人讲不圆,听的人也听不懂。

二、为普摄群机,无遗漏故

念佛的法门,有受戒、没有受戒,出家、在家,清净持戒、不能清净持戒,甚至是行善还是造恶,是人道众生还是三恶道众生,通通都在阿弥陀佛的救度范围之内。所以,为了普摄群机、无一遗漏,就不单提一方。如果我们提「要持戒」,那么很多人做不到就会说「那我能不能念佛?」既然持戒的与不能持戒的,受戒的没有受戒的,甚至人道、畜生道都可以念佛,我们只谈「你进来就好」。比如进这个教室,你喊「出家人进来」,那在家人就站在门口不敢进来了;你喊「男生进来」,那女生就不敢进来。如果讲一大堆,「出家人进来,在家人进来,男生进来,女生进来」,不如直接喊「大家都进来」,大家就直接都进来了,不会犹豫,不会害怕。不必分别,因为有戒无戒、出家在家,都以念佛得度生死,念佛是一个「最大公约数」。所以,我们就不特别标榜「持戒念佛」「禅定念佛」,或者「读诵大乘经典念佛」,这样就可以普摄群机。

如果你说一部分,那就可能摄机不普及。比如有人喜欢坐禅,他就讲「坐禅念佛」,那不能坐禅的就会觉得无分了;有人喜欢读诵大乘经典,他就说「诵经很重要,要诵经念佛」,那不识字的人就退却了;有的人很看重戒律,他又说「持戒念佛」,那不能持戒的人就觉得自己无分了。大家都可以、都应该来念佛,这是一个普法、共法。

三、为一向专念,免误解故

如果像刚才讲的,我们在念佛之外另外标榜旗帜,或许大家会觉得「专修念佛是不是往生不定呢?是不是一定要以戒律的功德才可以更方便我们往生呢?」这样的话,就破了一向专念的宗旨,甚至有可能落入杂行杂修,反而往生不定。

四、为救度下机,显大悲故

净土法门本来是为救那些无有力量的人,如果是有能力持守戒定慧三学六度的人,他自然可以以三学六度解脱生死轮回。所以印光大师说净土法门是「特别法门」,是为不能修学三学六度的众生特别开显的法门。这些人持戒没有办法,没有力量,做不到,那佛法当中有没有办法救度他们?有!就是净土宗念佛法门。就像《观经》下品下生、下品中生、下品上生,他们三福修不来,六度谈不上,定善观更不用说,对于这样的众生,又是到临终了,你有没有办法救度他?有!那就是念南无阿弥陀佛。所以净土法门本来设教的对象,虽然说「三根普被」,但主要是为了救度凡夫,特别是凡夫当中下劣、卑劣的根机,三学无分、六度不可能修持,是为了救度这样的人而特别开显的救度法门。他本来就不能修学戒定慧了,你再跟他谈,毫无意义。所以是救度下机,显示弥陀的大悲,正如善导大师所说的「诸佛大悲于苦者」,这是佛的大悲、特别怜愍。

比如说,一个人已经没有双腿了,你让他走路,不是白谈吗?只能谈要不要轮椅,你要就他的根机。对于不能修学戒定慧的人,释迦牟尼佛特别开显净土法门,连阿弥陀佛的本愿,在这方面也要弥补我们的不足,所以没有谈。那我们当然是依这个规矩,也不谈这些。至于说能够修学戒定慧三学六度的,自然有他合适的法门,也有他合适的师尊来指导他。这就是法要应机。

五、为自知惭愧,不轻戏故

戒律,比如像我,我是不好讲的。我们说哪一个法,要有这个资格。自知惭愧,我们知道自己是一个罪恶生死凡夫,这一方面没有这样的能力,做不来,也做不到,没有这个资格和身份来说,那么就让那些有资格、有身份的人说。比如谈禅,你谈能行吗?你没有开悟你教别人怎么开悟,这样就会把佛法变为戏论。禅是非常高胜的,如果你够资格,你就可以开班授课带学生。一看,我不够资格,那禅就不要讲了;讲天台够不够资格?我也不够资格;那戒律够不够资格?也不够资格。讲念佛,讲念佛还是够资格的。

讲念佛怎么够资格?救度的法门,任何人,你只要念阿弥陀佛,决定往生西方极乐世界。就像病人一样,我当医生不够资格,当病人还是合格的。自己病得太重了,没有力量,只有靠医生来治。这个医生治好我了,我就可以给你推荐:「某某医生治得不错,挺好。」我们不过是自己被救,然后推荐人家说「这个念佛法门可以救度一切,像我们这样罪业深重的人也可以得救」,这就无所谓资格不资格。如果说讲念佛法门没有资格的话,是你把自己看大了,你把自己看得太高胜了。所以戒律这一方面我们不说,不是在贬低,反而是在赞叹。因为佛法很尊贵,我们是一种特别的赞叹,是一种行为,它太高了,我们只有低低地在旁边,默默地惭愧,而不敢轻易地发表意见。要说就要珍重,要说就要力行。我们就是常怀惭愧。不敢轻说,反而是尊重和赞叹。这是我们的态度。

六、为让他贤者,共成化故

佛教,不要说现在末法时代,就是唐宋时代的八大宗派,也各主一门。即使有这样的智慧,也不标榜,像善导大师,持戒是很精严的,他目不看女人,他比戒律要求得还严很多,但是善导大师所标榜的旗帜,也是专门讲念佛,他没有标榜戒律,即使做得到,也没有说,何况我们这样的人,那就不要说了。

「让他贤者」,让其他有贤能的人──比如道宣律师,南山律的,他持戒精严,而且在这方面有专长,有使命,有责任,他是专家,有贤德,让他来说,比我们说得好。这样,大家共成一化。

就是说,对于末法时代的每一个众生,要度化这样的众生,你就把你专精的这一个法门弘扬彻底。这样众生随着他们的因缘,随着他们的根机、好乐,就能有他们的方向。就像现代产业分工,每个团体专攻一门,推动整个社会向前发展。佛法修持也是一样,一定要专,这也好像分工一样。比如说戒律,现在有人在讲,也有人弘扬得很好。要弘扬戒律的话,必须有整个道场的设置来配合教学,整个道场的运行,都必须那样做,有实行的东西。弘愿寺如果那样做,那怎么办呢?念佛怎么说呢?信众怎么想?你每天要去打嘴巴官司,就无法说清楚。所以各有各的功效,这是定位问题。

这样的法门有人在说,我们就随喜赞叹。我们要学习的话,可以请这方面的专家来说明。那弥陀救度的法门,我们就来说,要说得彻底。而我们说,刚好跟我们的根机相应,这是人人需要的法门,这也是我们教团本身的定位所在。

以上六点,前面四点是就众生的立场来说,第五点是就我们自己根机立场来说的,第六点是就大家分工配合、共成释迦牟尼佛的教化来说的。

  • 第一,为宗旨鲜明,不混淆故;
  • 第二,为普摄群机,无遗漏故;
  • 第三,为一向专念,免误解故;
  • 第四,为救度下机,显大悲故;
  • 第五,为自知惭愧,不轻戏故;
  • 第六,为让他贤者,共成化故。

以上这六点,说明了我们的立场。

下面就内部来说,我们对戒律,到底以什么样的态度来做呢?上人说了五点,我觉得特别好。我边念边和大家共同学习。这是上人对六位新戒出家众回来谢戒时的开示。

  首先恭喜大家受戒回来,成为一个如实的出家人。受戒,是出家人最基本的身份代表,至少要受过沙弥戒,或者式叉摩那戒。出家如果没有受戒,严格来讲不算是出家人。我们是专修净土法门的,对净土法门的戒律观,我分五点说明。

首先说出家如果没有受戒,严格来讲还不算是出家人,这是说戒法是我们出家人生命和身份的一个标志。所以,为什么要受戒?也有这样一个道理存在。那么净土法门怎么样来看呢?

第一,持戒不靠戒

首先说明是要持戒的。不然你受戒干什么?你做出家人干什么?「不靠戒」,不依靠这个作为我们解脱生死的根本。

  持戒是出家人最基本的生活与修行。

持戒并没有什么,不要当作很了不起,它是我们基本的生活。出家人素食、僧衣、独身,这个能谈得上持戒吗?这是你的生活,基本的,不要把它唱得很高。

  在佛陀时代,还没有宗派之分,只要是出家人,都要受戒、守戒,以戒为本。佛教到了中国,分为八宗,但八宗也都必须受戒、守戒。

受了戒就要守戒,八大宗派当中,都是要这样,这是共法。在家居士没有受戒,另当别论,出家人都是要受戒的,受了戒就要守戒。

  八大宗派之中,除了净土宗,其他宗派都是圣道门,属于自力难行道,不是他力易行道。我们是净土门,属于他力易行道。

「他力」就是靠佛的愿力,「易行」就是容易修行的菩萨道。「道」是菩萨道,这是龙树菩萨所判的。菩萨道有两种:一种是难行,一种是易行。难行的菩萨道就是要三学六度,易行的菩萨道就是净土门专修念佛,靠佛的愿力。比如我们出门坐车,是靠车的力量;通讯工具,拿个手机,这是靠手机的力量。比如他在安徽,你如果跑腿,你跑去安徽找啊?你跑到安徽也找不到他,手机一拨,马上就联系到了:这都是靠科技的力量──他力。所以,靠他力,在这个时代是非常容易理解的。所谓「君子生非异也,善假于物也」,在这个时代,讲他力是太明了了,我们在生活的方便上处处享受他力;在修行方面,只是怕你不了解什么是他力,你要了解了,你就能非常快地成就,这是讲他力易行道。

  所以我们是持戒不靠戒。

持戒还是要持的。那怎么叫「不靠戒」呢?下面有解释。

  圣道门之各宗各派,都要受戒、持戒,而且要持戒清净,之后由戒生定,由定发慧。

它不是泛泛地随便讲持戒,要持戒清净,戒若冰霜。「之后」,不是到这里为止。「由戒生定,由定发慧」,戒定慧三学是有次第关系的,如果持戒不清净,不可能有禅定,即便有所谓的定,也只是邪定,不是正定。「由戒生定」,这是正定。「由定发慧」,般若观照由定才能生发起来。

  戒定慧是圣道门的修行过程,戒又是圣道门的基本功,所谓「戒为无上菩提本,应当一心持净戒」。

圣道门自力修行,这是个基本功,是无上菩提的根本基础,做到了也没有什么好标榜,离了生死还差得远。

  没有戒,谈不上定、慧。修圣道门是靠自力──靠自力修学戒定慧三学,三学成就而了脱生死,成就佛果。

必须三学都成就,如果光是一学还不行。

  但持戒清净很困难,无戒则无定、慧,无定、慧则不能了生死、成佛道,也就无法达成出家受戒的终极目的。

单是持戒,还不能断烦恼,它可以降服;要断烦恼,就要有定。如果把烦恼当作敌人的话,戒是把它制服,定是把它捆起来,慧就是用智慧的宝剑断它的小命,把烦恼断了。单是戒,我们就打了败仗,那我们跟烦恼敌斗争,首先就输了。出家受戒是有目的的,不是简单的形式,它的目的是要了生脱死、成佛的,如果做不到,就算没有达成目的。

  但是,即使持戒清净,也还不是解脱,因为那只是基本而已。

这是基本的。没有定、慧,没有降服见惑、断除思惑,解脱就谈不上。只有破了见、思惑,才出三界,不然的话,都还谈不上。

  戒是防非止恶,防止三业之中的身业与口业;而意业要靠定。

当然,戒有小乘、大乘,也有微细的地方,不过总的来讲,戒是以外表看得见的身业、口业来制服,而意业就要靠定。

  成佛更要靠定与慧。

也就是所谓的止观,定慧双持。

  对净土宗的出家众来讲,也是要受戒、守戒。

弘愿寺的师父们,你来剃度,成为出家众,必定有受戒这回事,然后有守戒这个要求。

  但即使持戒清净,也不靠戒的功德,不依靠戒到极乐世界。

其实依靠戒也到不了极乐世界,下辈子只能生天或者做人。

  完全都依靠弥陀救度,依靠弥陀名号。所以对净土宗的出家众来讲,对戒律,是持戒但不依靠戒。

我们依靠什么?依靠六字名号。这是我们对戒律的第一个态度。

第二,持「戒之精神」

那么,持戒不依靠戒,是怎么持戒呢?

  即使受了戒──不管比丘戒、比丘尼戒,还是沙弥戒、沙弥尼戒,我们能做到吗?能做到几分呢?其实我们是做不到的。

但并不是说一点点都做不到,做到的只有一点点。

  老实说,如果能够不犯根本大戒,可说已经是阿弥陀佛了。事实上,即使受了戒,我们也是有意无意地在犯,甚至犯根本大戒。

现在众生的根机,你要求他能做到怎么样呢?所以大德善知识、佛菩萨都很慈悲,尤其是净土法门。

  两千五百年前,佛陀在印度,随着当时的时节因缘,也就是随着当时的人、事、境、物,而制订种种的戒律。现在时空遥隔这么久、这么远,虽然有的戒条未必适合现代,适合本地。

戒,它根本的精神是常住不变的,但细细的规则往往随着时间、地点的不同就变化了。比如佛陀当时的印度,有它的特点,出家人的生活很多跟印度那个时代的风俗相应,但拿到我们汉地来,可能就不适应了。比如印度天热,有他们穿衣的讲究;印度夏天雨水比较多,有用水的讲究;还有很多,比如到人家家里吃饭的讲究,坐的讲究等等,这些跟我们中国人就不一样了。比如偏袒右肩,我们中国人现在就很难接受,还有托钵等等,到了这里,环境气氛就不一样了。

  但大部分还是我们所应该遵守的。

有些细微的地方,佛陀的细小戒可以开,但大部分我们还是应该遵守。

  印光大师专修净土法门,对净土法门的戒律作了一个「戒律观」,很简单,也很扼要,就是「粗持重戒,老实念佛」。

「重戒」,就是一切戒当中最重要、最基本、最根本的,比如五戒。「粗持」,就是你要细细讲究的话也做不到,但大致上我们能做到。上人说「不犯根本戒就阿弥陀佛了」,就很好了;然后就老实念佛。

  这就是净土宗不论出家、在家所应该遵守的。

在家居士可能有的没受五戒,虽然没有受,也可以拿这五戒来对照自己,能做几分就做几分,粗持;然后就要惭愧,来老实念佛。

  可是我们还是有意无意会去犯戒。

什么叫有意呢?有意就是说你知道,但是放任烦恼,逼迫得没办法,这是有意的,这当然不好。无意的就是成了习惯,自然就犯了。

  那怎么办?我们就持「戒之精神」。

细微的、细节的、严谨的根本做不到,所以粗持就是把握它的精神,精神上、主体上应该怎么做。如果我们懂得戒的精神和目的,这样做的话,就差不多能够相应。

  持戒的目的,是要我们生活简单朴素,语言诚恳和蔼,威仪安详稳重。

要过简单的生活、朴素的生活。但不是说,戒律中说三衣一钵,来到汉地冬天很冷,你也穿着三件衣服,冻得发抖。目的是不要贪求过多。如果我们衣柜里衣服藏得很多,就不符合戒律精神。那样的话,你不仅要去打点它,而且浪费信众的信施。多一件物品,就多挂一个心思。有的人很喜欢收藏东西,古钱币、古董、瓷器、好茶叶,往往就心不平静了。虫子把茶叶咬了,「哎呀,我多少年的茶,现在搞得不好了。」这就是自己找烦恼,这样都不符合戒的精神。戒的精神是要我们生活简单朴素。

  要我们恒常观心,防非止恶。

这也是戒的精神,要观察我们内心,起了邪念、妄念,要把它收摄回来。其实我们念佛也有这样的功效,一旦起了不好的念头,立即来念佛。

  要我们诸恶莫作、众善奉行。我们就掌握这个精神,体会这个精神。既然要诸恶莫作、众善奉行,那不管戒律有规范到的条文也好,没有规范到的条文也好,凡是恶的,凡是非的,凡是在此时、此地、此人──现在的时间、时段,现在的空间、环境,现在的人事,不应该做的,即使戒律上没有规定,我们也不可以去做:这就是把握戒的精神,持守戒的精神。

持戒并不是死板的。戒律里面有的很微细,比如怎么背手,怎么到人家家里。中国有中国人的礼节,印度有印度人的礼节。有的礼节,比如像在西藏的话,磕大头的礼节,我觉得在汉地似乎有点不适宜。有一次,人家可能把我也当作「活佛」了,来到面前「啪」一磕,把我吓一跳:怎么搞的,你怎么突然晕倒了?当然,这个在藏地挺好,在汉地来讲,特别是女众,一下子躺在地上,我站着,我就感觉到很不自在。你问讯,一弯腰就可以了;磕头,我就诚惶诚恐了。不了解磕大头这回事的,肯定会给吓坏。这就是环境、因缘不一样,礼节也不一样。戒条里面有的已经与现在的时空不合,我们遵守就有困难,所以就要持「戒的精神」。

关于这一点,我想补充说明一下,怎么理解「戒的精神」。

首先就是深信因果。戒律其实就是因果的条文化,甚至我们世间的法律也是因果的条文化。比如你犯了什么罪,就判你三年、五年、十年,凭什么坐十年牢呢?就是凭你造的业,这就是因果,你造了这样的因就有这个果报。世间的法律也是因果的展现。罪犯多了,判得更重,也就是犯了因果。那么戒律呢?持守戒律就有福德,甚至能够生天,那凭什么呢?因果。所以因果是一个大的原则。因果很微细,它没有说得很详细;戒就很清楚了,你犯了一个突吉罗罪(恶作恶说),「如四天王寿五百岁堕泥犁中」。有人说,这是不是吓唬人啊?佛陀不会来吓唬你的,佛陀了解微细的因果,你犯了这个罪,就是要这么多时间去受罪。你修持得好,就生天,有多长时间享福。所以,我们深信因果,这就是把握戒的精神。

如果真的深信因果的话,就会谨小慎微,不会故意造恶。我们就会谨慎,「这个不能做,这个做了会有恶果,会有苦的果报」。所以,一切都是从这个大的原则和原理上出发的。

净土宗讲深信因果,三福当中的第三福第二句,就是「发菩提心,深信因果」。反映在生活当中,就是简单的生活,平静的心,这是戒律给我们的指导。生活越简单,就越符合戒律的精神;越复杂,就越不符合。不管是吃、住、穿,简单的话,你就过得安乐;复杂的话,你就不安乐。要会享受简单的生活,还要会享受平静的心。平,就是平和、安静、平等、平常,这样戒律在我们身上就产生了作用。如果心不平静,就一定会情绪化,一定会烦恼,一定会身心不安,这就离开了戒的精神。戒是调伏,戒是清凉。调伏了,你心里面就平和、柔顺了,心自然就平静了。所以同学们,在任何时候,都要观你的心,你的心是不是平静,不要跟自己过不去。比如发脾气,发脾气其实对自己不好,对人家当然也不好。

另外,《宗风》里讲到的惭愧、谦卑、柔和、恩慈,这些都是戒的精神。有惭愧心,知道这些我做不来,不是高慢地说「我持戒很好」,那就反而不符合戒的精神了,所以要有惭愧。谦卑,就是放下自己,认识到自己的不足。柔和,当然就不粗暴。

戒,有止持和作持二义。止持,不好的就要制止。惭愧、谦卑、柔和等,相应于止。作持,好的就要去做。所以,「对他人恩慈体贴」,就是我们好的要去做,要恩爱他人,站在别人的立场上,这叫恩慈,这也是戒的精神。这几条是我们对戒分别的德目,也属于戒的精神。上面所讲简单的生活,平静的心,是个总的效果。

同时,机法两种深信也是净土法门的特质。有机深信,就能「调伏不骄慢」,就能「清凉不刚强」;因为深信自己是罪恶生死凡夫,这样我们的心就调顺了,没有骄慢的心,这也符合戒律。有法深信,就像大乘《梵网经》所讲的「汝是当成佛,我是已成佛,常作如是信,戒品已具足」,我们深信自己是罪恶凡夫,但是念佛决定可以往生成佛,如果抱有这样的信心,那当然也符合戒的精神。

关于戒的精神,这几方面供大家参考。

第三,戒如照妖镜

我们每个人要不要用照妖镜照一照啊?「我又不是妖怪,我干吗要照妖镜啊?」其实我们都是妖怪,一照,就现出妖怪的原形了。妖怪有时候会伪装,经照妖镜一照,就伪装不出来了。我们也会伪装,伪装成人天师范。照妖镜一照,原来不是的,假的。当然,不是说我们故意伪装,是我们自己还缺乏这样的德行、修持,同时也是有些不了解。

  我们面对戒条,这个不能做,那个不能犯,可是我们有心去持守,但无力持守。

如果不对照戒条,我们是看不出来的,一对照,就发现这些我们都做不到。

  所以戒条无形中就像一面照妖镜,照出我们凡夫的本性。

你出门,涂抹化妆是可以的,卸妆之后一照,斑斑点点都出来了。所以,我们的本来面目,通过戒的镜子一照,原来是这样的,这是你的本来人!「人是这样的啊?」人多的时候就会坐得端正一点,自己在房间里,二郎腿就跷起来了。

  善导大师在《观经疏》里说,我们都有佛性,可是「垢障覆深,无由显照」。

就是说我们的罪垢、业障把我们的佛性深深地盖住了,显示不出来,这叫「无由显照」。

  又说我们是「罪恶生死凡夫,无有出离之缘」。

那佛性显照不出来,罪恶生死凡夫,没有办法,没有这个条件,没有这个可能,靠自己出离生死轮回,那岂不是要永远在六道轮回吗?

  这两段话,可以说是惊天动地,触目惊心!
  有佛性,可是被贪瞋痴深重地覆盖着,无法显现,那注定永远没办法成佛。

因为你的佛性被盖住了,成不了佛。

  「现是罪恶生死凡夫,无有出离之缘」,那肯定永远都在六道里面。六道中,得生人天是很稀少的,往往都是在三恶道;那岂不是更让我们仰天伏地,嚎啕大哭,甚至无声无泪,无法形容地伤恸至极!所以看到这两段法语,真的是惊天动地,触目惊心。

我想,真的能够惊天动地、触目惊心的,也是要你心有那个敏感度。如果没有那个敏感度,听到等于没听到,这样就是根机比较迟钝、不锐利;如果根机敏感锐利的话,一看到:「哎呀,我是罪恶生死凡夫,无有出离之缘,而且虽然有佛性,垢障覆深,无由显照,那怎么得了?」就会追求出离之缘,追求相应的法门。

  那善导大师所讲的是真的还是假的?

是不是真的没有出离之缘?

  我们以戒律来检讨我们的身心,就知道善导大师所说的没有错。

所以,戒,就好像照妖镜。

  戒,我们持不清净,即使持清净了,也不能解脱。也就是说,戒是世间法。

五戒、十善等等,这些还是世间法。

  世间法不能解脱,出世间法我们更做不到,所以我们注定无有出离之缘。受过戒、了解戒的条文,才晓得我们是罪恶生死凡夫。那怎么办呢?有这样的深信、这样的罪恶观,就能很容易体会弥陀的悲心救度,而全身心地通身靠倒弥陀的救度,成为机法两种深信的念佛人。所以说戒就好像是照妖镜。

不过,我们先拿照妖镜照一照,然后也要拿「照佛镜」照一照。以戒律一照,「哎呀,我是妖怪」,再拿六字名号「机法两种深信」一照,「哎呀,我可以成佛」,这样你才可以解脱。六字名号、机法两种深信经常照,就能把妖怪变成佛。所以,法照大师讲「但使回心多念佛,能令瓦砾变成金」。

第四,念佛往生胜持戒

往生是果,念佛是因,也可以讲念佛胜过持戒。

  若念佛往生,在家胜出家;不念佛往生,出家输在家。

当然,如果通通是念佛的话,出家要胜在家,因为我们都念佛,不过出家可以利益更多众生。

  意即:能够念佛往生极乐世界的话,则在家人胜过出家人;若不能念佛往生极乐世界,即使是出家人持戒清净,乃至高僧大德,都不如往生极乐世界的人。因为念佛往生极乐世界不但脱离轮回,而且能够成佛。

你在这个世间是高僧大德,是大禅师,能开悟,是大法师,说法如雨,天雨妙华,但是能成阿罗汉吗?能成佛吗?还差得很远,那还不如一个在家人念佛到西方极乐世界:这是这个法门的殊胜。

  持戒的目的,就是为了奠立基础,进一步修定、发慧,目的就是为了生脱死;但却由于不能持戒清净,而不能了生脱死,还有下一辈子,还有轮回。这样危险就很大,往往堕落三恶道,所谓「从天生地狱」「一失人身,万劫难复」「佛袈裟下失人身,重得人身有几人」,往往不是钉床火柱,就是牛胎马腹。

轮回是不会看你面子的,不会说「某某人啊,你在世间出家几十年了,都是老和尚了,人家很尊重你了」,你如果持戒不清净,见、思惑没有断,还是要去轮回的,阎罗王不会给你面子的。

  所以,虽然出家可贵,受戒、持戒更可贵;但对我们来讲,有最高无上可贵的,就是善导大师所讲的「一向专称弥陀佛名」,而「切愿往生弥陀净土」,这是最高无上的可贵。

因为这能救我们,让我们可以成佛,成佛是最尊贵的。如果不能成佛,虽然可贵,还是次一等,甚至只是在人间可贵。到三恶道可贵吗?到天上可贵吗?相对三界之外,阿罗汉也可贵吗?那就比不上了。有的是在今生可贵,来生就不可贵了,因为不能解决来生的问题。甚至人前可贵,人背后就不可贵了,因为那是表面装出来的;甚至白天可贵,晚上不可贵了,因为白天在人面前,晚上自己扪心一问,一想,「哎呀,我确实不行」。这就可能会耗费信众的信施,其实我们没有这样的德,枉耗信施,这样就不可贵了。

  《观经》里说:若念佛者,即是芬陀利花。佛陀以芬陀利花赞叹念佛的人,不以芬陀利花赞叹受戒、守戒的人。

当然受戒、守戒有它的功德,佛也有赞叹,可是就往生西方来讲,佛赞叹念佛的人是「芬陀利花」,也就是大白莲花,也就是说有决定成佛的身份和资格。

  《大经》也说:「其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。」念佛能具无上功德,但持戒不能。

有人说「持戒得不到无上功德,如果我发菩提心持戒,如果我持戒像释迦牟尼佛一样清净,难道不得无上功德吗?」那是的,如果你持戒像释迦牟尼佛一样清净,你已经成佛了,当然得无上功德了,只是说这个是不可能做到的。我们还是就我们实际的身份来说话,你能做到哪一分──比如说不饮酒,你不饮酒了,那你得到无上功德了吗?但是念佛不一样,得无上功德,可以往生成佛。

第五,贤能非戒腊

  净土宗的教团是依贤能为主。「贤」就是品格、品性、修为、修行。「能」就是能力,如思维的能力,语言的能力,办事的能力。我们是依贤、依能,即所谓「选贤与能,讲信修睦」,不依戒腊。

这主要是讲执事,是以有这个贤德,有出众的能力就选他,推举他,不是单单靠这个身份,混一个时间久、资格老。如果没有贤德,没有能力,就不能为大众服务,也不能以品行道德服人,仅仅靠身份,这样是不够的。

  也就是说,净土宗是讲平等的,所谓「五乘齐入」,不分比丘、比丘尼,沙弥、沙弥尼,也不分在哪里出家,只要进到我们这个道场,每个人都是常住众,彼此平等平等。

弘愿寺就这样,来到这里住,你都有一份,彼此平等平等。

  所以,不分男众女众,不分出家长出家短,或受戒长受戒短,是受什么戒,都不分这一些。只要是贤能的,都能普受敬重,就能获得重用,职位就排在前面:我们就是持这个观念与作法。

你出家十年,受戒十年,他初出家,但是他的根性、品性、贤德能力超过你,你什么都不如他,你就要受他的指导,受他的领导。在排位子的时候,当然出家人排前面,在家人排后面。但是有些情况,比如说开会,会场主席台未必出家人就一定坐前面,会有别的一些领导。或者在主要执事的会议上,虽然你是出家众,但你没有对这个团体做出重大贡献,也没有出色的能力;他虽然是居士,但是能力很超强,做了很大的贡献,那么他就在前面。

  受戒之后才晓得,自己是「罪恶生死凡夫,无有出离之缘」,「垢障覆深,净体无由显照」,即使持戒也持不清净。就像道绰大师所讲的「纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚稀」。道绰大师所处的是隋唐佛教黄金时代,持得者都已经很少了,何况是末法时代呢?

明朝的时候,莲池大师说:「在我所住的杭州城当中,如果有人下一辈子能够做人的话,那他就是一个大修行人了。」能够做人就是持五戒,基本能持五戒的话,就算大修行人了。整个杭州城找不到一个两个,很少有几个,所以这是时代的问题。

  末法时代无论出家、在家,「若论起恶造罪,何异暴风????雨」。

如果讲起恶心恶念,烦恼、造罪业,那就像刮大风下大雨一样猛烈。

  所以我们出了家、受了戒的人,更应该有惭愧心、谦卑心。
  这样的话,就回归到我们的《宗风》 ──对弥陀恭敬信顺,对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和。受戒之后,更要尽量对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和。

有位出家师父,他其实对自己要求也是蛮严格的,可是因为他那个时候没有受戒,所以他感觉有个居士对他讲话不是那么客气,他想「这都是因为我不是大比丘的缘故,所以我现在也没有办法」。有一天他受完戒回来了,这个居士还是像以前那样对他说话,这时候他就恼火了,因为他感觉「我是大比丘了,你居然敢这样对大比丘说话」,他的声调马上提高了。其实我们倒不要这样,我们受完戒回来,更要对他人恩慈体贴,更要夹着尾巴做人,这才代表我们受戒是成功的。不要受戒回来以后,「我现在是大比丘了,当初我之所以忍气吞声,是因为我是小沙弥,不敢对你说硬话,现在我是大比丘了」。不要这样,我们反而夹着尾巴,尾巴夹得更紧一点。

  受戒之后,更要尽量对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和;同时要让美归功,分怨共过。

就是把美好的名声、德行、功劳、利益让给对方,让美归功;把不好的、怨恨的、过错的、过失的、受人家怨嫌的,为人家分一部分,共同承担。

  所以对于《宗风》所讲的「对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」「让美归功」「分怨共过」,希望大家能够彻底学习,尽量做到。

这是没有底线的,我们都在做,都在努力。

  受戒回来了,不管男女老少、智愚贤劣,都是人天师范── 但实在是很惭愧,一点都称不上。

受戒回来是大比丘了,是人天师范了──我们是人天师范吗?人家就向我们学习吗?一点都说不上的。

  但至少要像《宗风》所讲的,「凡事守大体,有分寸」。

我觉得这两句,其实是很好的,学问也很深。「守大体,有分寸」,这个能做到也是很不容易的。「守大体」也就是说,根本上你能够坚守得住;「有分寸」就是在分寸上能把握得恰到好处,这个不太容易做到。但是至少我们要守大体。比如说,弟子跟师父怎么说话,这是有大体的;即使师父不对,能像师父训弟子一样呵斥吗?这就倒了,就是大体没守住,分寸也错了。比如孩子对父母,应该怎么样呢?「事父母几谏」,还要「敬而不违,劳而不怨」,这就是大体和分寸。同学对于我们的法师授课,我们要敬重、敬爱,这也是大体。所以大体、分寸要掌握好。

  安守自己的本位、本分,而在思维上要得体,要守大体、有分寸。

思维上怎么叫得体呢?就是该想的就想,不该想的不要乱想。失去这个大体,你就受罪了。

  在言语上也要得体,也要守大体、有分寸;在举止上也一样。思维见解、为人处事都要守大体,不要胡思乱想,不要起情绪。如果能够平静、理性,就能生长智慧,就能晓得应该怎么说、怎么做。

一个人,如果平静、理性的话,他的智慧自然会生长。所谓由定发慧,我们即使没有禅定,但是如果心性平静、理性,那么,事情该怎么做、怎么应对,就会拿捏得比较恰当。一个人失去平静的心,很不理性,很有情绪,脸红脖子粗,烦烦恼恼的,别人一看,都不愿跟他打交道,很害怕,像炸药包一样,离他远一点。所以,无论如何我们要保持平静的心。我们受戒、持戒不是为别人,是为自己受的,为自己守的,自己会得利益、得好处。

上人讲了这么五点。这五点对我们很重要。这五点讲持戒,其实和我们最近学的《第十八愿讲话》也有相通的地方,就是它属于抑止门的内容,属于「唯除五逆、诽谤正法」的含义。在《无量寿经》「三毒五恶段」的内容里,也含有它的基本意义存在。所以持戒也属于我们《宗风·俗谛》的内容。不过,以圣道门的修行来讲,是要发菩提心,然后由戒生定,由定发慧,是属于真谛的内容。但以净土门来讲,真谛就完全依靠这句南无阿弥陀佛,念佛往生;俗谛,诸恶莫作,众善奉行,上人列了十条,其实十条也含着戒律的精神。

我们来总结一下,有五点:

  • 第一,持戒但不依靠戒;
  • 第二,持戒是持戒律的精神,掌握它的原则;
  • 第三,要晓得戒是照妖镜,增加我们的机深信,不可高慢;
  • 第四,要牢牢地把握住念佛往生的根本,晓得念佛往生胜过持戒;
  • 第五,在团体当中,在和大家交往当中,不要显示自己戒腊或者出家时间长,而是应尊重对方的贤德和能力,就是「贤能非戒腊」。

上人的以上几点开示,我们是非常受用的。希望大家多多思维。也恭喜已经受过戒的、成为人天师范的比丘,当然,更要对自己谦卑柔和,对他人恩慈体贴。将来要出去受戒的,这篇开示同样适用。

(2013年11月15日 讲于鉴真佛教学院)

附:八关斋戒答问

编者按:有在异地弘法法师问净宗法师,当地有信众要求为授八关斋戒,能否为其授?法师回信如下。

有信众需要,可授八关斋戒,但要说明非以此回向求往生,非为增加品位,非念佛功德有所不足,乃为在家欣慕出家生活,别开方便耳。

另外,不报道、不宣传、不号召、不引导,不形成定规,不时时而授。以善护一向专称,不旁生枝岔,不别出歧义。待生枝岔而来剪枝,已出歧义再行解释,费力大矣。

其好乐戒行功德者,只自己密受密行,不在道场、公众场合、信众之中广言广传,以避免混淆专修宗旨,亦能密护戒行功德,相应机法深信,有助团体和合。

团体中,唯一共行之法即是念佛,此为全体公约数,其余随机不同。愿受五戒、菩萨戒者,仿此。

有虽看似甚好,而慧净法师及弘愿寺未行未做者,皆必有深细之考虑,要注意观察思考。

附:净宗法师微信问答

问:净土宗念佛人可否受八关斋戒?

:有的信众有这样的要求,想受一日一夜的八关斋戒,就是在家人过一天出家人般的生活。他本身了解专修念佛的道理,也在专修念佛,可不可以满他的愿呢?

可以的。原则就是随机随缘而做,偶尔为之,不必常常做,也不必形成固定的制度(比如每个月做),否则旗帜就不鲜明。而且,信众的心都是很散的,你吆喝什么,他就跟风什么;所以,旗帜必须鲜明,必须独立、唯一,才能引导大众。

这也是为什么弘愿寺也好,上人在台北的教团也好,没有授八关斋戒的一个原因。弘愿寺没有做,各个道场就要看这个「马首」,该怎么做要看方向。

即使做了,也不要多宣传,因为宣传会引起大家心中很多念头,「是不是代表念佛功德还不够啊?」要费很多口舌去解释,就得不偿失。

还有,作为受八关斋戒的人,要有一个正确的心态。道场也好,个人也好,在本门当中,受戒这一方面是一件大事情。八关斋戒、五戒、菩萨戒,应该成为个人的选择,这是个人的问题,不要拿在道场中作为一个旗帜。

个人受戒的,秘密地去受戒,也秘密地守戒。互相之间也不要拉人,说「我去受戒,你跟我一道去吧。」「我受戒了,你怎么没有去啊?」互相之间谈话只谈专修念佛。因为其他是个人的事情,是自己的根机和因缘。

所以,团体中就是一向专念,保证在团体中不要有杂音;在本门中受戒是密受密行,不要多宣传,另一方面也是保证团体的合和。

仔细想一想,我们持戒,真能持那么好吗?偷偷地做,秘密地做,这种功德能护得住。如果嘴上宣传很多,不管从个人还是常住来讲都会泄气。密行就好了。

总结一下,有三点。

  • 第一,宗旨鲜明。只有一向专念,这是唯一的公共话题。
  • 第二,保证团体的和合,不要有杂音。
  • 第三,密护戒行的功德。

刚才讲的这些是一个原则。除了一向专念之外,其他种种修行善法,都依这个原则来考虑。除非分得很清楚:我们的真谛只有一条,一向专念;其他都是俗谛,这样就不影响。

但是,在佛事法中,比如说戒律等,很容易跟真谛混淆;如果是一般性的慈善、孝养等,倒不至于。所以一定要谨慎。

缘起

各位莲友,大家好!今天晚上我给大家汇报一个主题──「净土宗如理论答七要事」,就是七件重要的事情。

之所以要讲这个题目,一方面是因为我本人多年来都在讲解净土宗的法义,在讲解的过程中,当然就要建立净土宗的观点,就要回答信众的疑问。观察周围的莲友,包括净土宗行人之间和其他诸宗行人之间,有时候不同的观点之间会有讨论,甚至往返论辩。大家都是为了宣扬佛法正理而来讨论佛法,我觉得设立一定的规则非常重要。如果没有共同的规则,可能就达不到显明真理这样一个目的──这是我个人的感觉。

释迦牟尼佛当初应机说法,由于众生机类千差万别,所以佛法的教典特别多,法门特别多。众生根据个人的喜乐、爱好、性情、种性,也会选择自己的法门。但初机的人往往会执着自己的法门为是,认为其他的法门为非,这是由于过于热爱自己的法门,所以对其他的法门在讨论的时候,在表达观点的时候,就有比较激烈的语言,往往不够如理如法。

这种为了弘扬自宗的心情虽然可以理解,但是对佛法的整体利益有所损害,往往使大家不能冷静、客观地讨论佛法,不能达到良好的效果,所以就觉得应该有一个规则。

最近莲友们办了这个净土论坛,有一些莲友上来提问,由大家来回答。我稍微看了一下,这些回答还是比较好,大家都比较守规矩。我觉得还可以做得更规范一些,所以今天晚上讨论这个题目,把我自己的一些想法,或者说自己的一些感受、体悟跟大家做一个交流。

如果真的说起来,这个题目是很大的,也没有相关的参考数据,我本人在这方面也没有专门的研究,一定有诸多不足,所以今天只是抛砖引玉。

或者大家将来在这方面多多用心,我们就有更好的数据,更好的讲解。

概说

一、论与答

下面我就来正式讲解这个题目:「净土宗如理论答七要事。」

「论答」,当然包括两方面:一个是论,一个是答。其实这两方面是互相涵盖的。「论」就是所谓「立论」,就是设立一个论点,一个观点。这个论点其实就是一种答复,代表你对某种法义的一个回答,所以论当中就有答。不过在形式方面,论是侧重于正面的表述,答是侧重于响应对方的提问。

二、论答的形式

论答,我想大概有这样三种形式:

第一种是「立论答疑」。我们主动地建立一个论点,阐述自己的见解。建立这样一个论点,或许是因为信众有某种疑问。我们建立论点的目的就是要弘扬佛法,使佛法能够普及人心,那就要回答他的疑问,这叫「立论答疑」。这是一种。

第二种是「驳论答辩」。就是说我们有一种观点,对方不认同,他就会来辩驳,这样双方之间就有可能往返答辩,辩明道理何在。这是「驳论答辩」。

第三种是「讨论答复」。对一个问题,大家都没有形成一定的见解,还在讨论当中,这样就有往返答复。

我想总是这三方面。「立论答疑」往往是法师讲法的时候多用的方式,或者当我们向别人主动宣传的时候,都用这种方式。对一些非正知正见,或者不够透彻圆满的观点,一般采用「驳论答辩」的方式。在共同学习的过程中,同修之间也经常会彼此「讨论答复」。

三、论答的必要

论答是交流思想的重要途径,即使是世俗人之间,为了阐明一个观点,也要用到论答。比如说博士论文,它就有答辩,这是世俗的学问理论。

在佛法当中,为了辩明真理,弘法利生──像我们净土宗,就是把阿弥陀佛的誓愿、净土的法义弘传出去,都免不了各种论答。

历代的祖师,像天亲菩萨的《往生论》,它就是论。昙鸾大师的《往生论注》给它做解释,其实也是一种论。善导大师作《观经四帖疏》,也有他的立论。比如说诸师都认为极乐净土是化土,或者认为虽然是报土、但是凡夫不能去往生,善导大师就立论说:「极乐是报土,凡夫得往生。」这是他的立论。有了这个立论,就要有答复。「怎么可能说凡夫到报土呢?对啊!菩萨、阿罗汉都不能到报土,凡夫怎么能到报土呢?」他就要设问答:

  问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?
  答曰:若论众生垢障,实难欣趣。正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

这个问答是善导大师自己所设的。因为想到大家一定会有这样的疑问,所以用问答的方式把它显明出来。

由此可见,历代祖师在弘扬净土教义的过程中,总是用这种圆满的论答方式来弘扬佛法。

四、论答当如理

论答一定要有规则。如果没有规则的话,那就成为一种争论,就是吵嘴了,你说你对,我说我对。所以论答要合理,所谓「如理论答」。「如理」就是要合乎一定的道理和规则。

如理论答,一方面要求我们对于论答的形式和规则能够娴熟地掌握,另一方面要求我们对于法义也能娴熟地掌握。如果对法义不娴熟,那就是你自己的知见、自己的认识、自己的心得和感悟,那只能作为参考。甚至有很多是不正确的见解,根本无法服人,你自己的错误见解怎么能服人呢?

如果要如理论答,就要符合论答的规则。如果能做得好的话,对于弘扬佛法,对于我们建立正确的佛法知见,都是很有帮助的,一方面显明佛法的正理,一方面让对方心服口服、口服心服,这样真理就会越辩越明!不怕讨论,不怕互相辩论,只要是符合规则,都是可以让大家趋近真理。

五、略释七要事

如理论答七要事,我简单说明一下。

第一是对象。我们论答首先要有一个对象,如果没有人,只有自己的话,就谈不上论答了。对象是要选择的,如果没有合适的对象,宁愿不要去讨论,否则可能会引起争论。

第二是主题。有了对象,就要有主题。有什么样的对象,才有什么样的主题。比如说世间的人,他都不信佛,你去跟他讲极乐世界怎么好,他就不跟你谈了,这不是适合他的主题啊!对于有佛法信仰的人,才谈到往生极乐世界、了生脱死的事情,这些才能成为主题。所以,对象与主题的关系是非常密切的。当然,我们讲「净土宗如理论答」,总是离不开净土,离不开念佛,这是我们的主题。

第三是目的。论答的目的,如果在世间来讲,或者是作为一种学问,一种理论。而我们的目的是要显明佛教的真理,这一目的是很明确的。

第四是规则。根据这样的目的,就要形成一定的规则,不然的话,这个目的就达不到。比如说,如果仅仅就想辩赢、让对方哑口无言,这样就可能会意气用事,甚至为了达到这个目的而不择手段,这样就有可能成为自己的一种辩解,而不是正理。我们的目的不是为了辩赢,而是为了解脱生死轮回。根据这个目的,就要建立一定的规则(这个规则,底下会说明)

第五是方法。依据规则,建立一定的方法,就是在论与答之间有一定的方法。

第六是技巧。对于方法的运用,是有一定技巧的。当然技巧必须要符合规则,不是讨巧,而是一种娴熟的运用。

第七就是嫌忌:就是说要避免的忌讳。

大致是这七个方面。

正 讲

一、对象

首先讲对象。往往两个人在一起讨论法义,一开始还挺平静的,到后来都吵起来了。这一方面是因为大家不够平和,不够理性;另一方面也可能我们讨论的对方首先就不是合适的对象。

什么叫合适的对象呢?我是这么理解的:双方就某一个论题,有一个共同论答的基础,这样才能成为合适的对象。如果互相之间缺乏这种基础,那就没办法谈。

这个基础,从深到浅有四个方面,最起码你能有一个方面认识到,也就能成为基础。

第一个就是有共同的信仰,大家都信仰净土宗。都信仰佛法,才能谈论佛法。都信仰净土宗,我们再去谈,才感到同门相亲,这当然最好了──这是最深层次的。

如果说不能信仰的话,第二个层次:能够认同。比如说世间的一些做学问的人,他研究净土宗的教理,虽然没有信仰,但是他认同这种理论,虽然在俗,他也可能会跟法师、跟莲友来讨论有关教义的问题。当然他是做学问,但是他认同──这是第二。

第三,他虽然不认同,也没有信仰,但至少不反对。不反对的话,也可以作为互相之间论答的一个基础。

第四,他既不信仰,又不认同,而且反对。比如说:「你们净土宗说凡夫众生不断烦恼,念佛就可以往生净土。」他反对这个观点。「众生不断烦恼怎么能了生脱死?怎么能到净土成佛?」他不信仰、不认同、反对,那也没关系!他如果愿意了解,仍然可以成为论答的对象,不怕他反对。因为净土宗是果地觉的法门,按照通途的教理是很难理解的,站在圣道法门的立场上,很可能有反对的声音。既然是佛法,大家只要愿意平和、理性地了解的话,总可以把真理的声音传播出去。

我想这四方面,有其中任何一点,就可以作为论答的对象。

如果说这四方面都没有,他既不信仰,又不认同,又反对,又不想了解,那就不要讨论了。这样的人我们也遇到过,他就保留他的观点,你讲得再多,他也不相信,他也不愿意听,他也不想了解。如果你把他作为弘法对象,那就白费力气了,没有必要的!互相之间只能引起争论。

善导大师在著述当中,比如《观经疏》《往生礼赞》《般舟赞》等等,往往有这样的语言:「敬白一切有缘知识」「敬白一切往生人等」「敬白一切往生知识」。「敬白」就是「我很恭敬地向你们表明」。「一切有缘」,什么叫有缘?这样就是有缘了:你能信仰、能认同、不反对、想了解,就叫有缘。不信仰、不认同,又反对,又不想了解,就没有缘了。「有缘」,比如对于净土宗,他虽然还没有深入、没有信仰,但是他想了解,他想往生,这就是有缘。

祖师都这样,那么我们当然也是这样。如果不是共同讨论的对象,就会各据其理,各执其辞,争而无益。每个人都要表明自己的观点,他来之后,不是想听对方的观点,而是想把自己的观点说出来让对方接受。大家观点、知见不一样,如果不在一个共同的平台上,就会各据其理,各执其辞,互相之间争论,这样就没有意义了,对彼此双方也没有利益。讨论的目的本来是交流思想,结果没法交流;本来想要宣扬自己的观点,结果引起对方的反感;本来想结一个善法缘,结果增加了恶缘和缠缚。这样就没有意义了,争而无益。

这时怎么办呢?只有两个方案:

第一个就是放弃,这不是合适的讨论对象,那么我们就不谈。

第二个就是可以调整我们的主题,让他成为讨论对象。比如说,作为净土宗的行人,对于净土宗的祖师我们很信仰;如果不是净土宗的行人,他可能对净土宗的祖师不一定认可,他认为就是一般的法师。如果把净土宗祖师的话拿出来,可能对他就没有说服力。如果要讨论的话,「你不相信祖师,最起码你相信佛的经典」。如果他说:「我连佛经也不相信!」那就没有必要讨论了,连佛经都不相信,我们就没法讨论了。如果他相信佛经的话,佛是智慧圆满、功德圆满,这样我们就以佛的经典互相来讨论。

如果他是信天台宗的,那好!「你认为净土宗的这一点你不能接受,你是学天台的,天台的祖师你总能信受吧」,那也可以用天台祖师的话作为论答的依据。

比如对禅宗的人,「禅宗的祖师大德所讲的,你总得相信。好!禅宗的很多祖师都提倡念佛,那为什么你对念佛这么反感呢?」诸如此类,可以把讨论的议题调整一下。

或者如果不调整的话,那就不讨论了。

这是讲选择对象,这样就会避免一些没有意义的争论。

往往我们见到很多情况,就是大家都在那里讲,都是各人说各人的话,各人说各人的事,到后来意气用事,这样就失败了,对佛法的整体团结、对大家显明佛法的正理没有任何帮助。所以,论答要选择对象,我想这一点很重要。

二、主题

作为净土宗的行人,主题总是不离开净土,这是我们内容上的要求。从形式上来讲,这个主题要明了,主题太大、太笼统、太宽泛,那讨论不出什么来,对不对?假如谈五大宗教,谈儒、释、道,这些太空泛了。要有一个明了的主题──这是第二。

三、目的

第三是目的。目的非常重要,说起来很简单,用两句话、八个字,就是:「显明真理,帮助往生。」就是说我们的论答是要显明佛法的真理,有利于大家往生西方极乐世界,这是目的。为了达到这个目的,即使我辩输了,也心甘情愿。如果我的观点正确,我也欢喜,我是出于佛法的正理;如果我的观点是错误的,我也很欢喜,这样能够纠正我的错误,使我对佛法能够更加深入、正确地理解──是为了这个目的而来的。不是说「我仅仅是为了自己处于上风,如果我输了,多没面子!我是法师,输给了居士,没面子;我是出家多年的长老级的,输给了年轻的后生,那我多没面子……」。我觉得,谬误向真理礼拜,黑暗向光明投降,这是很有尊严、很光荣的事情。

像我以前就有一个体会:我虽然学佛,信仰佛教,也看佛教的经典很长时间了,但是到了佛殿,还是不习惯于礼拜。因为从来没有拜过嘛!就感觉膝盖好像硬邦邦的,所谓「刚强众生」,脖颈很硬,头也是很刚强的。有一天,我在佛殿里终于拜下去了,向阿弥陀佛顶礼。拜下去以后,内心感到一种特别的升华,一种很庄严、很崇敬的感觉。就觉得我们这么一个卑劣的凡夫,面对圆满的佛陀礼拜,这是应该的。我们是充满错误的恶业凡夫,邪恶的知见向真理投降、顶礼、屈服,我们内心会有升华;我们从黑暗移向光明,我们内心也会有光明。所以当时拜下去,就感觉到虽然人拜下去了,但是内心反而是升华起来了。

同样的道理,我们在讨论、问答的时候,应该抱有这样的心情,这样才能趋向真理,这是我们的目的。

四、规则

下面我们介绍第四点,这一点就很重要了(当然每一点都重要。第四、第五、第六可能会多讲一点)。我们讲如理论答,要合乎一定的规则。

规则也可以用两句话来说明:「依于目的,自他共许。」我们定立这样的规则,它是从我们的目的而来的。「依」是依准于,为了达到这样的目的,而建立这样的规则。因为我们是为了有益于往生,是为了显明佛法真理的,所以我们才定立这样的规则。

什么叫「自他共许」呢?就是论答的双方要共同认可这个规则,这样才可以在一起讨论。如果有一方不认可,那就要改变主题,或者就像刚才所讲的,建立另外的规则。总之,大家要有规则才能讨论,不然的话是各讲各的。

净土宗论答规则大体包括以下五点:

(一)依净土三经

规则的第一点,就是要依照净土三经──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》。因为净土三经是我们净土宗的正依经典,要学净土宗,就要依据净土三经。

净土宗法义的学习,有正依经典,也有旁依经典。首先根本依据是正依经典,就是在《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》中找到我们的依据。如果净土三部经没有涉及到的,才参考旁依经典,比如《普贤行愿品》《大势至菩萨念佛圆通章》,或者其他有关往生西方极乐净土的经典。这些净土三部经之外的涉及阿弥陀佛极乐世界的经典,称为旁依经典。如果旁依经典当中也找不到依据,那么才移到其他经典,比如说关于他方净土往生或者佛法的通理通则──是这么一个原则。

为什么要区分正依和旁依呢?因为释迦牟尼佛应机说法,对机不同,所说的经典就有所差别。《无量寿经》《观无量寿经》和《阿弥陀经》这三部经是对五浊恶世凡夫所讲的,适合我们的根机,突显净土法门救度的宗旨,所以成为净土宗的正依经典。旁依经典也提到往生极乐净土,当然,从佛的角度讲,一切是圆融通达的,没有障碍的,或者是方便,或者是真实,佛的内心是一致的。但是我们众生理解起来,可能就不一样了,因为用我们的智慧无法通达圆融,所以理解不了,感觉矛盾。那怎么办呢?那就依正依经典,不依旁依经典,这叫「依正不依旁」。

同理,如果感觉其他经典与净土三部经有矛盾,那我们依净土经典,不依其他经典。比如《金刚经》说「无人相,无我相」,一切都没有──当然这个「一切没有」,也不是说真正没有,而是讲空性。有人理解这个「空」是一切皆无,「既然是空嘛,四相皆非了」,那么所得出的理论,对西方净土也是否定的,好言「心净则土净」(其实这句话本身倒不是否定西方净土),「唯心净土,何须往生西方?」这样就自误误人了。所以,如果不能圆融贯通的话,那我们就一句话带过去:「《金刚经》是针对解空第一须菩提的,针对这样的根机讲空性的法门;我是学净土宗的,我依据《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》。」在空和有之间,不一定去圆融它,这样也可以。

这是我们所依据的经典,有这么一个规则。如果在讨论的时候,对方老是拿着《金刚经》的观点来问难,或者拿《楞严经》,比如《楞严经》说四种清净明诲,「淫心不除,尘不可出」,如果没有断淫欲心的话,你想离开尘劳,解除生死轮回,那是不可能的。在《楞严经》里边,这样当然是正确的。如果来到净土三部经当中,就没有这个观点。净土三部经是对五浊恶世众生所讲的,甚至《无量寿经》是对万年之后法灭、三宝不流行在世间、造恶多端的未来众生所讲的;《观经》九品就包括五逆、破戒、十恶的众生,所以根本就不要谈断不断淫欲的问题。即使有这样的过失,倚仗阿弥陀佛愿力,一念忏悔,回心念佛,都可以往生。这就是两部经典所说的不一样。所以,不可以拿着圣道法门的经典来衡量净土法门,我们就依净土法门的经典。

总之,经典有正依,有旁依,有其余。正依是我们的标准、规则。这样在修学的时候,我们就有所选择。为什么叫正依经典?它是我们专门地、纯正地、正直所依据的,也是究竟所依据的。旁依是附带所依据的,像《普贤行愿品》,它对净土宗很有帮助。它的贡献和意义在哪里呢?在于说连普贤菩萨、华严海众这么多的大菩萨都求生西方极乐世界,可见得一切众生都应该求生西方。所以把《普贤行愿品》拿出来,它对净土的弘扬很有帮助,很有说服力。

这是第一──依净土三经。这个如果展开来讲,也有很多话。

将净土三经立为正依经典的,是唐朝善导大师。善导大师在《观经疏》中阐释正行和杂行的时候说:

  专依往生经行行者,是名正行。何者是也?
  一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。

正行所专依的经典──正依,就列出《无量寿经》《观无量寿经》和《阿弥陀经》。

(二)依相承祖释

规则的第二点,就是要依相承祖释。

这是什么意思呢?「相承」就是说我们净土宗是有传承的。关于净土宗的传承,这个观念一般人还是不强。所谓传承,是在法义上有一脉相承的关系,能够站在阿弥陀佛四十八愿的立场上确立判教体系,一脉相承下来。彰显阿弥陀佛的慈心悲愿是这个判教体系不变的法则,这就成为传承。所以要依据相承祖师的解释。

那么,单独依据净土三经不可以吗?经典的语言虽然简略,但是意义很广大。如果单独依据净土三经,我们一般的人去理解,就有缺失。比如说《阿弥陀经》,从古到今有很多人解释它,比较著名的有三种注疏:《阿弥陀经疏钞》《阿弥陀经圆中钞》和《阿弥陀经要解》。既然有三种不同的解释,就说明有他们不同的角度和立场。我们到底依据哪一种呢?这就是一个选择的问题。

像《阿弥陀经圆中钞》,是纯粹站在天台宗立场上解释净土的;像《阿弥陀经疏钞》,基本是以华严的宗旨来解释的,当然也是引导、劝归西方极乐世界,但它是依华严的教判体系;像《阿弥陀经要解》,也是依天台的教判来解释的。

以我们净土宗来讲,如果有善导大师对《阿弥陀经》的解释,我们来依据是最好的。善导大师也曾有一本著作,叫《弥陀要义》,可惜没有流传下来。但是善导大师另外有一部《法事赞》,是以赞偈的形式阐明《阿弥陀经》的要义。所以,要理解《阿弥陀经》的要义,从我们净土宗本身来讲,这部《法事赞》就非常重要了。同时,善导大师对于《观经》的解释──《观经四帖疏》,也涉及《阿弥陀经》;其他包括《观念法门》等等,也讲到《阿弥陀经》的一些重要经文,这些著作也可以参考。

所以我们就讲到依相承祖释。在所有的祖师当中,首推善导大师。对净土三部经的解释、对净土的法义,只要是善导大师解释过的,我们就依据。为什么呢?因为善导大师是净土宗的实际创立人。我们讲净土宗,开宗的祖师就是善导大师。净土宗的规矩、规模就是善导大师建立起来的。当然,善导大师也有传承,道绰、昙鸾,再追上去,天亲、龙树,释迦佛、阿弥陀佛,这样传承下来。善导大师是集其大成者,所以首先是依善导大师。

其次像昙鸾大师、道绰大师,都是一脉相承的祖师。包括近代的印光大师,如果比照善导大师教判思想来看的话,印光大师的思想也是非常接近善导大师的。

再次是要门的法师善知识。所谓「要门」,是善导大师所判的,没有直接站在阿弥陀佛本愿救度(弘愿)这个鲜明的立场上,而是站在定散二善回向往生的立场上,引导回归极乐净土,这个称为要门。但是要门本身和弘愿门的根本目标是一致的,不过在展开的过程中,有相应的方便施设。这些善知识的立场、角度以及对应众生的根机不同,因而所开显的法义也就不同。在我们今天看来,或许就没有那么透彻鲜明,所以就摆在第三。

然后是第四,除了以上所提到的祖师大德以外的善知识。自古以来,弘扬净土的善知识很多。

所以,第一依据就是善导大师;第二依据是龙树、天亲、昙鸾、道绰,以及近代的印光大师;第三就是净土十三祖其他的祖师,我们都可以引用的,放在第三;除此以外的善知识放在第四。

善知识之间从本义讲虽然一致,但是在展开的时候,对机各有不同,方便各有不同。如果其他善知识解释净土,跟善导大师解释的不一样,那我们依谁呢?依善导大师。

比如我们大家经常听到「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,这两句话是憨山大师讲的。憨山大师是禅宗的祖师,但是他也弘扬念佛。禅宗的人都是强调禅定一心的,所以他是站在这个立场上所讲的,「你来念佛的话,你口念弥陀如果心散乱,没有禅定,没有凝心,这样效果不明显」,站在他的立场上,引导禅宗的人,或许有他的方便。但是如果依据净土宗真实教义,依净土三部经、依善导大师思想,这两句话就站不住脚。所以我们就依善导大师,而不依他这样的解释。这一条,作为学习净土宗的人,尤其是很重要的──依据善导大师!

就像我们刚刚提到的《阿弥陀经》的注疏,《阿弥陀经要解》是蕅益大师所着的,《阿弥陀经疏钞》是莲池大师所着的。他们都是倾心竭力地想把净土的教义突显出来,可是由于这两部著作都是在天台或者华严的框架之下来解释净土,不是站在净土宗本身的教理、教判的基础之上来解释的,所以总是有一个框架把它套起来、把它框起来,解释起来就没有那么畅快淋漓。这两位祖师都是很慈悲的,尤其像《弥陀要解》,印光大师非常赞叹,说是第一批注。可是由于引用天台的教判,比如说关于极乐净土,认为也有四土差别,就是有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土和常寂光土。因为天台宗是站在依次修行的立场来判释,随着修行的次第、功德大小、工夫深浅,所往生的净土就有高下差别。现在的学人,一般也都这样引用。其实蕅益大师虽然在这个框架之内,但是他本身对这一点是有不同认知的,也可以说突破了这个框架。他从哪一点?就是从《阿弥陀经》的「诸上善人俱会一处」,从这一句经文,蕅益大师认为四土并不是隔别的,而是有「横四土」和「竖四土」(这样解释,可能教理要稍微深一点,讲到教理,多少总有一点深度)。所谓「横四土」,就是说只要生到凡圣同居土,当下横着就在方便有余土、实报庄严土,甚至常寂光土,都没有离开,所以叫做「圆证三不退」「横生四土」,等于把四土融合了,消弭了差别,打破了界限。所以蕅益大师就讲:阿弥陀佛的净土,没有合适的名词来表示,「教网所不能收」──天台、华严像大网一样,把释迦牟尼佛所讲的一切教法,一网就收罗进去了。但是大师说,这些教网无法把极乐净土收进去。这一点就说明用天台和华严的教判来判西方净土是例外的,是判不准的。

蕅益大师当时没有看到善导大师的解释,因为善导大师的著作并没有在明朝的时候流传。如果依善导大师的解释,就更加透彻明了:不需要用四土的观点来说明,他就说「凡夫入报」!这就是净土宗判教的立场。凡夫众生往生,直接就是报土。

如果依天台所讲,凡夫只能往生到凡圣同居土。因为是凡夫嘛!往生的净土是凡夫和圣人共同聚在一起的地方,那是极乐世界里面最低的档次。蕅益大师为了突破这一点,说极乐世界的凡圣同居土同时横具上三土,这听起来感觉不能那么畅所欲言地表达。善导大师就没有这样的说法,他说凡夫直接到报土。为什么?「乘阿弥陀佛愿力以为强缘」。因为天台的观点,是根据修行的次第,就必然要存在四种差别。善导大师是以弥陀本愿为立场,「托佛愿以为强缘,五乘齐入」。高位的菩萨乘,到低级的人天乘,平等、齐等进入报土──这就非常痛快淋漓了,没有任何的遮挡。所以这是我们依据祖师的重要性,尤其是依据善导大师的重要性。

这是前面两点所依的。第一点就是依净土三经,这个没话说的,这是佛金口所讲。第二依据我们相承的祖释,道理也很充分,因为我们既然学净土宗,就依我们这一宗的祖师的解释作为我们的正脉,这叫相承祖释──祖师的解释。因为我们凡夫心智昏昧、所缘短浅,所以依据祖师的解释,才能探求到经文的原意。比如《观经》,各宗各派的祖师都认为《观经》是以观佛三昧为宗旨,因为它本来名字叫《观经》,对不对?如果依据这些善知识的解释,我们就要修观佛。可是善导大师的解释就不一样,他说《观经》是「观佛三昧引导进入念佛三昧」(这个大家学过善导大师的净土思想,也就知道了)。那么依据什么呢?依据《观经》最后的付嘱文,说:「阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」所谓十三定观、十四、十五、十六散善三观,引导进入念佛三昧。这一点,只有善导大师才能解释得出来。这样,净土三部经的宗旨就一致了,就是:《观无量寿经》所讲的,也是称念阿弥陀佛名号;《无量寿经》四十八愿所讲的,也是称念阿弥陀佛名号;《阿弥陀经》所讲的,还是执持名号。三部经宗旨完全一致。不然的话,就显得一个说称念名号(《大经》),这么简单就能往生,「乃至十念」,「下至十声」;一个又要那么严格的观法(《观经》),十三定观哪个能修啊?非常复杂,非常困难,那我们凡夫就难以抉择了。

(三)合乎佛法通理

规则的第三点,要合乎佛法的通理,就是共通的一些原则、共通的一些道理。有些问题在净土三部经当中、在相关祖师的解释当中并没有说到,但是在信众的心中有这样的疑问,或者涉及到这一方面,那依据什么呢?依我们佛法共通的原理、原则。

佛法的通理是什么呢?是佛性、缘起,这是佛法通理。

「佛性」就是说一切众生都有佛性,有佛性者就能成佛,没有哪个是不能成佛的。佛性就是觉性,在有情身上称为佛性,无情就称为法性,或者称为真如,或者称为如来藏,或者称为诸法实相,或者称为第一义谛。虽然名词不一样,但讲的都是一件事,就是一切万法的理体、本体。讲佛性、真如,这些都是佛教名词。

法藏比丘发四十八愿,要广度十方众生。他为什么能发这么大的愿,能够救度十方众生呢?也是因为十方众生有佛性。十方众生如果没有佛性的话,法藏比丘就不能让我们往生去成佛。本身没有佛性,怎么能去成佛呢?所以法藏比丘发四十八大愿,他是称性而发,他已经透达佛性了。佛性不分彼此,不分你我他,没有界限,没有分别。法藏比丘依佛性就可以透达一切众生的心性,这样他才可以发广大的行愿。所以他也是依据这一点。

缘起是解释一切事物现象的根本原理、根本理则。因缘和合才能生起一个现象、成就一件事情,这是佛法的通理。有时候人们问问题,往往站在一个很孤立的立场上。我们回答的时候,就要说明不可以孤立地看待事物。这就是缘起。当然,这些如果要详细解释也很多。

当然,如果我们依据净土三经的话,或依据相承祖师的解释的话,那一定是合乎佛法通理的。不可能释迦牟尼佛讲净土三部经和我们祖师解释的反而违背了佛性的本体论、违背了缘起的法则,那不可能。只是说三经和祖释没有涉及到的,我们作为法师,或者作为莲友回答问题,或者自己理解佛法,要把握这个原则。这是第三。

(四)合乎语言逻辑

第四,要合乎语言逻辑。就是我们表达一个论点、回答问题,要符合逻辑,这当然也是一门大的学问。如果不符合语言逻辑,就没办法正确表达观点,那就是乱说了。

比如说,说的话自相矛盾,前面说不可以,后面又说可以;前面说可以,后面又说不可以,这就自相矛盾了。这样,论点自然就不能成立。

再比如说偷换概念。什么是偷换概念呢?表明观点或回答问题的时候闪烁其词,没有准确把握所要说明的问题,慢慢就变掉了,偷偷地换掉了。这样,论点就不成立了,最后所说的就和一开始的出发点不一样了。

另一种是条理不清,很难让对方明确领会你的本意。当然,这些也需要训练,也需要学习。

总之,我们在语言或者文字表达的时候,都要符合逻辑。

(五)持平和理性

第五,相互论答的人,要持平和理性。情绪要平稳,态度要和蔼,要一团和气,要有理性,不要意气用事。有四句话:「只求尽礼,不存胜负,结局双赢,理屈更喜。」什么是「只求尽礼」?是说我们来论答的目的,是为了帮助对方,是为了显明真理、帮助往生的,所以我们只求把道理透彻地表达出来,给对方说明了,我们也得到利益了。如果我们的观点正确,我们也能得到肯定,通过如理的论辩,对方不能驳倒我们,说明我们的观点是正确的,这样也很好;这本身不存在哪一个胜、哪一个负,真理永远是真理,谬误永远是谬误。如果谬误在我们身上,就不能坚持说:「我是对的。」不能这样。所以是「不存胜负」,不存在胜和负的问题;「结局双赢」,就是说只要把佛法的真理显明出来,对论答的双方来讲,大家都赢了,双方都知道真理了,「你知道了,我也知道了!我输了,我感到更欢喜!」为什么呢?这一点如果不通过如理论答,我还以为我是正确的,抱着错误的观点,就会影响我的往生,甚至会一盲引众盲,相牵入火坑。既然我错了,那就有了改正错误的机会,所以就更加感到欢喜,所谓「理屈更喜」。比如说身体健康的人很欢喜,固然不错!但是我们哪一个人是那么健康的?我们都有病毒(我们都是贪瞋痴的凡夫)。那么到医院去看病,发现病毒了,能够把病治好,那就更欢喜了。如果癌症放在身上,你老是遮遮掩掩,觉得丢面子,不好意思,那好了,你只有死路一条了!所以我就觉得,如果是如理的论答,我们自己理屈,就应该感到更欢喜。对此应该有正确的态度。

以上是五条规则。第一条是依据净土三部经。三部经之外的《普贤行愿品》《念佛圆通章》,或者其他的有关净土的教典是其次的;再次的是其余的经典。如果和正依三部经有冲突,我们就依据净土三部经。

对于净土三部经的理解,我们是依据祖师的解释来理解的,不是自己望文生义,不是自己说:「我就这样理解。」那是不可以的,要依祖师的解释,因为我们是凡夫嘛!我们的智慧还没有开,对不对?那么,依什么样的祖师呢?不是依天台、华严、禅宗,而是依净土宗的祖师。净土宗的祖师又是依谁呢?净土宗有开宗立派的祖师──善导大师。其他的祖师,有的站在阿弥陀佛真实弘愿的立场上弘扬,也有的站在要门方便立场上弘扬。我们首先依善导大师,其次依倡导阿弥陀佛弘愿的其他祖师:龙树、天亲、昙鸾、道绰,再次依十三祖的其他祖师,再次依其他弘扬净土的善知识──有这样的次第。如果彼此之间感觉有冲突,那我们依善导大师。

如果净土三经和相承祖师没有涉及到的,那我们就依合乎佛法的通则和原理,不能违背,这样才站得住脚。我们在表达的时候,需要合乎语言逻辑。我们的心情应该保持平和、理性。这是五点规则。如果这样做的话,我觉得大家讨论净土的法义就很有规矩了,那多好呢!就不会吵嘴了。

(六)如理论答与四依法的关系

下面附带说明这几个规则和四依法的关系。

很多人都知道,佛教讲「四依法」:第一依法不依人,第二依义不依语,第三依了义不依不了义,第四依智不依识。

我们前面的规则跟四依法也是不矛盾的,不过侧重点不一样。四依法是个人在择别法义的时候,以这四条为原则;我们的规则也是顺服四依法的。

依法不依人

依法不依人,比如说我们来论答问题的时候,并不是说「这个人学问高、名气大,我就依你」,而是看他说的是不是有净土三经的依据,是不是符合历代祖师的解释,有没有净土宗祖师的解释,这叫「依法」。什么是法?净土三部经就是法,祖师的教理就是法。所谓「不依人」是怎样呢?「即使我比你年长,你说的有道理,我依你的」,这个不是「依你」啊!是因为你有法了。所以我们讲净土的三经、相承的祖释,这个就是依法。不是以我年龄长、名气大,我就不顺从于真理,这是依法不依人。

依义不依语

依义不依语,「义」就是义理,「语」就是语言文字。我们讲依相承祖释,就特别强调这一点。比如净土三部经,如果自己理解,看的时候当然就是文字。比如说「一心不乱」,从字面解释的话,就很容易理解为禅定的一心不乱,这个就是文字──「语」。它真实的意思是怎样的呢?必须依据祖师的解释。善导大师对「一心不乱」的解释,就是「专复专」地念佛,专修念佛不杂乱、不动乱,这叫依义不依语。

另外,像《观经》的经文,讲了十三定观,这么多!那么,它本身的义理在哪里呢?其实是在教我们「持无量寿佛名」,说:
阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。

整部《观经》的佛语,它是归结在「无量寿佛名」这一点,这就是《观经》的深刻义理。这个义理如果没有善导大师的解释,我们理解不了,我们会死在语言文句下面,我们就会说:「那是教我们观佛的。」就会执着在表层上、在表面上。

所以,我们依据祖师的解释,就是依义不依语。祖师对于净土三部经,透达了佛意,从语言文字深入到了根本义理。

依了义不依不了义

依了义不依不了义。这个在我们的规则当中也能体现。比如讲到净土宗,净土正依三部经典就是了义,旁依经典就是不了义。净土宗的经典如果跟圣道门的经典比,我们学净土宗,净土宗的经典就是了义。讲禅的、讲其他法门修行的,就是不了义。这个了义、不了义,各宗所判不一样。比如天台宗,他判四教,藏、通、别、圆,他以《法华经》作为最了义、究竟了义,以其他为不了义;华严宗又以《华严经》为最了义;唯识宗又依唯识宗的一些观点建立了义和不了义,各宗有各宗不同的角度和立场。

净土宗就以净土三部经为了义,这是站在净土宗的立场上所讲的。净土三部经尤其以阿弥陀佛的第十八愿为了义,没有说再遮掩遮掩、再带一些方便,没有的,是究竟简明的。四十八愿毫无疑问是阿弥陀佛亲自所发的,在四十八愿当中,是以第十八愿为根本了义。为什么呢?阿弥陀佛成佛的目的,就是为了使我们往生。怎样往生?念佛往生!这正是第十八愿的内容。

同时,我们依据相承祖师的解释,也有这样的道理。祖师都是弘扬净土的,为什么依善导大师呢?善导大师所说是了义教,究竟、透彻、圆满。那么,为什么依据倡导弥陀弘愿的祖师呢?因为他们是站在阿弥陀佛弘誓大愿的立场上,不是站在要门定散二善这个方便的立场上,所以了义。其次才是要门,要门是不了义──有这种次第关系。

依智不依识

依智不依识,也是这个道理。什么叫依智不依识呢?「识」就是我们的六识分别,以意识来分别。「智」就是般若智慧,已经透达诸法实相,不是站在意识分别的层面。像阿罗汉,他们已经契悟不生不灭,他们就有智,不是以识。像善导大师,他有念佛三昧,他就发得智慧,他对经典的解释就可以依据。以我们来讲,顶多是逻辑推理、思维判断,这样是不可靠的。善导大师讲极乐世界,他可以亲自去那里的,听阿弥陀佛讲法,内心通达了,因为他已经深入念佛三昧了。他看到的是那样,他写的也就是那样。所以,我们依据善导大师,也是依智不依识。

对法要有所了解。如果我们凡夫说:「哎呀!善导大师解释的我不满意。我是这样理解的……」这样就是依识不依智、依人不依法,依你自己了。往往很多人,他虽然也讲依法不依人,但在跟别人观点不一致的时候,他就认为别人不是法,「我就是法,我依法不依人,就是依我不依你」。这样的话,说得不好听一点叫强盗逻辑,等于说你的观点就是真理。

所以,依法不依人是有规则的,依据净土三部经,依据善导大师的解释,这个我们心服口服,这叫依法不依人;依据佛法基本的通理、原则,这叫依法不依人。这些都要求大家对法有所了解,如果不了解的话,哪里有所谓依法不依人?不存在了。

五、方法

第五点,方法。方法是依据规则而建立的,有了规则,才有相应的方法。

这个方法,大致分为两方面,第一个是「立」,第二个是「破」。「立」就是建立一个观点;「破」就是破斥一个观点,这个观点或者是错误的,或者是不圆满、不究竟的,那就要破斥。所以,不过是「立」和「破」这两点。其实这个立和破,立的同时也有破:你建立一个观点,那当然就会破斥跟它不吻合、不相应的观点;破的同时,也建立了自己的观点。它们之间有这样的关系,不过我们讨论的时候,从这两点来说明。

(一)立

论点、道理、譬喻

立,大致有这么几点:

首先要建立一个论点,像善导大师,他就认为说「凡夫能往生报土」,这就是他的论点。

有了论点之后,就这个论点,讲述一番道理,直接对这个论点加以阐述。

这个道理或许别人不容易明白,就用譬喻来说明它。我是比较习惯于、也比较喜欢用譬喻,我觉得一个贴切的譬喻能够帮助大家理解。

经证、祖证、事证

下面就要引入证据,首先最重要的就是经证──经典的证据。引用经典的证据也不外乎我们刚才所说的次第:首先是正依三部经的经证,其次是旁依经典的经证,再次才是其余经典的经证。如果我们表达一个观点的时候有这样的次第安排,才显得有规矩、有法度,主次分明──这是经证。

有了经证,再有祖证,就是祖师解释的证据。也许同样的经证大家都可以拿出来,比如说我们讲念佛,有的人认为念佛一定要达到清净心,就把《阿弥陀经》讲的「一心不乱」拿出来作为他的经证,「你看,这不是要一心不乱吗?《阿弥陀经》如是说」。这时就必须拿出祖师的解释来证明,「这个一心不乱,善导大师是这么解释的……」。所以,祖释也是非常重要的──这是祖证。

有经证,有祖证,这两点还是佛法教理方面的证明、证据,下面就拿出事实的证据──事证,包括修学实例、感应事迹等等,举出事例来说明。如果有事证,那就最好。比如有人说「念佛如果达不到一心不乱,不能往生」,「哎!那是假的,我根据某某老太婆,她根本就没有达到一心不乱,她就往生了,实实在在往生了,走得很殊胜,你能说她没有往生吗?往生并不是那么困难。」

或者有人说「不发菩提心,不能往生」。「哎!那不一定。我知道某某人,他根本不知道‘菩提心’三个字,他老实念佛,往生得很好,怎么说‘不发菩提心不能往生’呢?」这就是事实的证据──事证。

反证

还有反证。反证就是从反面推理论证。像我在《阿弥陀经核心讲记》中说明「一心不乱」的时候,就用到反证:如果「一心不乱」一定解释为禅定一心不乱、清净心、事一心不乱、理一心不乱等等的话,我们先暂定这种解释是正确的,用这种解释来推论,就会有种种说不过去的地方。这就是从反面来证明「一心不乱」并不是那么复杂、高深。这里有一段,我读给大家听一听,如果一定要解释为如何禅定一心、不起妄念,而且又坚持认为不这样就不能往生的话,过失就太大了。有哪几点过失呢?就列了下面几点过失:

第一,等于说释迦牟尼佛自己所说的净土三部经相互矛盾。为什么呢?因为依《无量寿经》释迦牟尼佛所说,上中下三种根机的人,只要一向专念,通通往生。依《观经》释迦牟尼佛所说,下下品的人临终苦逼,心生惶恐,十声念佛,即得往生。这两部经所说往生都很容易。结果同样是释迦牟尼佛讲的《阿弥陀经》,却说要达到如何禅定一心,这个很难,这样就相互矛盾了。

第二,不仅释迦牟尼佛自身相矛盾,而且和阿弥陀佛的本愿相矛盾。为什么呢?因为阿弥陀佛的本愿说念佛往生很容易,众生只要「至心信乐,欲生我国,乃至十念」──信愿念佛,就一定往生。结果释迦牟尼佛却说要禅定的一心不乱,要达到息虑凝心,这不是自相矛盾吗?那怎么能叫「佛佛道同」呢?释迦牟尼佛跟阿弥陀佛就不是一条心了嘛!那等于说释迦牟尼佛避开阿弥陀佛,自己另开往生条件,加高了门坎──这是不可能的事情。从这一点来看,把「一心不乱」解释为禅定、认为不达到这样就不能往生的观点,就不攻自破了,对不对?那就是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛的本愿相违背了,离开阿弥陀佛的本愿,另外开设条件,另外加高门坎,那也不可能。

第三,等于说明释迦牟尼佛说法不对机。为什么呢?因为《阿弥陀经》是直接对五浊恶世众生所讲的,结果却讲得这么难、这么高,五浊恶世众生没有一个能做得到,那就是说法不对机呀!释迦牟尼佛怎么可能说法不对机呢?

这是一种反证的方法,就是从反面来证明。

问答释疑

还有问答释疑。前面做了种种说明之后,还觉得言犹未尽,或者说还有些地方没有圆满解释到的,这样可以自己设问设答,或者是代问代答,来阐释我们的观点。比如《阿弥陀经核心讲记》自设问答,主要讲了以下几点:

第一,关于《阿弥陀经》当中什么是多善根?

第二,关于怎样才是一心不乱?

第三,怎样保证命终心不颠倒?

因为这三点是大家最担心的。第一点,「我没有多善根,我不能往生──怎样才是多善根呢?」第二点,「我达不到一心不乱,不能往生──什么叫一心不乱呢?」第三点,「我临终能不能心不颠倒呢?」这三点是非常紧要的问题,往往会让大家感到很困难。其实这三点,教理是很明确的,我们回去看《阿弥陀经核心讲记》的目录,从目录里就能一目了然。

比如说对「一心不乱」的解释,就列了五点:

第一,由道理来推论。什么样的道理?就是佛说法应机的道理,佛说法总是要应机的,从这一点推论「一心不乱」一定不难,我们一定做得到,因为释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》是对我们五浊恶世众生所讲的,结果讲的我们都做不到,那不是白讲了?我们应该做得到的,一定不是很难的。

光有道理推论,还不能说服人家。

第二,就是三经对照,对照净土三部经来显明「一心不乱」到底是什么意思。

第三,再用祖师的解释,就列了善导大师五条文、源信大师一条文、印光大师一条文,总共七条文,来明明白白地解释。

第四,举例说明。即使没有达到禅定一心不乱的人,他念佛也能往生的事证。

第五,总结反省。就是把前面所讲的内容做一番总结,从反面(就是刚才所说的六点)来显示「一心不乱」就是「专修念佛不杂乱」的意思。这样所建立的论点应该说是比较完整的,就有说服力,除非对方不讲理,那就没办法了。不讲理的人,到哪里去都没办法说服。

前面在讲什么是多善根的时候,也列了七点,也是这样一个理路。大家回去看书,很容易明白。

(二)破

前面讲了如何立──建立我们的观点,下面我们讲第二点──破,对方观点不正确,我们要破他。这个破倒不是让对方没有面子,这是为了辩明真理。

怎么破呢?有两种破法:一个叫纵任破,一个叫直对破。

什么叫纵任破?比如刚才讲的「一心不乱」,对方认为说一定要达到禅定一心不乱,这样才能往生。好!我就权且认为你是对的。「纵」,就是放纵你、认可你是对的,如果你是对的,就有很多说不过去、不能通过的地方,跟《阿弥陀经》、跟阿弥陀佛本愿、跟《无量寿经》三辈往生文都互相矛盾;跟事实也矛盾,有人没有达到禅定一心,同样念佛往生了。这些就能从反面来破,虽然前面放纵他,认为他正确,结果导致的结论,他是错误的──这是一种破法。

第二种破法是直对破。直接针对你的观点来破斥,指出哪里有错误。第一,你讲的不符合通理。通理分两方面,一个是佛法的通理,一个是世法的通理。第二,你所说的违背了净土三部经典,违背了我们的规则,当然是错误的。第三,违背了祖师的解释,祖师认为说专持弥陀名号就是一心不乱,结果你解释的不一样,违背祖师的解释就是错误的。第四,违背事实当然也是错误的。第五,违背自宗──违背自宗是什么意思?就是说他自己有一个宗旨,有一个观点,结果讲来讲去又违背了自己的观点。比如他一开始认为说凡夫可以往生,这个观点他也认同。既然是凡夫,就有妄想散念,凡夫哪能没有妄想散念呢?可是他又说有妄想散念不能往生,等于说凡夫不能往生,这样就违背了自己之前的观点,也违背了逻辑规则,这样的观点当然就是错误的。

善导大师破斥诸师观点

这里我想跟大家共同学习《善导大师全集》,就这一点来做一下说明。《善导大师全集》从第35页开始,主要是破斥诸师的观点。诸师认为往生极乐世界,上品上生是四地到七地以来的菩萨,上品中生是初地到四地菩萨,上品下生是初地菩萨,总之他们觉得往生很难。这种观点如果没有善导大师帮我们破斥开来,那我们称念弥陀名号都不能往生。为什么呢?能往生的都是菩萨级别(他也有他的道理,也有他的说明)。然后中品往生是三果阿罗汉乃至初果,乃至世善凡夫;下品虽说是凡夫,不过是大乘始学凡夫,是过去久修善根的,发了菩提心的,今生忘失了,但是遇到因缘,发起善根了,所以他才能往生。如果依这种观点,往生是非常不容易的。

诸师为什么认为上品上生的人是四地到七地的菩萨呢?他有他的道理。他说上品上生的人一到极乐世界就得到无生法忍。无生法忍有不同的解释,一种解释是八地以上的菩萨叫无生忍,可见得往生的人最起码是四地到七地的菩萨,到了极乐世界马上升高一个级别,达到八地无生法忍,他有他的说法。

善导大师破斥他的观点,从第38页开始,有这几点:

第一,从道理来破。善导大师怎么说呢?「上言初地至七地以来菩萨,如《华严经》说」,如果说初地到七地菩萨上上品往生的话,举出《华严经》的经文,「初地以上,七地以来,既是法性生身,变异生身」,这些菩萨是法性身了,不是肉身,没有分段生死,是变异生死,是法性生身、变异生身;「曾无分段之苦」,他们不会有分段生死(就像我们人死了再投胎,换个身体),他们没有的,他们是法性生身、变异生身,随着觉悟的境界,从初地升到二地,并不是说真的死了。他们是破一分无明、证一分法身,境界提升,这样称之为有生有死,其实并没有我们凡夫这样的生死。若论初地到七地菩萨,他们的功德和力用,已经修行了两大阿僧祇劫,经过这么长时间的福慧双修,「人法两空」,破了我执,破了法执,「并是不可思议,神通自在,转变无方」。从初地到七地的诸大菩萨,都是不可思议的,都是神通自在的,度化众生都是不可测度,叫「转变无方」──变化不可测度;「身居报土,常闻报佛说法」,他们本身并不在凡夫地,他们是在诸佛的报土当中,他们经常所听到的是报佛亲自说法,本身得到利益,常随诸佛,「悲化十方,须臾遍满」,就他们救度、利益众生来讲,能够悲心教化十方众生,刹那之间可以遍满十方法界来度化众生。

从初地到七地是这么高级的菩萨,前面已经引用《华严经》来说明了,底下就讲道理来破斥:「更忧何事,乃藉韦提为其请佛,求生安乐国也?」既然是这样的功行、这样的力用,他们还担心什么呢?担心自己在三界里面吗?他们都已经出离三界了。他们还有什么必要藉韦提希夫人替他们请佛呢?释迦牟尼佛是化身佛,在娑婆世界,他们直接去听报身佛讲法就可以了,也没有必要离开娑婆界、求生安乐国,因为他们可以随意往生十方报土。所以,从道理来讲,说他们是初地到七地菩萨,是站不住脚的,所谓「以此论证,诸师所说,岂非错也」,这是不合道理的──这是破。

再翻过来到第38页,上上、上中、上下,底下逐一破斥。

第二个就是「重举九品返对破」,就是把《观经》九品的经文拿出来,说明诸师所说的观点站不住脚。九品怎么讲?比如说上品上生,诸师说是四地到七地菩萨,「何故《观经》云」,《观经》里讲「三种众生,当得往生」。哪三种众生呢?「一者但能持戒修慈」,只要能够持戒修慈心;「二者不能持戒修慈,但能读诵大乘」,只要能够读诵大乘经典;「三者不能持戒读经,唯能念佛法僧等。此之三人,各以己业,专精励意,一日一夜,乃至七日七夜,相续不断。各回所作之业,求愿往生」,他们这些也很简单,或者一天,或者七天,回愿这种修行的功德求生西方极乐世界,结果「命欲终时,阿弥陀佛及与化佛、菩萨、大众,放光授手;如弹指顷,即生彼国」。善导大师讲:「以此文证,正是佛去世后,大乘极善上品凡夫,日数虽少,作业时猛。何得判同上圣也?」不能判为上等圣人,初地到四地的菩萨不可能是这种浅显的修行,「然四地七地以来菩萨,论其功用,不可思议;岂藉一日七日之善,华台授手,迎接往生也?」他们哪里需要靠一天七天读经、持戒、念佛法僧的功行求佛接引?他们不是靠凡夫浅显之行。所以这里是举出相关经文来说明诸师所说的是错误的,这是从经文来对破。

第三,善导大师还没有罢手,下面自设问答,「问曰:上来返对之义,云何得知世尊定为凡夫、不为圣人者」,一条一条比对,他有他的解释,你有你的解释,怎么知道世尊讲的一定是为凡夫、不是为圣人呢?「未审直以人情准义,为当亦有圣教来证?」是以人情为准,还是以圣教来证明?以圣教、以经典来证明,是最有说服力的。

下面善导大师就举了十条经证,说:佛意很深,我们众生垢障很重、智慧很浅,哪能自做主张呢?应当依据经文,「一一悉取佛说」,作为证明,举出十条,来证明本来为凡夫。

务求尽理

当然,这是规则,这是理则。大家了解这些以后,就可以根据这些,在论答的时候不要那么冒然地说人家错误。错在哪些地方,都能一一指出来,这样才是尽理。就像善导大师,又客气,又谦虚,又到位,「我们自己哪能自己做主呢?」他就用圣教来证明。

六、技巧

第六点,技巧。所谓技巧,是对方法的一种运用。下面我列了十点(当然,是可以分分合合地再去讲)。前面几点讲的是大点,这些技巧主要侧重答问。

(一)审明问意

第一,审明问意。就是说如果要回答别人的问题,最重要的第一点,要把他问的意思弄明白。这个意思为什么要弄明白呢?提问的人往往有以下三种情况:

第一个是问意不明。提问的人,他要问什么呢?他自己心里也比较模糊。这样你回答的时候,如果不能把他的意思弄明白,回答起来就答不到点子上。如果碰到这种情况,可以引导他,让他把心中想要问的问题清楚地表达出来,这样你再回答他。这一点很重要。

第二叫做表意不明。提问的人,他的意思他自己知道,但是表达得不明白,这样也要询问清楚,「你是要表达什么意思?」这样才能有的放矢。

第三叫做概念分歧。提问的人,他自己认为表达得很清楚,但是在同样一个问题里边,对于一个名词,对于一个说法,问的人和答的人理解有分歧,如果不能把它统一起来,也回答不了。

表意不明,比如说有人问(这个问题经常有人问):「专修念佛的人能不能看其他的经典?」这个问题就属于表意不清楚,就是要表达的意思没有表达明白。如果是专修念佛的人,可以这样问:「专修念佛的人,如果说我不看其他的经典,专修念佛,能不能往生?」好!那就回答说:「肯定往生。」或者你问:「念佛的人,是不是必须要读诵其他大乘经典才能往生?」就往生这件事情,可以回答说:「你只要专修念佛,一定能往生!」如果泛泛地问能不能读诵其他经典,这就不能贸然回答了。因为所有的经典都是佛说的,怎么不能读呢?他问的意思其实是什么呢?他是说「如果读诵其他经典,我可能算是杂修了,我这样杂修了,那大概就不能往生了?」这也是因为他对专修和杂修在理解上不到位,所以问意就不明白。诸如此类的问题,要让他把所问的意思表达清楚。如果为了往生,即使不看其他经典,专修念佛是肯定可以的;如果为了了解通途法门的教理,其他经典都是可以看的;如果你把读诵其他经典的功德回向作为念佛往生的补充,认为说「不这样就不能往生」,那是不可以的,并不是要靠念佛之外的杂行功德补充才能往生的,专修念佛一定能够往生,所以叫做「正定之业」。这样你把对方的问意理清之后,才能有的放矢,才能回答清楚。

概念分歧,比如说有人问:「念佛没有达到一心不乱,能不能往生?」这个问题关系到对「一心不乱」这四个字的理解不一样,也很难回答。如果回答「没有达到一心不乱也能往生」,那释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里不是就白讲了?他分明说「闻说阿弥陀佛,执持名号,一心不乱」,对不对?就是说必须达到一心不乱才能往生。「那我又达不到……」,一般人就会进退失措。这就是对于「一心不乱」的理解和界定的问题。那就要反问他了,就要让他说清楚了:「你所说的一心不乱到底指什么?」他如果说「我所说的一心不乱,就是禅定的一心不乱」,那就要提醒他,他对经文的理解是有差距的,告诉他:「一心不乱的正确理解,是善导大师解释的专修念佛。」这样既不违背释迦牟尼佛,也不违背善导大师,也不违背我们众生的根机,也不违背阿弥陀佛的誓愿。这样在概念上统一起来,回答才清楚明了。

所以,有很多问题,回答之前先要明白对方的问意。不然,说了很多话,到后来都没什么意义。

(二)紧扣主题

第二个技巧性的问题,就是要紧扣主题。论答的双方有论有答、来来往往的,如果大家不能掌握这个技巧、原则,后来就慢慢变调了。就好像两个人摔跤,扭来扭去,结果你扭到我这边,我扭到你那边。所以有的人讲来讲去,互相之间观点都变反了,还在那里吵。他先说这个不可以,对方说可以,结果吵到最后,讲不可以的说可以,讲可以的却说不可以,两个人还在那里辩论。这就是概念、主题没有把握住,游移了,转换了。要紧扣主题。

(三)注意效果

第三,要注意效果。效果有两方面:一是说理要说得清楚明白,二是劝化要让对方心悦诚服。这两点有时候是不容易统一起来的,虽然我们讲要平和理性,但未必大家都能平和理性。所以这个时候,我觉得最重要的是,说理的同时一定要注意劝化效果,回答问题不能把话讲得太绝。如果讲得太绝,对方就会在感情上或者知见上一时接受不了。你虽然话讲得清楚、理说得透彻,但是没有达到劝化的效果。这时候可以缓一步,把话留一定的余地,给他一定的思维空间,总之任何技巧都是为了达到理想的效果,这样才好。

(四)直接答、间接答

下面说几个回答的方式,一个叫直接答,一个叫间接答。这也跟前面那一点有关系,主要看效果。

直接答:就是你问这个,我就答这个,不含糊,也不改变,当下就给你回答了。

间接答:你问这个,我不答这个,我可以从侧面问此答彼;或者问题有几方面,如果直接问、直接答,有不便的地方;或者问题太笼统、太大,或者问得很远,不切题意,这样就不直接回答他的问题,但是我们知道他是什么意思,就从侧面来回答。还有一种情况,如果直接回答,或许没有好的效果,那就间接答。这个当然只有在具体回答的时候才能感觉得到。

(五)说理答、譬喻答

第五是说理答和譬喻答,这也是回答的方式。

多数都是说理来回答──说理答,道理说明白就好了。

在很多场合,也采取用譬喻来回答──譬喻答。生动贴切的譬喻,往往能让对方豁然明朗。比如说《那先比丘经》中有人问那先比丘:「平时专修念佛,到临终的时候没有念佛,到底能不能往生呢?」那先比丘就打了一个比喻:有一棵树,平时就是向西边倾斜生长的,不管它是被风刮断,还是被锯子拉断,还是被虫咬断,请问它往哪个方向倒呢?那肯定是往西边倒了。同样道理,我们念佛,平时心就往西方倾斜,即使临终没有念佛,我们的心还是往西方倾斜生长的,何况阿弥陀佛还用一根大绳子拉住我们,一根八万四千光明的愿力之绳拉住我们,往西方极乐世界拉,摄取不舍,那么到我们命根断的时候,自然倾斜到西方极乐世界去了。这个譬喻很简明地说明了问题。

印光大师也曾比喻说:一粒沙子虽然轻,但放到水里,直沉水底;千斤的巨石虽然重,但放到船上,可以运渡彼岸。这说明什么呢?沙子和巨石代表轻重不同的业障,水就代表我们的生死海,船就代表弥陀的誓愿──弥陀的大愿船。你业障再轻,若不念佛,还会堕入生死轮回当中;你业障再重,像千斤巨石,若能念佛,阿弥陀佛的大愿船就可以把你度到西方极乐世界。所以说你不用担心自己业障轻、业障重,「怕我不能往生吧!」一个比喻很简单地解决了问题。这是比喻的重要性。

(六)诱进答、反问答

第六是诱进答和反问答,这也是一种技巧。

诱进答是什么意思呢?循循善诱,一步接一步,答了这个问题引出下一个问题,一步步地把他引导过来,让他彻底了解。

反问答是对他的问题提出反问,引发他的思考,让他看到自己不足的地方,以此启发他找到正确的答案。

(七)满足答、留缺答

第七是满足答和留缺答。

满足答就是彻底圆满地回答他,没有任何的余地。

留缺答是留一定的缺口。为什么要这样呢?

就像带兵打仗一样,有两种歼敌方案:一种是从四面把敌人包围,不留任何缺口,让敌人无路可逃。这就好比在论答的时候把对方所有的退路都找出来,以教理证据和事实证据把它们都封得死死的,使其全面瓦解。对于完全错误的观点,就完全彻底地加以破斥。还有一种方案,像打仗一样,十面埋伏,我埋伏九面,留下一面,知道你肯定会向这一面逃生。哎!这一面我早就准备好了,守卫在那里。因为这一面,在论答的时候可能会引申很多,那我就会把其余九面给你解决,这一面留缺,引申到下一步。好!你来给出你的理由的时候,我就摆出所有的事理证据,让你不得不服。这就是留一定的缺口。留缺口有时候留而答,有时候留而不答。什么叫留而不答呢?就像刚才讲的,比如说他一时不能接受,这时候就要缓一步,在别的场合、别的时机下再回答他,倒不是说不答。

(八)平面答、纵深答

第八是平面答和纵深答。

平面答就是表层上的回答,对方怎么问,表面上就回答完了。

纵深答是因为他的问题里面还有更深层的疑问,一层一层地把它挖出来,来回答他。

比如有莲友问:「天人有神通,为什么他看不到极乐世界?或者说他能看到人间有念佛人往生,这样他不就相信了吗?」我看也有莲友回答过这个问题,他回答说:「天人的神通境界有限,极乐世界不是他的境界,所以他看不到。」一句话就回答完了,或者「看到念佛人往生,如果他没有善根的话,他也不容易相信,要有善根、因缘成熟,他才能相信」,这也就简单回答完了。可是这个问题如果分析起来,其中还有提问的人心里的一些因素,我是觉得有这几种可以把它牵引出来:

第一种,问问题的人,他可能站在「眼见为实」的立场上,「我也没有看见啊!」他以他的心情来推论,「天人看见了,不就相信了吗?我之所以不相信,是因为我没有看见啊!我看见了,我就相信了」。这样当然也是取信的一种手段。但是这一点对我们凡夫来讲,我们是有限的,我们只有肉眼,没有天眼,没有法眼,没有慧眼,没有佛眼。我们的肉眼又看不见,如果再不能取信的话,似乎就没有取信的途径了。所以在「眼见为实」还是「佛语为实」的问题上,就有必要把它进一步引申。就是说我们以佛的真实语为实,以圣言量为实,并不是以我们凡夫的眼睛所见为实,凡夫的眼睛所见说不定还是错误的。「我明明看见有我,佛就讲无我」,对不对?所谓信心的建立,从这一点可以引申出来。

第二,天人的天眼,也不过是一种外缘。大家都知道「五眼」:肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。所谓「五眼圆明」「六通具足」。我们虽然没有见到,但是佛是彻知彻见的。天人的天眼也是很有限的。比如我们在世间来讲,能见到就相信,见不到就不相信。那什么叫见到呢?有信心就见到了。因为信心得心印,你能理解,你能相信,这本身就见到了。俗话常说「没有心眼」「缺心眼」,心就是眼,并非肉眼才是眼。比如看一篇文章,你虽然识字,也看得到,但是如果不能理解这篇文章的思想,那等于说你没有看到。文章的思想不是靠你的眼睛来看的,是靠你的智慧思维。智慧思维本身是一种见,叫见解,你能够理解了,就是看见了。对佛法也是一样,你能信顺,心中思维,这本身就是「眼见」。如果要「眼见为实」,这也叫眼见,并不是说靠肉眼看见才是眼见。如果一定要肉眼看见才真实的话,科学结论也不能成立了,对不对?很多东西不是靠肉眼所能看得见的。

如果再能进一步理解,还可以从佛法的缘起观来回答这个问题:即使眼睛看见了,也未必能够生起信愿。信愿从哪里生起?不一定从眼睛所见,它是因为内心有这个需求才能生起信愿。比如我们人,为什么说人道胜于天道呢?人在世间,苦乐参半,因为有苦,所以才会发起离苦之心,所以才愿生西方极乐世界。天人整天快乐无忧──不要讲天人了,就说世间的人,有钱有势的,一切顺利的,你看有的也会到寺院里去,「哎呀!寺院很清净!我想到寺院住几天」,或者是「我想出家!」他在大红大紫的时候,也看见寺院了,他会发起这种愿望吗?他不会。天人就更不用说了,他在放逸当中,他在五欲享乐当中,即使是看见了,他也不会生起愿心。

总之,有很多方面可以引申。

(九)问多答一、问一答多

第九,问多答一、问一答多。

问多答一,对方问的问题很多,但是他的根结在一个点上,你把这个点突破了,其他的几点自然就回答完了。

问一答多,他虽然问的是一个问题,但是会引申出来很多的问题,那可能会需要回答得更多一些。

(十)对众答、个别答

第十是对众答和个别答。

对众答,对方的问题有普遍性,在大众场合回答,对大家都有帮助,那么就对大众来回答。

个别答,问题是针对提问者本人的,在大众场合回答或许会有副作用,比如有的人不理解等等,这样就需要对他个人单独回答。因为每个人的根机不一样,环境也不一样,如果大众中有的人很执着,话就不好讲,所以有时候回答问题很有难度。听的人都会站在自己的立场上来理解,他不会站在对方的立场去理解。有的人会过于骄慢,执着于自己的观点和认识,这样对他来讲就不方便,所以就要个别回答。

回答问题的技巧很多,大家可以在实践中总结。

七、嫌忌

第七点就是忌讳、嫌忌。

在问答的时候,最大的忌讳就是抱着一种胜负的意气,这样就会不遵守相关的规则。什么叫胜负意气呢?「我说的这个观点,我一定要赢,我不能输!」那么这样就有私心。抱有这种观点是不好的,你又不是佛,你一定要赢,赢了去下地狱有什么意思呢?你都赢了,你说的都正确──但是你不可能都正确。抱持着错误的观点,这样是没有利益的。有了这个观点之后,他就是千方百计地排斥异己之见,你东边讲,他西边对;你这边讲,他那边对。如果遇到这种情况,我觉得大家还是退让一步的好。

结束语

今天时间也不早了,将近两个小时了。中间有一些提问,我可能也没有办法单独来回答了。听的人很多,我想问题可以交给管理员,将来由法师跟大家共同讨论。今天晚上就讲了一个规则,这个规则如果大家都能够娴熟地掌握,那我们互相之间讨论都有了一定的法度。希望我们这个「净土导航」,我们这些莲友,起码大家能依据法度,通过如理论答,能够趋近于真理,能够有助于往生。

好!谢谢大家!

──试论「要弘二门判」之深广内涵

前言

《观经》是深具戏剧化色彩的一部经,引人入胜,义理甚深,以至隋唐时代众多顶尖级的佛门大师,如释义高祖净影寺慧远大师,天台开祖智者大师,三论开祖吉藏大师(以下尊称诸师)纷纷为之作疏注解,但皆未能透彻佛意,甚至错解曲解;故有善导大师(以下敬称大师)出,奋而着《观经四帖疏》,楷定古今。

若论诸师,皆是智慧深远,名高一时,何以疏释《观经》而不知《观经》真义?确由此经意趣深邃,峰回路转,藏佛甚深密意;若不借佛眼,不明经眼,难免朦胧之见。

故读经研教,贵在得经眼、教眼,得此眼,在祖师即洞明幽微,在常人也能掌握根本;失此眼,虽高人只能摸象,若常人即一错到底。

《观经》教眼为何?依大师释,即:「虽说定散两门,意在一向专称。」大师特别于《观经疏‧玄义分》序题门中拣为「要弘二门判」(「要门」「弘愿」二门之分判)

诸师不悟此眼,故不作此判;大师独明此眼,故作此高判。而今学人,虽见此文,不识其意,漫然臆测,矫乱正说。大师愍我等愚,开我等眼,奈何强以双手自捂,误血色手掌为一片晴天。

「要门」「弘愿」二门之分判为善导大师净土思想之重要组成部分,为大师区别诸师之核心教义理论,是净土宗教判理论的重大发展;它丰富和完善了净土宗整个教学体系,对净业学人具有拨云见月,万川归海的指导意义。

大师全部思想,《观经疏》一部释义,完全依据要弘二门之教判而展开。正确理解要弘二门判的内涵,便能把握大师思想之精髓,对要弘二门判的任何忽视、漠视、浅识,乃至误解、曲解、错解,必然导致全面误会大师净土思想,使大师绝妙释义混同于诸师粗浅义,影响学人信心建立、行法抉择,乃至最终废失往生。

大师为净土宗理论的集大成者,中国净土宗的实际创立者,其净土宗教学理论纯然接续昙鸾、道绰之法脉,如同诸宗各各拥有本宗特色的教学体系一样,大师所开显的净土宗具有迥异诸宗的独立完整的教学体系。

近年来,教内外对大师净土思想日益关注,这是好的现象。但由于大师根本著作在我国失传千年之久,致使国人对于大师净土教学理论普遍陌生,对大师「要弘二门判」之核心理论认识不足,乃至认识错误,也就势所难免。笔者不揣浅陋,试就大师「要弘二门判」探究其深广意义,期能澄清部分疑虑,并以抛砖引玉。

本文拟从以下几方面加以论述:

  • 一、先说明一般教判之理由、目的、方法、特点,借以比较、印证「要门」「弘愿」之教判属性。
  • 二、接着说明大师之前之净土教判,借以表明要弘二门判之必要性、必然性,并其在净土教判体系内的贡献、作用与地位。
  • 三、正释要弘二门判。
  • 四、明要弘二门判于《观经疏》之一贯相续。
  • 五、设问答释疑。

一、总明教判

中国佛教以宗派佛教为特色,宗派的产生以教判为先声。「教判」即对佛所说教法之分类判别,大致有二:一是经中本有的教判,如大小、顿渐、半满、权实。二是释经法师根据佛经义理特别创设的教判,如天台之藏通别圆,净土之难易二道、圣净二门等。后者尤其能反映释家对于佛教的契入立场及主观目的。正是由于不同教判的成熟与推演,最终形成各自不同的宗派教学理论体系。

为什么要有教判,可说具有客观上的必然性。因为佛陀对机说法,经教浩繁,数越尘沙,如果不加分类判别,行人茫茫,无所适从,所以必须进行教判。比如商品交易,如果只是小商贩,几种物品,用不着分类标贴;但大的超市,物品成千上万,必须分类标贴,才能开张经营,否则一团糟。佛教无量法门,如果没有教判,也会一团糟。

但怎样教判,仁者见仁,智者见智,取决于判释者的主观目的。也就是哪一种方法有利于将他所主张的法门从佛教无量法门当中凸显出来,便采取哪一种判教。比如面对同样一群人,如要招聘空姐,必首先按性别分类;录用教师,又按学历分类。在佛教,天台宗为了突显《法华经》之纯圆独妙,便用「藏通别圆」四教来判,而净土宗为了显示念佛易行超胜,即用「难易二道」之判。

教判的目的是为了推崇某一种法门,乃至依此法门而创立宗派。至于能否立宗,要看所作教判是否完善周全,能否言之成理,持之有据,形成一个有机的整体,在教判体系内,诸种法门既能各安其位,又能共崇所宗。譬如织帽之结顶,收网之提纲。

可知教判有「客观要求」「主观目的」「有机整体」三方面特性。

以此来看大师要弘二门之判,正好相当。这将在下文详细说明。

二、大师之前之净土教判

大师之前,已有龙树菩萨「难易二道」,昙鸾大师「自他二力」,道绰大师「圣净二门」之教判,一脉相承,明圣道即自力难行,净土为他力易行。如此教判,对比鲜明,毫不含糊,判者之主观意图显然,行人之择法方向明确。下劣凡夫,不堪圣道之自力难行,可入他力易行净土之门。

这三位祖师对于净土他力易行的判释,都是直接根据于阿弥陀佛的本愿──第十八愿,显明本愿称名之根本要旨。

如龙树菩萨判一代佛法为难易二道,其易行道虽列诸佛之称名,而以弥陀本愿称名为骨干,言:

  阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提;是故常应忆念。

昙鸾大师释「自他二力」,以他力即是弥陀本愿力,明「乘佛愿力,便得往生」,所谓「乘佛愿力」即是乘第十八愿──念佛往生愿之力,故引第十八愿文,而说「缘佛愿力故,十念念佛,便得往生。」

道绰大师判「圣净二门」,同样直取第十八愿为净土立教之本,指出「唯有净土一门可通入路」,言:

  是故《大经》云:「若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。

三位祖师的教判表述虽异,用意全同,同源同味,直截根本,不夹枝叶,简洁明朗,一目了然。但从教判理论体系的建立来说,仍然留有空间。因为往生净土的行法,不仅仅只有第十八愿的本愿称名,第十九愿即说「修诸功德,临终来迎」,第二十愿说「植诸德本,必令果遂」。《观经》除称名外,说到十三定观、三福回向往生,而且品位在称名之上。诸大乘经,处处赞叹发菩提心,修六度万行,劝以此回愿求生极乐。那么第十八愿称名之外的一切行法,如果回向求生,算不算净土门?如果也属于净土门,它在净土教中处于什么地位?与本愿称名的关系又是如何?是难行还是易行?是自力还是他力?假定原来圣道门的行者,欲入净土门,只能陡然而入专修称名吗?还是别有方便转入?如何转,如何入?

诸如此类的问题,如果不能给予理论上的圆满回答,净土宗的教理难称圆满,广大的行人难趋指归。譬如一间房屋,梁柱房顶皆已完工,但缺四面围墙及门窗,人也不能安住,只能称亭阁,不能算房屋。

大师「要弘二门判」正是为了解决净土宗教学历史发展时期的这一重大理论课题应运而生,它是净土宗教学理论发展的必然趋势、必然结果,非此不能成立净土宗,非此不能称为净土宗,非此不能延续与完善历代祖师教判之伟大功勋,非此不能引导广大自力行人善巧转入净土门,非此弥陀本愿称名于一切行法中不能获得万善万行之王、独显独尊的地位,非此则「一向专称」的行法不能确立,非此则无量行人将如转磨之驴团转不进,虚假凡夫缺方便舟筏,自陷沉没。

而今大师「要弘二门判」,为虚假不实凡夫需要船筏驶入真实功德宝海,自力怯弱行人必借他力超入无为涅槃之乡,奠定了理论基础,提供了理论保障。

大师之前,净土宗「难易二道」「自他二力」「圣净二门」之教判皆判然二分,其优点是简洁明朗;其不足在于二道、二力、二门之间缺少方便的引导,尚未建立由难向易,由自向他,从圣入净的转进机制。

譬如两条平行的高速路,方向与目的相同,如果都通畅无阻,随便选哪一条都可到达目的地。但其中一条发生路障,如果有方便引道通往另一条高速,只要稍稍打转方向,通过引道转上,也能到达目的地。如果没有引道,或不知引道所在,只能车塞半途。

圣道自力之路,无人维护修理,险难坎坷,障碍重重,末法已不可通;他力弘愿大道,弥陀愿力住持,光明守护,永远畅通无阻。要门,正是从难行圣道转入易行弘愿的引道。

弘愿为净土正直之道,要门为从圣道转入净土的方便引道,有此要弘二门之教判,一代佛教圣净二门贯通一体,摄圣入净方便路通,末法无量行人得大欢喜,大安慰,大庆幸,大解脱。若无此教判指示,我等愚劣凡夫,慧心不明,将见死无归乡。

不知大师要弘二门判之深理,或以要门与弘愿判然隔别,老死不相往来,或指要门即为弘愿并无彼此分别,过犹不及,皆为浅见谬解。

三、正释「要弘二门判」

「要弘二门判」由两段文组成,一、「要弘分判文」,在大师《观经疏》最先,《玄义分》序题门。二、「要弘废立文」,在全疏最后,《散善义》释付嘱流通之处。首尾呼应,前后一贯,显明《观经》一部要旨。先开要弘二门,最终导归弘愿,虽说定散二门,意在一向专称。

要弘分判之文:

  然娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门;
  安乐能人,显彰别意之弘愿。
  其「要门」者,即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心,散即废恶以修善:回斯二行,求愿往生也。
  言「弘愿」者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

要弘废立之文:

  上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。

(一)「要门」「弘愿」名词之含义

「要门」「弘愿」并非经中现成的名词,而是大师特别选立的名目,具有特别的意义。

1.先就「要门」

「要」有「简要」「重要」「必要」等义。

往生极乐之行门繁多,所谓「万行回向皆得往」,束而为二:一定善,二散善。此是简要之义。

又,修定散二善本来自求成佛,可这是难行道,下劣凡夫不堪,可说求出无门。今以此定散二善回向求愿往生极乐,即解脱门开。即此定散二善回愿求生,成为吾人解脱成佛的重要门户,故说「要门」。此是重要及必要之义。

门,出入为义,出生死,入涅槃,故说为门。

「要门」有分合两种读法,分即「定散二善」为要,「回愿求生」为门;合即总以定散二善回愿求生为要,也以此定散二善回愿求生为门。

问:若以简要为义,总说诸行,合为一类,比开为定散二行更为简要,何必说定散二行?

答:总说诸行回向也可,但只是就原状而说,而无义理上的简束分类,故不成简要之义。又说定散二行,略有四义:

  • 一、顺《观经》故。《观经》既说十三观之定善行及三福之散善行,今顺之束万行为定散二行。
  • 二、为显明「定善一门韦提请,散善一行释迦开」故,如不束为定散二行,即不能显明此义。
  • 三、为显明定散二行回向求生为要门故。《观经》定善十三观不说回向,唯三福散善说回向求生。即此回愿求生,极乐门通。为突出此义,大师约散善文释三心回愿义,通摄定善行。
  • 四、为显明三心(至诚心、深心、回向发愿心)为通摄定散行人归入弥陀弘愿之门。三心文出于九品散善之上上品,诸师释义,限于当品,大师以之通于九品,贯于十三定观。由此三心通贯定散二善,即通贯诸善万行。

2.次说「弘愿」

「弘愿」,全称「本弘誓愿」,略称本弘、本誓、本愿、弘誓、弘愿。

弘,广大之义,阿弥陀佛因中所发四十八愿,广大无外,普救一切善恶凡夫,所以称「弘愿」。

叙述阿弥陀佛四十八大愿的经典是《无量寿经》,简称《大经》,故说「如《大经》说」。

弘愿,有时总指阿弥陀佛四十八愿,但此处为特指四十八愿中的第十八愿,因四十八愿中说「一切善恶凡夫得生」的唯是第十八愿,说「一向专称弥陀佛名」的也唯是第十八愿。

(二)「要门」「弘愿」之教判属性及净土之立教开宗

「要门」「弘愿」为大师特别选立的名目,有特定的主观目的,此目的即是建立「要弘二门」之教判,完善净土宗教判理论,指导行人归入弥陀弘愿,皆得往生。

如前所明,由教判而开宗有三个特性,即「客观要求」(所判),「主观意愿」(能判),「有机整体」(判法)

首先从客观来说,诸经中所说往生极乐净土行法众多,广亘一代大藏,八万法门,对此如果不能从理论上分类判别,行人将无所适从,所以必须建立净土门内之教判,指导行人抉择修持。此项工作前人尚未完成,便历史性地落在了大师肩上。

其次从主观来说,大师在佛法最为兴隆的隋唐时代,教判盛行,诸宗纷纷成立的大背景下,应化此娑婆世界,正是怀着开创净土宗门,普济一切众生的伟大使命,悲心壮志。《观经疏》一开篇「归三宝偈」,大师自白:

  十方恒沙佛,六通照知我,今乘二尊教,广开净土门。

此称大师开宗偈、开宗宣言,呼请十方恒沙诸佛照知:我今乘释迦弥陀二尊之教,欲广开净土门,普利一切众生。其开宗的目的正在:

  愿以此功德,平等施一切,同发菩提心,往生安乐国。

而如何「乘二尊教」「开净土门」,也就是如何通过立教而开宗,大师在前偈中说了二重教判。

(1)要弘二门判

偈言:

  弥陀本誓愿,极乐之要门,定散等回向。

「弥陀本誓愿」即是弘愿,「定散等回向」即是要门。

(2)二藏二教判

偈言:

  我依菩萨藏,顿教一乘海。

判弥陀净土法门,声闻、菩萨二藏中属于菩萨藏,渐顿二教当中属于顿教,并且推崇为「一乘海」。

二重教判中,「二藏二教」是依诸经所作的通判;「要弘二门」是大师特别义立的别判,尤其能显明大师对于二尊教法的悟入点,及所尊所宗。

正是依据二重教判,大师开立净土宗,同样的意趣在七门料简之「一、序题门」即是要弘二门判,在「三、宗旨门」即是二藏二教判。

再看大师对于要门的解释,「其要门者,即此《观经》定散二门是也。」《观经》定门为「十三定观」,散门即是「三福」,但大师接下来对于定散二门的解释,并不局限于《观经》十三定观及三福,而是展开为总摄一切佛法修行中的定善与散善,说:「定即息虑以凝心,散即废恶以修善,回斯二行,求愿往生。」很明显,大师借着疏释《观经》,探求释迦牟尼佛一代说法的意趣,总卷万行收入定散二门回愿求生,这是典型的借由判教而开宗的手法,大师主观意图再也明显不过。

若诸师释义,只知经文十三定观、三福散善表浅之义,不知《观经》定散扩而总摄一代时教、诸经法门深妙之义,更不知卷一切诸经教行宗归弥陀弘愿一向专称之极深极妙宗义,二者相较,何止云泥之差,天地悬隔!

先由「要弘分判」,继由「要弘废立」,大师要弘二门判,在要门与弘愿之间构建了一个严密的有机整体。由要门定散二善摄一代教行拱极弘愿,由弘愿一向专称君临万善万行,净土一宗本愿称名确乎成立,万世不移。

(三)「要门」「弘愿」之关系

1.一同与诸异

一同:即「要门」「弘愿」在大的方面都属于净土门,是净土门内之细分。依「序题门」大师的解释,此前「依心起于胜行,门余八万四千」是圣道门,但此圣道门「众生障重,取悟之者难明,虽可教益多门,凡惑无由遍揽」,因而有必要开净土门,以救度障重难悟的众生,由此一门遍揽凡惑。恰巧遇到韦提致请求生安乐,释尊广开要门,回愿求生;弥陀显彰弘愿,乘愿皆往。所以不论要门,还是弘愿,都总属于净土门。

诸异:虽然「要门」「弘愿」总体上都属于净土门,但二者的功能、作用、地位等各不相同,存在着诸多差异点。兹依大师释文,略说八点差异。

  • (1)名称异。一名要门,一名弘愿。
  • (2)教主异。要门以「娑婆化主」释迦为法门主,弘愿以「安乐能人」弥陀为法门主。
  • (3)经典异。要门主要依据《观经》,弘愿主要依据《大经》。
  • (4)教理异。要门必须回向,弘愿不必回向。
  • (5)摄机异。要门唯摄定散善机,弘愿总摄一切善恶凡夫。
  • (6)行法异。要门行「定散二善」,也称诸善万行,六度万行。弘愿行「一向专称」。
  • (7)利益异。要门利益在指归净土,令人欣慕,故说「回斯二行,求愿往生」;之于往生与否,其利益分齐不在要门,而在弘愿。凡是一切善恶凡夫能得往生的,都是仰仗了弥陀弘愿之大愿业力。定散二善回向求生,不生则已,只要往生,就是靠了弥陀佛大愿业力,而不是定散二善之力,以此摄化一切定散二善行人,必须扫除骄慢疑心,回归弥陀弘愿,仰仗弥陀愿力,毕竟得生安乐。
  • (8)意趣异。释迦虽说定散二行回向求生,其本心目的并不仅止于定散回向。而是以定散回向为标指,指归弘愿──一向专称弥陀佛名。故说「此《经》定散文中,唯标专念弥陀名号得生。」「言弘愿者,如大经说,一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」「虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。」

2.能入与所入

譬如由门入室,要门为门,弘愿为室,由要门入于弘愿,故要门为能入,弘愿为所入。

要门之门,正显能入之义。弘愿即阿弥陀佛大愿业力,一向专称之果觉名号,究竟安稳涅槃家乡,故不说「门」。

或有以「弘愿」与「要门」并称二门,乃是门类之门,而非出入之门。如说「圣道门」「净土门」,实则「圣道一种今时难证」,求出无门;「唯有净土一门,可通入路」。约出入之义,只有净土一门,约教判分类,不妨称「圣净二门」。

3.显说与隐说

要门定散二善在《观经》表显易知,释言「广开」「即此《观经》」。弥陀别意弘愿在《观经》幽隐难晓,而显明在《大经》之中,故说「显彰」「如《大经》说」。

一部《观经》有释迦显说要门,与弥陀隐说弘愿,表里隐显二个层面。譬如一方织锦,同样丝线,表面为一种图案,里面另一种图案。《观经》表面观佛为宗,为定散回向之要门;内里却是念佛为宗,为一向专称、乘佛愿力之弘愿。

诸师释义,只知表面要门,不知内里弘愿;由不知弘愿故,要门也不成为要门,只是就文面表浅来解,知其然不知所以然;故诸师不立要门、弘愿之名目,不存要门、弘愿之教判。

唯我大师,本地觉眼,透彻《观经》幽微,判要弘二门,明念观二宗,洞悉释尊本怀,显明弥陀弘愿,而今学人愚迷惑心,不识要弘分判之旨,或以要门离弘愿独存,或指要门即是弘愿,抹杀大师思想,混同诸师释义,一盲引众,可怜可愍。

4.本体与化用

净土宗以第十八愿为根本,前此龙树、昙鸾、道绰三祖师正是站在弥陀本愿的立场,作难易二道、自他二力、圣净二门之判,显明净土教总以第十八愿为体。之于化用方面,于教判中付之阙如。如今大师要弘二门判,一方面以「弘愿」继承前三祖师本愿为体之判,明「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」,无一例外,故是本体。同时立「要门」显明化用,摄化一切定散二善行人,有回愿求生归入弥陀弘愿之用。

从体出用,摄用归体。对比《大经》,从体出用者,从第十八愿开出第十九愿;摄用归体者,导诸行之人归入一向专念,其旨见于三辈往生文。然三辈、九品开合之异,诸行之中也含定善,故《观经》要门正明第十九愿,属于化用一边之事。

有此要弘二门判,体用不滞,能令一切善恶凡夫乘愿往生。

5.正道与引道

以喻来显。弘愿为往生之正道,要门为旁引定散行人归入一向专称之引道。引道通向正道,引道并非即是正道。

若不知引道通往正道,而切断堵塞之,是为错谬;若直接以引道即是正道,令人滞留不进,同样错谬。

6.调机与显法

要门的功用在总调一切定散之机归入弥陀弘愿,之于一切善恶凡夫得生利益唯在弥陀本愿,不在要门。故要门为调机,弘愿乃显法。有此要弘二门判,即能念佛一法总摄万机。大师释三辈文言:「佛说一切众生根性不同有上中下(此是要门,摄机),随其根性,佛皆劝以一向专念无量寿佛(此是弘愿,显法)。」

7.方便与真实

诸宗判教都一定有方便与真实,真实唯一,方便乃多,由方便入真实,以真实摄方便。

大师判要弘二门,要门即是方便,弘愿独为真实。

定散二善,众生因地所修,不离贪瞋,只是杂毒之善,不名真实之业,故为方便。弘愿乃弥陀果佛神力,至极无上真实。

**名称** **教主** **经典** **教理** ** 摄机** **行法** ** 利益** **遣唤** **能所** **隐显** **体用** **旁正** **机法** **权实** **废立**
要门 释迦 观经 回愿 唯善 定散 求生 发遣 能入 显说 化用 引道 调机 方便 为废
弘愿 弥陀 大经 乘愿 善恶 念佛 得生 召唤 所入 隐说 本体 正道 显法 真实 为立

要门须加回向,曲折转进;弘愿乘佛愿力,顿超直入。

要门「回斯二行求愿往生」,能否往生,言而不尽,是不了义;弘愿「一切善恶凡夫得生」,究竟显了,更不含糊,是为了义。

「虽说定散两门(要门)」,「意在一向专称(弘愿)」,显明释尊开要门是为了导归弘愿,要门即是方便。

《般舟赞》说:「定散俱回入宝国,即是如来异方便。」

(四)从「要门」转入「弘愿」

由大师要弘二门判之指引,可以清楚明了定散二善行人从圣道门转入净土要门,再转入弘愿,毕竟得生的过程。

一、修定散二善,唯求伏断烦恼,自力成圣,不求往生,是圣道门。

二、觉悟此自力断惑成圣为难行道,回斯定散二行,求愿往生弥陀佛国,转入净土要门。如车前行,有碍不能通过,方向一转入于引道。

三、回向定散二行求愿往生,或得往生,或不得往生。如果回向终至舍弃自我定散之力,乘弥陀大愿业力,即得往生;若执着自我定散之力,未乘弥陀大愿业力即不得往生。其得生不得生的关键在于有否乘佛愿力。既乘佛愿力,则自我定散之力不存,如既乘车船之力,即舍步行之力。若存自我定散之力,即非乘佛愿力,如赖步行,即未登车。

虽回向而不得往生者,执于自力也。以骄慢心以我修定散二善为真实功德,不知为杂毒之行。大师「至诚心」释判然地说:「欲回此杂毒之行,求生彼佛净土者,此必不可也。」

回向有具足三心及不具足三心。

具足三心回向,为乘佛愿力,必得往生。三心即是「真实(至诚心)舍自归佛(机法深信之深心)愿往生心(回向发愿心)」故。

一旦归佛,则原来所修定散杂毒之善,虚假之行,由佛力摄持转为真实清净广大功德,故得往生。如江水入海,同海咸味,此是大海性之使然,天亲菩萨《往生论》说「性功德成就」。

不具足三心,不真实故,未舍自归佛故,无佛力摄持,不改杂毒之善,虚假之行的本质,故不得往生,大师说:「修杂不至心者,千中无一(往生)。」

然而定散二行之人,执于自力故,难以具足三心,此由「法体之失」,即法体本身功能的不足,故说「百时稀得一二,千中难得五三。」专修念佛之人,由名号法体功能,自然容易具足三心,三心名号为体故。能信说为三心,所信即是名号,三心、名号,一体不分。故专修念佛之人「十即十生,百即百生」。其有虽然称名而不愿往生者,或求世间福报,或求来生升天,不得往生,此为「机情之失」,即众生自身心理所带来的损失,有违于名号法体的自然功能。

所以大师结论说:「虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。」即是劝由要门归入弘愿。这是释尊开说《观经》的要旨、秘怀,由大师妙释,揭示无余,畅无量行人往生达道,恩同再造,德逾山海。

注:

  1. 外道相善,乱菩萨法;
  2. 声闻自利,障大慈悲;
  3. 无赖恶人,破他胜德;
  4. 颠倒善果,能坏梵行;
  5. 唯是自力,无他力持;去大圣时遥,理深解微。
  6. 回定散二行,求愿往生;
  7. 不具三心,不乘佛愿;
  8. 具足三心,归入弘愿;
  9. 一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

(五)要弘废立

1.教判意趣

教判是为了立宗,立宗必须有所宗,宗是主之义,所宗必须唯一,无二,统摄其余。要有所宗,必存取舍;虽有取舍,不坏整体,必有废立。

这是诸宗建立的通行规则,不然宗不能成立。

譬如天台判藏通别圆四教,不以藏通别为宗,而以法华圆教为宗,舍三乘权教,取法华一佛乘实教,乃至废权立实,会三乘入于一佛乘。

大师判要门、弘愿,所宗不在要门,而在弘愿,要门为显弘愿,归宗弘愿,卷定散二善、一切行法,终归于弘愿一向专称。

2.废立义

约字面,废即废舍,弃而不用。立即建立,拥立,取而依用。

但在佛教教判语境中,「废立」有特定深广细密的内涵。「废立」,全称「废权立实」。权,为方便,权假,不究竟;实为真实、究竟。这是天台智者大师依《法华经》所立,以三乘教法为权假方便,以《法华》一佛乘为究竟真实,而说「为实施权」「开权显实」「废权立实」三次第。

  • 为实施权:众生性不调柔,愚恶粗劣,不能陡然信受纯一真实无上妙法,直取佛道,故以种种方便教化之,但终极目的是为了给众生真实成佛大利,为此先施设方便,应众生机,开三乘法。喻为「为莲故花」,为收莲子而种莲花。
  • 开权显实:虽说三乘,佛意不在三乘,而在一佛乘,三乘只是方便,一佛乘才是真实。开示三乘权法,令知一佛乘之意趣。喻为「花开莲现」,莲花开放,得见莲子。
  • 废权立实:权假既开,真实既显,众生性转调柔,悟明佛意,乃弃方便道,入一实法。喻为「花落莲成」,三乘权法花瓣飘落,独有莲子成熟伫立。

今也可借天台名相显明大师要弘二门判之深义。

要门定散为方便(权),弘愿念佛为真实(实)

众生执于自力,障于慢心,不能明信佛智,直取念佛。释尊为了开说弥陀弘愿念佛,先随韦提请问机情,为说要门定散二善,即是为实施权,为莲故花。

于说定散二善之中,藏佛密意,开晓念佛,即第七观无量寿佛住立空中,第九观光明遍照唯摄念佛,上品上生之三心,十六观之称名,此皆开权显实,花开莲现。

最后付嘱流通,不付嘱定善,不付嘱散善,唯付嘱「持无量寿佛名」,即是废权立实,花落莲成。

大师释言:「上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名」,可说一锤定音,废立之意显然。譬如众云退尽,孤月独朗。

  • 废立要得时。方便施设,有其大用。当废时才废,未到废时不可废。如登阶升台,阶为方便,台即真实,对已登阶之人,劝其步步升进,不止留于阶,步步升,步步舍,终达于台。而对犹在平地之人,劝其跨步登阶,取阶而上。
  • 废立在最后。必须先经过为实施权、开权显实之调熟过程,然后才有废权立实。
  • 废立是自然。既舍方便道,入于真实法,自然废权立实,如众水入海,即舍故名,而得海号。定散二行人回向归于弘愿专称,虽犹不舍善业行持,也自然只见念佛,不见定散。
  • 废立是提升。原先之方便定散,转而入于专修念佛功德大宝海,如烛光融入日光,唯是日光晶晶。
  • 权实各有其功。权并非不好,相反有其大用,否则不成为权,如登阶升台,不由登阶,何以升台。权是入实之路径,所谓为实施权,权乃实之权,可说权实一体,功用不同。若无要门定散回向,则无量行人绝其往生之望,这正是大师开立要门,作要弘分判的深刻悲心与伟大贡献。
  • 废立相待而成。要门定散是所废,也是能立,由此定散回向能立专念之宗。比如万民拥立一主,万民非王,是所废,拥立一主,即是能立。弘愿是所立,也是能废。譬如国主一定,众皆为民。国主与万民,相待而成,不能分离。弘愿专称如国主,定散诸善如万民。大师言:「诸行回向皆得往,念佛一行独称尊。」

废不是排除,而是被立包含在内,如行政之废乡立县。废不是绝杀,而是在立之内新生,如法律之废旧颁新。有人嫌「废」字不好,不知「废」之一字正有无量妙功,无尽妙义。若无所废,即无能立,若无能废,亦无所立,佛法岂有宗旨?

(六)「要弘二门」与「念观二宗」

大师在宗旨门中判:

  今此《观经》,即以观佛三昧为宗,亦以念佛三昧为宗。

也就是「一经二宗」。

然而宗是主之义,譬如国无二主,天无二日,一经又怎么可能有二宗呢?

这是因为《观经》一经中有二尊二教之故,释迦要门教,即是观佛为宗;弥陀弘愿教,即是念佛为宗。

如果只是一教,绝不可能有二宗。教为能诠能立,宗为所诠所立,现在既然有二教,所以有二宗。

释迦要门教为显说,观佛为宗故,虽然说念佛,置于下品,为的是宗于观佛,以观佛胜而称名劣,诸师所见,唯局于此,但不知这是顺凡夫自力机情方便调化的施设,更难知方便所通真实弘愿的深义。

弥陀弘愿教,念佛为宗,故虽观佛也属于助行,独以称名为正定业,称名胜而观佛劣。其第九真身观为十三定观的最高峰,观成而见彼佛光明遍照,唯摄念佛之人而不舍,即是从观佛入于念佛,观佛服从于念佛,推让于念佛。其余各观及三福业自不必论矣。此义幽隐,诸师不见颜色,唯我大师慧眼见真,立要弘二门之教,开观念三昧之宗,权实并晓,体用无壅,进退开合,周圆自在,要弘二教终归弘愿一教,念观两宗终归念佛一宗,巧摄一切定散行人,齐归于专称佛名弘愿大道。

若指要门混同弘愿,何啻权实不分,念观莫辨,直将大师活脱脱绝妙释义一笔抹杀,整部《观经疏》血脉凝阻,致成僵化死物,其过非小。

古德以释迦要门如诸侯王于边方,弥陀弘愿如天子主于中华,边国终不离于王化,侯王须听命于天子,譬喻虽有要弘二门,最终统归于弘愿。这是很好的譬喻。

四、「要弘二门判」于《观经疏》之一贯相续

「要弘二门判」为大师根本思想,根本见解,根本立场,根本教理,非仅表现于一文、二文,而是深深融入《观经疏》乃至五部九卷之文文句句,如人之神识统御全身。今试以《观经疏》为例,明其一贯相续。

1.玄义分‧归三宝偈‧要弘分判文

  弥陀本誓愿,极乐之要门,定散等回向。

第一句为弘愿,二三句为要门。

2.玄义分‧归三宝偈‧依教开宗文

  今乘二尊教,广开净土门。

乘释迦教明方便要门,乘弥陀教明真实弘愿。以方便要门广收众机,以真实弘愿导归一实,万机不漏,一道归真,故说「广开」。不论是要门还是弘愿,皆是为了往生净土,都属于净土门。「乘」者,无我仰凭佛智,如人乘船。今大师乘二土世尊教法之船,开显往生极乐之无遮大道。

3.玄义分‧一、序题门‧要弘分判文

如前已引。

不论标目、释义、结劝,还是文句、文体、文气,「要弘二门」二尊二教之判教属性显然。释迦以要门发遣,弥陀乘弘愿来迎。彼唤此遣,佛意全同;发遣来迎,化用有别。同中有别,别中有同,互为郢匠,巧度凡夫。能这样通达地理解,就会明了要弘二门为活法,要门弘愿为活路;如果不了解当中的深旨,或者认为全同,或者认为全别,要么判然两分,要么块然一物,活法翻成死法,活路即成死路。弘愿离要门少调化之功,要门离弘愿无往生之益。要弘不分则以假滥真,真还成假,岂得往生。

问:《观经》往生行法大分有三,(一)十三定观;(二)三福;(三)称名。为何要门只说定散二门,不说称名?为含称名在内,为不含称名?如果以要门不含称名,似乎不可,释尊既广开要门,第十六观为不堪定散二行之人大开称名一法,称名正是释尊所说,岂可不含称名。若以要门即含称名,也似不可。大师释文只举定散二行,又恐怕会滥于弘愿分齐。

答:有二。

  • 一,不含称名。释文分明故,称名正别意弘愿行故。称名虽释迦说,说于弥陀弘愿故,入弘愿分齐。如登门入室,门厅尽头即为室,不再称门。释迦开要门,于定散二善门厅尽头说十六观称名一法,正入弘愿之室,乘此义势,流通唯付嘱称名一行,大显弥陀弘愿,大畅释迦本怀。
  • 二、也含称名。要门称方便,方便即随顺机情而诱导之义。韦提问定善,释尊顺其情开说十三定观,而于其中显示「佛力观成」及「彼如来宿愿力故,有忆想者,必得成就」,意在引归佛力、愿力。又不足,故自开散善三福成上中六品,散心凡夫一日一夜持八戒斋,乃至平生未闻佛法,不求出离,命欲终时闻极乐国亦得往生清净报土,岂是凡夫有漏杂善之力,全由「法藏比丘四十八愿」之力。又不足,故取下品恶机,定散二行无有其份,但知作恶,一声十声称名得遂往生,以显弥陀弘愿之奇功。机愈下而法愈妙,渐行渐深,但这些都要于要门诱引,到流通分唯嘱持名,方才玄机全露,和盘托出。十六观称名置于下品即是随机情方便。

虽含称名而大师释义不明说者,是因为机情──众生心理以称名为浅法,一定要使它相同于定散二善。或者以称名息虑凝心,则同于定善;或者以称名废恶修善,又同于散善;以横超法作竖出用,故从机情以定散二行之中即含称名。若知称名为弥陀本愿行,非定非散,超定超散,即已打破机情,必不可置于下品。此即《阿弥陀经》之义,超过了《观经》要门的范围。

以上两种回答,角度不同,意义是一样的。

问:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」那么下品恶人单以称名为乘佛愿力,定散善人即以定散二善回向为乘佛愿力,这样皆乘佛愿,皆得往生。是这样吗?

答:这当中差之毫厘,失之千里,一定要分别清楚。称名为弥陀本愿行故,称名即为乘佛愿力,这是很确当的说法。故以称名为「正定之业,顺彼佛愿故」,大师处处解释说「称我名字,乘我愿力」。

定散是众生随缘杂善之行,不顺彼佛本愿,不名正定之业,纵然回向,有的得往生,有的不得往生。那些执着定散,不具足三心的,不得往生;如果具足三心,打破执着定散的机情,即得往生。「三心」一言以蔽之,即舍自归佛之心,也就是舍定散自力情执,归入弥陀救度之「机法二种深信」。此心真实不虚说为「至诚心」,此心为求往生说为「回向发愿心」。

三心以名号为体,三心全体即是名号。在佛边为名号,众生领纳而称三心,正是以果地觉(名号),为因地心(三心)。三心名号为体故,发得三心为契入名号之体,必有一向专称佛名之用,以此之故说为乘佛愿力,释以「定散文中,唯标专念名号得生」,并非直接以定散二行回向即为乘佛愿力。故知三心为定散行人投托佛愿的转机,归入称名的秘钥。

大师解释一切善恶凡夫得生,莫不皆乘佛愿力,意在荡除定散行人自力情执,得生不在定散,得生唯在佛愿。如果直接以定散即为乘佛愿力者,是教人执于定散,漏于佛愿,暗藏陷阱,夺人慧命,与大师释义完全相反,与事实所见完全不符。定散二行皆乘弘愿,为什么说「百时稀得一二,千时稀得三五」;今现见定散杂行之人虽回向不得往生者多如牛毛,又如何解释。

4.玄义分‧二、释名门‧释无量寿文

先释为「南无阿弥陀佛」所念之名,明弘愿教,念佛三昧为宗。再释为「依正二报所观之境」,明要门教,观佛三昧为宗。

5.玄义分‧三、宗旨门‧观念两宗文

今此《观经》,即以观佛三昧为宗,亦以念佛三昧为宗。

对照归三宝偈,明显可知「菩萨藏顿教一乘海」即宗旨门二藏二教判,「弥陀本誓愿」即此念佛三昧为宗,「极乐之要门,定散等回向」即观佛三昧为宗。

要门观佛明显可见,所以说「即以」;弘愿念佛隐密难知,说「亦以」。又《观经》所主正在观佛,故说「即以」;旁通《大经》弘愿念佛,故说「亦以」。正如要弘分判,「其要门者,即此《观经》」「言弘愿者,如《大经》说」。语气全同,意义不差。

6.玄义分‧五、定散门之文

定散、得益二门为分别详细料简要门、弘愿,和会门介于其间,明要门转入弘愿。

定散门明韦提致请之机情唯在定善,释迦自开之佛意正在专称。兼顾机情的缘故,不离方便;蕴含佛意的缘故,必通真实。故知要门为从方便导归真实。释以「一心信乐,求愿往生,上尽一形,下收十念,乘佛愿力,莫不皆往」,以念佛往生为受定散教(要门),而定散教正指归念佛往生。定散为教,念佛为行,以定散教,诠显念佛。

对照要弘分判文,可知「乘佛愿力」正在「上尽一形下收十念」之本愿专称。

7.玄义分‧六、和会门之文

和会门细别为六点,前四点明九品皆是凡夫,通前要门,显明调机;后二点明当生进入报土,达后弘愿,显明得益。

调机则言:「看此《观经》定善及三辈上下文意,总是佛去世后五浊凡夫,但以遇缘有异,致令九品差别。」「欲使今时善恶凡夫同沾九品,生信无疑,乘佛愿力,悉得生也」。得益即明:「垢障凡夫,托佛愿以作强缘,五乘齐入报土。」

和会门为定散门与得益门之连结,也是要门向弘愿的过渡。其连结过渡的机制原理即是机法二种深信。前四点信机:九品皆是凡夫,溺水常没苦人,自身无出离缘,急须弥陀偏救。后二点信法:一句六字洪名,三心无缺,愿行具足,但能上尽一形,下至十念,即是乘佛愿力强缘,莫不超生报土。

8.玄义分‧七、得益门之文

释尊光台现国,为要门教体,令人欣慕,求愿往生。弥陀住立空中,正是弘愿教体,欢喜悟忍,立即得生。

之所以要辨别见国、见佛得益分齐,正是为了显明要门、弘愿利益不同。诸师不明此义,笼统而说,其精粗立判,不可同日而语。

9.一经三分

序分总属要门,为实施权,为莲故花。如定善示观缘、散善显行缘。

正宗开要门导归弘愿,开权显实,花开莲现。如第七观住立空中尊,第九观佛光普照唯摄念佛,上上品之三心,十六观之称名。

流通结归弘愿,唯嘱持名,不及定散,废权立实,花落莲成。

10.定善义‧第七观释文

  娑婆化主为物故,住想西方。
  安乐慈尊知情故,则影临东域。

明释迦开要门发遣,弥陀乘弘愿来迎。

11.定善义‧第九真身观释文一

  自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。

自余众行者,定散二善也。念佛一行者,弘愿专称也。念佛一行为众行王,最高无上,独显独尊,故说「全非比较」。何以念佛为王?乃由顺佛本愿,与弥陀佛有亲、近、增上三缘故。即是以要门推尊弘愿,以弘愿统摄要门。

12.定善义‧第九真身观释文二

  此《经》定散文中,唯标专念弥陀名号得生。

此文最令文字法师惊恐错愕,以为看花眼,但如此文意比比皆是。如:

  四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。
  四十八愿一一愿言:若我成佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。
  佛光普照,唯摄念佛。
  唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。
  但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光常照是人摄护不舍,总不论照摄余杂业行者。

定散即是要门,专念即为弘愿。定散为能标,专念为所标。要门定散如指月之指,弘愿专念为所指之月。定散回向往生,其往生之功不在定散,而在三心导归称名,乘托佛愿。若执定散之力,何止中止化城不到宝所,将见废失往生,滞困魔乡。

若以要门即是弘愿,何异以指当月,既失明月,也失其指。

要弘分判,其义甚深;诸行念佛,利益迥异,行人不可不察。

13.散善义‧上辈观十一门料简

「四者辨定三心以为正因」,明要门转入弘愿。其余十门且约要门。正因即往生正因,有此即得往生,无此不得往生。三福散善分说于五、六、七门,为简机、受法、修业,非往生正因。

14.散善义‧至诚心释

  不得外现贤善精进之相,内怀虚假。贪瞋邪伪,奸诈百端,恶性难侵,事同蛇蝎。虽起三业,名为杂毒之善,亦名虚假之行,不名真实业也。若作如此安心起行者,纵使苦励身心,日夜十二时急走急作,如炙头燃者,众名杂毒之善。欲回此杂毒之行求生彼佛净土者,此必不可也。

明凡夫所修定散,不离贪瞋,总名杂毒虚假,不可执以为真,故当舍。

  何以故?正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时,乃至一念一刹那,三业所修皆是真实心中作,凡所施为趣求亦皆真实。

明弥陀万行所成名号,一真一切真。

当舍自力定散执情,归入专称佛名,即从要门转入弘愿。

15.散善义‧深心释 二种深信文

  一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。
  二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。

一者机深信,由释迦要门定散调化之功;二者法深信,明弥陀弘愿专称得益之力。

16.散善义‧深心释 就人立信文

就人立信,人者,释迦、弥陀、诸佛。

就释迦,立要门欣慕信,言:

  决定深信释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善,证赞彼佛依正二报,使人欣慕。

就弥陀,立弘愿定生信,言:

  决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。

就诸佛,立证劝得生信,言:

  决定深信《弥陀经》中,十方恒沙诸佛证劝一切凡夫决定得生。

三经三佛各有所主,化用不同,得益有异。

《观经》释迦主要门,《大经》弥陀主弘愿,《小经》诸佛劝一切凡夫,依弥陀弘愿决定得生。

问:《观经》定散,一一回向皆得往生,何故此处大师释义不说往生,仅说:「证赞彼佛依正二报使人欣慕」?

答:此明定散回愿,得生之功不在定散,而在彼佛愿力,定散当分之功在证赞彼佛依正二报,使人欣慕。即同要弘分判文意。释迦要门为能证能赞,弥陀弘愿为所证所赞。也是「定散文中唯标专念弥陀名号得生」,以定散二善证赞彼佛依正二报使人欣慕求愿往生为标指,指向专念弥陀名号得生。

17.散善义‧正杂二行文一

  就行立信者,然行有二种:一者正行,二者杂行。
  言「正行」者,专依往生经行行者,是名正行。
  何者是也?
  一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等;
  一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严;
  若礼,即一心专礼彼佛;
  若口称,即一心专称彼佛;
  若赞叹供养,即一心专赞叹供养。
  是名为正。又,就此正中,复有二种:
  一者「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故」。
  若依礼诵等,即名为「助业」。
  除此正助二行以外,自余诸善,悉名「杂行」。
  若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。
  若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

「就人」「就行」者,信不独立,必依所信而建立,所信真则能信也真,所信固能信方固。

「然」者,转折,非一切行皆足立信,有足立信,有不足立信,有信此,有信彼,必须分别,故说「然」。

正行易立信,以正故;杂行难立信,以杂故。

正即正直、不偏曲;纯正,不杂毒;真正,不虚假;足可立信。杂即杂多,多偏曲;杂毒,不纯粹,不真实;不足立信。

正行立信,信亦正;杂行立信,信还杂。

正行立正信,正信专正行;杂行生杂信,杂信乐杂行。

正行五种,以四种助业助成称名一正定业,故以念佛为宗,总的属于弥陀弘愿,释以「一心专念弥陀名号,顺彼佛愿故」。

杂行无量,束为定散二善,释迦于《观经》中,广开要门,引来作为发遣的方法,观佛为宗。

若修前正助二行,行能摄持心,令心与弥陀常亲常近,忆念不断,名为无间。若行后杂行,行能障碍心,即令心常间断,虽可回向得生,杂行之体与弥陀疏而不亲,远而不近,杂而不纯,不专一决定,总称疏杂之行。

18.散善义‧正杂二行文二

文如前引。

正行杂行相比,总的以正行五种(读观礼称赞)属于弥陀弘愿,无量杂行总归释迦要门。

五种正行之内再分,读诵、观察二种正行仍然属于释迦教要门分齐,称名、礼拜、赞叹供养属于弥陀弘愿。

因杂行无量,不外乎闻思修,欲以回向愿生极乐,闻一切经不过读诵《观经》等,修一切法终必归宗于观佛。故以读观二种总摄无量杂行,读诵即闻,观即思修,入于《观经》即成助行。闻是前方便,思修为正修,读观二行,观佛为宗,其利益不出光台见国分齐,正在令人欣慕彼国依正二报庄严,求愿往生,指归念佛。

读观为指月之指,礼称赞为所指之月。读观是为了建立能信的信,《论》言「云何观,云何生信心」,《论注》说「起观生信」;礼称赞即是所信之行。从「就行立信」来说,读观主要解决「立信」的信,礼称赞重在说明「就行」的行。信什么?信「礼称赞」之行,也就是观佛指归念佛。

礼称赞,全体一句南无阿弥陀佛。

一心专礼,即「南无即是归命,亦是发愿回向」之义。

一心专称即「阿弥陀佛即是其行」之义。

一心专赞叹供养,即「以斯义故,必得往生」之义。以称名必得往生故,是真赞叹供养如来。《论》说「如彼名义,如实修行相应」。

如分开而论,礼为归命,赞表感恩,称为正修之体,正修之前必至诚归礼,正修之后接赞叹感恩,人情义理,自然如此,也就是由称名自然衍生出归礼、赞供二种行法,所以是念佛三昧为宗。

故知五种正行,含要弘二门,念观二宗,即是总摄一切万行,共同归宗于念佛。

问:何以一种读观,既属弘愿,又属要门?如是矫乱,行人何所适从。

答:由相待而说,判属不同,义理皎然。释迦广开要门,在导无量杂行归入念佛,既是导归,必有交接,譬如正江水入海处,向江说为江水,向海说为海水。又如省长,向地方即是地方首长,向中央又称中央大员。读观二行正无量杂行归入念佛之要关,退属要门,即为无量杂行之王,观佛三昧为宗;进属正行,即能助成正定之业,念佛为宗。

释迦于诸大乘经多说极乐之往生,但若不说《观经》,即无所宗。故开说《观经》以摄诸大乘经,即以诸经归于《观经》,以《观经》归于《大经》,也就是纳无量杂行入读观二行,转读观正行助成称名。行门如是。教门即由圣道转入要门,由要门入于弘愿。

大师选择疏释《观经》开宗立教,正是由于慧眼圆明,彻见《观经》于诸大乘经及《大经》弥陀弘愿之间有此转进的教理机制,并非偶然。

问:净土三经中,《大经》为法源,若论读诵,何不首列《大经》,而列《观经》为首?

答:直论《大经》正属于弘愿,这里读诵仍在要门。要门教,《观经》为主,故先列。

19.散善义‧二河白道喻文

喻:

  东岸忽闻人劝声:「仁者,但决定寻此道行,必无死难。若住即死。」
  又,西岸上有人唤言:「汝一心正念直来,我能护汝!众不畏堕于水火之难。

合喻:

  言人行道上「直向西」者,即喻回诸行业,直向西方也。
  言「东岸闻人声劝遣,寻道直西进」者,即喻释迦已灭,后人不见,由有教法可寻,即喻之如声也。
  言西岸上有人唤者,即喻弥陀愿意也。

东岸释迦以定散要门教发遣,回诸行业,直向西方;西岸弥陀以弘愿召唤:正念直来,我能护汝。

20.散善义‧下品上生文

  所闻化赞,但述「称佛之功,我来迎汝」,不论闻经之事。然望佛愿意者,唯劝正念称名,往生义疾,不同杂散之业。

称名为弘愿正定业,闻经等为要门杂散业。

闻经多部未足往生,称名一声即得往生。

21.散善义‧下辈三品文

下辈三品人,纯恶无善,定散万行一不能堪,经咒法力一不能救,要门之山穷水尽也;但依知识劝,闻弥陀名号功德,十声一声一念,得生极乐国土,弘愿之柳暗花明也。

譬如图穷匕现。定善十三观、散善三福业,长卷之图也;六字洪名,所包之匕首也。要门定散图穷,弘愿名号匕现。释尊持之,付嘱阿难珍重传持末代。

22.散善义‧得益分释文

  夫人等于上光台中见极乐之相。
  于第七观初,见无量寿佛时,即得无生之益。

前见国,显要门益;后见佛,显弘愿益。

23.散善义‧得益分‧七稀奇益文

  或见释迦毫光转变,或见弥陀金色灵仪。

前光台见国,要门教体;后座观见佛,弘愿教体。

  或闻定散两门俱摄,或闻善恶之行齐归。

前要门,后弘愿。

  或闻西方净土对目非远,或闻一生专精决志,永与生死分流。

前要门,令人欣慕;后弘愿,毕竟得生。

问:只显要门弘愿,何必如此重累?

答:并不重累。第一明六根相好说法,二三即口业教诫说法,而分摄机与行益。

问:「或闻九品往生殊异」为是要门,还是弘愿?

答:九品皆由闻要门教,入弘愿一向专称而得往生,所不同在于前六品摄善机,后三品摄恶机,其义即分布于其余六句之中。

24.散善义‧流通分‧念观比较文

经言:

  行此三昧者,现身得见无量寿佛及二大士。若善男子及善女人,但闻佛名、二菩萨名,除无量劫生死之罪,何况忆念。

释言:

  正明比较显胜,劝人奉行。

观佛、念佛两三昧比较,显念佛三昧胜,劝人专称弥陀佛名。

观见佛身,观佛三昧;闻名忆念,念佛三昧。

25.散善义‧流通分‧念佛绝比文

念佛三昧功能超绝,实非杂善得为比类。

杂善即定散二善,要门,观佛为宗。念佛即是弘愿专称。

依要弘分判之理论,故有念佛杂善之对比。

26.散善义‧流通分‧要弘废立文

  上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。

要弘废立,也是观念废立。

始自要弘分判,终至要弘废立,要弘二门、念观二宗、正杂二行、定散念佛、发遣召唤、释迦弥陀、见国见佛、愿生得生,两两对应,一道归真,前后呼应,首尾一贯,脉络清晰,意义明显。

若不识要弘二门判眼目,难免笼统瞒盰,错会祖意。

五、问答释疑

一问:有人说:「要门具摄定散二门十六观。」是这样吗?

答:语意不明。推其意,大约以要门即是定散二门,定散二门即是十六观,故作此连缀而说。然则可言:「要门具摄定散二门,亘通十六观。」

「要门」「定散二门」为祖师释义别立的名目,两者有互相对等的关系,可说「要门具摄定散二门」。但「要门」与「十六观」并非完全对等的关系,要门除十三定观外,尚有一切其余「息虑凝心」 之定善行,除三福业外尚有余「废恶修善」之散善行。又十六观不仅有释迦发遣要门,也有弥陀召唤弘愿。诸师不作此分判,笼统而说,故只及观佛三昧为宗(要门);大师特作此判,分明而说:「今此《观经》,即以观佛三昧为宗(要门),亦以念佛三昧为宗(弘愿)」。故不可以要门即是十六观,更不可以要门具摄十六观无余,更无弥陀别意弘愿。若作此解,起步即错,势必一步错,步步错矣!

二问:「亘通十六观」「具摄十六观」有何差别?

答:要门亘通十六观,不妨弘愿亦亘通十六观,两不相妨。若用「具摄」并且加排除意,以要门具摄尽,更无弘愿,即成妨碍,故不同。

三问:有人说:「定散二门总摄净土法门之义理与行持。」是这样吗?

答:推其语气,「总摄」二字似乎意指含尽无余,恐不然。

先约义理,若定散二门总摄净土法门义理,则「安乐能人显彰别意之弘愿」为多余,祖师妙释却成「断头语」。何以故?只说「回斯二行,求愿往生」,不明得生不得生。疏释经义,岂有如此体例。若以此处只是简略,深心释中「决定深信释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善,证赞彼佛依正二报,使人欣慕」,也是简略乎!故知定散二门摄义不尽,必待弘愿方为圆满。否则只有释迦此方发遣,不闻弥陀彼国召唤,岂成净土法门。

再约行持,若定散二门总摄无余,则一向专称置于何地?若一向专称即含在定散二门之内,何故释言「上来虽说定散两门之意,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。」定散两门之外,别有一向专称,文意显然。

四问:有人说:「座观弥陀住立空中,为阿弥陀佛彰显别意之弘愿,即但使回心正念,愿生我国,立即得生也。这一别意弘愿即是散善回向亦可往生之意。如是弘愿的传达,令韦提希当下断疑生信,证得往生。」是这样吗?

答:所引「有人说」,语意错乱,不知所云。为何弥陀彰显别意弘愿只限于「散善回向亦可往生」?难道定善往生就不需要弥陀彰显弘愿吗?还是韦提本来就悟到定善往生,只是不知散善回向往生,故今彰显之?韦提所悟定善往生中,有没有见到弥陀弘愿别意?若有见,与散善回向之别意弘愿,是同还是异?若是同,自不必弥陀更为彰显;若是异则有两个弘愿,两个别意?再说,韦提于何处悟此定善往生之别意弘愿?若韦提不见定善往生之别意弘愿,弥陀何不为之彰显,而仅彰显散善?还有,定善散善一不能修,只能称名之人,是否也要彰显弘愿?韦提悟散善回向亦可往生,当下断疑生信,是否更待进悟称名往生?或称名即是散善,不需更悟?又如何从祖师释文得出散善回向往生之意?疑难重重。

当示正义。

首先所谓「别意」,须知能别者,弥陀愿意;所别者,能请机情。能请夫人怀自力情,请于定善(思惟正受);释迦(所请,也是能说)一方面顺能请情许为开说,同时以「如来异方便」诱进,破其自力情执,使知定善佛力观成及散机净业三福之义,此即所说要门,大大突破能请机情,故说「广开」。释迦佛意,固然是「望佛本愿,意在一向专称」,但因不舍方便,善巧诱引,与能请机情,有同有异,故不说「别意」。于中,弥陀世尊自显愿意,全别于夫人能请自力之情,显明皆是如来愿力,纵然定善往生,也不是如能请夫人所理解的自力,而完全是彼佛愿力,故称「别意」弘愿。其愿力体即无量寿佛本身,故以伫立空中之佛身彰显:「一切善恶凡夫(定善、散善、称名)得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」「但使回心正念,愿生我国,立即得生。」夫人悟及于此,先来自力情关,一时顿破,豁然大悟,逮无生忍,证得往生。岂仅局于散善。

回心者,回转自力心;正念者,正念弥陀名。即是「三心十念」之义,故说「不舍本愿,来应大悲」,同于二河白道喻中弥陀彼岸召唤「一心正念」。

五问:有人说:「阿弥陀佛弘愿贯穿、融摄于净土要门之始终。赞叹释迦之要门,即是赞叹弥陀之弘愿;推尊弥陀之弘愿,即是倡导释尊之要门。」是这样吗?

答:弥陀弘愿贯穿要门始终,此义实然。但因如此便得出要门弘愿不分的结论,可说糊涂。譬如虚空融摄于万物,尤然虚空自虚空,万物自万物;出房间还要由门,不能穿壁。

十方诸佛皆推尊弥陀弘愿,也皆「即是倡导释尊之要门」吗?不知要门乃释迦本师于阎浮提五浊恶世一应化道耳,他方报化净土何必尽说此方便浅法。

又下品众生,定散二善,一不能修,唯能劝以专称佛名,也「即是倡导释尊之要门」吗?乃至法灭之时,定散诸行悉灭,唯留念佛,也「即是倡导释尊之要门吗?」

六问:有人说:「释迦牟尼佛与阿弥陀佛二尊从来说的即是一门一教,并无二尊二教的意思。」是这样吗?

答:此之浅见尚不及诸师释义分齐,何能了悟大师释义深旨。上已屡破,今更示之。当知二土世尊佛意是一,教门施设有二。释迦以要门教发遣,弥陀乘别意弘愿召唤。释言:「正由器朴之类万差,致使互为郢匠。」何能遣唤不分,郢匠无别。

七问:八百多年前日本高僧法然上人偏依大师释义,开创日本净土宗。法然上人对于要弘二门如何看待?

答:法然上人言:「如予者,不堪前之要门,故唯全凭弘愿也。」(《法然上人全集》第288页)

时间:2014年6月6日

简介:今天访谈演播厅请来了一位以传道、授业、解惑为己任,并且也是深受广大僧俗好评的法师,他就是安徽宣城弘愿寺的住持──净宗法师。

净宗法师:佛教是我幸福人生的根本追求。那么这个净土是佛的修行所感的,那非常的清净庄严。如果我们的心皈依阿弥陀佛,它的能量、它的作用就能发挥出来。那么社会当中如果正能量能够增长的话,就会平安,在社会当中它就像春天的气息会滋养一切的万物,这个阿弥陀佛对我们的心都有这样的一种功能和作用,所以我感觉最重要的还是内心里边要有丰富的营养,而这个丰富的营养,说一千道一万都不能离开本质的慈悲。

各位网友,大家好!

今天我们访谈演播大厅, 请来了一位以传道、授业、解惑为己任,并且也是深受广大僧俗好评的法师,他就是安徽宣城弘愿寺的住持──净宗法师。

中国网:净宗法师,您好!阿弥陀佛。

据我们了解,您是一位具有高学历的出家人,从1994年正式出家修行。我大概算了一下,1994年您应该是28岁左右。在那个年龄,按照我们一般人来说,正是朝气蓬勃,或者说娶妻生子、成家立业的年龄段。在那个时候,是什么样的经历,什么样的机缘,让您作出了出家的决定呢?

净宗法师:一般来讲,我们出家人不怎么谈这些,因为都很平凡、很平常。但是,如果不说几句,可能大家又觉得没有立体感。我平时在这个方面也说得少,您这一问,就想起当年出家的情形。

我28岁出家时,没有一个人赞成,家人、同学、同事、领导,有来挽留的,有来阻止的,也有叹息的,也有落泪的⋯⋯最终,当然我还是义无反顾地出了家。

当时出家是经过慎重选择的。出家之前,已经经过了四年的时间,读了一些佛教大乘经典。年轻的时候思想比较活跃,对人生的问题思考得也比较多,就觉得这里面有给我人生带来幸福的真理,而且有所有人都需要的光明。一个在沙漠中的旅人,他迫切地需要水,虽然还没有得到一湾清泉,可是看到了有水的迹象,比如泥土很潮湿,那么这个人会坚持不懈地挖下去。我当时的心情就是这样的。佛教是我幸福人生的根本追求,也就是真理光明的所在,所以有一种很大的力量推动着,一定要走这个出家路。因为感觉如果不出家,可能不能完成这件事情。就是这样。

中国网:好,感谢净宗法师,通过您刚才给我们分享的,我们广大网友也知道了您出家之前的这样一个基本的情况。从1994年正式出家,到今年也差不多将近20年的时间了,20年对于人生来说是一个不短的时间,您能给我们谈一谈在这20年里,您出家的这样一个经历和感悟吗?

净宗法师:是的。当初是小和尚;现在20年一过,我都成老和尚了,时间确实过得非常快!

20年来,我想大致有这么三个阶段:第一是苦闷求法的阶段,第二是感悟念佛的阶段;第三就是弘法布教的阶段。

第一个阶段为什么说是苦闷求法呢?就像刚才所说的,感知到佛法当中有光明,有我内心所追求的理想,可是并不能马上得到。那么,在这一段时间,内心是很苦闷的。这种苦闷比世间任何的苦闷都要深重。它像什么呢?比如一只蜜蜂,被人家追赶,看前面是一个窗户,它就飞过去,可是被玻璃挡住了。它知道这里一定可以过去,有光明,是通向外面的,是可以冲出去的,但是它没有透达。我也知道佛教里面有我的理想,有我的光明,有我的幸福;但是我走到这个地方来,挡住了,就是心没办法通过。虽然看到前面有光明,可是通不过,这个时候就很苦闷。

我当时将近30岁了,寺院里有些年轻的小沙弥比较调皮,有时会打打闹闹,我看到他们打打闹闹,都会很黯然神伤地离开。因为佛教讲的就是了生死、成佛道,要得到解脱,但是我还没有达到目的,这种苦闷使得我茶不思饮,饭不思食,夜不能安卧。

每天的早晚课有一句话,就是:「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?」今天又过去了,我们的寿命又减少了,就好像鱼养在水缸里面,这个水缸是漏的,水每天往下滴,越来越少,那这条鱼在里面有什么快乐呢?我们的人生过了一天,寿命的水就滴了一点。在水滴干之前,我们一定要想办法回到大海,不然的话就死路一条。所以,每当唱到这个地方,心里就很紧,揪得很紧。

这种状况,从我接触佛教,一直到出家以后的一段时间,大约持续了7年的时间。这7年是过得很苦闷的。

我接触佛教时,人比较年轻,自视比较高,是从禅宗入手的,像《金刚经》《楞严经》,在这些基本的大乘经典上比较用心。后来,就转到了净土法门,对净土法门很有好感和倾向;但是仍然没有安心,内心没有稳固的法喜。

几年之后,经过了所谓的沉淀也好,或者积累也好,或者佛菩萨的暗中加持也好──因为人有诚心,佛就有感应──我就接触到了善导大师的念佛法门。

我一接触到善导大师的净土思想,所有的疑惑通通都解开了,就是感悟念佛。悟到什么?就觉得佛教所讲的,以前所说的一切理论,今天终于成为现实!比如《心经》里讲「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄」,又说「能除一切苦,真实不虚」,这些话都是经文所讲的,可是,在此之前都没有落实到心中。「能除一切苦,真实不虚」,可是似乎跟我不相应,因为我心中还是很苦闷。但是,一旦了解了善导大师所讲的念佛法门,我真正觉得这句经文就落实到了心中,就知道真正的佛法能让我们「除一切苦,真实不虚」。这样再来看佛经,就感到特别亲切,佛是如何的大慈大悲,如何的一切智人。以前就觉得这些只是赞叹的语言,没有落实在我们心中;可是一旦感悟到念佛之后,就觉得这一切是那样的亲切自然,那样的贴切。所以,心中所有的迷雾都散开了,就好像刚才讲的这只蜜蜂,最初不断地撞玻璃,突然旁边有个窗户一开,就出去了。那个时候,它有一种得救的欢喜,感到前面有广大的天空,也不再被人追赶。这是第二个阶段。

一旦了解这个法这么好,就非常热心地想告诉所有人,于是就走向了弘法布教的路程。就好像这只蜜蜂飞出去了,它又飞回来,呼唤它的同伴:「你们要从这个地方离开,就没有危险了。」

这后面的时间就比较长了,大概经过了十六七年,一直都在做这项工作。这项工作也可以分为四个阶段:

第一个阶段就是初期的弘法,辗转各地。那个时候也还年轻,怀着一颗虔诚心,一种执着追求的心,从一个地方到另一个地方,不停地游走。我现在非常怀念初期弘法的日子里所走的地方。为了弘法,除了西藏、新疆、青海和内蒙古,中国大陆其他省份都去过了。没有道场,也没有背景,只是靠一颗心;但是也受到很多信众的欢迎,从一个山区到另一个山区,从一个城镇到另一个城镇,跟他们坐在一个热炕头上,有时候坐在一节列车里面,这样就形成了一定的信众基础。

在这之后,就走向第二个阶段。因为信众越来越多,光靠我们这样口舌去讲肯定是不够的,所以就前进到第二步:印书流通。

经书流通之后,效果就更加明显了,很多信众,包括一些出家师父都会聚拢过来,他们就要求一定要有一个道场。那时候我们都是上无片瓦,下无寸土,都在走动。所以就到了第三个阶段:建寺安僧。今天的弘愿寺,就是在这种情况下建立起来的。

目前是处于第四个阶段:讲法教学。这个阶段的主要工作,就是把这个法门主要的经典,把祖师的传承,系统、完整地讲解出来,教导后学,让大家可以参考。

这些年大致就是这样走过来的。从外表来看,好像是我们个人在努力,其实背后有一只无形的手,就是阿弥陀佛,在推动着我们去做。个人是没有这个力量的,靠个人不可能有半点的成绩。在弥陀无形之手的推动下,也有更多的信众、法师、莲友,大家共同来做这件事情,还是有那么一点小小成效的。

中国网:非常精彩!感谢净宗法师!我们知道,弘愿寺坐落于安徽宣城敬亭山。敬亭山自古以来就有「江南诗山」的美誉,唐朝大诗人李白就曾经七次登上敬亭山,并且留下了「相看两不厌,唯有敬亭山」的千古绝句。您在这样一个具有深厚历史文化,还有深厚佛教背景的弘愿寺做住持,有什么样的感受?

净宗法师:我们任何人虽然都生活在现代,其实我们每一个人,从个人来讲,他都有一个历史的根,就像您刚才所说的,有一个文化的脉,所以这个是不能间断的。所以我觉得,一个人如果负责任的话,他应该对得起历史,也应该能够走向未来。

弘愿寺,作为一个有一定影响力的寺院,有着历史和文化的广大背景,尤其是在当代,有这么多的信众,千千万万人的心聚在这个地方,我在这里担任一个领头人,感到责任特别重大。我们怎样领导这个团体和千千万万的信众,是一个非常重大的责任,是肩上的一个重大的担子。以我个人来讲,我的德行是完全不足以挑这个担子的,可是又该如何来走这一步呢?

我个人的感受,就是一定要以法为中心。以法为中心,就能够保证团体有一个灵魂。

以法为中心的潜台词,就是不能以个人为中心。因为,在寺院里,作为领导人,或者作为一个宗教团体的代表人物,很多人会把眼光聚在你的身上。宗教团体和一般团体有相同的地方,也有不同的地方。比如企业,企业的团体目标很简单,就是为了追求利润,获得利润之后合理分配,大家心也就平了,所以是比较单纯的。寺院这个团体看上去很松散,什么人都可以来,信众可以今天来明天不来,出家法师可以今天来明天背包走,所以看上去很松散;但其实它的内核是比较坚固的,因为它是靠信仰的凝聚力。同时,寺院当中也没有世间的手段,比如在经济上或者职位上去调节大众,大家也不是为了这个来的,都是来奉献的;出家人也是这样。所以,世间的行政和经济手段是一样都不灵的。

不过,另一方面,别人把所有的心都倾向于你,如果你得到他的心,他全身心都会依托。所以,这种仰赖、这种拜托是非常凝重的,作为一个寺院的负责人,承载了别人很大的依托。比如说托孤,这个人要死了,把他的孤儿托给你,这是非常殷重的托付,这是一辈子的事情。现在人家来了以后,是把他整个心,把他的幸福,托给你。大家为什么来到寺院?往往是因为在社会上有一些不平,或者因为感觉社会不清净,或者受到伤害,或者在世间感到很迷茫,心没有出路,所以来到寺院。所以,这种托付,如果是一个人,你还可以应酬,如果是千千万万人的托付,你想想看,要有怎样大的心力?我们毕竟是凡夫,我们个人是承载不起这份托付的,只有以佛法为中心才可以。因为大家是奔着信仰来的,那只要以佛法为中心就可以了。所以我觉得最重要的,就是以法为中心。

以法为中心,第一个好处就是平等,没有高下。寺院的负责人、执事和信众,都是平等的,这个法给大家的滋养和利益是完全一样的。这样就很好。

第二个好处,它会给人坚定的力量。在需要作决定时,这种力量会促使你坚定地站稳立场。可能多数人认为某件事应该做,但是在我这个立场上,我很可能会说不可以;相反,也可能很多人说某件事不可以做,我却会说一定要那样做。在世间来讲,可能是民主表决;但是在寺院这个团体中,特别是在法义的修学方面,是不能靠投票来解决的。比如说,你是引路人,这一团人在峡谷当中迷路了,他们投票说该往这里走,可是你明明知道那是死路,走不出去,总不能说「那好吧,你们大家都决定了,我跟着你们走吧」,那是不可能的!那一定要说「不可以!此路不通,一定要跟我走!」因为引路人对整个状况是了解的。

要作决定,只要看符不符合佛教的教规、教义,符不符合众生的心理趋向,对个人、他人、团体、社会,对佛教和世俗,如果都符合法的精神,就一定是正确的。所以,即使你作出的决定跟大家不一样,你也会有力量坚持。而这种坚持的力量,往往会给大众信心,所以大家都会好好地跟从你。这是第二个好处。

以法为中心的第三个好处,就是清净。如果以个人为中心,那会很染污,也会增加很多是非。人往往都是人情长短,或者说「你嘴巴大,那你讲的算数」,不是那样的。如果以法为中心,大家心里都能感受到幸福,方方面面的利益都是很自然、很微妙的,都能照顾到;就像刚才讲的,各方面的利益都有一个共通性。如果像世间那样带有人情观点的话,就很可能会倾向于自己的利益,进而损害对方,结果就是损人不利己。如果以法为中心,所有的人都能平等得利益。

以法为中心的第四个好处,就是能够避免大的缺失。在宗教团体中,比较容易形成个人崇拜。个人崇拜有很大的不稳定性,而且会滋生很多毛病;如果发展到极端,对社会、信众就非常危险了。比如古今中外的一些邪教组织,往往都是搞个人崇拜,把光环套在自己身上。那以法为中心的话,就一切都要走向法,走向佛陀那个地方,这样就会很平静,对这个团体的健康和有机、有序、正常的生长,就非常有帮助。

这是我个人的心得。

中国网:在佛教界都有这样的一个说法,说我们弘愿寺在中国是专门弘扬善导大师净土思想的最著名的这样一个道场,为什么会有这样的一个说法?或者说有这样的一个地位呢?您跟我们详细谈一下。

净宗法师:我们倒没有这样的自我定位。不过,这样问起来,应该也有一些实际的原因。

第一,我们宗旨非常专一。有专才能做到精。现在有大超市,也有专卖店,我们是专卖店型的。佛教也好,学术也好,宗派也好,都非常博大精深。甚至一门一派,你能专精的话,都是非常不容易的。

弘愿寺是特别突出善导大师净土思想的。中国净土宗十三位或者说十五位祖师,在弘愿寺系统里面,我们是专门突出善导大师的。这不是对其他祖师的否定,只是说要有一个主帅,像一条长龙,一定要有个龙头。作为一个宗派,一定要有个领袖人物,把他的思想领出来,就可以统帅。这样在弘法的过程当中,旗帜就很鲜明,就很有力量。这是我们的宗旨。

在理论上,完全依据善导大师思想;在实践上,也是依据善导大师的思想,来建立大众的修学行仪。弘愿寺的方方面面,比如牌匾、对联,文化的宣传,殿堂里面本尊的供奉,外形的建筑,还有它的文化标识,都有个核心,就是善导大师,这是我们的特点。

在这种特别的情况下,就会形成一种氛围,任何人来到这个寺院,都会有一种明显的感受,感受到一种凝聚力,方向明确,让他的信仰有一个明确指向。而且这也很便于寺院的管理,不相应的人会自己离开,留下来的就会心往一处使,同心同德,这就省了很多事。

弘愿寺很干净,很整齐,这是自然形成的。比如我们的广场上连一个卖香的都没有,当初建的时候,很多人就说:「我要在这里卖念珠。」「我要卖香。」但我们建好了一个都没有来。为什么?因为整个气氛让他觉得没有生存的市场,也没有这个必要。弘愿寺走进来让人觉得很干净,这都是我们莲友自发清扫的,我们也没有请工人打扫,都做得很好,很感恩大家。

第二,时间比较久。这十几年来,我们都是走善导大师净土思想这个路线。

第三,信众基础比较广泛。大家可能会口口相传。

第四,有一定的弘法成效。举个例子来说,弘愿寺现在所流通的经书法宝,大约有九十多种。虽然从数量上看并不是很多,但是多数都是原创。有一些寺院、道场也在流通,不过往往都是翻印刻本。当然,我们的书有几个系列,像经典、祖师的著作不是我们原创,但是加入了很多的后续工作,比如说按照国家的标点符号标准进行重新标点,加科判、眉注、和图表,加以梳理。这样的梳理工作,一本书可能要花好几年的时间,比如《善导大师全集》,还有《净土宗圣教集》,都是众多法师和居士用了好几年的时间才完成的,这里面有很多的劳动。其他大大小小的书都是跟这个法门的法理一脉相承的。这些书连续不断地出来,这样就会在信众当中形成一定的影响。

中国网:您能不能给我们详细地谈一下善导大师净土思想到底是什么样的一种思想?

净宗法师:好的。一般的网友可能对善导大师比较陌生。这个我想一般的网友比较陌生,首先善导大师这个人他比较陌生,第二个,他的净土思想到底是什么?这个当然比较专业化一点。我简单介绍,善导大师是唐朝人。中国佛教最鼎盛的时期,就是在隋唐时期。中国佛教跟印度佛教的差别,就在于它是宗派佛教,佛教从印度传到中国之后,就形成了八大宗派。八大宗派的形成是必然的,它对中国佛教的影响是非常巨大的。

净土宗就是这八大宗派当中的一宗,而且是信众基础非常广泛、生命力非常旺盛的一个宗派。净土宗这个名字,虽然普通网友可能没听过,但是一句「阿弥陀佛」,几乎是没有人不知道的。只要是念阿弥陀佛的,简单地说,就可以把他归入净土宗了,因为阿弥陀佛就是西方极乐净土的佛。

隋唐时代的善导大师是开创净土宗的祖师,在佛教内部,他享有非常高的声誉,被称为是阿弥陀佛的化身。他每念一声佛,口中就有一道光出来,因为他二十几岁就已经证入很深的三昧圣境。所以,唐朝的高宗皇帝就给善导大师一个封号,称为「光明大师」。

在中国的佛教界,各宗各派的祖师大德都在弘扬净土,他们也都有自己的思想。那么善导大师的净土思想,到底有什么特别呢?

善导大师的净土思想,很纯粹,很系统,所以他才能成为一个宗派的创始人。他的传承,就是依据昙鸾大师和道绰大师。善导大师的思想,概括起来可以用八个字来说明,就是:

  本愿称名,凡夫入报。

这两句话八个字,有四项内容。

首先就是「本愿」。「本愿」这两个字,在大乘佛教当中是非常重要的,小乘佛教升华到大乘佛教,主要就是有本愿思想。本愿,就是佛菩萨在因地所发的誓愿,比如说地藏菩萨的本愿,药师如来的本愿,释迦佛的本愿等等。菩萨在累劫修行当中,要怎样上求佛道、下化众生,要建立什么样的国土,怎样来利益众生,发的这个愿就称为本愿。

本愿也有所谓的「通」和「别」。通愿,就是所有菩萨共通的,也就是我们一般讲的四句话──「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,这叫四弘誓愿;别愿,特别的誓愿,像阿弥陀佛四十八愿,释迦牟尼佛五百大愿,药师佛十二大愿,这都属于别愿。

善导大师的净土思想,主要强调的是仰靠阿弥陀佛的本愿力。阿弥陀佛因中的本愿已经实现了。这个愿望实现之后,就有一种力量,简单讲就叫作本愿力。比如这里有条河,过不去,有人发心建一座桥,让人们安全渡河,这是他的本愿。这座桥一旦修好,这个本愿就实现了,人们就自然可以安全渡河。

阿弥陀佛的前身叫作法藏比丘,当年他发了四十八个本愿,其中有一条愿就说:如果我成佛的时候,只要众生称念我的名号──「南无阿弥陀佛」六个字,我就用光明来保护他,让他现生平安利乐,临终我就接引他到我的净土来,使他永远告别苦恼,到我的净土成佛,这是我的本愿。经过了无量劫时间的修行,这个本愿实现了,十个大劫之前他成佛了,叫阿弥陀佛,不再叫法藏比丘了。他一旦成佛,就标志着他的愿望已经达成,桥已经建好了。任何人只要念他的名号,就等于跨上了这座桥,就可以通过「南无阿弥陀佛」这座六字之桥,走向幸福的彼岸。

这是「本愿」两个字。

「本愿称名」,就是按照阿弥陀佛的本愿,来称念「南无阿弥陀佛」名号。这是阿弥陀佛在本愿中所规定的。现代人工作很忙,外在的环境很繁杂,内在的烦恼也很深重,如果靠自己修行戒律、禅定、智慧,绝大多数人难以成功,太难了。所以,阿弥陀佛当初发愿就说,这些都属于难行道,要靠自力修行很难成功;请你靠我本愿的力量,请你称念我的名号。所以这叫「本愿称名」。

称名谁都可以做到,就是口中称念「南无阿弥陀佛」。像我们出家人走出去,小孩子看见我们,他会自然喊一句:「阿弥陀佛,善哉善哉。」他会自然地喊这一句,那这个名号就念出来了。所以,不管老人、小孩,有智慧、没智慧,都可以念。如果要求学习经典,可能要识字;可是这个名号谁都可以念。你念,你就得到;你念,佛就听到,佛的光明就会照耀到你。所以,本愿称名非常简单。

这句「阿弥陀佛」的来源,一般人理解不到,以为要怎样虔诚才能念佛。如果知道这是本愿,他就会明白,这是阿弥陀佛在呼唤我们,源头在佛那里。这样,我们内心和佛就很容易沟通。

「本愿」是一个根本的理论基础,而「称名」是行法。称念阿弥陀佛,是一个修行的方法。这个修行方法,是阿弥陀佛给我们选好的。就像妈妈对小孩子,小孩子还不会煮饭,妈妈就说:「你饿了就喊我一声。」小孩喊:「妈妈我饿了!」那好,妈妈马上给他做。

阿弥陀佛说:「你需要什么就念『阿弥陀佛』,我就来成就你。」这个思想,就是所谓的他力思想。他力思想特别符合我们这个时代。古时候,你要找一个远方的人,可能要跑断腿;而现在,手机一按马上找到他,这就是利用他力。一个小时可以从这里飞到北京,靠的是飞机的力量。从此处运到彼处,只要你把身体放上去就行了,这只是物理学层面。而佛法是心法,要想让阿弥陀佛把我们从此岸运到彼岸,关键要看我们是不是把心放上去,我们的心是不是完全仰靠阿弥陀佛。如果我们的心彻底归命阿弥陀佛,阿弥陀佛就能运载我们,把我们运到西方极乐净土。我原来是学航空的,我觉得这个例子确实能够说明这个问题。关于这一点,我也专门写了几篇文章,来让大家了解佛法他力救度思想的简便、殊胜。

这是第二「称名」。

第三就是「凡夫」。

一般的法门,对修行者是有很高的要求的:要么要求你出家,一般的出家还不行,还要深山苦修;最基本的,刚才讲了三个科目,叫作三学,就是戒、定、慧。首先是严格的戒律,因为戒律做不到就不要谈修行。在家有五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是最根本的五条,是在家人的戒律。出家人的戒律就更多更细微。精严持戒,如法生活,才能遮止很多障碍,心才会慢慢地调伏,才有可能修定。如果不持戒,在山洞里打坐,那是非常危险的,可能要吐血。必须通过戒律的训练,才有可能走向禅定修行。

可是即使禅定的功夫再深,仍然不能解脱生死。禅定是共外道的,就是说佛法里面有禅定,道教、其他世间宗教也有禅定。

禅定之上,必定要启发智慧。佛教所讲的般若智慧,是佛教的特别内容。无我、空性的般若智慧,这个智慧产生之后是无我的,这样迷茫就被切断了,你才可以出离生死。

这个过程太难了,所以称为「难行道」。要走这条路,必须是圣者的根机,能够清净严格地持戒。近代有一位非常有名的大师,就是弘一大师,他是弘扬戒律的大德。弘一大师他自己怎么讲?他说:「我是连五戒都持不清净的。想到自己出家这么多年,越来越感觉到自己从内心里面像一个畜生!」我们听到感到很震惊,这样一位祖师大德,他怎么能讲这种话?那是因为他真正拿着佛法的镜子,一照,才知道内心是多么的污秽,修行是多么没有力量。这种修行是难行道,太难了,要求我们有圣者的根机。

而善导大师的净土思想,是以凡夫为本,这也是阿弥陀佛的本怀。我们烦恼重,有很多不自在,自己没有办法。比如一只蜻蜓,扑上了蜘蛛网,它的挣扎只是给蜘蛛传递信息,挣扎得越厉害,蜘蛛就把它缠得越紧;想要解脱,必须有人把网打开,把它放出去。

我们也一样:我们在这个世间,妻子、丈夫、儿女、工作,每天所想的,离不开贪、瞋、痴。我们凡夫众生,一方面知道贪瞋痴不好,另一方面,离开贪瞋痴就没法过日子了。我们就是这样的凡夫,烦恼的罪业众生。在这种情况下,你说要靠自己修行解脱,谈何容易!

普通大众,芸芸众生,内心渴盼的是一种圣洁、高尚的慈悲救度力量,因为我们自己根本没有力量。而善导大师所阐发的阿弥陀佛的救度,正是这样,它使任何凡夫都能看到光明和希望!

这是「凡夫」二字。

「入报」两个字,是代表救度的境界。「入」就是进入,「报」就是报土。报土是佛教的特有名词,是相对于化土的。菩萨成佛后,是住在净土里面的,这个净土是普萨修行所感的,是他修行的果报──这是真正的「善有善报」。这个报土非常清净庄严,一般人是够不着的。

按照通途的教理,佛的报土境界,圆教初住以上的菩萨才有可能生在佛的报土。初住以上的菩萨破了无明,证悟了法身,跟佛的境界才有一定的交集。就像帝王的皇宫,大臣才可能到皇宫,我们老百姓怎么能到皇宫里去呢?连地方大员都不行。所以,只有大菩萨才有可能生在佛的报土。可是众生都希望亲近佛,佛也希望度众生,那怎么办呢?佛就化现一个世界,就是化土。化土是应众生的根机来显现的:你在什么样的层次上,他就示现什么样的国土,让你可以在这里生存,在这里得到教化。化土有净土和秽土之分,我们这个世界就属于秽土,释迦牟尼佛化身来到这个地方教化我们。

对于阿弥陀佛的极乐净土,当时有两种解释:

  • 第一种说,凡夫可以去;不过,凡夫能去的地方总不可能是佛的境界,所以极乐世界是化土。
  • 第二种说,极乐世界是报土,所以凡夫当然不能去;经中虽然说凡夫可以去,那只是「别时意」──怕说不能去你又退心,然后就说可以去,你经过生生世世累劫的修行,到时候才可以去的。这种思想出来以后,大家就没有信心了。

善导大师出世,就专门说明,凡夫是可以到达弥陀报土的。善导大师自问自答:如果靠自己的力量,阿罗汉圣者都到不了报土,那凡夫怎么可以去呢?答:如果要靠凡夫自己,当然去不了;可是只要依靠弥陀的本愿力,就必定可以到达。我们到北京,马拉松运动员十个小时也跑不到;但是如果坐飞机的话,老太太一个小时就可以到达,靠什么?靠飞机的力量。

所以,善导大师的净土思想这八个字,第一就是「本愿」,这是一切理论的来源和基础;第二「称名」,称名也是本愿所规定的一个修行方法,是很简单、很容易的,我们任何凡夫都能做到;我们所得到的利益,就是直接进入阿弥陀佛的真实报土──「凡夫入报」。

这就是「本愿称名,凡夫入报」。

关于报土和化土,打个比方可能更好理解。深圳有一个锦绣公园,这个公园把全国甚至世界各地的著名景点,做成模型放在里面,供人观赏。但是在模型上看到的,跟实际的景点是有很大差距的。建一个微型的黄果树瀑布景观,跟真正的黄果树瀑布是不能相比的。化土就好像佛菩萨做的微型景观,你不能到真正的报土去,只好做一个让你看,其实它跟真正的报土差别非常巨大。

善导大师的思想说,我们任何人,只要念南无阿弥陀佛,就可以直接到佛本有的、真实的报土境界。这个差距就非常非常大了。

中国网:谢谢法师给我们详细介绍了善导大师的净土思想。其实善导大师一直是活在我们的心里,因为我们很多人都经常说到「南无阿弥陀佛」这几个字,只是我们日用而不知。对于净土思想呢,刚才您说了,这是一种非常简单的修行方法,提到了「本愿称名」,每个人说到「南无阿弥陀佛」就算是一种修行了。这么说的话,这修行真是非常简单。既然这么简单,还有什么更深的东西需要我们去钻研、让我们去修行的呢?

净宗法师:其实,我们说净土法门简单,是在众生领受这方面说的。它本身的教理是非常非常深的,所谓「唯佛与佛乃能究尽」,它是诸佛所行境界,不是凡夫境界,连观世音菩萨这样的大菩萨都只能大概知道,所以它是非常深的。

比如用手机,告诉老太太说:「你想和美国的儿子通电话,只要按这个按钮就行了。」很简单。但是,她懂得这个手机背后的原理吗?她知道里面的构建吗?她知道怎么运营吗?她通通不知道,但这并不影响她使用!

所以作为净土的行者,最重要的是称名,信顺阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛怜悯我们走不了难行道,所以才让我们称念这句「南无阿弥陀佛」,它就是一个简便的易行道,这是它的特点。有的人可能觉得「这个太简单了,我英雄无用武之地了」,请你静下心来研究善导大师的净土思想,这里面很深,甚深无比。

比如我们坐飞机的时候,关于飞机空气动力学的原理我们一概不知道,我们只是乘客;但是只要我们坐上飞机,飞机的所有原理我们都用上了,因为飞机是已经实现了的东西。在我们世间还有很多,比如实验室、一些科学研究部门,他们的工作是研究原理,比如研究外太空,它并没有展现为一个实体产品。所以原理和实体产品之间有相当大的落差。

净土法门不单是在谈原理,而且已经成为事实,成为西方极乐世界的净土,成为众生可以随口称念的名号,原理已经成为一个产品,所有的教理都已经包含在这个事相当中。这正是它高超的地方。如果你离开这个事,还在那里讲理,那很可能这个理还没有圆满,就好像还在科研阶段。

现在,有些大菩萨,他们可能还在研究佛教的原理,要建立自己的净土,他们有他们的任务。作为普通的社会大众,我们只是产品的使用者,比如手机、电脑,我们未必要成为专家才能使用。同理,作为普通的修行者,我们只是六字名号的使用者,简单讲就是消费者,来享受这个诸佛菩萨的结晶产品。至于它的甚深原理,诸大菩萨都是研究员,他们在研究。我们的身份定位不能错,如果我们身份定位太高的身份,那么就像一个小学生、没有文化的人就自认为我是大学的院士或是诺贝尔奖的获得者,那就是定位太高,也不太现实,这是我的看法!

中国网:那法师,据我所知,我们佛教的精髓就是大慈大悲,宗旨就是普度众生,它的职责就是劝善,让更多的人去行善不做坏事!佛教当中有这样一个故事,一直流传到今天,就是「放下屠刀,立地成佛」,可以说已经形成一个成语了。那您用净土思想,能不能详细地给我们说说这个故事?

净宗法师:是的,这已经成了一个严肃的社会问题。你刚才说的对佛教的认识,虽然讲得不长,但是很精到,就是佛教的精髓、佛教的宗旨,以及佛教的职责。

「放下屠刀,立地成佛」几乎成了成语,大家都知道这么一个说法。首先,这种说法是很温暖的,给了每个人希望──即使是举着屠刀的这样一个恶性的人,他只要放下屠刀,他站在那个地方立即就可以成佛,这个巨大的反差,让任何人不失去希望。所以,这两句话的流行,是很给我们希望和寄托的。

大家可能比较喜欢听故事,我把这个典故稍微地演绎一下。这个典故有好几种版本,其中一种就跟善导大师相关。这件事情,记载在《佛祖统纪》这本书中。

唐朝时候,善导大师在首都长安弘化,教人念佛。大师弘化特别有力量,念佛人特别多,达到什么效果呢?传记里用四个字来形容──「满城断肉」。那就不可想像了!当然,不是说一个吃肉的都没了,就是说满城的人因为了解了阿弥陀佛的慈悲,自然会珍爱生命,他们就吃素了,不吃肉了。

这个当然很好,可是也有一点点负作用:影响了屠宰业,肉卖不出去,没有生意做了。就有一个姓京的屠夫,这个京屠夫有很深的嫉恨心,就提了一把刀,跑到善导大师当时所在的寺院,气得要杀人。像善导大师这样的人物,「德人觌面,恨意全消」,这个屠夫一看见善导大师,当下那个刀就掉到地上,就放下屠刀了。就觉得大师很有德行、很慈悲。

这时候,书上说「指示西方,现净土相」,古文记载很简略,因为善导大师有非常深的三昧定力,有很深的神通境界,和西方净土遥相呼应,他用手这么往西方一指,天空中就显现出来极乐世界的景象。我们敢想像吗?他念一声佛就出一道光明,他手一指,净土就显现出来了!所以屠夫当下就非常感动:「还真的有这么好的极乐世界!」他想到自己的罪业,又想到自己这样卑劣,还居然发了这么大的一个恶心,想找大师的麻烦⋯⋯所以他就忏悔,说:「大师,我也想往生!」他就开始念佛,一边念佛一边走出寺院。寺院门口有一棵柳树,可能是一棵斜着生长的比较高的柳树,他就爬到柳树上,是因为不小心还是怎么样,他就跌下来了。跌下来之后,众人看见他头顶上出来一个童子,就是所谓的灵魂、神识,佛菩萨就把他接引上了莲花,往西方而去。到了西方极乐净土,是去成佛啊!这是一个很典型的「放下屠刀,立地成佛」的故事,这个案例鼓舞了很多人。

佛教中有一部经叫《观经》,也就是《观无量寿佛经》,这部经典其实也是讲「放下屠刀,立地成佛」的一个过程。这部经典的缘起非常精彩,非常戏剧化。

释迦牟尼佛在世时,有一位大护法,叫频婆娑罗王,他跟释迦牟尼佛是同年代的人,非常护持释迦牟尼佛。他有一个儿子,就是太子,名字叫阿阇世。太子受到提婆达多的教唆──提婆达多就是在佛教里面专门跟释迦牟尼佛对着干的,是一个谤佛谤法的反面人物。其实他是一个大菩萨的示现,但他演的是一个反面人物,专门叛佛、叛教、分裂僧团,还谋害释迦牟尼佛。他就教唆阿阇世王子:「你把你父王灭了,我把佛给灭了,将来你做新王,我就做新佛。这样我们统治天下,不是很好吗?」太子说:「我怎么可以杀我的父王呢?」

提婆达多就给太子讲他的来历:太子前世原来是一个仙人,在山里面。频婆娑罗王是大王,但是他的妻子韦提希没有怀孕,所以他就说:「我到了这个年龄,夫人还没有孩子,我将来的江山、国家委付无人哪!」就找了一个相师,说:「你看看我有没有后代。」

相师一看,说:「大王啊,你是有后人的。不过呢,你这个后人还有三年才能来投胎,现在正在山中修行,就是山里面的仙人,他的福报很厚。」

大王一听,说:「那不行啊!等三年,我年纪大了,等不及了!」他就派一个人去找仙人,请仙人早点来给他做儿子。

这个人就去了,说:「大仙人,我们大王有命,请你早一点给我们大王做儿子。」

这个仙人也是有神通的,他说:「你回去禀报大王,我还有三年才能去,现在还不行。」

使者回来禀报,大王一听就有点不高兴了:「在我的国家里面,一切都是归我所掌管,我给你面子叫你来你还不来,还要过三年。」他说,「你再去,带着刀,如果他答应就好,不答应就立即把他灭了,看他还来不来给我做儿子!」

使者带了一帮人去了,说:「我们大王有令,请你来宫中投胎,现在就去!」

这个仙人也知道啊,他说:「好,既然这样的话,那也没有办法。大王既然这样子,那你告诉大王,我如果这样去,对他有损害,他怎样对待我,将来我也会怎样对待他。」因果报应嘛。

这样,他就舍命投胎了。这个时候,宫里面韦提希夫人就有身孕了。夫人有身之后,王宫里面、举国上下都欢腾,国家终于有了继承人了!这时又有相师来看相,一看,说:「大王,此子对你有损!」意思是这个孩子可能对大王有损伤。那个时候还没生下来,相师一讲,大王又后悔了:「这样啊,他来了要谋害我,这不就麻烦了吗?」他就跟夫人商量:「这样吧,」他说,「你生孩子的时候,到楼顶上向天井里生孩子,让他掉下来,掉下来摔死了,我就平安了。」

然后,夫人就在楼顶上把孩子生下来。结果,生来下之后,这个仙人的福报很大,摔不死,就断了一根指头,「断指」的梵语就叫「阿阇世」。所以后来就喊他阿阇世,就是断了一根小指头的孩子。

提婆达多把这一番经历跟太子一讲,然后再教唆他。过去的那种怨恨马上从太子内心涌生出来,他就发动了宫廷政变,把父王禁闭起来,让他活活地饿死。然后又拔剑想谋害他的母亲,因为他关他父亲的时候,他的母亲经常进去偷偷地送东西,水啊,粮食啊,他母亲来了,卫兵也不好拦,他父王过了二十一天还没有死。

阿阇世来问:「我父王怎么样了?」

守门人说:「他还挺健康的。」

「那是怎么回事啊?」

守门人说:「夫人经常来看他。」

阿阇世就很生气,说:「我母亲怎么跟贼在一起!」他对他父亲很有意见,所以就拔剑要杀他的母亲。你想想看,他这不是杀害别人,而是杀他的母亲!以这个为因缘,韦提希夫人就很悲伤。

后来,大臣劝谏他说:「你为了有国位,杀害父王,这个还可以理解。那现在你母亲也没有王位,你怎么杀母亲?这是讲不通的!」这样他就把他母亲关起来,没有杀。

这样,韦提希夫人在牢房里就很忧愁,所以她就向佛的方向顶礼──当时佛在灵鹫山讲法──她就顶礼说:「佛陀啊,我这样悲伤,我的孩子对我这样,我现在忧愁苦恼万分,你看你怎么来安慰我?」

佛陀有神通,就知道了,就来到王宫里──显现在王宫,讲了这部《观无量寿佛经》。所以,《观无量寿佛经》就是以这个屠刀向母的阿阇世为缘起。十六观讲到最后的时候,讲了三种恶人:第一种是作恶多端的罪人,第二种是破戒的罪人,第三种是五逆十恶的罪人。这三种人,一生做的全部都是恶事,无作不恶,无恶不作,没有一点点的修持和功德。到了临终的时候,地狱的果报现前,地狱众火都燃烧了,经中说,他们只是念了十声佛、一声佛,就当下庄严地往生西方净土。所以这是讲「放下屠刀,立地成佛」的一部经典。

这样的经典,反映出佛教的慈悲精神。它不是故意地鼓励、纵容造恶,而是说,对这样已经造下了恶业的苦恼众生,有没有办法给他燃起新的希望。

所以刚才讲了,佛教的精髓是大慈大悲,这个总结非常凝炼。我想,我们佛教如果离开了大慈大悲,也就没有了佛教。虽然佛教也在很多场合被认为是智慧的宗教,但是智慧并不能普度众生──有的人可能并不需要智慧,认为只要有钱就可以;有的人虽然需要智慧,可是得不到智慧,因为很愚痴,开不了悟。所以,如果必须有智慧的话,是度不了几个人的。但是慈悲没有人不需要,没有人会拒绝慈悲。所以,大慈大悲才可以普度众生。

那么普度众生的「度」,也就是说一条河,有一个渡口,渡船把我们从河岸这边,渡到对岸去。所以,必须是可以平等、普遍地救度所有众生,那么这一定要有慈悲的精神。

所以,只有救度了众生,众生心里的屠刀才能放得下,他才可以不去做恶事。如果内心没有被慈悲所触动,有些高素质、有理智的人,可能会克制自己不去作恶,或者少作恶;但是如果缺乏理智、素质比较低下、仇恨满胸、烦恼深重的人,可能连自己都克制不了,就会造下种种灾难性的社会事件,比如刚才所讲到的这些事情。现在互联网很发达,信息传播得很快,不管是在中国还是在国外,我们都看到类似的事情。有的人会谴责,也有的人觉得很迷茫,不可理解:「他们为什么会这样呢?」

作为出家人,我们听到这样的事情,有我们更深一层的思维。我们所思维的就是:这种现象的产生,其深层的原因是什么,以及应该怎样来解决这些问题。

屠刀其实有两种:外在有形的和内在无形的。外在有形的还比较好办──它其实是因为内在无形中滋生的仇恨,内心已经有了一把刀,然后变现出外在的这个可看见的刀。如果我们只是在外面防止他,是防不胜防的,你今天防止了张三,还会有李四,你今天把他的刀拿下来,他明天可以再做一把。就好像一棵毒树,你把叶子摘掉了,如果没有把根切断,它还会冒新的枝叶。

所以,要根本解决这些问题,在宗教界,净土法门,尤其是弥陀的慈悲,在这里面会有一份独到的作用。我觉得可以有以下四个层面:

第一个就是法律的层面。这个层面就是强制力,以国家、政府部门作为主体,这是政治的层面,对于这样的行为,当然是不能纵容,一定要有法律的界限,犯了过失,就一定要承担法律责任,这样会有所禁止。

但有的人其实是知道的,比如说杀害无辜平民,他不知道这是犯法吗?他是铤而走险,即使犯法,他也愿意去做。为什么?他内心就是恨难平。所以第二个层面就是道德的层面,通过德行的教育,激发人内心道德的约束力,他的德行增长,就不会去做这种事情。

第三个是因果的层面。有的人可能对道德的说教也无动于衷,那么佛教所讲的因果报应,善因得善果,恶因得恶果,比如刀杀无辜的民众,他觉得泄恨,甚至有的人内心有一种虚假的正义感,打着各种正义的旗号,或者一些宗教的旗号,造下这样的恶业,这一定有深重的果报在等着他。他如果了解这些的话,就会有警示的作用,就会终止。

这三个方面虽然都有它们的作用,但从究竟解决来讲,还是有不足之处,有的人可能连道德、因果报应也不相信。那我就觉得,我们净土宗弥陀救度的法门,可以慈悲地救度一切人。一个人之所以这样做,是因为他内心充满了仇恨和烦恼,这样的人其实最需要的是慈悲和爱。这个慈悲和爱不是世间点点滴滴的,它一定是要大慈大悲,才能救活他这颗死亡的心。

我们中国人说「哀莫大于心死」,最大的悲哀是心的死亡。想到他居然去滥杀无辜,我们在指责、批评他的同时,我们想想看,其实他的心已经先死掉了。那么是什么样的心死了呢?是仁爱的心死了。就是说,他这个仇恨的刀,首先是让自己的仁爱心死了,慈悯的心也死了,良知的心也死了──如果他有良知就不会这样做,甚至理智的心也泯灭了。所以,他是把自己整个内在的根本的生命彻底灭杀之后,他才用这个刀,用更大的杀伤力,杀了更多的人。

所以,我们如果要救度大众,就要把他的恶心转换过来。这是宗教界,尤其是我们净土法门的责任所在。如果他心中能够了解弥陀的慈悲,他未来就有生命,就有新的希望和光明。如果能够感悟到哪怕一点点,他的心立即就会软化,屠刀就会「当啷」落地。这个时候就可以展现出「放下屠刀,立地成佛」的这一面。

在弘愿寺,就有这样的例子。有一位出家弟子,他后来告诉我,他说:「师父,你真的把我救了!」他的母亲非常感动,因为他原来在社会上就是打打杀杀的,和人结了很恶的怨。他已经做好了杀人灭口的计划,正准备去实行,这时候他遇到了我们所讲的法,他一听就特别感动,来到寺院里。那时候来还没有出家,就希望我送一串念珠给他。我知道他是黑道上混的,觉得他能够回头念佛是很不容易的,我就拿了一串念珠给他。这串念珠他就时刻保留着。后来他就出家了。他的母亲也来到寺院,她说:「真的太感谢师父了,太感谢这个法门!不然我每天都不能安心,我只要听到有人吵嘴,只要看到有人打架,我的心脏病就要发作起来──那会不会是我的儿子?他会不会闯下什么祸?电话铃一响,我就想是不是又有人怎么样了。」他母亲这样过日子,他心里怎么能安呢?而现在这位法师非常慈悲柔和:这不是很典型的转化心的例子吗?

其实这个社会特别需要弥陀的慈悲。当初我对这个法门了解之后,是有非常大的感悟的,有很大的触动,我就觉得,这个法门不仅能解决我个人的问题,也能解决整个时代的问题,它能给所有众生内心带来光明、安慰和喜乐。所以,不单是个人需要它,我们这个国家也需要它。我们这个国家,我们这个民族,可以讲,近一百年来是饱受深重灾难的,有外强的入侵,还有文革这样的事件。人们的心里,整个这一代人,都有很多的创伤。

我曾经写过一篇短文,说到:汽车轮胎破了,可以拿胶补一补;衣服破了,可以拿布来补;那么人的心受到伤害,破碎了,靠什么来补?只有爱心,只有慈悲,才可以把这颗破碎的心重新整合起来。所以慈悲是我们这个时代最需要的,是任何人都需要的──不管是有钱人还是没有钱的人,不管是满怀仇恨的人还是被仇恨的人,大家都需要慈悲。有了慈悲,这个世界才会有和平,大家在一起才会清净,社会才会和谐。

这个事情,也正是我们的责任──怎样把这个法门尽最大努力让更多的人知道。

另一方面,也希望更多人有像主持人这样的认识,您能有这样的认识,也可以帮我们呼吁,社会各界动员起来,大家共同做这份事业。

当然,我们在教言教,这是我们本当承担的。我们不管是在报纸上、新闻上,如果听到社会上的一些恶性事件,第一个感觉:我们有责任,我们还没尽到责任,如果能早一点遇到他,或许我们可以让他的人生轨迹有一个转变,也许这些问题就解决了,就没有那么多的人受伤害了。

当然,现在从传播方法来讲,印刷业、物流、网络,都提供了很大的方便。但还是靠我们发心,物质条件虽然具备,还是要靠我们的心来做。

另外也希望,在社会上,大众对佛法的认识能够更加正面、积极和肯定。

作为我个人来说,我还是仰靠背后看不见的力量,就是阿弥陀佛,他在怜悯着我们这样的众生。

在这个时代,既然这个法门出现了,而且成为众生的需要,它就会成为一种不可阻挡的力量。就好像春天来了,这个地方有些小草先发芽了,那别的地方也会绿起来。我们盼望弥陀慈悲的春风尽早地吹拂到每个人的心里,让每一个角落都充满着慈悲的阳光和爱的光明,那我们这个世界就很好了。

中国网:刚才您提到了一个词──「构建和谐社会」,那么在社会高速发展的今天,我们每个人都在为构建和谐社会努力着,也在为实现咱们的中国梦努力着。我们了解到,中国佛教协会的会刊《法音》上,刊登了您撰写的一篇叫作《净土法门的人间佛教观对建设和谐世界的作用》这样一篇论文。对建设和谐世界的作用这样一篇论文,就此您给我们谈一谈,我们佛学在构建和谐社会的正能量这方面将会发挥着什么样的作用?

净宗法师:现在提倡说要凝聚社会正能量,我觉得这个口号,包括提出中国梦,都是非常好的。我第一时间听到我们总书记讲中国梦,就写了两句话:「复兴净土宗,我的中国梦!」我是一个出家人,是一个净土宗的出家人,如果净土宗能够复兴,如果净土法门弥陀的慈悲能够吹拂到每个人的心中,那我的梦想就算实现了。

我们这个社会是一个有机体。这个有机体的存在,它是一种健康、有生命力的存在,还是一种败坏形式的存在,这取决于正能量和负能量的消长。所谓正能量,就是,能引导整个社会向上,向善,向着清净、光明、真理、喜乐、平安,向这个方向发展的能量;反过来说,让我们心中有仇恨,有痛苦,有烦恼、黑暗、邪念、堕落、腐化,像这样的能量就属于负能量。在社会当中,如果正能量能够增长的话,就会平安,大家就会有幸福感;如果负能量弥漫的话,那我们每一个人都会岌岌可危。所以,凝聚社会正能量特别重要。

在这方面,虽然讲凝聚,我觉得有四个层次:第一个是凝聚,第二个是激活,第三个是输入,第四个是传递。

什么叫凝聚社会正能量?在现实社会中,已经有了一些正能量,有一些仁人志士,有一些有慈悲爱心的人,有道德、慈善这些好的方面;但是他们都比较分散,在各个地方。那我们把他们集中在一起,这叫凝聚正能量。这就好像点点星火,各在不同的地方,它们可能没有互相感通,就觉得没有力量坚持下去,慢慢就熄灭了。像我小时候烧炭,一块块炭放在那个地方,很快就熄掉了。如果把十块、一百块放在一起,互相你燃我我燃你,就能熊熊燃烧,彼此温暖。所以,凝聚社会正能量,它就会有个良好的作用,这个很重要。

第二个层面就是激活,或者激发。就是说,这个社会正能量,在有的人身上还没有显示出来,但是人性当中有美德的存在,把他内在的美德这种正能量激活,激发出来,这样不就是增大了吗?打比喻说,就像一个木头,它里面有火性,可是你不去点燃它,它仍然是块木头。那我们就把这块木头点燃,就是把众生内在的这种善,比如说我们通过德行教育等等,把它引发出来,这样正能量就会增长,社会就会和谐、稳定。

前面这两个层面的能量是有限的,因为我们毕竟是普通人,而且在这个社会中,各种需求非常繁杂,而且烦恼也很重,有的时候就感觉到,以一个人的体温,要去面对一个严寒的冬天,就觉得太没有力量了;你就是想有这个能量,还是很弱的。所以第三个层面,就是输入正能量。输入像什么呢?就像地球,如果没有太阳输入能量,地球就一片黑暗、寒冷,没有生机,生命不可能存在。

其实每一个人内心是有两方面的:一方面是有佛性的存在;另一方面也不可避免地有恶性,所谓贪瞋痴心魔的存在。所谓输入的能量,以我们净土宗来讲,我们称念这句「南无阿弥陀佛」──又回归到这句名号,这「阿弥陀佛」四个字,如果讲能量的话,它就是法界里面最大的正能量,而且是无穷无尽的正能量。这四个字,翻译过来就是无量光明和无量寿命。那你想想看,这不就是能量吗?而且它是慈悲所流露出来的,而且是没有限量的,所以这个能量可以讲是取之不尽、用之不竭的。任何人的心,就好像液化气的接口一样,如果来念阿弥陀佛,我们的心就跟阿弥陀佛总的能量库接通了,他的能量就会源源不断地输送过来。

那就有了第四个层面,我们就可以传递这份正能量,让阿弥陀佛的慈爱来到我们心中,「学佛大悲心」,向一切芸芸众生传递这一份慈爱的心,这个能量就传递出去了。所以如果我们这样来做的话,那就前景可观。

从我们佛教来讲,我觉得这四个方面都可以做。首先,佛法的原则就是向清净的,向善的。在这个原则、信仰的前提下所聚集起来的人或者团体,它就是凝聚社会正能量的。比如说,一个有良好道风的道场,可以讲它就是社会正能量的一个聚集点。你到寺院里的感受,跟你到菜市场、火车站,那是不一样的,跟你到百货公司也是不一样的。你到寺院会感到清净,哪怕在佛像面前合个掌,哪怕你听一下风铃的声音,或者听到别人诵一部经,或者晚上听到撞钟的声音,或者是师父在那里唱诵,你就感觉心里好像洗过一遍一样,甚至你走进来就有一种感受,感到心好像得到一种抚慰。这就是一种正的能量从你心里面流过,就好像清泉石上流,你就感觉得到一种清净、法喜、柔软和喜乐。这是凝聚。

从激发这一方面呢,因为佛教的教理、教义和佛陀的慈爱,会感动我们的心。一旦我们的心与它碰触之后,心里面本来佛性的种子就会被激活,它就会呼应出来。人是会互相感通的,如果说对方是恶的,那我们也感受到恶,那我们可能也会不高兴,他烦恼我也烦恼,他骂我我也骂他,他打我个拳我也回他一拳,互相都是负能量。如果微笑的正的佛法,它会激活他。

第三方面,输入正能量,那一定是要通过念佛。像禅宗,开悟了,就是把自己的正能量激活;但若想输入,就是让所有的人都可以得到开悟这份正能量,那就不容易了。所以,每当我听到有人念这句阿弥陀佛,不管是大人还是小孩,不管是有心还是无意,他只要念这句阿弥陀佛,我就在内心深深为他庆贺和祝福,这个正能量照到他心里去了,这就非常非常地好。

然后我们在大的团体中,出家也好,在家也好,只要对这个社会抱有爱心,对生命抱有慈悲,都可以传递阿弥陀佛的名号。我觉得,阿弥陀佛的名号,它已经超越了宗教这个层面,当然更加超越国界、阶级。我们不可以理解为,阿弥陀佛就属于出家人,或者属于信佛的人,他是属于所有人的,任何众生,不管你信不信佛教,你都有权利念佛,你念了都可以得好处。阿弥陀佛对你没有任何的要求,也不是说你一定要到寺院里去,也不是说要专门花多少时间,任何人都可以随口称念这句名号。

这样,在社会中,这句名号就像是春天的气息,会滋养万物。阿弥陀佛对我们的心有这样的功能和作用。

中国网:好,谢谢净宗法师。最后我们再想跟您讨论一个问题,就是心浮气躁,追求奢华,功利强盛,说到这几个词,我们常常会和当下,甚至当下的年轻人联系在一起。我们想问,这是不是人性当中的一面呢?我们将如何用净土思想来解释这个问题?以及我们用净土思想该如何地从根本上去引导和改变这种心态呢?

净宗法师:是的,这几个词,应该说是人性中相对比较弱的一面,大家都存在着;但是在今天这个时代,它更加明显地反映出来。今天这个时代,物质是比较丰富的,当然我们不能说物质和精神就绝对相反,但某种程度上,如果看表象的话,似乎当我们追求外在物质的时候,内在的精神好像是消耗了,显得比较空虚、空乏。所以,现在这个时代,就像你讲的,心浮气躁,追求功利。

像我们这个年龄的人,感觉到这几十年有天翻地覆的变化,人们的思想观念确实变化得很快。在我们小的时候,多少还有农村里面的朴实,现在回到农村,已经是有了非常大的改变了。当然,很多方面是好的,但是在人心这一方面,跟以前比确实没那么稳定,快速的节奏,更加浮躁,也更加焦虑。

这是一个社会问题。在这一方面,有的人抱有悲观的态度;如果以我们佛教净土宗来看,形势倒未必那么悲观。为什么呢?所谓「岁寒,然后知松柏之后凋」,天气越冷,松树就越显示它的挺拔和抗寒能力。佛教有末法时代(末法时代和所谓的世界末日是两个概念),就是说佛教比较衰微了,众生的烦恼更加深重了,现在就是进入了这样的时代。在这样的时代,其他法门,因为要靠众生自己的力量来修行,众生有心修行但无力修行,很乏力。净土法门是靠弥陀慈悲的救度,所以越是在这个时代,它越当机。也就是说,越是苦恼深重的人,就越需要弥陀的救度;越是烦恼深重,越是心浮气躁,反而越不容易得到──内心里面向外追求,能求得到吗?最后还是一场空,他还要回过来。那这个时候,就会有他的因缘,比如如果阿弥陀佛的慈悲感动了他,他的心就会沉淀下来。

所以我觉得,根本的解决方法,还是要把净土法门弥陀的慈悲,推向众生的心中。只有内心有了充实的幸福,才不会到外面去追求那些虚幻的东西,内在有精神上的富足,就不会追求外在物质上的感官满足。

所以我觉得,最重要的还是内心要有丰富的营养,而这丰富的营养,说一千道一万,都不能离开本质的慈悲。

中国网:由于时间关系,今天我们的访谈就要结束了。非常感谢净宗法师今天给我们分享了净土思想的精髓,我们相信今天的节目也必将会影响更多的海内外的网友,也希望更多的网友能看到今天的节目。

我们再次地感谢净宗法师,网友们,再见!

净宗法师:好,谢谢大家!谢谢主持人!再见。