前言
本书收录了慧净法师的《略谈净土宗的戒律观》和净宗法师的《为何唯标念佛不标持戒》两篇讲稿。
慧净法师的《略谈净土宗的戒律观》是2013年11月12日于台北净土宗协会为新戒弟子的开示。净宗法师的《为何唯标念佛 不标持戒》是2013年11月15日于鉴真佛教学院为学僧的开示，以及对慧净法师《略谈净土宗的戒律观》的讲解。
「戒为无上菩提本」，但因时空遥隔，有的戒条未必适合现代中国（例如偏袒右肩、托钵等），加以各宗教义与行持不同，如何融贯「戒之精神」于修行，是很多行人所关心的；以念佛往生为目的的净土宗，为何不在念佛外特别标榜持戒的旗帜，这也是很多行人所关心的问题。
本书融合真俗二谛，简易直捷地说明了净土宗的戒律观，精要深刻地回答了上述问题，能令一切净土行人，惑消障解，心得安稳，往生无疑！
净土宗编辑部
2014.11
壹、略谈净土宗的戒律观
慧净法师首先，恭喜大家受戒回来，成为一个如实的出家人。
受戒，是出家人最基本的身份代表，至少要受过沙弥戒，或者式叉摩那戒。出家如果没有受戒，严格来讲不算是出家人。
我们是专修净土法门的，对净土法门的戒律观，我分五点说明。
一、持戒不靠戒
持戒是出家人最基本的生活与修行。在佛陀时代，还没有宗派之分，只要是出家人，都要受戒、守戒，以戒为本。佛教到了中国，分为八宗，但八宗也都必须受戒、守戒。
八大宗派之中，除了净土宗，其他宗派都是圣道门，属于自力难行道，不是他力易行道。我们是净土门，属于他力易行道，所以我们是「持戒不靠戒」。
圣道门之各宗各派，都要受戒、持戒，而且要持戒清净，之后由戒生定，由定发慧。戒定慧是圣道门的修行过程，戒又是圣道门的基本功，所谓「戒为无上菩提本，应当一心持净戒」，没有戒，谈不上定、慧。修圣道门是靠自力修戒定慧三学，三学成就而了脱生死，成就佛果；但持戒清净很困难，无戒则无定、慧，无定、慧则不能了生死、成佛道，也就无法达成出家受戒的终极目的。
但是，即使持戒清净，也还不是解脱，因为那只是基本而已。戒是防非止恶，防止三业之中的身业与口业，而意业要靠定，成佛更要靠定与慧。
对净土宗的出家众来讲，也是要受戒守戒，但即使持戒清净，也不靠戒的功德，不依靠戒到极乐世界，完全都依靠弥陀救度，依靠弥陀名号。所以对净土宗的出家众来讲，对戒律，是持戒但不依靠戒。
二、持「戒之精神」
即使受了戒──不管比丘戒、比丘尼戒，还是沙弥戒、沙弥尼戒，我们能做到吗？能做到几分呢？其实我们是做不到的。老实说，如果能够不犯根本大戒，可说已经是阿弥陀佛了。事实上，即使受了戒，我们也是有意无意地在犯，甚至犯根本大戒。
两千五百年前，佛陀在印度，随着当时的时节因缘，也就是随着当时的人、事、境、物，而制订种种的戒律，现在时空遥隔这么久、这么远，虽然有的戒条未必适合现代、适合本地，但大部分还是我们所应该遵守的。
印光大师专修净土法门，对净土法门的戒律作了一个戒律观，很简单，也很扼要，就是「粗持重戒，老实念佛」。这就是净土宗不论出家、在家所应该遵守的。
可是我们还是有意无意会去犯戒，那怎么办？我们就持「戒之精神」。持戒的目的，是要我们生活简单朴素，语言诚恳和蔼，威仪安详稳重；要我们恒常观心，防非止恶；要我们诸恶莫作、众善奉行。我们就掌握这个精神，体会这个精神。
既然要诸恶莫作、众善奉行，那不管戒律有规范到的条文也好，没有规范到的条文也好，凡是恶的，凡是非的，凡是在此时、此地、此人──现在的时间、时段，现在的空间、环境，现在的人事，不应该做的，即使戒律上没有规定，我们也不可以去做。这就是把握戒的精神，持守戒的精神。
不然，戒条里面有的已是不合现在的时空，我们要怎么去遵守？
三、戒如照妖镜
面对戒条，这个不能做，那个不能犯，可是我们有心去持守，但无力持守，所以戒条无形中就像一面照妖镜，照出我们凡夫的本性。
善导大师在《观经疏》里说，我们都有佛性，可是「垢障覆深，无由显照」，又说我们是「罪恶生死凡夫，无有出离之缘」。这两段话，可以说是惊天动地，触目惊心！
有佛性，可是被贪瞋痴深重地覆盖着，无法显现，那注定永远没办法成佛；现是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，那肯定永远都在六道里面。六道中，得生人天是很稀少的，往往都是在三恶道；那岂不是更让我们仰天伏地，嚎啕大哭，甚至无声无泪，无法形容地伤恸至极！所以看到这两段法语，真的是惊天动地，触目惊心。
那善导大师所讲的是真的还是假的？我们以戒律来检讨我们的身心，就知道善导大师所说的没有错。
戒，我们持不清净，即使持清净了，也不能解脱。也就是说，戒是世间法，世间法不能解脱，出世间法我们更做不到，所以我们注定无有出离之缘。受过戒、了解戒的条文，才晓得我们是罪恶生死凡夫。
那怎么办呢？有这样的深信、这样的罪恶观，就能很容易体会弥陀的悲心救度，而全身心地通身靠倒弥陀的救度，成为机法两种深信的念佛人。所以说戒就好像是照妖镜。
四、念佛往生胜持戒
若念佛往生，在家胜出家；不念佛往生，出家输在家。意即：能够念佛往生极乐世界的话，则在家人胜过出家人；若不能念佛往生极乐世界，即使是出家人持戒清净，乃至高僧大德，都不如往生极乐世界的人。因为念佛往生极乐世界不但脱离轮回，而且能够成佛。
持戒的目的，就是为了奠立基础，进一步修定、发慧，目的就是为了生脱死；但却由于不能持戒清净，而不能了生脱死，还有下辈子，还有轮回。这样危险就很大，往往堕落三恶道，所谓「从天生地狱」「一失人身，万劫难复」「佛袈裟下失人身，重得人身有几人」，往往不是钉床火柱，就是牛胎马腹。
所以，虽然出家可贵，受戒、持戒更可贵；但对我们来讲，有最高无上可贵的，就是善导大师所讲的「一向专称弥陀佛名」，而「切愿往生弥陀净土」，这是最高无上的可贵。
《观经》里说：若念佛者，即是芬陀利花。佛陀以芬陀利花赞叹念佛的人，不以芬陀利花赞叹受戒、守戒的人。
《大经》也说：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」念佛能具无上功德，但持戒不能。
五、贤能非戒腊
净土宗的教团是依贤能为主。「贤」就是品格、品性、修为、修行。「能」就是能力，如思维的能力，语言的能力，办事的能力。我们是依贤、依能，即所谓「选贤与能，讲信修睦」，不依戒腊。
也就是说，净土宗是讲平等的，所谓「五乘齐入」，不分比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，也不分在哪里出家，只要进到我们这个道场，每个人都是常住众，彼此平等平等。所以，不分男众女众，不分出家长出家短，受戒长受戒短，是受什么戒，都不分这一些；只要是贤能的，就能普受敬重，就能获得重用，职位就排在前面，我们就是持这个观念与作法。
受戒之后才晓得，自己是「罪恶生死凡夫，无有出离之缘」，「垢障覆深，净体无由显照」，即使持戒也持不清净，就像道绰大师所讲的「纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀」。道绰大师所处的是隋唐佛教黄金时代，持得者都已经很少了，何况是末法时代呢？末法时代无论出家、在家，「若论起恶造罪，何异暴风????雨」，所以我们出了家、受了戒的人，更应该有惭愧心、谦卑心。这样的话，就回归到我们的《宗风》 ──对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。
受戒之后，更要尽量对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和；同时要让美归功，分怨共过，所以对于《宗风》所讲的「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」「让美归功，分怨共过」，希望大家能够彻底学习，尽量做到。
受戒回来了，不管男女老少、智愚贤劣，都是人天师范──但实在是很惭愧，一点都称不上。但至少要像《宗风》所讲的「凡事守大体，有分寸」，安守自己的本位、本分，而在思维上要得体，要守大体、有分寸；在言语上也要得体，也要守大体、有分寸；在举止上也一样。思维见解、为人处事都要守大体，不要胡思乱想，不要起情绪。如果能够平静、理性，就能生长智慧，就能够晓得应该怎么说、怎么做。
今晚就谈到这里。南无阿弥陀佛！
2013年11月12日
贰、为何唯标念佛 不标持戒
净宗法师我们这个团体是弘扬阿弥陀佛的救度、专修念佛的团体。但是这个法门，释迦牟尼佛在经中说是「难说之法」「难信之法」。这个难说难信，其中也体现在如何对待戒律，分寸如何把握。在这方面，往往会有内、外两方面的质疑、疑惑和不解，甚至误解、错解和曲解。
外在方面的质疑，有这么几点：
- 「你们弘愿寺专修念佛、专弘念佛这也不错，可是如果能够提倡戒律的话，那就更圆满了。你们怎么不提倡戒律呢？」
- 「弘愿寺就是讲念佛，他们是反对持戒的。」变成反对持戒了。
- 「他们就提倡不持戒的。」提倡不持戒，这明显是错解、误解。
就内部来讲──所谓内部，就是说自认为同意我们的观念，修学念佛法门，其实也没有正确理解──这也有几点：
- 就如何对持戒的问题，他心中还没有明朗。
- 对要不要持戒，也在疑惑、摇摆当中。
- 「反正是罪恶生死凡夫，戒我是持不来的。」「我是罪恶凡夫，如果叫我持戒，自我约束，讲这些就是自力。你讲持戒、谨慎三业，这不是太自力了吗？这是不是对阿弥陀佛救度没有信心啊？」
这些想法都是不正确的。
先就外界的质疑进行说明。弘愿寺这个团体，并不是反对持戒，也不是提倡不持戒，如果有这种观念，那就不是基本的佛法了，就不是正知正见了。我们是专修念佛，标榜的是念佛，我们不标榜持戒。这个「不标榜」是什么意思呢？「标」就是一个标志，「榜」就是对外张榜、告示。也就是说，我们不以持戒作为我们的宗风和旗帜。我们举的旗帜就是「一向专念南无阿弥陀佛」，这是我们所标榜的。但并不是反对持戒、不鼓励持戒，那是邪见。不标榜和不鼓励是有区别的。
为什么不标榜持戒呢？有以下六点。
一、为宗旨鲜明，不混淆故
每一个宗派要度化众生，只能有一面旗帜，这面旗帜必须鲜明，这样，众生才能专心不二地跟随。比如禅宗，它就标榜「教外别传、不立文字」，相应根机的人，才可以得到法的利益。净土宗标榜「一向专念」，这是为了让我们的宗旨鲜明。如果标榜两面旗帜，那到底要说什么？如果没有智慧，讲的人讲不圆，听的人也听不懂。
二、为普摄群机，无遗漏故
念佛的法门，有受戒、没有受戒，出家、在家，清净持戒、不能清净持戒，甚至是行善还是造恶，是人道众生还是三恶道众生，通通都在阿弥陀佛的救度范围之内。所以，为了普摄群机、无一遗漏，就不单提一方。如果我们提「要持戒」，那么很多人做不到就会说「那我能不能念佛？」既然持戒的与不能持戒的，受戒的没有受戒的，甚至人道、畜生道都可以念佛，我们只谈「你进来就好」。比如进这个教室，你喊「出家人进来」，那在家人就站在门口不敢进来了；你喊「男生进来」，那女生就不敢进来。如果讲一大堆，「出家人进来，在家人进来，男生进来，女生进来」，不如直接喊「大家都进来」，大家就直接都进来了，不会犹豫，不会害怕。不必分别，因为有戒无戒、出家在家，都以念佛得度生死，念佛是一个「最大公约数」。所以，我们就不特别标榜「持戒念佛」「禅定念佛」，或者「读诵大乘经典念佛」，这样就可以普摄群机。
如果你说一部分，那就可能摄机不普及。比如有人喜欢坐禅，他就讲「坐禅念佛」，那不能坐禅的就会觉得无分了；有人喜欢读诵大乘经典，他就说「诵经很重要，要诵经念佛」，那不识字的人就退却了；有的人很看重戒律，他又说「持戒念佛」，那不能持戒的人就觉得自己无分了。大家都可以、都应该来念佛，这是一个普法、共法。
三、为一向专念，免误解故
如果像刚才讲的，我们在念佛之外另外标榜旗帜，或许大家会觉得「专修念佛是不是往生不定呢？是不是一定要以戒律的功德才可以更方便我们往生呢？」这样的话，就破了一向专念的宗旨，甚至有可能落入杂行杂修，反而往生不定。
四、为救度下机，显大悲故
净土法门本来是为救那些无有力量的人，如果是有能力持守戒定慧三学六度的人，他自然可以以三学六度解脱生死轮回。所以印光大师说净土法门是「特别法门」，是为不能修学三学六度的众生特别开显的法门。这些人持戒没有办法，没有力量，做不到，那佛法当中有没有办法救度他们？有！就是净土宗念佛法门。就像《观经》下品下生、下品中生、下品上生，他们三福修不来，六度谈不上，定善观更不用说，对于这样的众生，又是到临终了，你有没有办法救度他？有！那就是念南无阿弥陀佛。所以净土法门本来设教的对象，虽然说「三根普被」，但主要是为了救度凡夫，特别是凡夫当中下劣、卑劣的根机，三学无分、六度不可能修持，是为了救度这样的人而特别开显的救度法门。他本来就不能修学戒定慧了，你再跟他谈，毫无意义。所以是救度下机，显示弥陀的大悲，正如善导大师所说的「诸佛大悲于苦者」，这是佛的大悲、特别怜愍。
比如说，一个人已经没有双腿了，你让他走路，不是白谈吗？只能谈要不要轮椅，你要就他的根机。对于不能修学戒定慧的人，释迦牟尼佛特别开显净土法门，连阿弥陀佛的本愿，在这方面也要弥补我们的不足，所以没有谈。那我们当然是依这个规矩，也不谈这些。至于说能够修学戒定慧三学六度的，自然有他合适的法门，也有他合适的师尊来指导他。这就是法要应机。
五、为自知惭愧，不轻戏故
戒律，比如像我，我是不好讲的。我们说哪一个法，要有这个资格。自知惭愧，我们知道自己是一个罪恶生死凡夫，这一方面没有这样的能力，做不来，也做不到，没有这个资格和身份来说，那么就让那些有资格、有身份的人说。比如谈禅，你谈能行吗？你没有开悟你教别人怎么开悟，这样就会把佛法变为戏论。禅是非常高胜的，如果你够资格，你就可以开班授课带学生。一看，我不够资格，那禅就不要讲了；讲天台够不够资格？我也不够资格；那戒律够不够资格？也不够资格。讲念佛，讲念佛还是够资格的。
讲念佛怎么够资格？救度的法门，任何人，你只要念阿弥陀佛，决定往生西方极乐世界。就像病人一样，我当医生不够资格，当病人还是合格的。自己病得太重了，没有力量，只有靠医生来治。这个医生治好我了，我就可以给你推荐：「某某医生治得不错，挺好。」我们不过是自己被救，然后推荐人家说「这个念佛法门可以救度一切，像我们这样罪业深重的人也可以得救」，这就无所谓资格不资格。如果说讲念佛法门没有资格的话，是你把自己看大了，你把自己看得太高胜了。所以戒律这一方面我们不说，不是在贬低，反而是在赞叹。因为佛法很尊贵，我们是一种特别的赞叹，是一种行为，它太高了，我们只有低低地在旁边，默默地惭愧，而不敢轻易地发表意见。要说就要珍重，要说就要力行。我们就是常怀惭愧。不敢轻说，反而是尊重和赞叹。这是我们的态度。
六、为让他贤者，共成化故
佛教，不要说现在末法时代，就是唐宋时代的八大宗派，也各主一门。即使有这样的智慧，也不标榜，像善导大师，持戒是很精严的，他目不看女人，他比戒律要求得还严很多，但是善导大师所标榜的旗帜，也是专门讲念佛，他没有标榜戒律，即使做得到，也没有说，何况我们这样的人，那就不要说了。
「让他贤者」，让其他有贤能的人──比如道宣律师，南山律的，他持戒精严，而且在这方面有专长，有使命，有责任，他是专家，有贤德，让他来说，比我们说得好。这样，大家共成一化。
就是说，对于末法时代的每一个众生，要度化这样的众生，你就把你专精的这一个法门弘扬彻底。这样众生随着他们的因缘，随着他们的根机、好乐，就能有他们的方向。就像现代产业分工，每个团体专攻一门，推动整个社会向前发展。佛法修持也是一样，一定要专，这也好像分工一样。比如说戒律，现在有人在讲，也有人弘扬得很好。要弘扬戒律的话，必须有整个道场的设置来配合教学，整个道场的运行，都必须那样做，有实行的东西。弘愿寺如果那样做，那怎么办呢？念佛怎么说呢？信众怎么想？你每天要去打嘴巴官司，就无法说清楚。所以各有各的功效，这是定位问题。
这样的法门有人在说，我们就随喜赞叹。我们要学习的话，可以请这方面的专家来说明。那弥陀救度的法门，我们就来说，要说得彻底。而我们说，刚好跟我们的根机相应，这是人人需要的法门，这也是我们教团本身的定位所在。
以上六点，前面四点是就众生的立场来说，第五点是就我们自己根机立场来说的，第六点是就大家分工配合、共成释迦牟尼佛的教化来说的。
- 第一，为宗旨鲜明，不混淆故；
- 第二，为普摄群机，无遗漏故；
- 第三，为一向专念，免误解故；
- 第四，为救度下机，显大悲故；
- 第五，为自知惭愧，不轻戏故；
- 第六，为让他贤者，共成化故。
以上这六点，说明了我们的立场。
下面就内部来说，我们对戒律，到底以什么样的态度来做呢？上人说了五点，我觉得特别好。我边念边和大家共同学习。这是上人对六位新戒出家众回来谢戒时的开示。
首先恭喜大家受戒回来，成为一个如实的出家人。受戒，是出家人最基本的身份代表，至少要受过沙弥戒，或者式叉摩那戒。出家如果没有受戒，严格来讲不算是出家人。我们是专修净土法门的，对净土法门的戒律观，我分五点说明。
首先说出家如果没有受戒，严格来讲还不算是出家人，这是说戒法是我们出家人生命和身份的一个标志。所以，为什么要受戒？也有这样一个道理存在。那么净土法门怎么样来看呢？
第一，持戒不靠戒
首先说明是要持戒的。不然你受戒干什么？你做出家人干什么？「不靠戒」，不依靠这个作为我们解脱生死的根本。
持戒是出家人最基本的生活与修行。
持戒并没有什么，不要当作很了不起，它是我们基本的生活。出家人素食、僧衣、独身，这个能谈得上持戒吗？这是你的生活，基本的，不要把它唱得很高。
在佛陀时代，还没有宗派之分，只要是出家人，都要受戒、守戒，以戒为本。佛教到了中国，分为八宗，但八宗也都必须受戒、守戒。
受了戒就要守戒，八大宗派当中，都是要这样，这是共法。在家居士没有受戒，另当别论，出家人都是要受戒的，受了戒就要守戒。
八大宗派之中，除了净土宗，其他宗派都是圣道门，属于自力难行道，不是他力易行道。我们是净土门，属于他力易行道。
「他力」就是靠佛的愿力，「易行」就是容易修行的菩萨道。「道」是菩萨道，这是龙树菩萨所判的。菩萨道有两种：一种是难行，一种是易行。难行的菩萨道就是要三学六度，易行的菩萨道就是净土门专修念佛，靠佛的愿力。比如我们出门坐车，是靠车的力量；通讯工具，拿个手机，这是靠手机的力量。比如他在安徽，你如果跑腿，你跑去安徽找啊？你跑到安徽也找不到他，手机一拨，马上就联系到了：这都是靠科技的力量──他力。所以，靠他力，在这个时代是非常容易理解的。所谓「君子生非异也，善假于物也」，在这个时代，讲他力是太明了了，我们在生活的方便上处处享受他力；在修行方面，只是怕你不了解什么是他力，你要了解了，你就能非常快地成就，这是讲他力易行道。
所以我们是持戒不靠戒。
持戒还是要持的。那怎么叫「不靠戒」呢？下面有解释。
圣道门之各宗各派，都要受戒、持戒，而且要持戒清净，之后由戒生定，由定发慧。
它不是泛泛地随便讲持戒，要持戒清净，戒若冰霜。「之后」，不是到这里为止。「由戒生定，由定发慧」，戒定慧三学是有次第关系的，如果持戒不清净，不可能有禅定，即便有所谓的定，也只是邪定，不是正定。「由戒生定」，这是正定。「由定发慧」，般若观照由定才能生发起来。
戒定慧是圣道门的修行过程，戒又是圣道门的基本功，所谓「戒为无上菩提本，应当一心持净戒」。
圣道门自力修行，这是个基本功，是无上菩提的根本基础，做到了也没有什么好标榜，离了生死还差得远。
没有戒，谈不上定、慧。修圣道门是靠自力──靠自力修学戒定慧三学，三学成就而了脱生死，成就佛果。
必须三学都成就，如果光是一学还不行。
但持戒清净很困难，无戒则无定、慧，无定、慧则不能了生死、成佛道，也就无法达成出家受戒的终极目的。
单是持戒，还不能断烦恼，它可以降服；要断烦恼，就要有定。如果把烦恼当作敌人的话，戒是把它制服，定是把它捆起来，慧就是用智慧的宝剑断它的小命，把烦恼断了。单是戒，我们就打了败仗，那我们跟烦恼敌斗争，首先就输了。出家受戒是有目的的，不是简单的形式，它的目的是要了生脱死、成佛的，如果做不到，就算没有达成目的。
但是，即使持戒清净，也还不是解脱，因为那只是基本而已。
这是基本的。没有定、慧，没有降服见惑、断除思惑，解脱就谈不上。只有破了见、思惑，才出三界，不然的话，都还谈不上。
戒是防非止恶，防止三业之中的身业与口业；而意业要靠定。
当然，戒有小乘、大乘，也有微细的地方，不过总的来讲，戒是以外表看得见的身业、口业来制服，而意业就要靠定。
成佛更要靠定与慧。
也就是所谓的止观，定慧双持。
对净土宗的出家众来讲，也是要受戒、守戒。
弘愿寺的师父们，你来剃度，成为出家众，必定有受戒这回事，然后有守戒这个要求。
但即使持戒清净，也不靠戒的功德，不依靠戒到极乐世界。
其实依靠戒也到不了极乐世界，下辈子只能生天或者做人。
完全都依靠弥陀救度，依靠弥陀名号。所以对净土宗的出家众来讲，对戒律，是持戒但不依靠戒。
我们依靠什么？依靠六字名号。这是我们对戒律的第一个态度。
第二，持「戒之精神」
那么，持戒不依靠戒，是怎么持戒呢？
即使受了戒──不管比丘戒、比丘尼戒，还是沙弥戒、沙弥尼戒，我们能做到吗？能做到几分呢？其实我们是做不到的。
但并不是说一点点都做不到，做到的只有一点点。
老实说，如果能够不犯根本大戒，可说已经是阿弥陀佛了。事实上，即使受了戒，我们也是有意无意地在犯，甚至犯根本大戒。
现在众生的根机，你要求他能做到怎么样呢？所以大德善知识、佛菩萨都很慈悲，尤其是净土法门。
两千五百年前，佛陀在印度，随着当时的时节因缘，也就是随着当时的人、事、境、物，而制订种种的戒律。现在时空遥隔这么久、这么远，虽然有的戒条未必适合现代，适合本地。
戒，它根本的精神是常住不变的，但细细的规则往往随着时间、地点的不同就变化了。比如佛陀当时的印度，有它的特点，出家人的生活很多跟印度那个时代的风俗相应，但拿到我们汉地来，可能就不适应了。比如印度天热，有他们穿衣的讲究；印度夏天雨水比较多，有用水的讲究；还有很多，比如到人家家里吃饭的讲究，坐的讲究等等，这些跟我们中国人就不一样了。比如偏袒右肩，我们中国人现在就很难接受，还有托钵等等，到了这里，环境气氛就不一样了。
但大部分还是我们所应该遵守的。
有些细微的地方，佛陀的细小戒可以开，但大部分我们还是应该遵守。
印光大师专修净土法门，对净土法门的戒律作了一个「戒律观」，很简单，也很扼要，就是「粗持重戒，老实念佛」。
「重戒」，就是一切戒当中最重要、最基本、最根本的，比如五戒。「粗持」，就是你要细细讲究的话也做不到，但大致上我们能做到。上人说「不犯根本戒就阿弥陀佛了」，就很好了；然后就老实念佛。
这就是净土宗不论出家、在家所应该遵守的。
在家居士可能有的没受五戒，虽然没有受，也可以拿这五戒来对照自己，能做几分就做几分，粗持；然后就要惭愧，来老实念佛。
可是我们还是有意无意会去犯戒。
什么叫有意呢？有意就是说你知道，但是放任烦恼，逼迫得没办法，这是有意的，这当然不好。无意的就是成了习惯，自然就犯了。
那怎么办？我们就持「戒之精神」。
细微的、细节的、严谨的根本做不到，所以粗持就是把握它的精神，精神上、主体上应该怎么做。如果我们懂得戒的精神和目的，这样做的话，就差不多能够相应。
持戒的目的，是要我们生活简单朴素，语言诚恳和蔼，威仪安详稳重。
要过简单的生活、朴素的生活。但不是说，戒律中说三衣一钵，来到汉地冬天很冷，你也穿着三件衣服，冻得发抖。目的是不要贪求过多。如果我们衣柜里衣服藏得很多，就不符合戒律精神。那样的话，你不仅要去打点它，而且浪费信众的信施。多一件物品，就多挂一个心思。有的人很喜欢收藏东西，古钱币、古董、瓷器、好茶叶，往往就心不平静了。虫子把茶叶咬了，「哎呀，我多少年的茶，现在搞得不好了。」这就是自己找烦恼，这样都不符合戒的精神。戒的精神是要我们生活简单朴素。
要我们恒常观心，防非止恶。
这也是戒的精神，要观察我们内心，起了邪念、妄念，要把它收摄回来。其实我们念佛也有这样的功效，一旦起了不好的念头，立即来念佛。
要我们诸恶莫作、众善奉行。我们就掌握这个精神，体会这个精神。既然要诸恶莫作、众善奉行，那不管戒律有规范到的条文也好，没有规范到的条文也好，凡是恶的，凡是非的，凡是在此时、此地、此人──现在的时间、时段，现在的空间、环境，现在的人事，不应该做的，即使戒律上没有规定，我们也不可以去做：这就是把握戒的精神，持守戒的精神。
持戒并不是死板的。戒律里面有的很微细，比如怎么背手，怎么到人家家里。中国有中国人的礼节，印度有印度人的礼节。有的礼节，比如像在西藏的话，磕大头的礼节，我觉得在汉地似乎有点不适宜。有一次，人家可能把我也当作「活佛」了，来到面前「啪」一磕，把我吓一跳：怎么搞的，你怎么突然晕倒了？当然，这个在藏地挺好，在汉地来讲，特别是女众，一下子躺在地上，我站着，我就感觉到很不自在。你问讯，一弯腰就可以了；磕头，我就诚惶诚恐了。不了解磕大头这回事的，肯定会给吓坏。这就是环境、因缘不一样，礼节也不一样。戒条里面有的已经与现在的时空不合，我们遵守就有困难，所以就要持「戒的精神」。
关于这一点，我想补充说明一下，怎么理解「戒的精神」。
首先就是深信因果。戒律其实就是因果的条文化，甚至我们世间的法律也是因果的条文化。比如你犯了什么罪，就判你三年、五年、十年，凭什么坐十年牢呢？就是凭你造的业，这就是因果，你造了这样的因就有这个果报。世间的法律也是因果的展现。罪犯多了，判得更重，也就是犯了因果。那么戒律呢？持守戒律就有福德，甚至能够生天，那凭什么呢？因果。所以因果是一个大的原则。因果很微细，它没有说得很详细；戒就很清楚了，你犯了一个突吉罗罪（恶作恶说），「如四天王寿五百岁堕泥犁中」。有人说，这是不是吓唬人啊？佛陀不会来吓唬你的，佛陀了解微细的因果，你犯了这个罪，就是要这么多时间去受罪。你修持得好，就生天，有多长时间享福。所以，我们深信因果，这就是把握戒的精神。
如果真的深信因果的话，就会谨小慎微，不会故意造恶。我们就会谨慎，「这个不能做，这个做了会有恶果，会有苦的果报」。所以，一切都是从这个大的原则和原理上出发的。
净土宗讲深信因果，三福当中的第三福第二句，就是「发菩提心，深信因果」。反映在生活当中，就是简单的生活，平静的心，这是戒律给我们的指导。生活越简单，就越符合戒律的精神；越复杂，就越不符合。不管是吃、住、穿，简单的话，你就过得安乐；复杂的话，你就不安乐。要会享受简单的生活，还要会享受平静的心。平，就是平和、安静、平等、平常，这样戒律在我们身上就产生了作用。如果心不平静，就一定会情绪化，一定会烦恼，一定会身心不安，这就离开了戒的精神。戒是调伏，戒是清凉。调伏了，你心里面就平和、柔顺了，心自然就平静了。所以同学们，在任何时候，都要观你的心，你的心是不是平静，不要跟自己过不去。比如发脾气，发脾气其实对自己不好，对人家当然也不好。
另外，《宗风》里讲到的惭愧、谦卑、柔和、恩慈，这些都是戒的精神。有惭愧心，知道这些我做不来，不是高慢地说「我持戒很好」，那就反而不符合戒的精神了，所以要有惭愧。谦卑，就是放下自己，认识到自己的不足。柔和，当然就不粗暴。
戒，有止持和作持二义。止持，不好的就要制止。惭愧、谦卑、柔和等，相应于止。作持，好的就要去做。所以，「对他人恩慈体贴」，就是我们好的要去做，要恩爱他人，站在别人的立场上，这叫恩慈，这也是戒的精神。这几条是我们对戒分别的德目，也属于戒的精神。上面所讲简单的生活，平静的心，是个总的效果。
同时，机法两种深信也是净土法门的特质。有机深信，就能「调伏不骄慢」，就能「清凉不刚强」；因为深信自己是罪恶生死凡夫，这样我们的心就调顺了，没有骄慢的心，这也符合戒律。有法深信，就像大乘《梵网经》所讲的「汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足」，我们深信自己是罪恶凡夫，但是念佛决定可以往生成佛，如果抱有这样的信心，那当然也符合戒的精神。
关于戒的精神，这几方面供大家参考。
第三，戒如照妖镜
我们每个人要不要用照妖镜照一照啊？「我又不是妖怪，我干吗要照妖镜啊？」其实我们都是妖怪，一照，就现出妖怪的原形了。妖怪有时候会伪装，经照妖镜一照，就伪装不出来了。我们也会伪装，伪装成人天师范。照妖镜一照，原来不是的，假的。当然，不是说我们故意伪装，是我们自己还缺乏这样的德行、修持，同时也是有些不了解。
我们面对戒条，这个不能做，那个不能犯，可是我们有心去持守，但无力持守。
如果不对照戒条，我们是看不出来的，一对照，就发现这些我们都做不到。
所以戒条无形中就像一面照妖镜，照出我们凡夫的本性。
你出门，涂抹化妆是可以的，卸妆之后一照，斑斑点点都出来了。所以，我们的本来面目，通过戒的镜子一照，原来是这样的，这是你的本来人！「人是这样的啊？」人多的时候就会坐得端正一点，自己在房间里，二郎腿就跷起来了。
善导大师在《观经疏》里说，我们都有佛性，可是「垢障覆深，无由显照」。
就是说我们的罪垢、业障把我们的佛性深深地盖住了，显示不出来，这叫「无由显照」。
又说我们是「罪恶生死凡夫，无有出离之缘」。
那佛性显照不出来，罪恶生死凡夫，没有办法，没有这个条件，没有这个可能，靠自己出离生死轮回，那岂不是要永远在六道轮回吗？
这两段话，可以说是惊天动地，触目惊心！
有佛性，可是被贪瞋痴深重地覆盖着，无法显现，那注定永远没办法成佛。
因为你的佛性被盖住了，成不了佛。
「现是罪恶生死凡夫，无有出离之缘」，那肯定永远都在六道里面。六道中，得生人天是很稀少的，往往都是在三恶道；那岂不是更让我们仰天伏地，嚎啕大哭，甚至无声无泪，无法形容地伤恸至极！所以看到这两段法语，真的是惊天动地，触目惊心。
我想，真的能够惊天动地、触目惊心的，也是要你心有那个敏感度。如果没有那个敏感度，听到等于没听到，这样就是根机比较迟钝、不锐利；如果根机敏感锐利的话，一看到：「哎呀，我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，而且虽然有佛性，垢障覆深，无由显照，那怎么得了？」就会追求出离之缘，追求相应的法门。
那善导大师所讲的是真的还是假的？
是不是真的没有出离之缘？
我们以戒律来检讨我们的身心，就知道善导大师所说的没有错。
所以，戒，就好像照妖镜。
戒，我们持不清净，即使持清净了，也不能解脱。也就是说，戒是世间法。
五戒、十善等等，这些还是世间法。
世间法不能解脱，出世间法我们更做不到，所以我们注定无有出离之缘。受过戒、了解戒的条文，才晓得我们是罪恶生死凡夫。那怎么办呢？有这样的深信、这样的罪恶观，就能很容易体会弥陀的悲心救度，而全身心地通身靠倒弥陀的救度，成为机法两种深信的念佛人。所以说戒就好像是照妖镜。
不过，我们先拿照妖镜照一照，然后也要拿「照佛镜」照一照。以戒律一照，「哎呀，我是妖怪」，再拿六字名号「机法两种深信」一照，「哎呀，我可以成佛」，这样你才可以解脱。六字名号、机法两种深信经常照，就能把妖怪变成佛。所以，法照大师讲「但使回心多念佛，能令瓦砾变成金」。
第四，念佛往生胜持戒
往生是果，念佛是因，也可以讲念佛胜过持戒。
若念佛往生，在家胜出家；不念佛往生，出家输在家。
当然，如果通通是念佛的话，出家要胜在家，因为我们都念佛，不过出家可以利益更多众生。
意即：能够念佛往生极乐世界的话，则在家人胜过出家人；若不能念佛往生极乐世界，即使是出家人持戒清净，乃至高僧大德，都不如往生极乐世界的人。因为念佛往生极乐世界不但脱离轮回，而且能够成佛。
你在这个世间是高僧大德，是大禅师，能开悟，是大法师，说法如雨，天雨妙华，但是能成阿罗汉吗？能成佛吗？还差得很远，那还不如一个在家人念佛到西方极乐世界：这是这个法门的殊胜。
持戒的目的，就是为了奠立基础，进一步修定、发慧，目的就是为了生脱死；但却由于不能持戒清净，而不能了生脱死，还有下一辈子，还有轮回。这样危险就很大，往往堕落三恶道，所谓「从天生地狱」「一失人身，万劫难复」「佛袈裟下失人身，重得人身有几人」，往往不是钉床火柱，就是牛胎马腹。
轮回是不会看你面子的，不会说「某某人啊，你在世间出家几十年了，都是老和尚了，人家很尊重你了」，你如果持戒不清净，见、思惑没有断，还是要去轮回的，阎罗王不会给你面子的。
所以，虽然出家可贵，受戒、持戒更可贵；但对我们来讲，有最高无上可贵的，就是善导大师所讲的「一向专称弥陀佛名」，而「切愿往生弥陀净土」，这是最高无上的可贵。
因为这能救我们，让我们可以成佛，成佛是最尊贵的。如果不能成佛，虽然可贵，还是次一等，甚至只是在人间可贵。到三恶道可贵吗？到天上可贵吗？相对三界之外，阿罗汉也可贵吗？那就比不上了。有的是在今生可贵，来生就不可贵了，因为不能解决来生的问题。甚至人前可贵，人背后就不可贵了，因为那是表面装出来的；甚至白天可贵，晚上不可贵了，因为白天在人面前，晚上自己扪心一问，一想，「哎呀，我确实不行」。这就可能会耗费信众的信施，其实我们没有这样的德，枉耗信施，这样就不可贵了。
《观经》里说：若念佛者，即是芬陀利花。佛陀以芬陀利花赞叹念佛的人，不以芬陀利花赞叹受戒、守戒的人。
当然受戒、守戒有它的功德，佛也有赞叹，可是就往生西方来讲，佛赞叹念佛的人是「芬陀利花」，也就是大白莲花，也就是说有决定成佛的身份和资格。
《大经》也说：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」念佛能具无上功德，但持戒不能。
有人说「持戒得不到无上功德，如果我发菩提心持戒，如果我持戒像释迦牟尼佛一样清净，难道不得无上功德吗？」那是的，如果你持戒像释迦牟尼佛一样清净，你已经成佛了，当然得无上功德了，只是说这个是不可能做到的。我们还是就我们实际的身份来说话，你能做到哪一分──比如说不饮酒，你不饮酒了，那你得到无上功德了吗？但是念佛不一样，得无上功德，可以往生成佛。
第五，贤能非戒腊
净土宗的教团是依贤能为主。「贤」就是品格、品性、修为、修行。「能」就是能力，如思维的能力，语言的能力，办事的能力。我们是依贤、依能，即所谓「选贤与能，讲信修睦」，不依戒腊。
这主要是讲执事，是以有这个贤德，有出众的能力就选他，推举他，不是单单靠这个身份，混一个时间久、资格老。如果没有贤德，没有能力，就不能为大众服务，也不能以品行道德服人，仅仅靠身份，这样是不够的。
也就是说，净土宗是讲平等的，所谓「五乘齐入」，不分比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，也不分在哪里出家，只要进到我们这个道场，每个人都是常住众，彼此平等平等。
弘愿寺就这样，来到这里住，你都有一份，彼此平等平等。
所以，不分男众女众，不分出家长出家短，或受戒长受戒短，是受什么戒，都不分这一些。只要是贤能的，都能普受敬重，就能获得重用，职位就排在前面：我们就是持这个观念与作法。
你出家十年，受戒十年，他初出家，但是他的根性、品性、贤德能力超过你，你什么都不如他，你就要受他的指导，受他的领导。在排位子的时候，当然出家人排前面，在家人排后面。但是有些情况，比如说开会，会场主席台未必出家人就一定坐前面，会有别的一些领导。或者在主要执事的会议上，虽然你是出家众，但你没有对这个团体做出重大贡献，也没有出色的能力；他虽然是居士，但是能力很超强，做了很大的贡献，那么他就在前面。
受戒之后才晓得，自己是「罪恶生死凡夫，无有出离之缘」，「垢障覆深，净体无由显照」，即使持戒也持不清净。就像道绰大师所讲的「纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀」。道绰大师所处的是隋唐佛教黄金时代，持得者都已经很少了，何况是末法时代呢？
明朝的时候，莲池大师说：「在我所住的杭州城当中，如果有人下一辈子能够做人的话，那他就是一个大修行人了。」能够做人就是持五戒，基本能持五戒的话，就算大修行人了。整个杭州城找不到一个两个，很少有几个，所以这是时代的问题。
末法时代无论出家、在家，「若论起恶造罪，何异暴风????雨」。
如果讲起恶心恶念，烦恼、造罪业，那就像刮大风下大雨一样猛烈。
所以我们出了家、受了戒的人，更应该有惭愧心、谦卑心。
这样的话，就回归到我们的《宗风》 ──对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。受戒之后，更要尽量对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。
有位出家师父，他其实对自己要求也是蛮严格的，可是因为他那个时候没有受戒，所以他感觉有个居士对他讲话不是那么客气，他想「这都是因为我不是大比丘的缘故，所以我现在也没有办法」。有一天他受完戒回来了，这个居士还是像以前那样对他说话，这时候他就恼火了，因为他感觉「我是大比丘了，你居然敢这样对大比丘说话」，他的声调马上提高了。其实我们倒不要这样，我们受完戒回来，更要对他人恩慈体贴，更要夹着尾巴做人，这才代表我们受戒是成功的。不要受戒回来以后，「我现在是大比丘了，当初我之所以忍气吞声，是因为我是小沙弥，不敢对你说硬话，现在我是大比丘了」。不要这样，我们反而夹着尾巴，尾巴夹得更紧一点。
受戒之后，更要尽量对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和；同时要让美归功，分怨共过。
就是把美好的名声、德行、功劳、利益让给对方，让美归功；把不好的、怨恨的、过错的、过失的、受人家怨嫌的，为人家分一部分，共同承担。
所以对于《宗风》所讲的「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」「让美归功」「分怨共过」，希望大家能够彻底学习，尽量做到。
这是没有底线的，我们都在做，都在努力。
受戒回来了，不管男女老少、智愚贤劣，都是人天师范── 但实在是很惭愧，一点都称不上。
受戒回来是大比丘了，是人天师范了──我们是人天师范吗？人家就向我们学习吗？一点都说不上的。
但至少要像《宗风》所讲的，「凡事守大体，有分寸」。
我觉得这两句，其实是很好的，学问也很深。「守大体，有分寸」，这个能做到也是很不容易的。「守大体」也就是说，根本上你能够坚守得住；「有分寸」就是在分寸上能把握得恰到好处，这个不太容易做到。但是至少我们要守大体。比如说，弟子跟师父怎么说话，这是有大体的；即使师父不对，能像师父训弟子一样呵斥吗？这就倒了，就是大体没守住，分寸也错了。比如孩子对父母，应该怎么样呢？「事父母几谏」，还要「敬而不违，劳而不怨」，这就是大体和分寸。同学对于我们的法师授课，我们要敬重、敬爱，这也是大体。所以大体、分寸要掌握好。
安守自己的本位、本分，而在思维上要得体，要守大体、有分寸。
思维上怎么叫得体呢？就是该想的就想，不该想的不要乱想。失去这个大体，你就受罪了。
在言语上也要得体，也要守大体、有分寸；在举止上也一样。思维见解、为人处事都要守大体，不要胡思乱想，不要起情绪。如果能够平静、理性，就能生长智慧，就能晓得应该怎么说、怎么做。
一个人，如果平静、理性的话，他的智慧自然会生长。所谓由定发慧，我们即使没有禅定，但是如果心性平静、理性，那么，事情该怎么做、怎么应对，就会拿捏得比较恰当。一个人失去平静的心，很不理性，很有情绪，脸红脖子粗，烦烦恼恼的，别人一看，都不愿跟他打交道，很害怕，像炸药包一样，离他远一点。所以，无论如何我们要保持平静的心。我们受戒、持戒不是为别人，是为自己受的，为自己守的，自己会得利益、得好处。
上人讲了这么五点。这五点对我们很重要。这五点讲持戒，其实和我们最近学的《第十八愿讲话》也有相通的地方，就是它属于抑止门的内容，属于「唯除五逆、诽谤正法」的含义。在《无量寿经》「三毒五恶段」的内容里，也含有它的基本意义存在。所以持戒也属于我们《宗风·俗谛》的内容。不过，以圣道门的修行来讲，是要发菩提心，然后由戒生定，由定发慧，是属于真谛的内容。但以净土门来讲，真谛就完全依靠这句南无阿弥陀佛，念佛往生；俗谛，诸恶莫作，众善奉行，上人列了十条，其实十条也含着戒律的精神。
我们来总结一下，有五点：
- 第一，持戒但不依靠戒；
- 第二，持戒是持戒律的精神，掌握它的原则；
- 第三，要晓得戒是照妖镜，增加我们的机深信，不可高慢；
- 第四，要牢牢地把握住念佛往生的根本，晓得念佛往生胜过持戒；
- 第五，在团体当中，在和大家交往当中，不要显示自己戒腊或者出家时间长，而是应尊重对方的贤德和能力，就是「贤能非戒腊」。
上人的以上几点开示，我们是非常受用的。希望大家多多思维。也恭喜已经受过戒的、成为人天师范的比丘，当然，更要对自己谦卑柔和，对他人恩慈体贴。将来要出去受戒的，这篇开示同样适用。
（2013年11月15日 讲于鉴真佛教学院）
附：八关斋戒答问
编者按：有在异地弘法法师问净宗法师，当地有信众要求为授八关斋戒，能否为其授？法师回信如下。
有信众需要，可授八关斋戒，但要说明非以此回向求往生，非为增加品位，非念佛功德有所不足，乃为在家欣慕出家生活，别开方便耳。
另外，不报道、不宣传、不号召、不引导，不形成定规，不时时而授。以善护一向专称，不旁生枝岔，不别出歧义。待生枝岔而来剪枝，已出歧义再行解释，费力大矣。
其好乐戒行功德者，只自己密受密行，不在道场、公众场合、信众之中广言广传，以避免混淆专修宗旨，亦能密护戒行功德，相应机法深信，有助团体和合。
团体中，唯一共行之法即是念佛，此为全体公约数，其余随机不同。愿受五戒、菩萨戒者，仿此。
有虽看似甚好，而慧净法师及弘愿寺未行未做者，皆必有深细之考虑，要注意观察思考。
附：净宗法师微信问答
问：净土宗念佛人可否受八关斋戒？
答：有的信众有这样的要求，想受一日一夜的八关斋戒，就是在家人过一天出家人般的生活。他本身了解专修念佛的道理，也在专修念佛，可不可以满他的愿呢？
可以的。原则就是随机随缘而做，偶尔为之，不必常常做，也不必形成固定的制度（比如每个月做），否则旗帜就不鲜明。而且，信众的心都是很散的，你吆喝什么，他就跟风什么；所以，旗帜必须鲜明，必须独立、唯一，才能引导大众。
这也是为什么弘愿寺也好，上人在台北的教团也好，没有授八关斋戒的一个原因。弘愿寺没有做，各个道场就要看这个「马首」，该怎么做要看方向。
即使做了，也不要多宣传，因为宣传会引起大家心中很多念头，「是不是代表念佛功德还不够啊？」要费很多口舌去解释，就得不偿失。
还有，作为受八关斋戒的人，要有一个正确的心态。道场也好，个人也好，在本门当中，受戒这一方面是一件大事情。八关斋戒、五戒、菩萨戒，应该成为个人的选择，这是个人的问题，不要拿在道场中作为一个旗帜。
个人受戒的，秘密地去受戒，也秘密地守戒。互相之间也不要拉人，说「我去受戒，你跟我一道去吧。」「我受戒了，你怎么没有去啊？」互相之间谈话只谈专修念佛。因为其他是个人的事情，是自己的根机和因缘。
所以，团体中就是一向专念，保证在团体中不要有杂音；在本门中受戒是密受密行，不要多宣传，另一方面也是保证团体的合和。
仔细想一想，我们持戒，真能持那么好吗？偷偷地做，秘密地做，这种功德能护得住。如果嘴上宣传很多，不管从个人还是常住来讲都会泄气。密行就好了。
总结一下，有三点。
- 第一，宗旨鲜明。只有一向专念，这是唯一的公共话题。
- 第二，保证团体的和合，不要有杂音。
- 第三，密护戒行的功德。
刚才讲的这些是一个原则。除了一向专念之外，其他种种修行善法，都依这个原则来考虑。除非分得很清楚：我们的真谛只有一条，一向专念；其他都是俗谛，这样就不影响。
但是，在佛事法中，比如说戒律等，很容易跟真谛混淆；如果是一般性的慈善、孝养等，倒不至于。所以一定要谨慎。