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《地藏经》的利益是什么?

现在很多人喜欢读《地藏经》,也知道自己业障重,灾难、烦恼、业力没有办法解决。通过念《地藏经》知道地藏菩萨大慈大悲,「地狱不空,誓不成佛」。只要读了《地藏经》,就可以家宅平安,可以得到二十八种功德利益。

但是我们想过没有,即使我们念了《地藏经》,乞求地藏菩萨,甚至地藏菩萨把我们从地狱里面救拔出来之后,只要我们不出轮回,没有解脱,结局怎么样?「旋出旋入」,刚刚出来,很快又到地狱去了,这也是《地藏经》讲的。

那么《地藏经》这些义理,就让我们要好好思考了。即使遇到地藏菩萨救度,我们可以从三恶道出离,可以得人身,可以升天,但是还是没有解脱。我们读《地藏经》最大的功德、最大的利益是什么?「百返生于三十三天,永不堕恶道」。三十三天就是忉利天,是欲界天里的一层天。

佛讲众生在三界轮回流浪。三界里面有欲界、色界、无色界。欲界是最低的,有欲望的众生都在欲界,我们人道众生都在欲界。天道里面有一部分天,也是在欲界,叫三十三重天。欲界天之上,就是色界天了。色界天没有欲望了,但还有对身体的执着,还有个「我」的观念,还有身体。

像世间有些人,对世俗的欲望很淡薄,但是对养生很在意,希望长寿健康。包括道家,也很讲究养生,想要飞升。很多神仙术,目的都是升天。

欲界天,都是有欲望的人。生色界天的人要有禅定功夫,如果你有禅定,就可以到色界天。色界天的天人没有欲望,心很清净。色界天之上,是无色界天,身体、形相都没有了,境界就更高了。

我们念《地藏经》的功德利益,最多也就是升到三十三天。还不能出三界,连欲界都超越不了。因为色界还要靠禅定,就不能光凭菩萨的这些功德利益了。地藏菩萨可以把我们救出来,但是要升到色界天,靠这个功德就不行,色界天一定要靠禅定功夫,没有禅定功夫就超出不了欲界。

那无色界天呢?「色」的这种感觉都要淡忘,没有「我」的观念,没有对身体的执着。人的身体是地、水、火、风四大组合的。如果地、水、火、风空不了,色界就超越不了,所以超越轮回非常难。《地藏经》告诉我们,要超越三恶道都很难,如果要上升到三十三重天,就要靠地藏菩萨救度。

地狱的真实情况是什么?

我们通过念《地藏经》,靠地藏菩萨功德,可以得人身,升天道。但是,很多人从三恶道出来之后,就忘记地狱的苦了,又开始造业。有些自认为有胆量的人就讲,地狱没什么可怕的,去地狱就走一趟而已。这就是没有畏惧心理,不知道地狱很苦,根本不了解地狱的真实情况。

读《地藏经》就知道地狱真实的状况,刀山、剑树、火海,没有丝毫的喘气的时候。人间很苦,但人间多少还有一点乐,多少还有一点空闲的时间。今天苦,明天好一点;今天心情不好,明天放假到山里面去玩一玩,心情又好了。

地狱里面没有放假的时间。无间地狱,时间不间断,空间不间断,一个人可以「享受」整个地狱的苦。「一人亦满,多人亦满」,所有的地狱的苦,一个人在里面都是满的,所有的苦你都要受,再多的人在里面也是一样的。没有说「我想喘一口气,地藏菩萨你慈悲一下,让我稍微轻松一下,再来受一受吧。」没有。在人世间还可以换一换气,找个地方轻闲一下,放松一下,心里舒畅了,有承受能力了,再可以受点苦。地狱里面没有这样的机会,无间的,没有间断的。苦无间断,空间、时间无间隔。

现世众生的根机如何?

释迦佛对我们众生的根性看得非常透。我们是什么样的根机?学佛法的人当然最初都会对自己要求很高,都会以佛法甚深的道理,甚至大乘菩萨的境界,圣人的境界来要求自我,都以为自己可以发大心,发菩提心,要行菩萨道,最终当然要成佛。从发心讲是可以的,因为佛法就是靠发心,要有心,才有力;有力,才能最后通过修行证果。

但是我们现在的人即使有这种心,也会发现有心无力。就算有心想达成目标,但是力量不够,修行当中有很多障碍突破不了。本来不想打妄想,但是一坐下来一念佛,妄念就来了。这两天大家都在寺院念佛,也能感受得到。在殿堂念佛的时候,有没有妄想?有。我们在寺院念佛应该很清净很单纯,把世间事都放下来了,为什么还有妄想?这就是业力,我们作不了主。

那我们离开寺院,回到世间五欲六尘中,妄念就更多了,障缘也更多。什么是障缘呢?就是世间不信佛的,或者跟佛法相违背的因缘,这些外部的因缘有很多,如「外道相善,乱菩萨法」「无赖恶人,破他胜德」等等。

我们即使在佛门里相对清净一下,也还是做不到根本的清净、解脱、自在,这是众生的根性问题。我们为什么生在末法时代,没有生在正法时代?是不是因为我们愿力大?是不是因为我们发大誓愿要在末法时代度众生?肯定不是的,是因为业障重。

读《地藏经》就知道,地藏菩萨前世是光目女的时候,她要寻找她的母亲,要救度她的母亲,然后就到地狱里面去了。她是怎么去的呢?觉华定自在王如来加持。然后佛就告诉她,到地狱来只有两种方法,第一是业力,第二是乘佛威神力。我们在末法时代出生,要么就是业力,要么就是乘佛愿力。如果我们是乘佛愿力来,那就是来度众生的,可以不受外界的影响干扰。如果我们不是乘佛愿力来的,那就是业力来的。

我们自己想一想是怎么来的?我们如果是业力来的话,这就是学佛必须要面对、要思考的一个问题。我们都是业障深重的凡夫,我们不是圣人再来,也不是乘佛愿力而来。如果今世不解脱,下一世继续轮回,再下一世继续轮回,再下一世还是轮回,何时才是出头之日?

我们今世能够遇到佛法,说明过去世种过善根,修学过佛法,今世才能再次遇到佛法。那过去世种过善根,修学过佛法,解脱过没有?解脱了,那这一世就是乘愿再来的。因为解脱了就不会是凡夫,就知道是从哪里来的。我们现在知不知道自己从哪里来的?

别指望下一世再解脱

我们要观察,反省自我。我们过去世种过善根,今世还在轮回,就标志着我们无量劫以来,虽然也种过善根,也修学过佛法,但是一直没有解脱。这就说明解脱非常艰难,不是一件简单容易的事情。我们今世又遇到佛法,又得到人身,「人身难得,佛法难闻」,那得到人身,遇到佛法,这一世如果不解脱,就要继续轮回。

所以有些人就指望,我这一世不能解脱,我下一世要发菩提心,世世常行菩萨道。有些人发大愿,就是生生世世不退菩提心,生生世世修行。大家可以想一想,我们能保证生生世世修行吗?我们在座的人,有没有一生下来就开始修行的?没有。这就说明保证不了嘛。因为我们生下来就不知道自己是谁了,一生下来就作不了主了,就要听父母安排,受社会环境影响,甚至什么是佛都不知道。如果我们生下来就去找佛了,那可能不是一般的人。

死亡当中所有众生都会迷惑颠倒。民间有种说法,就是喝了孟婆汤,从前的事情就忘得一干二净了。其实那是一个比喻。众生在死亡、投胎的过程中,神识会昏迷,神识一昏迷颠倒,所有修行,所有读过的经典,都忘得一干二净了。那就要等下一世可能什么因缘,突然看到佛,哎呀,怎么我很喜欢佛呢?像有些人到寺院,感觉特别清净,特别舒服,好像曾经来过一样,这样才会唤醒你的记忆。如果遇不到这种缘,这种记忆就会沉睡。当然有些缘分比较深的,可能下一世还能得人身,还能够遇到佛法。绝大多数人几乎失去人身,都到三恶道去了,遇到佛法的因缘也没有了。

佛门里面修行也是这样的。我们的寿命在减,修行也在减,一世不如一世,这个现象在佛教界非常普遍。有很多有名的公案,五祖戒转世为苏东坡,雁荡僧转世为秦桧,悟达国师一念骄慢感得人面疮等等。

这就说明我们要靠自力修行非常艰难。这一世不能解脱,下一世继续轮回,再下一世再轮回,生生世世轮回不休。最后,我们早期好不容易积累的一点善根,都被磨得没有了。

摘自《地藏经》与《无量寿经》探玄

「归命」有两种,一种是往生的归命,一种是平生的归命。往生的归命很简单,就是念佛必定往生极乐世界;操作起来也很简单,就是口称佛名。平生的归命,我很长一段时间是不太懂的,怎么归命阿弥陀佛啊?我不明白。

最近稍微对平生归命有了点体会,所谓「归命」,说白了就是你的喜怒哀乐全都来自于它,这就说明你归命了它。

比如,孩子考了一百分就高兴,孩子学习不好就生气,这就是归命了孩子;涨工资了就高兴,丢钱了就不高兴,这就是归命了钱;人事和顺就开心,人事不顺就闹心,这就是归命了人事环境(当然,这里是就认知层面来说的,不从习气的角度去讨论)。有的人学佛,看大家都来学这个法门,就对这个法门有信心,看到大家都不学这个法门了,都改学其他法门了,就对这个法门没有信心,请问你归命的是这个法门吗?你归命的是佛吗?不是,你归命的是「别人」,你归命的「大家」。

所谓归命阿弥陀佛,就是我们的眼光只看着阿弥陀佛,我们的喜怒哀乐全都来自于阿弥陀佛。如果我们有喜和乐,那是因为阿弥陀佛发了无条件救度十方众生的大愿,因为阿弥陀佛已经成佛,因为我们称念名号今生必定往生,没有任何不确定因素;如果我们有怒和哀,那也是因为阿弥陀佛没有为我们发愿,因为阿弥陀佛没有成佛,因为我们没有名号可念,因为我们的往生根本就是天方夜谭。喜怒哀乐全都围绕着阿弥陀佛,阿弥陀佛那边「牵一发」,我们这边就「动全身」,这才叫归命阿弥陀佛。

很多人声称自己归命阿弥陀佛了,但始终拿眼角瞅着别人,看别人学这个法门学得很好,自己就很有信心;看别人学得不太好,就对法门失去信心。请问你归命的是谁啊?你归命的不是阿弥陀佛,你归命的是「别人」啊!

印光大师说过,我们学佛,不要到别人口里去讨分晓;净宗师父讲法时也说,我们不要去听老张的、老王的,我们就听阿弥陀佛的,就听释迦佛的,就听善导大师的;宗道法师在《谈读书》一文中也说,「不要活在别人的眼色里,甚至不必活在菩萨的眼界里,只要活在弥陀的眼光中就可以了。」

归命阿弥陀佛,你生命的核心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛是你喜怒哀乐的根本来源,阿弥陀佛如何,你就如何。世间人讲「嫁鸡随鸡,嫁狗随狗」,这其实就是归命,只不过世间人归命的是烦恼的凡夫,而我们念佛人归命的是阿弥陀佛,我们「嫁佛成佛」!

南无阿弥陀佛。

佛涵

从安乐窝到安乐国

缘起安乐窝

这次来洛阳,原来我们打算低调行事的,就是纯粹是来看龙门石窟,并没有打算要接待信众、讲东西等等。后来住的时间越长,就越心虚、越惭愧,因为来到这里,法师们、莲友们对我们照顾得太好了,吃、住、行都特别地周到、细心。一味地接受,不回馈分毫地就走人的话,就感到很惭愧、很不安,后来宗扬老法师就说还是跟大家见一见,给大家讲一讲,心莲居士也说:「你们都到这了,如果不讲,实在有点资源浪费。」所以,左想右想还是决定讲一次。

我的讲话不能叫开示,开示要求是很高的。什么叫开示呢?顾名思义是要打开听者的心门,因为每个人心里都有宝藏,「示」就是在心门打开之后,指示给他看,叫开示。这要求开示的人自己的心门已经打开了,然后又对自己心门里的宝藏看得清清楚楚。因为每一个众生心里的宝藏都是一样的,只有看过自己的,才能给人家指示别人心里面的宝藏,这叫「开示」。我们远远都没有这样的境界,我们最多只是做一个传声筒,祖师怎么说,上人怎么说,师父怎么说,我们就怎么说,就像复读机一样,有时候形式上可能不太一样,但是讲的内涵尽量都一样,不敢随便发挥什么,这是我们一贯的态度。

在我们第一次来佛堂的路上,心莲说这个地方就是北宋易学大家邵康节晚年的时候居住的地方,叫安乐窝,对这个,我倒不陌生,过去接触一些周易,学周易的人不可能不认识邵康节,他的《皇极经世》都曾翻看过,也知道他的安乐窝,最初我听到这个词就挺高兴的,其实学习我们这个法门,对这个词绝对是不陌生的。「愿以此功德,平等施一切,同发菩提心,往生安乐国。」——「安乐」两个字都很熟悉。那天听到这两个字,这两天我就经常想着安乐,安乐窝。今天主要跟大家分享「安乐」这两个字。

「安乐」这两字非常好,拆开来看,「安」这个字,让人想到安心、安慰、安稳、安定、安全,平安,都是很好的词。「乐」更好了,快乐、喜乐、乐悠悠、乐哈哈,这两个字连在一起,又安又乐,又乐又安,这是让人向往的一种境界。

邵康节又加了一个「窝」字,「窝」容易让人想到小狗、小猫住在暖呼呼的小空间里面,虽然很小、很简陋,但是很知足。小狗、小猫有窝,就不是流浪狗、流浪猫了,「窝」这个字其实是蛮温馨的。

《道德经》有一句话:「天地不仁,以万物为刍狗。」老子说天地并没有那么仁慈,他只是把万物都看作草扎的狗,本质上,也确实如此,我们生生世世都是在流浪,流浪娑婆,流浪十方世界,过的生活不要说以佛菩萨来看,就是以天人来看,都是很可怜的,可能天人看我们,真的就像看小猫、小狗一样,所以确实需要一个安乐窝。

安乐窝,心也难安

当然,娑婆世界想要真安心,其实是很难的,对我们这个时代的人来讲,安心是一个奢侈品。

往窗外看,或者走在马路上,感觉到处处都很躁动。小孩背着很重的书包,要应付考试,有升学的压力。稍微长大一点,上了大学又不一定能找到好的工作。那天我们在公园里,碰到几个大学生,一见我们就问有关工作的问题,现在很多年轻人都为此很焦虑。找到工作了,要面对各种复杂的人际关系,还要攒钱,买房子、养孩子,也会感觉很不舒畅。结婚了,像现在家庭、夫妻关系比较稳定的,年轻的都不是太多,离婚率都很高。家庭作为社会的一个细胞,如果家庭都不稳定,社会不会稳定的。人老了,小孩不一定孝顺,不一定在身边,无人赡养的老人非常多,疾病缠身,死亡随时都有可能找上来。

就算小孩、年轻人、老人一路都很好,一路都很顺利,也不一定很安心,还有很多天灾人祸,地震、海啸、台风,各种自然灾害,每天打开新闻,看到的都是这些,意外就更多了,数不清的意外事情发生。

我看到这些新闻,经常在心中感慨:我活到今天30岁,真是侥幸。因为人死太容易了,像一个玻璃球,一掉在地上就碎了,生命朝不保夕

就算没有天灾人祸,也没有意外,我们内在心灵的不安也很汹涌,怨恨、恼怒、不平、抑郁、扭曲,这些负面的情绪,在我们心中很难一时消散。

现在是内容的时代,不要说跟几十年前比,就是一年跟一年都不一样,通讯手段越来越高,电话、电脑、qq、微信,多得不得了,每隔几年就换一种,而且内容的手段越来越高明,不仅能听到声音、而且还能看到,不仅能看到静的,还能看到活的。以我看来,这些其实是阎罗王的一种手段,就像撒网抓鱼,如果网格很粗、很大,小鱼还可以漏掉,但是现在的网是越编越细、越密,大鱼小鱼一网打尽。这些内容无非就是一张关系网,你跟我保持沟通,他跟你保持沟通,保持着密切的沟通,而这种沟通本质来讲是一种业力的缠缚,你的业力跟我的业力缠在一起,他的业力又跟你业力缠缚在一起,就织成一道道网,越织越细、越织越密,一个都逃不掉

所以这些内在的、外在的,都是让我们心不安的因素。

现在经常有人问:「你幸福吗?」其实安心是幸福基本的前提,如果没有安心,就谈不上幸福了。就像一张桌子,如果不是跟地面保持水平的,而是是倾斜的,桌子上的东西能安稳地放着吗?不可能的,人也是一样的,幸福里的所有内容,就好像桌子上的东西,一定要放在安心这张桌子上,才能安稳。

当然,如果以我们佛教徒来看,安心的层面是很多的,有相对的安心,有绝对的安心。刚才说的都还是相对的安心,也就是我们能够感知到的一部分,还有很多是我们感知不到的,或者是感知很浅的。如果以绝对的安心来说,娑婆世界不可能有安心的,这个不安心的程度到怎样呢?佛有一句话:「三界无安,犹如火宅。」就像着了火的宅子,熊熊大火在燃烧,《法华经》里的有一个比喻,我们就像那个愚痴的小孩,什么都不懂,在火宅之中玩耍,只感觉到热气,不知危险,父亲就在外面喊:「着火了,赶紧出来吧,会被烧死的。」但是小孩理解不了啊,怎么叫、怎么劝都不出来,这时候父亲为了吸引孩子出来,想了一个主意,就说:「门外有羊车、鹿车、牛车,你们出来就可以玩了。」小孩听见当然就兴高采烈地跑出去了。

我之前讲到不安心的内容,仅仅是小孩所感受到的热气而已,他根本想不到火是能把人烧死,房屋都会化为灰烬。

还有一个比喻,一切众生就好像在井边玩的小孩,觉得很好奇,很好玩,往井底一直在望,甚至想往底下跳,他完全不知道后果,一不留神,都有可能掉到井里边。这种种比喻都是在说明娑婆世界不安心。

无常,所以不安

娑婆世界为什么不安心呢?我觉得最根本的就是无常,娑婆世界是无常的,是轮转的,是业力构成的,是众生虚作功德构成的,昙鸾大师说:「三界是虚伪相,是轮转相,是无穷相,是染污相,是破坏相。」什么是虚作功德,就是凡夫的一切皆是虚妄业作,虚妄是跟真实相反的,也就是没有一个真实的,起心动念本质来讲就是虚妄的。就好像建房子,如果房子是豆腐渣工程,不是真材实料的,平时看不出来,地震的时候就知道了,不应该倒的就倒了。

如果是纸糊的呢?那岂不是连人都不能住?其实以我们业力所构成的世界,连纸糊的程度都不到,是这么的不坚固,所以不安全,时时刻刻都有可能被无常所吞,山河大地一切无有不被无常所吞的,当然这样的环境就很难给我们安心了,没有安心当然就谈不上快乐了。

厌苦求乐

再讲「乐」这个字。我们一生下来就知道乐这件事的,出生的时候为什么哭?因为饿了,饿就是不快乐,就找东西吃,吃了就舒服了,然后会笑一下,小孩都懂。不单是人懂,连动物都懂,有一句话叫「热锅上的蚂蚁团团转」,蚂蚁为什么团团转?它不舒服,要找一个清凉的地方。燕子为什么南飞?因为冬天,天气寒冷,在北方不舒服,待不下去了,要飞到舒适、快乐的地方。

可见,一切有情众生都是厌苦求乐的。而且人类的一切行为,不管是好的,还是不好的,都是围绕着厌苦求乐的,即便是犯罪的行为,本质来讲的,初衷都是厌苦求乐的,只是方向、方法选择错误而已。比如现在的科技,无非是让人的生活更加方便、舒适;艺术、宗教,都是让人的心灵得到满足、快乐的。只不过绝大部分人缺乏智慧,往往是从苦入苦,从冥入冥,从一个苦的地方到一个更苦的地方,从黑暗的地方到更黑暗的地方。即便有人得到暂时的快乐,也好像一个癌症的病人,已经到晚期了,只剩下几天的寿命,在身上涂了一点清凉油,瞬间舒服、缓解一下,不能解决真正的问题。所以,绝大多数人都生活在苦之中,以苦为伴,甚至与苦成为一体,而且不自知,因为我们没有这么强的反省能力

苦就像空气一样,弥漫在娑婆世界任何一个角落。我们走到哪,都是被空气弥漫的;我们走到哪,也都是被苦弥漫的。好像呼吸的空气都是苦的。

佛欣法师有一篇文章叫《极乐放生》,说有一个羊走在冰天雪地里,几乎就要冻死了,眼睛都看不到了,头昏眼花了,突然踩到一个很暖和的东西,那其实是一块粪便,还有一点热气,它就觉得这个挺好,然后整个身体扑在上面,得到了暖气。但是毕竟整个天都是严寒的,很快,粪便的温度就没有了,消散了,于是羊就跟粪便冻成一体了,一点动都动不了,想走也走不了,奄奄一息。在弥留之际,恍惚之间,有两个人,一个穿黑衣服,一个穿白衣服,两个人就商量说:「这羊不错,今天可以拿回去,杀了,煮着吃,喝羊汤,吃羊肉。」正准备动手的时候,一个白胡子老头来了,对两人说:「这个羊不要杀害,你们要多少钱,我来买。」那两个人就开了一个天价,白胡子老头很富有,他就花了一大笔钱把羊买了,后来抱回他住的地方。他住的地方很好、很暖和,羊慢慢就苏醒了,活了下来。

这是一个比喻,羊是谁呢?就是我们,所谓迷途的羔羊,粪便是什么呢?是五欲之乐,五欲之乐是能够让我们在娑婆严寒的世界里,暂时感到有点温度的,感觉到一丝毫舒适的,但是很快快乐就打失掉了,我们黏在五欲上面,和娑婆大地成为一体,动也动不了。这穿黑白衣服的人是谁呢?就是黑白无常,商量着怎么把这个人放到地狱锅里面煮一煮,我们都要受这个刑罚的。这个老头是谁呢?是阿弥陀佛。因为我们无始劫来都有很重的罪业,那真是要以天价来赎的,一般的佛菩萨真的是赎不起的,法界之中,也只有阿弥陀佛能够赎得起,也只有阿弥陀佛主动赎我们,把我们放到极乐世界,那个温暖、舒适的地方,我们的法身慧命就活了。

为何不乐

为什么我们不快乐?本质的原因是我们都造了不快乐的因,没有快乐的因,怎么会有快乐的果呢?因果是相符的,什么是快乐的因呢?布施就得富贵,持戒就得安稳,忍辱就得端正,善良、慈悲、平和等等,这些都是快乐的因

但是我们每天反省一下自己,这样的心很强、很坚固吗?我们一天究竟有多少的善念呢?我们的善心真的是很微弱的,善导大师说:「纵发清心,犹如画水。」我们发的一点点善心,就像在水上画了一个圈,水上画圈,画完了之后,瞬间就消失了。道绰大师说:「若论起恶造罪,何异暴风𫘝雨。」我们起的恶念,造的罪业,却像刮大风、下大雨一样,片刻不停。这是道绰大师的自我反省,祖师尚且如此,何况是一千年之后的我们。

当然有人说:「我很富贵,又很平安,人们都很尊敬我,又有学问、智慧、福德、威势,我不是很快乐吗?」是,你前世确实是种了快乐的因,可是要知道今世所享受的福德其实是没有根的,而且这些福德很可能就成为下一个苦恼的因。本质来讲,三界无安也无乐,这是站在很高的一个立场、角度来作的评判,不能以我们世间人的眼光去看

《往生论注》说到极乐世界是性功德成就,因为它「正道大慈悲,出世善根生」,一切都是慈悲所生的,都是从佛性中生的,所以极乐世界一切都是清净的、快乐的、安稳的。

昙鸾大师讲这一段的时候也举了一个反面的例子,娑婆世界也是性功德成就的,只是我们的性是染污的。我们每天吃的东西,即便是色香味俱全的,很好看,很好闻,很好吃,为什么吃下去没多久,到厕所里边就变得也不好看,也不好闻,不好吃了呢?而且自古都是这样,不管是皇上还是乞丐,都没有例外的,大家想过这个问题没?百姓日用而不知,昙鸾大师一句话就点破了,因为性不净,身就不净,所以经过不净的人身这么一加工,干净的东西都变得染污了,我们的心是跟身最密切的、最近的,心身像一个机器一样,不净的机器怎么能出一个干净的东西呢?所以有人自诩很有修行,很厉害,很高明,可是真有智慧的,去厕所看看是什么东西就知道了,如果不能把脏的东西吃进去,然后变成干净的东西,那他的修行要说到什么程度,可以打个问号的。

安乐国,纯乐无苦

我们的性不净,我们的性也是不安的,不乐的,所以我们心召感的外境一定是不安乐的。

但是有一个地方,有安也有乐的,是哪里呢?就是极乐世界,也叫安乐国,整个世界就是以安乐作为名字的。

安乐窝很狭小,安乐国却开阔广大,无衰无变,清净安稳,不闻三途八难之苦,但闻自然快乐之音。

极乐世界有什么安、有什么乐呢?先说为什么极乐世界安吧。其实可以反过来,按照昙鸾大师的说法,昙鸾大师说这是佛不虚做功德成就,这是极乐世界不虚做功德成就的,「依本法藏菩萨四十八愿,今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力,力以就愿。愿不徒然,力不虚设。力愿相符,毕竟不差,故曰成就。」这段话不太好懂,但是读起来很有味道,大概意思是,极乐世界是阿弥陀佛愿力所成就的,不是凡夫虚妄业成就的,是至坚至固的,在这样一个安乐的基础上,才会有乐。

极乐世界的乐是什么?有时候苦的止息就是乐,一个人一直在苦,苦没有了,就是一种乐了。这点我体会太深了,胃疼得厉害的时候,哪怕有片刻的不痛,都觉得很快乐了。想想看,我们轮回了多久了,这时间是算不过来的,轮回了这么久,苦了这么久,一旦往生,不用轮回了,轮回止息了,暂时能够休息了,这本身不就是一种乐吗?

经常有人问说:「极乐世界有什么好?」我常回答说:先不说往生极乐世界有什么好,先说不往生极乐世界有什么不好吧。不要说下地狱、做牛做马的事情了,光说做人就很苦恼了,生老病死……现在光说不用这么苦了,不是觉得很快乐了吗?更何况在这个基础上还有很多乐,而且能成佛,能度众生。

极乐世界是三无,哪三无呢?无厕所,因为性清净的,一切都是清净的,极乐世界连一粒尘土都是清净的,没有不干净的东西;无医院,因为没有疾病了,极乐世界是不要医生的;无火葬场,因为没有死亡,我们在这个世间都讲长寿,活到一两百岁好像都了不起的样子,但是在极乐世界是无量寿。不脏、不病、不死,身体都是金刚那罗延身,环境好得没法说了。三经中都有很详细的描述,可即便经文讲得那么好,其实能说出来的都是真实的境地中亿万分之一都不到的,因为讲的都是我们人类能稍微感知、理解的一小部分而已,很多都是我们人类所不能理解的。我们跟天人就差得太多了,天人跟阿罗汉差的又不能说,阿罗汉跟菩萨又不能比,菩萨一地跟一地又不同,菩萨跟佛又不同,所以我们看到的形成文字语言的部分,那是太小太小一部分了,极乐世界殊胜快乐的程度不是我们人所能想像的,去了就知道了。

与娑婆世界的乐对比,极乐世界的乐还有几个特点。

第一,那里的快乐永恒。一乐永乐,不会散失掉,不像我们这个世间,能够乐得一时,能够乐得一世吗?即便你能乐得一世,能够乐得世世吗?不能的。

第二,深彻。在娑婆世界,我们的乐是表面的,很肤浅的,在内心深处、内心最底下,都是很苦恼的。如流水,有表面的流水,有暗流,有时候流表面上没有流水,底下暗流涌动。我们经常是表面乐,深处不乐。但是极乐世界的乐,从内到外,从浅到深,都是快乐的。

第三,自发。极乐世界的乐是自性里涌出来的,在娑婆世界则需要依靠的一种外缘,一种环境,一个条件,我们这个世界想要快乐,总需要一个条件。吃得好了,穿得好了,好看的衣服,美滋滋的。升官啊,考上大学了,总之,没有不需要条件的,不需要外缘来引发我们快乐的。极乐世界不是这样,它不需要外缘,是源源不断的,像泉水,不需要从别的地方流出来,是从自身直接涌出来的,因为我们自性中有涅槃四德嘛——常乐我净,我们佛性中本来就有这些快乐的。

第四,自乐乐他。不但自己快乐,还能让他人快乐,有句话说:「独乐乐不如众乐乐。」有时候自己快乐,但是看到别人不快乐,其实心里也觉得不快乐。有时候看到别人快乐,自己不快乐,都会挺快乐的,当然这是大乘菩萨的性格。极乐世界的人就是这个特点,不但自己快乐,还能把这种快乐带给一切人,让一切不快乐的人都快乐起来,「大悲熏心游法界,分身利物等无殊」,极乐众生是被阿弥陀佛大悲心所熏染的,到任何一个法界,都把解脱带给众生,把光明带给众生。而在娑婆世界,人们常常是以牺牲别人的快乐为代价,换来自己短暂的快乐。

安乐而又安乐

这么好的安乐国,怎么去呢?念佛就可以去。这大家应该都知道,不知道也没关系,只要跟着大家念佛,念到临终,就可以去了。这个法门就好在这里,在不知道的情况下,也能够去,就像坐船,有些人目标明确,票提前买好了,什么时候开,到哪里,船长是谁,坐在哪个位置,旁边坐的是谁,问得清楚,这样可以到彼岸。还有一类人,是被一帮人裹挟着,神不知鬼不觉,就跟着人群,簇拥着上船了,船一开动,自然也能到彼岸。到了彼岸,就到极乐世界了,这样往生的人也不少,古人说:「将错就错,西方极乐。」

念佛最简单,但也有人觉得念佛很难,我曾经也觉得念佛很难,要念到功夫成片,一心不乱。

简单会有一个什么效果呢?简单可以给我们安乐,安上加安,乐上加乐,因为我们去的目标是安乐国,方法途径又很安乐,岂不是安乐上又加了安乐。好比学生考试,出来之后都觉得很容易,没有一题答不上的,而且百分之百对,那不是很好吗?出来之后,心里多舒服啊!反过来,即便说知道这题我不会,别人也不会,大家都不会,经历这样一场考试,都会觉得很不舒服,心里很低沉。

简单就会觉得很安乐,安心又快乐,所以我们这个法门是以安乐之法,到安乐之处,不但简单,而且必定。什么叫必定?就是必定往生,我们这个法门是「平生业成」,这四个字真的是给我们最大的安心,最大的安慰。其他法门在别的地方还能够和念佛法门相比,但在这个地方是绝对不能比的,哪个法门敢说平生业成?那都是摸着石头过河的,能不能成功,谁都不知道。

当然,也限于我们善导大师这一脉,别的即便也是学净土念佛的,你问他能不能往生,很多不敢向我们这样拍着胸脯说:「我决定往生。」所以,一群人中,是不是学我们这个法门的,一眼就能看出来了,脸上笑瞇瞇的,很安心的,很满足的,那多半是学我们这个法门的。

在这个基础上还有一个更妙、更好的,就是我们念佛时,阿弥陀佛就跑到我们舌头上来,讲法,放光,人在哪,佛就在哪,不但佛来了,菩萨也来了,至少有二十五菩萨,随行影护,走到哪,像影子一样保护到哪。其实不止二十五菩萨,菩萨在天上就像作战的军队一样,百重千重,你走到哪,就飘到哪,这是多壮观啊,我们只是没有天眼,看不到而已。不单是佛来了,菩萨来了,而且极乐世界也来了,极乐世界就在六字名号里面,极乐世界虽然我们的肉眼看不到,但是它的气息,我们能感觉到,极乐世界的气息就会笼罩在我们身边,我们的心灵、身体,包括生活的环境,当下就成为一个真正的安乐窝。邵康节的安乐窝必须是修养到那个程度才有那个内心的体验,而我们的安乐窝不是,即便是一字不识的老太太都能够感觉得到,很安稳,很暖和,像小猫小狗的窝一样。

往生之前,安乐国安乐的气氛,我们首先感受了,每个念佛人都会感受到,或深或浅,或早或迟,安详、自在、喜乐、平和,在念佛的过程中都会尝到这种味道。当然有人说:「我念佛念这么久,一点也没尝到,甚至念佛还有苦恼了。」这样的也有,但是也不要紧,你必定会尝到,因为毕竟会往生,毕竟会安乐,这就太殊胜了,不安乐而安乐,可能你没有感受到安乐而得安乐,这就是他力安乐,不是自力安乐,这是一种不可思议的安乐。

宗道法师 2014年8月30日讲于洛阳

凡是学佛的人几乎都会选择修行法门,八万四千法门,哪个法门最好?人都有向善、向好的一面,都想找一个最好的法门。一般人可能没有理性选择的眼光,只是自认为哪个法门最好,就学那个法门。读书人大都认为禅宗最好,喜欢神通感应的就认为密宗好,念佛的人则觉得念佛好。到底哪一个最好呢?好坏不是看哪个法门出的书多,或者讲的理论有多玄妙;也不是看它的体系有多完整,而是看它最终能达到什么目的。要从理论、修行成就上来看。

印光大师就给我们作了一个比较,「法门无量,念佛第一」。为什么念佛第一呢?

  佛法法门广大,无量无边,唯念佛法门,最为第一。以弥陀因中,发大誓愿,若有信愿念佛者,必定垂慈接引,令其往生西方也。

这是一个总的说明:在无量的法门当中,念佛法门最为第一,因为阿弥陀佛在因中发了大誓愿。

这就说明看一个法门是否最好,不是看我们个人体悟的深浅,也不是看我们个人修行的好坏,或者对佛法的理论掌握了多少,关键是看法的本身。

净土法门是阿弥陀佛在因中发大誓愿而成的,大誓愿是什么呢?

如果是信愿念佛的人,阿弥陀佛必定垂慈接引,令其往生西方。也就是说,只要你信愿念佛,就一定往生西方净土。这就是净土法门的优势,因为这是阿弥陀佛发的誓愿。

阿弥陀佛第十八愿讲:

  十方众生,至心信乐,
  欲生我国,乃至十念,
  若不生者,不取正觉。

其他法门无论讲得多好,无论讲了多少理论,跟净土法门比,都没有讲这一点——只要念佛就可以往生,没有说念什么经可以往生,或者说参禅打坐可以往生。当然这些行法也有利益,但是跟净土法门比就逊色了,因为念佛肯定往生西方,往生西方就可以成佛,成佛这点是最重要。

最捷、最圆、最顿、最简易、最玄妙

  净土法门,乃普令一切圣凡,同于现生往生西方,了生脱死之最捷、最圆、最顿、最简易、最玄妙之法门也。

我们都在找好的法门,这几句话虽然不多,但是已经把净土法门的优势讲得很清楚明了了,净土法门能普令一切圣人凡夫成佛,这就给我们选择法门提供依据了。其他法门没有哪个能让一切圣人、凡夫都解脱成佛的。

学密宗,上师首先告诉你,要上上根器的人才能学,没有说大家都来成佛的。学禅宗,也没有哪位大师告诉你,人人可以开悟。很多学禅的人,有没有遇到哪位大师告诉你「来到我禅堂的人必定开悟」的?有没有人敢这样讲话?没有,禅宗祖师没有敢这样讲的。达摩祖师没有说「我来到中国,见到我的人都可以开悟」。六祖慧能大师的弟子中开悟的也就几十个人。而我们念佛的人,万修万人去。所以,净土法门可以保证让一切圣凡「同于现生往生西方」,是万修万人去的法门。

「了生脱死之最捷」,「捷」就是便捷、捷径,最便捷的;「最圆」,最圆满的;「最顿」,「顿」就是快速,最快的。

禅宗喜欢讲自己是顿教——见性就成佛,今天见性今天成佛,明天见性明天成佛,说起来挺快的。但净土法门跟它比则更快,今天念佛今天往生,明天念佛明天往生,临终念佛临终往生,随时念佛随时往生。而且净土法门还不论你是什么根机,不论你对法义理解多少。你就在家里念佛,即使没有见过达摩祖师,也没有见过其他大师、高人,自己在家里念「南无阿弥陀佛……」,就可以往生,可以成佛,所以它是最顿的,圆顿。

「最简易」,就念「南无阿弥陀佛」六个字,这是净土法门最大的优势。其他法门也能够开悟成佛,但是很难,非常难。净土法门则是当下念佛当下就可以往生。

「最玄妙」,这一点其他人一般都没有讲,因为都觉得净土法门应该从简单、容易的地方着手,但是净土法门其实也是最玄妙的,既简单又玄妙。玄妙在哪里?我们连怎么往生的都不知道。那我们是怎么往生的呢?理论上好像都知道是阿弥陀佛来接引,但是我们是怎么被接引的呢?直到现在还是模糊的。很多人经常问:「某某人是不是往生了?」就是因为无法确定他往生了没有,虽然他可能已经往生了,但我们还是不知道。这就是玄妙的地方,佛法的高深就在于此。

所以,很多人边念佛边怀疑,到底能不能去西方呢?念了几十年好像还没有消息。其实每一念每一念都有消息,只是我们不知道而已,收到消息了也不知道。就像我们收短信一样,天天收到一大堆短信,人家问:「怎么不回信呢?」「我没收到啊。我不知道,我没看短信。」我们念佛人天天念佛,阿弥陀佛天天放光加持,结果我们还说不知道,还问佛在哪里。所以这个法门看似最简单,实际上又最玄妙。

简单、容易、殊胜、快速,这就是「无量法门中,念佛法门最为第一」的原因。

第一法门都得到了,那第二、第三法门还要不要?还想要吗?有些人什么都想要,即使最好的得到了,还认为其他的了解一下也无妨,学一学也可以。实际上,最好的都得到了,其他的就不需要了。

记得当初刚接触净土念佛法门时,是经一莲友介绍看了一位颇具名望的老法师的开示书籍与光盘而开始修行念佛的。当时一边到念佛堂念佛来清净自心,以期净念相继,或功夫成片,一边勤修诸善积功累德,以消除业障,对达到清净心,或功夫成片有帮助,又能于临终时免受冤亲债主干扰,不昏迷得正念往生。

那时觉得这样修行念佛很好,纵然看到《大经》说如果想上辈往生,须出家修诸功德;《观经》也说上品上生,须「慈心不杀、具诸戒行,读诵大乘、方等经典,修行六念」,那若无法出家,上辈往生或上品上生不就无望了吗?我心切求上品生,一来想尽快见佛闻法度众生,二来如不能上品上生,能上品中下生也不错。

又听闻老法师说,能伏住烦恼就决定往生,若业障没有完全消除恐怕临终会有冤亲债主来障碍,或导致临终有病或昏迷,正念不能现前,恐怕难以往生。如果临终没人助念,那就更不用说了。当时以为这就是净土宗的修持法,不晓得其实这是将特别法作通途修,把易行道翻成险境,令安乐门顿生荆棘。

没办法,只好尽力而为,那时行善会比较刻意,有时不放过任何行善机会,抢着去做,较不自然,念佛时也会顾虑有没有妄想,想办法压制它。心中时常担心临终会有障碍,担心临终不能正念念佛,担心若伏不住烦恼,念佛达不到功夫成片怎么办?最担心修了一辈子,最后往生失败,呜呼哀哉!总之,虽念佛行善,还有种种恐惧,挥之不去,不得安乐。

有一点不得不提,很多念佛人不知怎地喜欢读诵《地藏经》,我从始至终对《地藏经》不感兴趣,一是认为读诵《地藏经》与念佛往生无关,就算需要读诵,那诵净土三经不是更相应吗?二是说到消灾除障,名号功德远远超过其他任何形式的修持何止百千亿万倍。

后来一莲友推荐我看江西一位德高望重的法师的净土开示光盘。看了以后,心中舒畅许多,觉得往生没有想像中那么难。之前的净土修持几乎偏重自力,现在知道有佛力可乘,再加上自己精进念佛,勤修净业三福为助行,正助双修,靠自他二力,念佛以期与佛感应道交,往生则不难。

所以从那时起我就时常听看这位法师的开示法宝,几乎不看老法师的开示了。法师鼓励净业行人常看净宗十三祖的开示,以印光大师为主,再加上蕅益大师,莲池大师,彻悟大师等。至于善导大师的念佛开示,法师虽也涉及,但不知何故并未「显彰」弥陀别意弘愿,法师慧眼不可能遗漏大畅诸佛度生本怀之弥陀弘愿。

依法师开示修持了一段时日后,觉得还不错,至少往生除了自己需要精进念佛修三福外,还可兼凭佛力,成就往生。不过心里老是觉得欠缺了一些大安心、大满足,对往生仍然有一点点的疑虑,但又说不出个所以然来。修持上比以前「专」,但还是有念佛积累往生资粮,修善积福的心态,还未真正「死尽偷心,宝此一行。」

法师常说到往生全仗佛力或靠名号功德,但行持上感觉比较偏向自力精进。例如闭关与昼夜经行念佛,虽然在激发念佛人对弥陀名号的领纳或有帮助,但也使一些人在观念上以为不经过闭关或昼夜念佛就还未稳操往生胜券。又,法师极强调名号的念法,认为应该怎么念,念佛时应该用怎样的心,又采用一种需要很长中气的调子念佛,认为这样念佛才能念出名号的「味道」,才能与弥陀感通。个人认为净宗祖师的开示是叫我们要至诚恳切、专心一意地念佛,并没有特别强调念佛的音调,或念佛时念得对不对,或有没有怀着某种心来念佛。念佛就只是念佛,莫管凡夫的心思造作,重点应该放在名号本身,而不是凡夫的感觉与心情,更不是音调上。我们是靠名号功德往生,不是凡夫心或音调。倘若有人气不足,或达不到某种「心」来念佛,无法适应这调子,恐怕就会衍生出不必要的障碍,凡夫容易乱想故。何必要在简简单单的六字名号上加插不必要的难行因素呢?

现在回想起来,觉得法师的开示,若依善导大师的念佛思想判,虽欲进入「弘愿」,但却对「要门」依依不舍。以法师的智慧,绝不难看出净土宗之「真实」在「弘愿」,非「方便」之「要门」,也许法师如此弘化有其用意。我就这样怀着不十分「安心满足」的心境继续念佛修行。

或许是投入弥陀弘愿海的因缘逐渐成熟,或蒙佛慈悲加佑,有一天,我很想知道到底有没有「三辈九品」往生,因为当时有人说「三辈九品」是方便,往生后没有分别,于是就上网查看其他善知识怎么说。在无意中就看到有两位专弘善导大师净土思想的法师的开示,对他们就「三辈九品」的开示觉得非常好,从没看过如此令我「心开意解」的开示,依善导大师,专念弥陀,直生报土,「到彼无殊,齐同不退。」诸行千差万别,故分九品乃至八十一品;同一念佛无别道,故平等往生无为报土。

为了能更深入正确的理解善导大师净土思想,我就向有关寺院请了一些「弘愿」法宝,包括《善导大师全集》。初看之后,还有某些地方未能明了,主要是自己过去所接触的「通途」净土思想还存在的缘故,但是内心知道不久就会「守得云开见月明」了。在耐心的钻研一段时期的过程中,内心一次又一次的震撼、一次又一次的庆喜、一次又一次的感动,自己终于遇到「真正」的净土法门,弥陀化身的善导大师让我这愚痴凡夫领悟什么才是「惠以众生真实之利」、什么才是大慈大悲、为何释尊叹此法一切世间最难信、了解释尊说八万四千法门是为了彰显念佛一法最尊第一、没有通途法门,难显念佛之特别在何处、明了为何弥陀需要五劫思惟及兆载永劫修行成就本愿、领会为何弥陀选择称名念佛为本愿、而不在「要门」浸染过,就难以体会「弘愿」的甚深微妙、无极殊胜…太多太多的震撼了!

现在才懂,原来十方众生的往生于十劫前已经成就了。过去自己还笨笨地寻找自己的往生,想用自己的精进修行感动弥陀,还在哀求弥陀满自己的往生愿,念佛时心中还问应该能往生吧,不知道自己打从第一次称念「南无阿弥陀佛」以来,弥陀的慈悲光明就已经对自己摄取不舍了,弥陀已经把往生无私地送给我了,于十劫前就准备好了,等待着我。毋需祈求,人人往生有份,无一遗漏,只要欢喜信受弥陀的慈悲救度,心定也好,心乱也罢,就这样自然单纯地称念「南无阿弥陀佛」,任凭佛救。如果硬要对佛愿揣测,或说「至心信乐」难、或说「欲生我国」难、或说「乃至十念」难,种种测度,以凡夫心欲测佛愿,无有是处,只不过是不肯通身靠倒,随顺佛救度的借口罢了。极乐世界是我等的本乡,不应该产生能不能往生的问题,「自是不归归便得,故乡风月有谁争?」

现在才明白,念佛法门本质上不是「修行」的法门,而是「救度」的法门,是「难信」之法,不是「难行」之法。难信在哪里?难信在念佛即得往生、念佛即入正定聚。弥陀的慈悲弘愿,让我真正住于「大安心,大满足。」在欢喜信受弥陀慈悲救度,生死大事解决之后,发觉自己在行善方面变得自然,没有之前的刻意造作。又除了定课以外,自然在行住坐卧念佛了,自然精进起来了,很多时候在不知不觉中自动念佛,较后才发觉,叹未曾有。弥陀本愿力真是不可思议,难怪有些大德赞说是弥陀在执持名号,是弥陀在众生内心中念佛,呼唤我们接受救度,念佛回归极乐本乡。阿弥陀佛的慈悲光明、大愿大力、平等救度、大恩大德,就算用尽一生,无有休息地称念「南无阿弥陀佛」,都觉得念不够,只想不停地这样称念下去,在弥陀慈悲本愿海中享受念佛的无限乐趣。

南无阿弥陀佛。

文 / 望佛本愿