有些人觉得：「我修道，了生死，念佛就可以了，不用看书学习，学那么多也是白学。」为学和为道，一个是学知识，一个是了生死，二者看似两个方向，但其实可以合一──为学帮助为道，为道帮助为学。

道有大小，了生死是大道，德行是小道。小道能够促成大道，小道不学，则无法办大道。试看古今，有德行、有修养之人，哪一个不是饱学之士？儒家的孔子，道家的老子，每一个宗派或学派的祖师都是大学问人。学问和修道并不矛盾，如果矛盾的话，孔子就不会着书立说，不会编辑古代这些文化资源，老子也不会留下《道德经》这样的著作了。

老子曾说：「为学日益，为道日损。」为学要不断地增进、收获，有所得，知识不断地积累；修道则天天减少，损之又损，以至于无为。如果单从字面理解的话，损至无为，那么佛学院可以关门了，寺院也可不建了，出家也不必了，经书都不需要了，法也不用讲了，什么都不做。但其实「损」的并非外相，而是内心，心态上无所得，放下心里的东西，而「为学」正是达成这一目标的重要手段。越是学得深入，越能放得下；反之，越是不学，越放不下。因此，要「为学」，要去追求、深入了解，要有所得。世间人，大部分都不学，他们与道相应吗？孔子讲：「百姓日用而不知。」每天生活在道中，却不知什么叫道。只有通过学习才知道什么叫道，才能够契入道。

净土宗也是如此。要往生西方，单念一句佛号，老实念一辈子即可。但从古到今，这样的人少之又少，没有哪一个说：「我就念一句佛号，不用学的。」乃至于很多老太婆，虽然文化不高，没有求学的大志向，但求学的精神，有些可能比我们学僧还要强。我遇到很多老太婆，没有文化，不识字，但她要背《阿弥陀经》，跟着录音带学，跟着人家上课，查字典，学得多艰难！为什么要学？因为在她们心中，有一种想知道真相、想了解念佛的目的、想明确到底如何才能往生的强烈愿望。虽然不知道学习方向，可能定位、思路也不清晰，但是她们有这种求知的欲望。

学习，当然就是不断地增进，所谓「为学日益」，每天都要有收获。每过一天，都要检查自己今天学到东西没有，不管多少，总之不可以空过。如果每天都有收获，那就是「为学日益」，天天在增长。另外，还要自我检查，「为学日益」的同时，自己的道业有什么变化？学业是在促进道，还是跟道背道而驰呢？

世间读书人，虽然做到「为学日益」，学了很多知识，但是没有转化成修道的资源。我们学佛人，则可以把为学和为道统一起来，用为学的资源促进修道，学得越多，损得越多，知道哪些东西要舍、要放。求往生的人，知道要放下世间的五欲六尘；专修的人，知道要放下杂修。其实学的过程就是在放、在损的过程，所以从修行的角度讲，为学和为道实质上是统一的，并非是两个方向。

世间也讲「志于道，游于艺」，你志在修道，但身心要「游于艺」。当然「艺」的范围很广，包括学问、技能等等。志有出入，但心态是为了求道，那么学就成了求道所用的工具。我们在这里读书，两年、三年、十年、二十年⋯⋯这是修道的过程、求道的工具，通过学习增进道心，增进出离解脱的心。所以，即使我们在学世间法，比如儒家、道家的思想，甚至世间一些文化基础内容，这些东西表面上看，跟修道似乎没什么关系，但是这些基础扎实了，慢慢地就会转化成修道的资源。

道和学，一个为学日益，一个为道日损。损益之间，自己游心，心态出入比较自在，学的同时又能够契入佛法解脱之道。

诚然，净土是念佛往生之道，故而有些人会认为：「学来学去没什么用，也很辛苦，不如老实念佛好。」佛教里喜欢参禅、打坐、闭关的，也不太注重学，认为「参禅参自己是谁，把这个问题参懂就可以了」。但是自古到今，不学习能够悟道的人，很少！禅宗只有慧能大师，好像没怎么学就开悟了。但其实不是没学，而是会学，学到点子上，闻到《金刚经》里的一句话就开悟了，并非自己坐在那里悟道，是通过一个渠道。当然，前提是他的根机比我们一般人高，不需要广学多闻，不需要慢慢积累，一句话就解决问题。

如今的佛教界，不论出家在家，在禅堂里用功几十年，闭关修行几十年，有几人能真正成就？很多人都是在盲修瞎练，包括我们自己。不学，出了问题怎么解决都不知道。有很多人出问题，虽然主要还是在于业障，但很多其实是出于无知，对教理不明了。不论哪一个法门、宗派，教理基础不明白，面对问题时，就不知如何处理、应对，心中无数。

修行过程中，肯定会出现很多问题，净土法门也不例外。虽然靠佛力，有保障，但念佛人很多也出问题，有的精神出问题，有的被附体。为什么？理论上，念一句佛足矣，名号功德具足一切，但很多人身上，名号功德没有展现出来。遇到问题，用什么方式调剂、处理、化解，确实需要理论引导。如果完全茫然或随心所欲，那么在实修或生活中，在念佛过程中，就会出很多问题。

所以，学习对于修道还是非常重要的。

──2014年讲于鉴真学院

法身大士是可以修苦行的。我们一般凡夫众生，有些人为了效仿菩萨，也修苦行，严持净戒，精修苦行，日中一食，夜不倒单，三步一拜。很多人会很赞叹这种苦行精神，但是印光大师告诉我们：「凡夫不可盲目地效仿菩萨。」

菩萨为什么能修苦行呢？他心中清静，他不着相，他能大舍，舍弃一切，他有这种承受能力，心力、智慧力都能达到这个境界，所以他表面看在修苦行，其实一点不苦。我们凡夫众生，你如果没有智慧，盲目地修苦行，那叫折腾自己、折磨自己，那个不是菩萨道。

举个简单的事例，夜不倒单的，有很多人有这种经历，出家人、在家人经历过的，夜不倒单就是晚上不睡觉，把房间的床都搬掉了，不要了，然后坐在那里念佛或者读经，或者做其他打坐的。很多人表面上看是做到了不倒单，不睡在床上，但是念佛念着念着就睡着了，坐在那里就睡着了。然后自己认为他没有倒单，实质上他倒单没有呢？只要你在昏沉，只要你没有清醒，就像跟睡觉是一样的，不倒单就是要神志清明，随时随地都在清醒当中，这是菩萨能够做到的，我们凡夫众生做不到。我们凡夫众生你即使不倒单也是打妄想，心思游散。处在凡夫的境界，你虽然在事相上，可以做到菩萨的样子，但是内在的境界跟菩萨是不一样的。所以印光大师就告诉我们：凡夫不可以盲目地去效仿菩萨。

你凡夫做凡夫的事，菩萨他能做到的，是他的境界。大家知道济公和尚，酒肉穿肠过。有些人说学济公和尚就可以了，酒肉穿肠过，佛祖心中留。他是佛祖心中留，我们佛祖心中留吗？我们酒肉就穿肠过不了，人家可以吃死的吐出活的来，这就是圣人的境界，我们凡夫做不到。所以，凡夫不能盲目效仿菩萨，凡夫要做的事情是凡夫本分之事。

我们学净土法门的人尤其要有这种信念，要知道我是罪恶生死凡夫众生，无量劫以来，都在六道轮回里面轮回流转，没有解脱之缘。那么这一生，我们就安住于此，安住在自己的本位，做本分的事。心中有羡慕菩萨之行，虽然做不到菩萨，但是心中很羡慕，也希望自己能够成为菩萨。怎么成为菩萨呢？往生西方。能往生，就可成菩萨，就可修菩萨道。

所以净土法门，不是在现实生活中一定要达到菩萨的境界，当然有些人觉得这个要求很低。这个要求是低，但是现在的人要求高了又做不到。那么就是在低的位置下，我们能够安住，能够安心来念佛，然后求真正的成就、解脱、圆满，是到净土。真正的圆满，要到净土才能圆满，往生之后，就不是凡夫了，自然可以行菩萨道了。这时其他所有菩萨的苦行、修行，我们都自自然然可做到；普贤菩萨，文殊菩萨，观音势至，这一切菩萨的功德也自然都圆满。所以现在对凡夫来讲，我们是安住在自己的本位上来安心念佛。

世间万事万物无不存在一个缘字，如何于万缘中得解脱得自在，则为修行人用心之处。菩萨因悟得「缘生无性」之理，故随缘皆自在，随处得解脱。其于万缘不迎不拒，不粘不缚，虽身在缘中，而心超物外。如古德所言：「万花丛中过，一叶不沾身。」故通途法门常言「随缘不变，不变随缘」。无数行者，即多以此为准，以「随缘」自誉，以「自在」自居，无论何缘，皆随而应之。细细思量，缘都能随吗？若是圣者，随缘不变，性自常明，自是无妨。若是凡夫，随缘迷性，随缘被染，岂能任意随缘？

世间之缘，种种不同。有善缘有恶缘，有净缘有染缘，有浅缘有深缘，有弱缘有强缘。非佛界之缘，即九界之缘。身为凡夫，欲得佛法实益，今生解脱，有些缘可随，有些缘实不能随也。有些缘不能攀而当拒，有些缘则不能不攀也。以遇缘不同，果报自异故。如水遇极寒之缘，则结成冰；遇极热之缘，则化成气。此所谓「近朱者赤，近墨者黑」也。故大师云：「缘之染净不同，致其报之苦乐迥异。」缘之重要，以此可知。故凡夫之修持，当择缘而行、择缘而居，所谓近朱而远墨。若无不变之操守，妄效菩萨之行为，一任随缘，只会被「业缘」所牵，随波逐流，为心走使，岂能如菩萨一般随缘不变，悠然自在？

静静思量，凡夫所谓之「随缘」者，多是被业缘所牵而不得不为之也，冠以「随缘」之名，实无「不变」之实。无始劫来，我们都在「随缘」，随的什么缘呢？无非是轮回之缘，染污之缘，业力之缘。至今犹在生死苦海，即是明证也。善导大师云：「旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」可知我们无量劫来，所随的都非出离之缘，以致于常没常流转。故生死凡夫，随缘当随解脱之缘、清净之缘。然清净、解脱之缘何在？善导大师言：「正由不遇好强缘，致使轮回难得度。」可知好强缘是何等重要，观一代时教：一切解脱之缘中，弥陀本愿之缘，最为强大；一切清净之缘中，西方净土之缘，最极清净。此一殊胜之缘，是为增上强缘。逢遇增上强缘，随顺弥陀大愿，则无论何人，皆可一生成办，往生成佛。有此无上大利，其他缘可不随不攀，此缘则不得不随，不得不攀也，而且当念念不舍，毕命为期。

未断惑业之凡夫，遇染缘则恶因增长，遇净缘则善因增长。或永不得超生，或一念得解脱。如何择缘，实关系甚大。印光大师言：「不变随缘宜随净，随缘不变莫随讹。」可为吾人之指南也。

善导大师云：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」更为净业行人指明当随之缘，当攀之缘。舍随缘之杂善，修专复专之念佛，即是随顺出离之强缘，必得往生成佛之大益。一佛亲宣，诸佛证诚，正欲「普令众生，缘念于佛」也。

变化无常之凡夫，随缘不如攀缘，攀净缘，攀强缘，如是方合于解脱之道，有益于己。所谓「随顺佛界之缘，则是心作佛、是心是佛矣」。有此「佛界之缘」为依靠，守定宗旨，正念直来，再随缘而不变则可也。

一、何为一心不乱？

《弥陀经》言：「闻说阿弥陀佛，执持名号，一日七日，一心不乱，即得往生。」此一心不乱者：即「闻说阿弥陀佛，执持名号」纯一相续之心性也；即信愿往生，念佛不绝。《称赞净土佛摄受经》云：「闻已思维，系念不乱」。善导大师释云：「一心专念」「念弥陀，专复专」等。

一心者：即信愿专一，无有二心，意含两种决定深信。可谓「唯极乐是归，唯弥陀是念。」

能一心，自然不乱。不乱者：即心住正念，不为余缘所动。约要有三义：

• （一）不被他种知见所乱，纵闻百千玄义，亦不为动。
• （二）不被诸余杂行所乱，唯凭本愿，独宗念佛。
• （三）不被烦恼业力所乱，纵虽业力深重，亦知决定往生而念佛。所谓「不顾水火二河，正念直来也」。

简言之，不乱即深凭本愿，专一念佛，不杂余行。因一心信受，自不乱行踪。虽闻异见异解、别解别行，亦不动摇。若心中无主，疑惑不定，这山望那山，自必随缘乱动，杂修万行，退失正念。所谓「杂缘乱动，失正念」也。凡专修专念，无有退转者，即是一心不乱。此一心之义如《大悲经》云：「若有一法，过于涅槃，亦所不顾。」虽有余师称赞他法，不为所动，乃至大小圣人，现前劝慰，令修余法，亦不退转。如善导大师云：纵有罗汉、菩萨、乃至报佛化佛，尽虚空遍法界，辉光吐舌，言不得生，劝修他法，亦不生退心，唯增长成就自己「清净信心、往生信心、上上信心」。如是守志不变者，是为净宗一心不乱之真实义。

一心不乱，显信行「纯一、相续、决定」之相，即善导大师所谓「身业专礼，口业专称，意业专念」也。简言即「唯信本愿，毕命念佛」也，如是专修念佛，方为顺佛本愿如实之行，是为决定往生之正定业。此一心不乱，即是「舍圣道归净土，弃杂行入专修」的纯一无二之心，亦即常言之「老实念佛，莫换题目。」圣道种种玄妙义理，通通放下，唯以一朴实天然本份之相，仰凭佛愿，欣喜念佛。如法然上人云：「纵使能学一代之法，亦成一文不知愚鲁之身，如同无智之辈，勿现智者之相，唯一向念佛。」

二、凡夫如何得以一心不乱？

凡夫之心，本是乱想纷飞，何以能至一心不乱？实因弥陀大悲摄护，愿力成就，故得以心安一处。《大经》云：「吾誓得佛，普行此愿；一切恐惧，为作大安。」弥陀为众生成就庄严无比的极乐世界，成就众生往生的无上功德。所谓「闻说阿弥陀佛」者，正为让轮回众生恐惧不安之心，得以安宁下来，息心一处，不复外驰也。有极乐为归家，有弥陀作靠山，吾复何求也！所谓「一朝拥有，别无所求。」

三、一心不乱，三心具足

此经一心，义同《大经》《观经》之三心，可谓三心一心，无二无别，只是开合不同而已。明此，即知三经无别义，同一念佛也。即如《大经》云「一向专念」，亦自摄三心于其中。故善导大师判三经宗旨，唯明念佛。若知「本愿不虚，称名必生」而专修念佛者，自成一心不乱，三心自然具足，必得往生。《弥陀经》之执持一心，即是三心具足之念佛，故法然上人云：

　　三心者，教导成为一向专修之念佛者之道也。虽无智罪人，成为一向专修之念佛者，皆悉具足三心，决定往生也。故有习知而成为一向专修之人，亦有纵使不知三心之名，亦成为一向专修之念佛者。

又言：

　　论三心四修者，为成一向专修也；若已成一向专修者，不别论三心四修也。成为一向专修之念佛人，唯相续念佛，直至临终往生也。

故知：虽不知三心之名，但能一向念佛，自然具足三心。不知三心，唯专念佛得往生者，自古相传不绝，即如鹦鹉学舌，亦得往生，莲登极乐。此即是不知三心之名，而具三心之实也。称名一法，暗合道妙，潜通佛智，亦在于此。可谓一切尽在称名中，故法照禅师云：「念佛成佛是真宗」。善导大师云：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛号。」可谓摄尽一切义理。诚知：念佛一法，是秘密藏，是总持法。理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍矣。

「弥陀垂迹」就是示现，示现在我们这个娑婆世界。善导大师是阿弥陀佛的化身，这个大家都知道，他念一声佛出一道光明，称为弥陀示现。那么弥陀示现，他在教法上、在行持上、在仪轨上，完善、成熟了净土教法，所以叫「大成净土宗。」我们净土宗的所有理论体系，都由善导大师完善成就，所以他可以讲是净土宗的成熟者。真正的净土宗独立出来，作为一个独立的宗派，就是善导大师完善的。

以善导大师在中国净土宗的地位，他是真正的开宗祖师，称为开祖，是我们净土宗的实际开创者。为什么在这里加一个实际开创者呢？因为善导大师之前，还有一位净土宗祖师──慧远大师。所以后来我们中国佛教界的大德高僧，乃至文化界的人士，就称善导大师是中国净土宗的实际开创者。实际开创者不是慧远大师，是善导大师。有赞叹善导大师的，称为高祖、宗祖、吾家的。自古到今，不论是我们中国，还是东南亚一些国家，对善导大师都非常推崇、赞叹。可以讲，赞叹到了至极无加的高度。

一、教法三大集成

善导大师称为净土宗的集大成者，表现在哪几方面呢？可以从三个方面来说明：

1. 教判集成

首先是教判集成。教判，就是我们重点要讲的判教。教判、判教，是一个概念。教判集成有三点：

第一个是「顿渐二教」判：顿法、渐法，这两种教法的比较分判。净土法门属于顿教，其他法门属于渐教。

第二个是「要弘二门」判：要是要门，弘是弘愿。我们净土宗内部，一般人讲净土宗，觉得净土宗就是一个法门。但是善导大师他有特别的眼光，告诉我们，净土宗有二门：一是要门，二是弘愿门。

第三个是「正杂二行」判：因为净土宗有二门，它的行持自然就不一样，所以还有正杂二行判。正杂二行：一个是正行，一个是杂行。正行就是弘愿门所修的，杂行就是属于要门所修的。

这个是教判集成：一个是对整个佛法有大判，顿渐二教；第二个，是对我们净土宗内部有细判，有要弘二门、正杂二行。这样，净土宗的教判就完善了，所以他称为集大成者是有原因的。

2. 教义集成

第二个，就是关于教义的集成。除了大的教判方面善导大师有集成，在教义的发挥、阐发上，也是集大成者。前面的龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师，他们的思想有些各有侧重，有些讲的是隐隐约约的，还没有完全开显出来。那么善导大师在方方面面都完善了，把整个净土宗有些隐晦的地方、前面没有涉及到的地方，都完善发展出来。我们这本书里面，把善导大师的思想归成了七点来说明。这是第二个成就，大成就。

3. 仪轨集成

第三个集成，就是仪轨集成。仪轨，就是我们平时修行的具体的一些规范、程式──仪轨程式。仪轨程式在善导大师的著作里面，主要是《般舟赞》《法事赞》《往生礼赞》《观念法门》这四部著作。善导大师总共有五部九卷，还有一部就是《观经四帖疏》。《观经四帖疏》可以讲是「本疏」，本疏就是教义上的阐释。后面这四部著作呢，是「具疏」，就是从行持上、仪轨方面，来阐扬净土法门的仪轨。这四部书就体现了我们净土宗的仪轨一个大成就。所以善导大师在判教、教义和行持三方面，都给我们做出了规范。我们看善导大师的五部九卷，自自然然就知道，在教义方面怎么安心，在行持方面怎么起行，怎么去修学。

《净土宗判教史略要》这本书，在仪轨方面就没有详细讲了，因为它不是这本书的重点。详细的仪轨，大家自己可以去看相关的著作：《般舟赞》《法事赞》《往生礼赞》《观念法门》。看看那个仪轨方面，是很有摄受力的，善导大师的那种宗教热情，对阿弥陀佛的信仰、对阿弥陀佛的赞叹，是至极无加、发自内心的。我们从里面能够深深地感受到佛力的不可思议、威神功德，喜欢看书的、研究教理的，可以好好地去看一看。

这是善导大师在教法上三大集成。

二、个人三大成就

另外，我们来看善导大师个人，他也有三大成就：

1. 开创宗门

第一个，就是开创宗门。这是他对净土宗的贡献，也可以讲是对整个佛法的贡献。善导大师在教理、行门、仪轨方面集其大成，这个是在开创净土宗，安心、起行、作业一体完善。

安心：指的是三心──至诚心、深心、回向发愿心，这是《观经》的原文。善导大师对三心有详细的解释，让我们学净土法门的人，从这里就可以安心。你有至诚心、有深心、有回向发愿心，往生大事就决定了，我们心就安了。那么很多人心不安，不知道往生的道路在哪里，就是因为不明白往生的正因。安心的地方，就是要找到正因，往生全靠佛的愿力，我们要「至诚心、深心、回向发愿心」来接受佛力。至于就三心，归结来又是一心，叫深心──深信之心，就是信仰，完全归命、仰靠佛的愿力。

真正能给我们安心的，也只有佛的愿力。我们修要门，靠自力修行，修行好的时候，感觉不错；烦恼一起，业障现前，马上就觉得往生没希望了。那个就安不了心了。能安心的，要有一个不变的力量，佛的愿力才能给我们安心。佛的力量是不变的，我们烦恼有变化，我们心态有变化，这个都是不能安心的。能给我们安心的就是要有个永恒的、有力量、有保证的因素，这就是阿弥陀佛的愿力。

起行：安心之后，有起行。有些人说我安心之后，还要念佛吗？当然要念佛。你安心于净土、安心于佛的本愿，你自自然然就会起行，起五种正行：读诵正行、观察正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行。自自然然，一生当中，专修念佛，求生西方净土。专观察阿弥陀佛，专赞叹阿弥陀佛，专供养阿弥陀佛，专礼拜阿弥陀佛。这五种正行，在安心当中自然就生法出来了。我们如果没有五种正行，就体现不出来，我们是一个专修净土法门者。所以安心起行是一体完善的。安心是从内在讲的，我们的心态；起行是从外在讲的，表里如一。

第三个：作业。作业就是善导大师讲的四修法：长时修、恭敬修、无间修、无余修。这个后面会涉及到一点点。这就是仪轨、行持方面。

那么安心、起行、作业，这三者是善导大师一体完善的。前面有些祖师，往往在安心方面讲的比较多，在起行、作业方面，虽然有，但是不完善。善导大师在这方面就完善了，一体完善。所以开创宗门，这是他的第一大成就。

2. 自行精严

第二个成就，是自行精严。就是善导大师的个人行持，非常精严。我们了解祖师，除了了解教理之外，也附带可以了解一下祖师个人的修行，他的高德。他为什么是弥陀化身？为什么在佛教界受如此尊重、崇仰？自然有他的原因，除了在教理方面集其大成，在行持上非常精严，证悟甚深，有大神通，有大智慧。善导大师的神通智慧，在当时几乎是人人皆知的。其中有个最典型的说明，就是与善导大师同时代的道宣律师，是律宗的高僧大德。道宣律师有一部著作是《高僧传》，他在写这本书的时候，善导大师才二十多岁，然后这个《高僧传》里面，就给善导大师立了一个传。你想啊，道宣律师的眼光，他比善导大师要大，大个几十岁。把二十多岁的善导大师列入《高僧传》，这几乎是从古到今在我们中国仅有的一个人。二十多岁这个时候，善导大师还不是很有影响，还没有开始弘扬净土教法，就已经列入《高僧传》了。而且他是二十多岁证得三昧境界，他是修《观经》证得三昧境界的。极乐世界的依报正报庄严，他一入定就知道了。我们在这里只能看经文，想像一下，善导大师是可以直接进入极乐世界的，所以叫有大神通、有大智慧。念一声佛，出一道光明，这是大家都知道的。一声佛号，南无阿弥陀佛，口中就出一道光。要是我们现在有这样的人，你念一声佛出一道光，你看身边的信众啊、皈依的人啊，那不知道有多少。一声如此，声声如此。所以大家都赞叹善导大师是光明和尚，连皇帝都称他为光明和尚。

善导大师每天念佛是三万声，一生手写《阿弥陀经》十万卷，还画了三百多幅西方变相图。这几个数字，一般人可能也就忽略了，轻轻地看过去了。我们仔细去算一算，这几个数字是很有说服力的，可以体现善导大师的行持精严。

三万声佛号好像不多，我们现在有很多人超过三万声佛号，超过善导大师了。但是我们看到后面这几个数字，就不得了了。一生手写《阿弥陀经》十万卷，《阿弥陀经》我们知道是一千多个字，手写哟，唐朝的时候手写，不是用钢笔写，是用毛笔写。毛笔写一天能写多少字？我们在坐有些是学书法的，就知道了。一天能够手写一卷《阿弥陀经》就不容易了，那么善导大师一生写了十万卷，他大概是在三十多岁开始弘扬净土法门的（从玄中寺回到西安是三十多岁，三十三岁左右），六十九岁往生。中间我们给他一算，是不到四十年，我们给他算长一点，就按四十年算。四十年，每一天平均要写超过七卷《阿弥陀经》。手写七卷啊，用毛笔手写七卷啊。善导大师手写的这个经文，在新疆、在土耳其出土文物的时候发现有手写本经文，字迹非常工整，在我们《善导大师全集》里面有一个拓印本复印的一个资料。这个我们去看就知道了，一天能够写七卷《阿弥陀经》要多长时间啊。这还是第一个。第二个，西方变相图（这个要有绘画艺术的），三百余幅，按四十年算，每一个半月要划一幅变相图。一个半月就要划一幅「西方变相图」出来，而且是要长期不断的，才能保证这个数量。

这几个数字我们综合起来看，就知道了，善导大师一天的时间，几乎就是在念佛、抄经、画西方变相图。哪里还有时间做其他事情呢？善导大师是三十多年不睡觉的，他是「别无寝处」。在后面我们会详细有说明，也有文字记载：「别无寝处，暂无睡眠。」他打一个瞌睡都不会打，不然他哪里能够做出这么多事情来呢？这是善导大师的个人行持精严。

3. 教化普广

善导大师第三大成就，就是教化普广。教化众生非常广泛，非常普及。满城长安，悉皆食素念佛。善导大师主要的教化区，是在当时唐朝的国都──长安一带，终南山一带。长安是当时的国都，政治、经济、文化、宗教的中心发展地带。整个长安城，所有人几乎都受善导大师的影响，来皈依佛教，来吃素念佛。这里面有个典故，这是善导大师的传记里面所记载的。善导大师当时在长安一带弘扬净土法门，劝大众念佛，求生西方净土。很多人来皈依、来念佛，求生西方。结果街上的猪肉卖不出去了，没有人吃肉。其中有一个屠夫，就有意见了，是什么人物这么厉害啊，让人家不吃肉，我要去见识见识他，找他评评理，他有什么厉害的手段，能够让人家不吃肉。他就气势汹汹地来找善导大师，结果一见到善导大师，手就软了，腿也软了，就心甘情愿地拜下去了。你想善导大师念一声佛出一道光明，再刚强的众生一见，也变软了。他本身来的时候心中愤愤不平的，结果一见了善导大师，也就心中没有底气了。就请问善导大师：「大师啊，像我这样杀猪的人，念佛能不能往生呢？」善导大师说：「能往生，如你所念，遂你所愿。你只要念佛，就可以往生」。他听了非常高兴，当时就念着佛，走到柳树上，跳下去，念佛往生了。

你想啊，杀猪的人，当下就被善导大师所感化。当然这只是举了一个事例，来说明善导大师当时的影响。整个长安城的人，几乎都吃素念佛了。这种效果，恐怕从古到今，只有善导大师达到了这种教化的功能。

那么从善导大师的教化来看，整个长安城几乎就成了一个净土的大道场。我们现在讲要建立大道场，你看善导大师不费一点钱，就让长安一个城市（那个时候的长安城恐怕人数也是不少，我们想这是国都啊──中国最大的一个都市），整个长安城的信众，乃至普通老百姓，都来吃素，都来念佛，求生西方，无形当中就把一个城市化为一个净土道场，弘扬净土法门的一个道场。

念佛之声，盈于道路。道路，四面八方，大街小巷，在这些大街小巷上面，随时可以听到佛号声，念佛之声，充满了大街小巷。这个在印光大师的《文钞》里面讲得比较详细。我们就知道当时在长安一带，几乎整个长安就成了净土的道场，成了弥陀城。我们现在很多人讲弥陀村，建个弥陀村，要召集大家来念佛。善导大师不用召集，他借天然的优势，借政治、经济、文化的中心，然后发挥他的作用、力量。他以光明的力量，来摄受加持当时的一切众生，自自然然，这些众生归命善导大师、归命阿弥陀佛。那么他来教化劝人念佛往生，那没有不相信的。

从这里也给我们一个启发：我们要建立什么弥陀村，要弘扬净土法门，不是需要修很多建筑，不是需要把所有的人都召集来，是要去推广念佛一法，要让所有的人都来念佛。只要教法能够推广出去，所有的人都来念佛，自自然然，无形当中这个地方就成了弥陀村了。念佛的人越多，这个道场就会越来越扩大。所以念佛的道场，不是靠有形的来发挥它的作用，当然有形的道场也起一定的作用。最大的作用，是无形化、普及化。净土法门之所以能够普及，就是因为它简单容易。我们看佛教的修行，越简单越容易，越能够普及。越高深的东西，它越不容易普及。像禅宗，在早期的时候很发达，但是慢慢地它就没落掉了，因为很多人不能修行，不能开悟，自自然然，它的摄受力量就会淡化下来。