万法因缘生，万法因缘灭，世间万事万物无不存在一个缘字。如何于万缘中得解脱得自在，则为修行人之用心处。菩萨因悟得「缘生无性」的道理，故随缘皆自在，随处得解脱。其于万缘不迎不拒，不粘不缚，虽身在缘中，而心超物外。如古德所言：「万花丛中过，一叶不沾身」。故佛门常言「随缘不变，不变随缘」。众多行者，即以此为准，以随缘自誉，以自在自居，无论何缘，皆随而应之。细细思量，缘都能随吗？若是圣者，随缘能不变，自是无妨，如地藏菩萨虽居地狱而不受地狱之苦，恒享法喜之乐。若是凡夫，随缘迷性，心随缘变，还能任意随缘吗？

静观世间，缘有种种不同。有善缘有恶缘，有净缘有染缘，有浅缘有深缘，有弱缘有强缘。身为凡夫，欲得佛法实益，今生解脱，有些缘可随，有些缘实不能随也。有些缘不能攀而当拒，有些缘则不能不攀也。以遇缘不同，果报自异故。如水遇极寒之缘，则结成冰；遇极热之缘，则化成气。此所谓：「近朱者赤，近墨者黑。」缘之重要，以此可知。故凡夫之修持，当择缘而行、择缘而居，所谓近朱而远墨。若无不变之守持，妄效菩萨之举，一任随缘，只会被「业缘」所牵，随波逐流，为心走使，岂能如菩萨一般随缘不变，悠然自在？

静静思量，凡夫所谓之「随缘」者，多是被业缘所牵而不得不为之也，冠以「随缘」之名，实无「随缘」之实。无始劫来，我们都在「随缘」，随的什么缘呢？无非是轮回之缘，染污之缘。至今犹在生死苦海，即是明证也。善导大师云：「旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」可知，我们无量劫来，所随的都非出离之缘，以致于常没常流转。故生死凡夫，随缘当随解脱之缘、清净之缘。然解脱之缘何在？善导大师言：「正由不遇好强缘，致使轮回难得度。」可知好强缘是何等重要，观一代时教：一切解脱之缘中，弥陀本愿之缘，最为强大；一切清净之缘中，西方净土之缘，最极清净。此一特殊之缘，是为增上强缘。逢遇增上强缘，随顺弥陀大愿，则无论何人，皆可一生成办，往生成佛。有此无上大利，其他缘可以不随不攀，此缘则不得不随，不得不攀也，而且当念念不舍，毕命为期。

未断惑业之凡夫，遇染缘则恶因增长，遇净缘则善因增长。或永不得超生，或一念得解脱。如何择缘，实关系甚大。印光大师言：「不变随缘宜随净，随缘不变莫随讹。」可为吾人之指南也。

善导大师云：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」更为净业行人指明当随之缘，当攀之缘。舍随缘之杂善，修专复专之念佛，即是随顺出离之强缘，必得往生成佛之大益。

故变化无常之凡夫，随缘不如攀缘，攀净缘，攀强缘，方合于解脱之道，而有益于己。有强缘为依靠，守定宗旨，正念直来，再随缘而不变则可也。

人多顾虑于自己业障深重，功夫浅薄，唯恐念佛不能往生者。印光大师常言：

　　念佛法门，但具真信切愿，无论工夫之浅深、功德之大小，皆可仗佛慈力，带业往生。

1936年冬，王慧常居士大吐血一次，时命在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好，以此为憾。病愈之后，至苏州拜谒印光大师，禀告病危时心理。

大师闻之，大喝道：

　　汝若如此想，西方去不得矣！什么叫念好？十念当往生。

王慧常聆听此言，生大感泣，自此破去自障！由是常生自信：我决定往生西方，我决不再分段生死，我已是西方人矣！

人生世间，谁不为名？谁不为利？唯有超脱之圣人，才不为名利所累，因其不为名利所累，反得真实永恒之名与利。《清代皇帝秘史》记载干隆下江南时，来到江苏镇江金山寺，看到山脚下大江东流，船来船往，人声鼎沸，热闹非凡，便问旁边一老和尚：「你在这里住了几十年，可知每天来来往往有多少船？」老和尚说：「我只看到两只船，一只为名，一只为利。」此可谓一语道尽世间真相。古语有云：「天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。」即是对人生的真实写照。名利如此迷人，以至于天下之人皆为名奔波，为利忙碌。而真得美名，真得实利者，实亦不多也。以不知名利有多种，取舍不同，求之无方，则所得有限也。

细而观之，名有多种：

一、臭名与美名：臭名若远扬，则遗臭万年，人不愿闻，如为害忠良之秦桧等。美名若传播，则流芳千古，响彻环宇，如世间圣人孔子、三界导师佛陀等。臭名者人皆避之，美名者人皆慕之。臭名因源于悖理之行，美名则源于超常之德。故避者当避其实，慕者当慕其德。

二、虚名与实名：虚名者有名而无实，实名者因实而得名。虚名皆有为而求，实名则不求自得。虚名者凡夫所好，实名者圣人所得。古之圣贤，因有内在实德，故不求名而自得名，所谓实至而名归也。如济公活佛，虽蓬头垢面，行悖常理，因有内在之德，故人人乐道，美名胜传。乃至远过十万亿佛国土之外的阿弥陀佛，因有超誓悲愿，无上功德，而得以名声超十方，声震大千界。此所谓实至名归也。若无其实而所得之名，纵盛极一时，终必消失，如过眼烟云。自古及今，世间多少名人豪杰都随大江东去浪涛尽矣。故知虚名短暂，实名久远。正所谓虚名不实，实名不虚也。

三、世间名与出世间名：未得解脱、未成圣人之名，无论久暂、无论臭美，皆属世间之名（亦可称为凡名），如是之辈，比比皆是。若超越三界、福智圆满所得之名，则为出世间之名（亦可称为圣名）。小者如声闻缘觉，大者如菩萨佛陀等是也。世间名虚而不实，暂而不久，局于一地，传于一时。出世间名实至名归，一得永得，超时空，越古今。如佛陀谓之三界导师、四生慈父，此出世间名之极至也。

名有如是种种不同，故凡好为名者，何不为美名、为实名、为圣名也？

利亦多种：

一、物质之利与精神之利：所谓物质之利者，如金钱、地位等种种所得。精神之利者，如智慧、才华、道德等。物质之利有限，精神之利无穷。物质之利依附于精神，精神之利可转化为物质。物质之利者凡夫所好，精神之利者圣人所求。只重物质利益不求精神利益者，是不知轻重也。

二、外在之利与内在之利：凡身外之所得为外在之利，如权势地位、金钱物质、家亲眷属、亲朋好友等。自身内在所得则为内在之利，如健康长寿、聪明智慧、道德文章、成圣成佛等。外在之利亦名依报，内在之利谓之正报。外在之利是枝末，内在之利是根本，所谓依报随着正报转。只求外在之利不求内在之利者，是不知本末也。

三、世间之利与出世间之利：世间之利者，即不得解脱、不出轮回之利益。出世间之利者，即超越三界、究竟成佛之利益。世间之利小，出世间利大。世间利有限，出世间利无穷。世间利终归无常，出世间利永不消失。只顾世利不计出世利者，是不知常与无常也。

四、自利与众利：自利者，一人所得之利也。众利者，自他同沾其利也，如日光普照，均沾其益。自利者小，众利者大。凡夫者，只顾自利，甚至损人利己。圣人者，则能自利利他，同沾其益，如佛光普照，万灵归顺。只顾一己之利不能利他者，是不知大小也。

利有如是之多，故好为利者，当为重利，当为大利，当为根本之利，当为恒常之利。

名利看似为二，实则互相关联。因利而得名，因名而得利。利小者名亦小，利大者名亦大；利不实者名亦不实，利真实者名亦真实；利久远者名亦久远，利短暂者名亦短暂。反之亦然。凡修行者常言要淡泊名利，而真能淡泊名利者鲜矣。不能淡泊，则不妨取舍也。舍虚取实，舍小取大，如是取舍得宜，以凡心入圣智，则可谓善为名利者也。如古德所云：「求名当求万世名，计利当计天下利。」

若论名之大者，无过于佛（观佛之十号即知）。天上天下，唯佛独尊，此所谓天下之大名也。而阿弥陀佛，号光中极尊，佛中之王，十方诸佛所称叹，十方众生所归仰，则为至极无上之名也。

若论利之大者，亦无过于佛，三十二相、八十种好、五眼六通、福慧圆满，此所谓万世之大利也。而极乐净土论依报则黄金为地，七宝庄严，论正报则光寿无量，福等虚空，此无上至极之大利也。

故欲得天下之大名、万世之大利者，无过念佛。但能念佛，则弥陀加被，诸佛护念，现生得安稳，临终得往生；往生得成佛，成佛度众生。如是利益，岂可尽言？经云：「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」佛赞念佛之人为人中芬陀利花、诸上善人，善导赞为人中稀有之人、最胜之人。故知：念佛者无上大利也，念佛者诸佛称赞也，念佛者名超十方也。如是无上大利，永世芳名，不花一分钱，不出一分力，张口即来，称念即得，何乐而不求？何乐而不为？

净土法门，但称佛名，即可仗佛慈力，往生西方，下手易而成功高，用力少而得效速。此法为一代时教中最易修行，最易成就之法，人人皆可念佛，人人皆可往生，如人射地，发无不中，所谓「万修万人去」也。因此法门全仗佛力故，上下通摄，齐入报土，功德利益最为殊胜，是一代时教中最为难信之法。不但凡夫难以信之，圣人亦难完全相信。不但此界众生难以信受，他方众生也难信之。故《弥陀经》云：「为诸众生说是一切世间难信之法。」《大经》云：「如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。」如是「极简极易、至顿至圆」甚深微妙之法，是我等末法众生唯一了生脱死之道，离此一法，佛也说不出第二个法门了。因其超越凡夫情见，乃至圣人所知，故不易生信，独为「易行难信」之法。众生狐疑，自所难免，为成就十方众生信心，十方诸佛悉皆舒舌证诚，劝令念佛，回归净土。我等凡夫，别无解脱之能，别无出离之道，于此一法，自当深信勿疑，不可因智慧不及而自生疑惑，自障障他。上至一生补处之弥勒菩萨，尚「不敢有疑」，依教奉行！我何人也，敢起疑乎？当舍凡夫之测度，仰信佛言，深信不疑。如是我闻，如是信受，一向专称，决志往生。

凡夫如何于此一法深信无疑？善导大师有「就人立信」与「就行立信」二义。就人立信者，即相信弥陀愿力不虚，相信释迦所说不虚，相信诸佛证诚不虚。就行立信者，即相信念佛必定往生。有此二信，则一切疑虑自然消失。虽佛言可凭，念佛必生，然凡夫智浅，难测佛意，若信佛言未极，疑虑自然难免。唯有完全放下自我，仰信佛力，疑障方消。纵然因无知或生疑心，亦无须虑，但作无明业力视之，任其生灭，不舍念佛，仰佛救度，则疑不成障。所谓「边疑边念佛，即得往生」也。观弥勒菩萨「不敢有疑」者，除了有菩萨唯信佛语不敢怀疑之义外，于凡夫而言，或更有一层深意在，即心中纵然有疑，亦不敢怀疑也。佛如是说，岂能不信！虽不能知，亦当信之，依教奉行。此之一法，全体是佛境界，未至佛果，岂能全然无疑？菩萨尚不能尽知，我等凡夫，自无须妄测佛智，但舍计虑之心，舍信疑之执，如鹦鹉学舌，相续念佛即可。法然上人云：「念佛是我们的事，往生是佛的事。」只管念佛，其他统统交给阿弥陀佛，如是则弥陀光明自然摄取不舍，如《大经》言：「自然之所牵，往生安乐国。」

最近收到四川某一监狱里寄来的一封求法之信，原来是刘妙音老师所感化之一人，曾因练某某功而误入歧途，现遇正法，对净土一法大生欢喜，感知只有弥陀本愿能救其出离苦海。因里面法宝难觅，故特来信请求法宝，以深入学习佛理，反邪归正，彻底断除邪见。

失去自由的人，才知道自由的可贵；误入歧途的人，才知道正法之难得。感叹之余，便想起了《大经》里的一段「劝学示益」之经文：

　　设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨，欲闻此经，而不能得。若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。是故应当，专心信受，持诵说行。

偈云：

　　设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流。

被困之人尚如此渴望光明，渴望弥陀的救度，我们有自由之身，有充足的闻法条件，岂不更当珍惜难得之法缘，深入教典，持诵说行！其实仔细想想，何止他一人在牢狱里面不得自由，我们每一个人何尝不被紧紧地困在牢狱中！大家都在三界牢狱里，不得自由，被贪瞋烦恼所困，被无明业力所缚。虽有自由之身，却因不明佛法而迷失自我，仍在其中寻欢作乐而不计后果，一失人身，后悔莫及矣。两相比较，何者值得庆幸，何者更为可怜，不待言矣！