除了念佛之外，我们要「真成报佛恩」就还需要做一些世间善法──善行。因为我们念佛之人生活在这个世间，肯定就会涉及到身、口、意三业有很多问题需要注意。如果我们身为念佛之人，我们的三业不清净，有染污的地方，那就自然会影响到别人对净土法门的接纳与信受，令别人产生不信受、牴触的情绪。从往生讲，往生的正定业是念佛，往生不是靠其他世间善法；但是活在世间要有世间善法。讲往生是靠念佛，但是也不否认世间善法，它只是不靠世间善法而已，不是依靠世间善法来往生，并没有否认世间善法的存在。
对于这一点我们要善于理解。不能看到别人持戒就说：「你这持戒就是杂行！」看到别人做善事就觉得是杂行。这也不是杂行！你如果把持戒放生视为往生功德就是杂行；我们不把他视为往生功德，自然地持戒放生，作种种的善行功德，那就不叫杂行。
杂行是什么观念？我们觉得往生功德靠念佛不够，再加一点才够，要加读经啊，要加布施啊，要加放生啊，等等，那就叫「杂」了──在名号之外加东西。如果我们相信只要念佛就能往生，其他的善行有也可以往生，即使没有也可以往生，这样想就不杂。在这种情况下，我们再去行其他善法就不杂。这种情况下，我们的心安住在念佛当中，外在的行为上，就可以依照佛法的一些行为标准来行世间善法。
我们要想劝世间的人来念佛，就需要以世间的善法来与他们结人缘、结善缘、结法缘，来引导他们。世间的善法依佛法而言有个大原则，就是「诸恶莫作，众善奉行」。恶的事情我们尽量不要做，善的事情就要尽量做。当然善恶的标准，世间的人与出世间的人还是有不同之处。比喻世间人往往觉得「人不犯我、我不犯人就行了」「我也不伤害人，好像就不错了」。若是依佛法讲，我们经常会伤害人──我们心里动一个念头，或是行为上不小心得罪到别人，即使我们的语言不清净也会伤害人。
佛法对善法的要求，是要我们的身、口、意三业都要清净。身业清净就是要我们的所作所为都要清净，所作所为都是善的，包括在寺院里烧香、拜佛作功德，在社会上帮助他人，对待工作尽心尽责等，这就是善的。语言善，赞叹别人，真心待人，语言上不伤害别人，不骂人，不说脏话，我们口业也必须清净。意业，没有贪瞋痴，当然这一点凡夫要做到很难；我们先把这些原理要明白，在意念里面我们要对众生起赞叹、随喜、恭敬之心。身口意都以善行为指导，这就是我们在这个世间立足的一个基本。
印光大师讲：
敦伦尽分，闲邪存诚。
「敦伦」，「伦」是伦常道德。我们人在世间有伦常道德，有五伦──儒家讲的君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。在这五伦的关系当中，我们处于什么位置就应该敦伦尽分，做好自己的本分事。做父亲的，教育好子女就是你的天职本分──你不可能让你的子女自己去成长，你不管啊！把他交给大自然，让他自生自灭，那就是失去做父亲的本分了，养不教父之过！那么做子女的，你就应该要孝顺父母；做子女的要是不孝顺父母，那就不是人啦。畜生就是这样的，生下来之后自己回到大自然去，互不相认。人与动物相比，高明的地方就是人懂得伦理道德，能遵守人伦本分，能做自己的本分事情。我们力所能及的，就是我们的本分事情。不论你学佛与否，你都必须去做。
敦伦尽分，实质上讲，我们来到这个世间做人，不论你学佛还是不学佛，不论你学净土法门还是学其他法门，你都要做的。当然我们做得好坏，那是另一个问题，是能力大小的问题：有些人做得好一点，像舜帝，他对父母的孝顺程度，恐怕没有人能够超过他的。父亲对他再不好他还是一样会孝顺；我们世间人，父亲对自己不好，就躲得远远地，甚至三年、五年都不回家。
敦伦尽分，就是每个人自己站在自己的身份、地位、环境，力所能及地做我们自己的事：这是外在的事相。
闲邪存诚就是内心，我们内心有邪念，要让这些邪念闲下来，停下来。「闲」就是停，就是要除恶向善──我们心中的贪瞋痴就是邪念。「存诚」，我们心中要存有诚敬心，要存有恭敬心。
这个「诚」是儒家里面讲得比较多的，至诚、诚恳。佛门里面也讲至诚恭敬，至诚心。印光大师是把佛法与儒家两者合为一体，用这个「诚」字来做代表。印光大师特别注重恭敬、虔诚：
竭诚尽敬，妙妙妙妙。
恭敬是很奇妙的，恭敬当中就可以得到利益。我们恭敬别人，也会得到利益；我们恭敬佛菩萨，当然就可以得到更大的利益。佛菩萨的力量在恭敬当中才能够得到。有些人趾高气扬地走到寺院里面来，看到佛像好像没看到一样，那就得不到佛法的利益。心中有邪念，我们自己要改正；要恭敬诚心待人，诚心来敬佛。以德感人，这是我们去劝他人信仰净土法门，最基本的一个要求。
在《无量寿经》有一段经文对这方面有说明：我们信仰佛法的人，有佛理在的地方，要「崇德兴仁，务修礼让」。
「崇德兴仁」──崇尚道德，兴隆仁慈。我们要崇尚道德，像《道德经》注重「道」，注重「德」，我们佛法也注重「德」，以德行来感召他人，影响他人；以仁义之心去劝化他人。
「务修礼让」就是恭敬，对别人尊重，恭敬他人。在阿弥陀佛的愿力当中，有一条愿叫「触光柔软」愿：阿弥陀佛的光明来到我们心中，我们这个坚固的心、顽强的心就会变得柔软。因为佛很慈悲，佛的慈悲打动了我们，我们也会变得很慈悲；佛让我们往生西方净土，我们也希望别人往生西方净土；佛能够宽容、包容我们这种凡夫的心，我们也就会学着去包容别人：以这种「触光柔软」的心态面对世间，无论你走到哪里都会是一片祥和，一片光明，一片和谐。
我们在这个世间提倡和谐世界，但是不知道和谐该从哪里入手。和谐要从内心出来，我们心中一团和气，走到哪里都会很和谐。你心中没有和气，心中充满暴虐之气，心中充满烦恼，怎么会和谐呢？看到人就觉得不顺眼，看到人眼中就冒火，那别人对我们也会是抱有相同的仇恨心理。所以和谐来自于我们的内心，不是来自于外在。「和谐世界」「和谐社会」「和谐家庭」「和谐单位」「和谐团体」，都要建立在内心和谐这个基础之上。佛法是注重内在，不注重外在。因为有了内在，自然就会有外在了。我们每个人的内心和谐，是一团和气。触光柔软，阿弥陀佛的光明来到我们的心中，我们这种刚强我执的心就会慢慢慢慢化掉了，就好像那冰块、冰雪在阳光底下就会溶化掉了。
我们凡夫的心就像那冰块一样，是很硬、很坚固的。但是阳光一照、一温暖，这冰雪就慢慢化掉了；化掉之后就柔软了，水就是柔软的。「上善若水」啊，水是不会坚固的，水走到哪里，它都会给别人让路的，碰到阻碍了，它就马上转过头来了。有些碰到阻碍的人啊，就拚命往前撞，弄得大家头破血流。所以，务修礼让，要修行礼让。要对别人有理，要谦卑敬让。
还有，我们与人交往的时候，要学佛悲心，给人欢喜。学佛大悲心，阿弥陀佛是最有大悲心的，让一切众生都往生西方。我们每一个人，我们在座的每一个人，都可以从阿弥陀佛的悲心里得到真实的利益。我们为何都愿意来念佛呢？就是因为他有大悲心，他有慈悲心能够包容我们，我们才愿意来念佛求生西方净土。那么我们给别人结缘，劝人来念佛，也要有这种大悲心，把佛法的大悲心住在我们的心中，然后从我们的身上散发出这种大悲心，也要包容别人，也要原谅别人，也要体谅他人──大家都是凡夫众生。
善导大师讲：
决定相信自身现是罪恶生死凡夫。
我们自己是凡夫，别人也是凡夫。我们普通人往往把别人当圣人要求:「你怎么这个不行，那个不行」。好像别人做得都不好，至于自己做得不好就没关系。别人不能伤害我，我却可以伤害你，世俗人都是这样的。
那么我们身为学佛的人就应该倒过来，这个世间是个颠倒的世间，我们再颠倒一下，把它倒正，用佛的大悲心去面对世间。善导大师讲我们是凡夫，那别人也是凡夫，凡夫与凡夫之间那就要互相包容，互相谅解，互相体谅。同时，同病相怜，大家都彼此彼此，没多大差别，大家都来念佛求生西方净土。
印光大师有一段开示讲：
要把自己当凡夫，要把别人都当圣人。
这句话呢，我个人觉得可以改一改：要把自己当凡夫，也要把别人当凡夫。因为我们一旦把别人当圣人，很多时候就会看不惯这个圣人了──「这个圣人怎么这样做事呢？这个圣人怎么会有烦恼呢？」当然，印光大师这么说是希望我们能够尊重别人。别人是圣人，深不可测，他的行为我们不了解，他也有可能是故意在演戏给我们看的，所以，不能去指责他。他即使是圣人，圣人也是可以发脾气的，像四大金刚，像这些护法神；有些佛菩萨，在《华严经》里面提到，也有发火的时候，他们发火是为了什么呢？当然不是普通的原因，是为了要度化众生。
印光大师这么说，是为了让我们对别人的思想行为有个正确的看待。我们不要去分别他，不要把他当凡夫；视他为凡夫，我们就会有轻慢心，就不会尊重别人了──这就是凡夫的恶习。但是事实上，我们没有办法把别人当圣人看待。你们能把在座的都当圣人看待吗？觉得他们都是菩萨吗？
唯我一人是凡夫，别人都是菩萨。
但是，好多人看来看去，就觉得：「好像别人都是凡夫，唯独自己是菩萨。」看别人个个都不顺眼，看家里人都不顺眼，看其他学佛人好像也不咋地，尤其是读了几本经的，懂得一点佛法道理的，看看满世界好像别人到处都不对，「天上天下我第一！」 「我慢」高涨。
我们以善导大师思想来看，我是凡夫，大家都是凡夫，这样大家的身份就平等了。我有毛病，你有毛病，大家都不计较。我伤害了你，你伤害了我，这样就扯平了。当然扯平不是故意要去扯平，是心里面要彼此理解，彼此包容，彼此尊重。他虽然是凡夫，但是我们要尊重他的人格，他是念佛之人，他往生之后就成佛了。他现在是念佛的凡夫，他现在就不退转，现在就是「人中芬陀利华」，是阿弥陀佛第一弟子，我们不恭敬他就等于不恭敬阿弥陀佛。他是佛弟子，我们不看僧面看佛面，看阿弥陀陀佛的面子，对念佛之人，对所有的人都要恭敬、赞叹。
之前我们讲过，阿弥陀佛把一切众生都视为父母：
如纯孝之子，爱敬父母；于诸众生，视若自己。
以这种心态来看待众生，就会知道一切众生与我们都是一样的，那你就不会分别「你是你，我是我」了，大家的利益无分别。
我们把所有的众生当做与自己是一样的，大众都是一体的，就没有分别之心了：「哦，他的烦恼可能就是我的烦恼，他的业障就是我的业障。」我们要以佛的眼光来看待众生，佛的境界很高，佛眼看众生，我们在座的有没有问题？有没有毛病？应该有吧，佛看得很清楚，比我们看得更清楚了。但是，佛一点都不计较，佛不会去分别：你这个好，他那个差。我们人才会有分别心，才会去计较高低、是非、对错，佛是平等包容。佛既能够看得清楚，又不会计较，这就是佛高明的地方。而我们凡夫呢，看得越清楚就会越计较。我们天天会算账，「哎呀，他欠了我多少账，他伤害了我多少」，我们心中对这些记得很牢固。这就不是学佛的心态，这就是一个凡夫的心态──凡夫的计较、凡夫的执着。
我们要学佛的大悲心，阿弥陀佛如何为我，我便如何为人。佛心包容我们，我们就以佛的这种心去包容别人；佛心原谅我们，我们去原谅别人；佛心宽容我们，我们去宽容别人：佛要救度我们，我们也要去救度别人：以这种心态去面对众生，你看个个众生就很可爱了，就不再那么讨厌了。不听话的人啊，佛缘不成熟的人啊，他们都是真正的可怜悯者，更需要我们去怜悯他。不懂佛法的人需要我们懂佛法道理的人去关爱他、安慰他、引导他，去慢慢地带领他来学佛、念佛。
我们不能去指责他：「哎呀，你不能怎样怎样！」父母教育子女是慢慢引导、带大他的不是靠指责把子女带大的。我们去引导别人念佛也应该是慢慢地来引导──他不足的地方，鼓励他，安慰他，然后再引导他，他就过来了。
在《华严经》的《普贤行愿品》里面讲：
令众生欢喜即是令诸佛欢喜，令众生烦恼即是令诸佛烦恼。
所以我们与人相处，要令众生欢喜。阿弥陀佛有一种光叫「欢喜光」 「智慧光」，我们念佛人就要把这种「欢喜光」从我们的身上表现出来。如果我们越念越烦恼，越念越愁闷，那别人就不敢靠近我们念佛之人了，那就说明我们没有体悟到佛心──要把佛的光芒从我们的身上体现出来。我们念佛是智慧光，有智慧；念佛是欢喜光，有欢喜：念佛是清净光，走到哪里我们给人的感觉都很清净，别人愿意亲近我们；念佛是安稳光，我们自己念佛得到了安稳，也让别人得到安稳。我们走到哪里都不扰众，也就是世间讲的不扰民；不让众生恐惧，让众生安宁，让众生清净，让众生欢喜，让众生有智慧。从我们身上来感召，让别人看到佛法的真实利益，这样即使我们不说，别人也同样可以相信佛法，也会来念佛了。我们自己做好了之后才会有影响力，有感召力。
但凡夫众生要做得十全十美，那也不现实。我们站在自己的位置做力所能及的事，做一点是一点。做一点能够影响别人一点，我们做得越多，当然就能够影响别人越多。所以我们每个人不要去跟别人比，我们站在自己的位置，力所能及地做，我们尽量做──弘法不行我就多念佛，我念佛也不行就多做事，护持道场，发挥自己的优势。
慧净上人有一段开示，在《念佛人每日诵念思维》当中有四句话，也可以作为我们念佛人生活中的一个指导：
给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
我们与人结缘、与人相处，要给人安心，我们自己安心了，让别人也安心。给人欢喜，我们自己念佛得到法喜了，也让别人欢喜；别人即使不念佛，他看到我们他也欢喜了，然后他也就来念佛了。给人希望，这个世间的人，有希望的人很少，人都很绝望：没有钱的时候想发财，发了财之后发现还是没有人生目标；没有当官的想当官，当了官后发现自己很苦恼：心中总是没有希望。
那么哪里有希望呢？人的精神境界越来越高，那才会有希望。佛法就是提升我们的精神，让我们最终都成佛。我们要把这种希望给予别人：别人苦恼时我们去安慰他，给他希望，告诉他有解脱的希望，有阿弥陀佛的慈悲，这样他的心中就不苦闷了。现在世界上有很多人想自杀，他们没有能力、没有愿望在世界上活下去，我们就可以去安慰他、引导他，让他知道人生的珍贵、人身的难得、佛法的珍贵，这样，慢慢慢慢地开导他，让他懂得珍惜人生，也给他希望。
在这个世间能给人希望的就是佛法，佛法是光明之教，能令我们众生都能够得到解脱的希望。当然，这个希望太大、太遥远，有很多人看不见；我们可以从小的方面，点点滴滴地去引导他：有人想升官的，有人想发财的，有人想身体健康的，告诉他：念佛就能够得到利益──从现世的角度，先以欲钩牵，后令入佛智，那么，他心中也会有希望了，然后他从这种世间的希望会慢慢过渡到佛法的希望。
给人利益，我们与人相处，身为念佛人，我们可以说是已经得到大利益的人。在《无量寿经》里讲：
乃至一念，则是具足无上功德；我见是利，故说此言。
释迦牟尼佛见到念佛往生的利益，所以劝我们念佛。我们只要念佛就可以得到往生的大利，这种利益我们要分享给大众，分享给所有的众生。
我们与人相处就是给人利益。这种利益当然也包含世间利益：别人有困难，我们有能力就帮助他一把，经济上、能力上、智慧上，方方面面，只要是我们有能力、有条件、有因缘，别人对方愿意接受，就可以帮助人家，让人家得到利益。有句世间话说：吃人的口软，拿人的手短。我们给他利益，他的口就软了，这时你再劝他念佛，他可能就会答应。「好好好，我来念佛」他自然就过来了。
佛法是给我们一切众生利益的。我们一切众生的心在佛法面前都会软，一定会软下来。因为有利益可求啊，人总是追求有利可图。这是说世间法。
我们要把念佛融入生活当中，在生活当中体现念佛的好处。这样一来，你在世间过的就不是普通人的生活了，就是过的念佛人的生活──安心念佛，老实念佛，劝人念佛，给人欢喜，给人希望，给人利益。
慧净上人还有三句话，也是讲我们平常的行为。这三句话的内涵，在家人也可以去思考一下，这是指生活方面的：
生活简单朴实，语言诚恳和蔼，威仪安详稳重。
「生活简单朴实」，生活不要追求奢华，不要去攀高比富，要过得很简单朴实。烦恼是在攀比当中产生、增长起来的。生活过得简单朴实的人，烦恼自然就会很少。很多人问：「师父，烦恼多啊，怎么办啊？」怎么办？我们自己放不下贪瞋痴，放不下世间的这些东西，就自然会烦恼啊！那谁也没办法，佛也没办法。我们自己过得简单朴实一点，有饭吃，有衣穿，有一张床睡，就够了。
在这个世间，什么人的日子过得最好呢？吃饭吃得香，睡觉睡得香，念佛念得好，这种日子就最好过。我们如果有再多的钱财，吃到口里饭菜却不觉得香，吃到庙里的饭菜觉得不好吃；有再多的床，躺在上面却睡不着，那种日子就很难熬了。人活在世间，生活过得简单朴实，走到哪里都能睡，走到哪里都能吃，这样的人是最容易满足的，是最好的人生。
人在世间要生活简单朴实，简单朴实才身安心安，这才是人生。人如果有了钱，有了地位，这个人却过得很痛苦，那就没有意义了。钱财地位是妆点我们的生活，而不是扰乱我们生活的。我们很多人已经颠倒了，人成了财物的奴隶，成天就是个守财奴，天天数钱，「我的银行卡里有多少钱啊？我买了多少房子啊？看看我的股票啊。」人的身心状况被完全奴化了，被物质奴化成一个奴隶了。我们现在都在讲做主人，恰恰相反，都已经不知道怎么做主人了，都成了钱财的奴隶。
我们以为有钱人过得好，他出门就是汽车啦，飞机啦，是很好啊，但是他内心的恐惧是我们看不到的。所以，我们学佛的人要生活简单，要朴实，要自然。我们有多大的本事就过怎样的生活。无论在哪里我们都趾高气扬的，念着佛走在大街上不会觉得我很寒酸、贫穷落后。
你看出家人穷，叫「贫僧」，出门只有三衣一钵，其他什么都没有，可是照样过得坦荡荡的。生活是要靠我们的内心与精神力量来生活，不是靠外在的物质来妆点。
「语言诚恳和蔼」，我们讲话要真诚，不能欺骗，不能虚伪，既不夸大也不缩小，要真实，要和蔼，不趾高气扬，不能高高在上的，不要有盛气凌人的气势，不要对人颐指气使，人与人之间要和平相处。以佛法那种众生平等、互相尊重、互相恭敬的心与人相处。
第三点就是「威仪安详稳重」。威仪就是平时的行为举止要坐有坐相、站有站相，走到哪里都让人家很尊重。我们自己稳重，别人才会尊重你；我们自己轻浮，做事不安稳，走到哪里都让人看着不舒服，那自然也不能影响他人。
当然威仪安详稳重，对出家人要求的就比较多。出家人有三千威仪、八万细行，点点滴滴都要注意。我们出家人作为人天师表──人天的导师，走到哪里居士都要恭敬你，「哎呀，师父，师父请开示！」那么，我们的威仪、言语就更重要了。我们的一举一动别人都会关注，哪怕你是无意的，人家也都看在眼里。
真报佛恩就是体现在我们的生活当中，不是喊口号，不是高高在上的：「要去弘法利生，要去广度众生」，这些大话都不用讲。我们就实实在在地，点点滴滴地从我们的日常生活做起，从我们的身边做起，我能做一点就做一点；我不能做的，就默默无闻地念佛也一样，也没有愧对阿弥陀佛。
我们能够老实念佛、安心念佛，也就首先算是对得起阿弥陀佛了，阿弥陀佛很欢喜，阿弥陀佛很赞叹，十方诸佛都护念。然后，如果还能够影响别人念佛，劝别人念佛，阿弥陀佛当然也欢喜。这就是我们念佛人在日常生活当中，应该有的一些行为──怎么去报谢佛恩，怎么去感恩念佛。大致就讲这么一点，其他就靠我们自己去做了。