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丁居士:阿弥陀佛

愿生极乐专念弥陀之人,应知已非娑婆久客,已是极乐圣数,生在弥陀光明摄取中,死入极乐无为涅槃界,已是平生业成、往生决定。

此身是业报身,若业报已尽,宿缘已了,自会命终;若业报未尽,宿缘尚在,命不能终。

然念佛人,生死已断,往生无碍,虽命未终,自然转苦为乐。以苦有根本苦与枝末苦,世间之苦皆是枝末,生死之苦是其根本,根本既断,枝末自枯。若常感枝末之苦,则其根本之苦仍在,则是未信弥陀救度,此点宜细思。

故若真知我生已尽,不受后有,即使有烦恼、罪业,亦能常生法喜。而且具足机法二种深信之人,其心常怀谦柔与悲愍,正所谓「苟志于仁矣,无大过也。」如此,则忏悔于罪恶生活的心中,亦常伴着安慰的法喜。

尤其若常念佛,则心易静定,不易急躁。念佛人自有弥陀的加持与安排,经言:「念佛众生,摄取不舍。」若少念佛,常生妄躁,则易入魔,可不慎之。

念佛人不贪生不怕死,应随顺因缘:随缘消旧业,更莫造新殃;念佛度春秋,自信劝人信。

印光大师言:「若厌世心切,竭诚尽敬,专志念佛,求佛垂慈,早来接引,则亦有之。」然仁者父母尚在,正宜敦伦尽份,克尽孝道,善巧劝导,使其必生。若期自己先生,再来示现,然各人宿业不同,未必示现便能彼此感通。

苦从何来?根在何处?根本若断,苦尚何有?思之!

南无阿弥陀佛

慧净 合十
二〇〇三年五月三十日

骆居士:阿弥陀佛

「希得」乃「稀得」之意,古时希稀同用,今则大多改为稀,令人一目了然。

「五三」与「三五」,所据版本各有不同,法然上人所引的版本是「五三」,《大正藏》是「三五」,而注明「与五三同」。将来《善导大师全集》顺俗而用「三五」。

若以「五三」与「三五」之文义来看,此处应是「五三」较合理趣与逻辑。

「五三」或「三五」乃「稀少」之略语,稀得五个,甚而只得三个,如此「从多向少」以显「稀得」之意;若用「三五」,虽同稀少之意,然「从少向多」,不能极显「稀」之义。

「五三」之语,《大悲经》卷五言:「何处言五三法」。《往生论注》言:「粗言五三,以示义意。」

音乐美术之类,易为俗流欣赏;然,若是学佛修道,欲清心寡欲,甚而超凡入圣,则当戒而远之,八关斋戒中,即有「不歌舞倡伎,亦不往观听」之戒,以其激动情绪,增长五欲,是障道之缘故。

佛门梵呗赞偈,闻之令人心定而静,烦扰尽消;而市井靡靡之音,则使人心浮而动,情绪摇荡。所附歌谱,固是名曲,然哀怨悲愁之调有余,涤情净虑之韵缺如。

虽然流俗音乐,易为俗人欣赏,以之俯引俗流,亦是方便之一,然恐所费者多而收效甚微,热闹有余而实质不足。

净土法门,以二六时中行住坐卧,一向专称弥陀佛名为主,固不可留情吟咏,系心律吕也。

南无阿弥陀佛

慧净 合十
二〇〇三年六月八日晚

——略谈净土宗的戒律与行持

问:本宗念佛人的戒律、行持是什么?如何展现、宣达?让社会大众清楚明白,并经得起教界的检验。

答:凡建立一个宗派,必须有类似「教章」的内涵,否则表示还没有条件成为一宗一派;其中也必须有本宗的戒律观。

我有编「净土宗教章」,其中本宗戒律观,就在第十五、十六则,意即「宗风一」(真谛)、「宗风二」(俗谛)

「宗风一」(真谛)是就往生极乐世界的教证而言。

「宗风二」(俗谛),是念佛人尚未往生极乐世界,还在娑婆五浊恶世过生活,与家人、亲友、社会相处的具体条文。我提出六点,这一些内涵都是经文佛所说以及古圣先贤之言。

这六条是适合普遍社会大众的,而出家众因为现出家相,必须有出家众的威仪与心态,所以我要求出家众都要背诵「宗风二」(俗谛),并且增加四则成为十条。

「宗风一、二」我鼓励大众都要背起来。其中「宗风二」,目前出家众每半个月就要聚会一次,在早上七点半先分成三组,每个人都各背一次,再集合在一起,由我跟他们讲话、讨论。

有关「宗风二」的内涵,也有出版一本书——《触光柔软》,这本书大部分都是我对出家众阐释宗风的内容。

「宗风」就是我们的戒律。

为什么不用「五戒十善」呢?因为「五戒十善」是一般通途基本的戒,大家都耳熟能详,只是其中比较细腻的地方,必须另有条文规范,所以我就写出「净土宗宗风」。而且「五戒十善」其实是不易受持的。

近代高僧弘一大师修持律宗,以净土为归,行持非常好。最后吐露心情,说自己「比丘二百五十戒」固然做不到,连「五戒十善」也做不到,顶多只能做个「多分」的优婆塞。

受五戒、持五戒的居士,如果五戒通通做满,就是满分的优婆塞;如果受其中四条、三条,就是「多分」;一条、二条,就是少分。

这是一个老实修行人有实际的修行、反省,才讲得出来的话。不然,连自己是多分、少分或是比丘,都茫然不清楚,只有去实践,才晓得我做到哪里?甚至能做到、不能做到?

先不讲十善、菩萨戒,就五戒来说,我们都有受,可是我们是做不清净、不圆满的,如果没有严格要求去做,当然看不出来做得到或做不到,一旦严格要求,就泾渭立判了。

所以我们不以「五戒十善」规范,但这十条宗风就尽量去做。这十条也不是说能做得好,而是尽量能做多少,就做多少。有句话说:「取法乎上,仅得其中;取法乎中,斯为下矣。」,又说:「虽不能至,心向往之。」就是这样的心态。

我要求出家众每一天背一次,同时思惟它的道理,每半个月大家一起背,把它的道理落实在自己的三业行为上,乃至生活上,就是把这些精神内涵「融为骨髓,化成个性」。

我们的生命是什么?旷劫以来第八识(阿赖耶识)中的「贪、瞋、痴、慢、疑」就是我们的生命、真实的自我。我们的起心动念都是从「贪、瞋、痴、慢、疑」展露出来的。第七意识执着第八识为我,又推动第六意识去造作。第六意识有分别、记忆、判断的功能,我们用第六意识闻经判教,就晓得善恶,行善去恶、趋吉避凶。但学佛者,如果没有时时刻刻去反观自省,第六意识所了解的再怎样深入经藏,都不得力,因为,都是第七意识在当家做主。第七意识本来就执着我,把阿赖耶识中许多恶种子执着为我本身,所以动不动流露出来的都是阿赖耶识中恶的种子。

学佛人、修行人,如果灾难不能免除,命运不能改变,都是第六意识所懂的教理没有应用落实在三业行为上。

所以,学佛人把了解的道理,时刻观心反照,逢缘遇境,就以此做为标准,去面对人事物,而不是以生生世世以来的习气做主。

阿赖耶识中「贪、瞋、痴、慢、疑」的恶种子就是习气。习气也有好的,但讲习气,大部分都指不好的。习气不好,人就容易比较、计较、不平、不满、抱怨、生气,还有悭贪不肯布施,瞋恨不肯容忍。这些都是习气在做主。

学了佛,了解要破除悭贪、培养慈悲心,要守戒、忍让、谦卑,不使贪瞋痴放肆横行。

所以我们就以「宗风二」(俗谛)要求自己。当然不可能做到百分之百,比如「宗风二」第六条——「学佛大悲心,弥陀如何为我,我便如何为人」这一条,当然做不到。阿弥陀佛发愿时,是圣种性菩萨(第八地到第十地菩萨),成佛之后,又是佛中之王,佛中之王所做的,我们怎能做得来?因此我们就是学习。所以「宗风二」第一点就说「对弥陀恭敬信顺」,这是最基本的,因为弥陀是我们的本尊,我们依靠他、向他学;接着就要「对他人恩慈体贴、对自己谦卑柔和」。

这一系列在《触光柔软》中多少有阐释到,可以参考。

所以我们的戒律观,就是我们的宗风;行持,就是行持「宗风一」(真谛)、「宗风二」(俗谛)。也就是说往生之道,专一念佛;处世之道,就以「宗风二」做为准则。自己既以此来展现,也以此来宣导,自信教人信。

自己的三业行为不好,首先,别人就不会起恭敬心,你说的法,也不会接受了。往往肯定你的法,是因为你的行持好;如果行持不好,不管你以前说的法有多好,也当下失效了。

所以,布教者首先三业行为要端正,而且要极其谦卑柔和,不贡高,不傲慢,不以自己多能为胜。儒家说「身教者从,言教者讼」、「其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。」

(摘录自2012年2月1日,净宗书院座谈开示)

2007年3月16日于台北象山弥陀村净宗书院`

陈敏龄教授(以下简称陈教授):他们都是辅大宗教系所的学生。今天很高兴来跟师父请法,首先,我想先请同学简单自我介绍一下。

李隆楙同学(以下简称李同学):我是李隆楙,研究宗教意识的部份,就是抽象的部份。谢谢!

潘凯伦同学(以下简称潘同学):大家好,敝姓潘,潘凯伦,我是宗教所的学生,我研究亲鸾的思想,请大家多多指教。

潘俊吉同学(以下简称潘同学):师父、老师,各位师兄、师姐,阿弥陀佛。学生也姓潘,名字叫俊吉,研究所一年级生。谢谢!

黄慧祯同学(以下简称黄同学):法师,还有各位念佛人,大家好,阿弥陀佛。我叫黄慧祯,现在念师大佛研所博士班。(同修补充,慧祯常常来书院,也来听过慧净法师开示)

吴翠容同学(以下简称吴同学):大家好,我是吴翠容,宗教系毕业,现在打算继续作宗教学的研究,我有兴趣的是在比较宗教学部分。因为我对佛教的认识比较不深,所以今天是来听听大家对佛教的见解。谢谢!

潘同学:师父,不好意思,学生较笨拙一点,想请教师父,为什么一般的念佛莲社大多是依循印光大师的念佛法门,师父为什么会选择善导大师为莲社的宗祖,而称为「善导流」?

慧净法师:你是问说现在一般念佛团体,是以印光大师的思想为主要、为指标、为主要指导的内容是吗?

印光大师是近代净土高僧,他的文钞可说磅礴浩大,也很通俗易懂,风行整个世界。无论就世间法、出世间法,圣道法门、净土法门,基础佛教或深层的佛法,都有谈到;既适合一般初学,老参也能适应;因为合于现代学净土者的理念,所以现代学净土法门的人也很契应。

我们之所以偏依善导大师,是因为善导大师是集净土宗大成者,可说是开展一宗一派的开宗祖师。

为什么呢?因为开展一宗的祖师,需要对这个宗派有开宗立教的精神和贡献。对这一宗的教理须有判教,对行门要有判行,亦即是教有教判,行有行判。有宗名的确立,及其正依经典的确立,并加以有系统、有逻辑、有条理的教判与行判,且有教理的传承,这样才能成为一个宗派。就善导大师而言,这些都很完备,如果看过我编的《善导大师全集》,就能够了解。

就这一点来讲,印光大师就比较不够。印光大师是广泛性的把净土的道理,浅显地展开,以书信的方式,让人家容易读、容易懂,了解净土法门「信」「愿」「行」的脉络。至于形成一宗一派所应该具备的条件,在印光大师的文钞里面,是不够的。

我们要完整展现净土宗的教理和教判,所以才以善导大师为主。善导大师开展的净土宗,是有这样的深度。也就是说,印光大师有的,善导大师都有;而善导大师有的,印光大师未必有。

再者,印光大师其实也是受善导大师的启发。我编的《善导大师全集》后面「附录」的部份,有一篇〈印光大师赞善导和尚〉。《印光大师文钞》里面,赞叹善导大师的地方也很多,附录那篇,主要是印光大师分门别类,将赞叹善导大师的内容归纳为十点。其中有一点,印光大师赞叹善导和尚是有大智慧、大神通的大圣人,要把善导大师所说的,当成佛说,因为善导大师就是阿弥陀佛的化身。

我这样讲,可能比较简略,有疏漏的地方。我编有〈净土宗教章〉,分为十八章,可说是净土宗这个教派、这一宗的纲领。内容包括教判、行判,宗旨、传承,所依据的经典,还有宗风、宗徽,也就是一个宗派所应该具备的条件,教章里面都有编写。执事请列印出来,给在座各位带回去看。

潘同学:谢谢师父的回答。

黄同学:我想请问法师一个很浅显的问题,不过这是我目前遇到的问题。我想平常念佛以外,还需要做什么事吗?然后,就修行方面来讲,以前可能是自己去空想一个问题,而现在是历缘对境遇到问题了,内心真的有这样的疑问。可是也不是一下子去解决它,会沉淀很久,有一天它又浮起来,可能就突然想通了。但是,我觉得这样又有一点慢。所以想请问法师,平常有没有可以精进用功的地方?

慧净法师:平常就是念佛,没事就是没事,有事的时候要怎样去对应,是吗?当然,念佛有佛的加持,念佛可以得到「现当二益」。「现」是指现生的利益,「当」是指当来的利益。所谓当来的利益,就是将来可以离开三界六道轮回,往生极乐世界;至于现在,就是可以消灾延寿,增福增慧,这是比较传统的讲法。如果以现代的说法,就是能让我们出入平安,少苦少恼,甚至各方面都比较顺遂如意,遇到事情也能够逢凶化吉⋯⋯,这是念佛能够得到「现当二益」的地方。

人有诚心,佛有感应,冥冥之中,都会有佛的加持。当然有事情的时候,要看事办事,当尽心尽力之后,就是随缘,平常心看待,不患得患失。人要有责任心、荣誉感,同时要有所谓的「报冤行」和「随缘行」。

「报冤行」──就是当遇到逆境,譬如东西被偷、事业失败或人家欠债不还,要想到这不是没有原因的,一定是生生世世以来,我们亏欠人家,现在因缘到了,所以自然别人会来讨债。钱财是这样,感情也是这样。譬如说恋爱失败、感情受伤,当然也是过去世我们伤害过人家的感情。推而广之,婚姻如此,事业也是如此。所以说,逆境恶缘来的时候,我们要有一种「报冤行」。

「随缘行」──既然是偿还过去我们所亏欠别人的,那就要有一种偿报冤债的观念,随今生今世的缘去偿还人家。不应该有不平、不满,甚至积忿在心中,想要报复的心,这不是学佛人应有的心态。所谓「欲知前世因,今生受者是;欲知未来果,今生做者是。」这是就逆境来说的。

顺境的时候,要想这都是因缘和合所成就的,不是我有能力,才有如今的顺境、成功。所以感恩一切,包括宿世所累积福报,也更加培养福德、创造福德,然后加倍爱惜福德。

所以无论顺境或逆境,都要有一种三世因果的观念。顺境要珍惜,进一步再去培养,而不起骄慢;逆境的时候,就要有一种偿还冤债,随顺因缘的观念。总之,凡事都抱持积极乐观的态度;有责任心,有荣誉感;不要气馁、不要悲伤、不要不平,即使在最后无可奈何的时候,也任凭弥陀的安排。

念佛人身心性命完全归付于弥陀,也就是说,人是非常卑微、渺小,非常无能、无力的,人生在世可以说非常的悲苦,所以他归命南无阿弥陀佛。所谓「南无」,就是归命的意思,「南无阿弥陀佛」就是归命阿弥陀佛的意思。把我们卑微、渺小、无能无力的生命,污秽、罪恶的生命,无常、轮回的生命,归投依靠无缘大慈、同体大悲的阿弥陀佛,归投依靠清净无染、涅槃寂静的阿弥陀佛,归投依靠永恒长住、无量寿命的阿弥陀佛。

这个时候,可以说阿弥陀佛就是他的主人,一切苦乐祸福的背后,有阿弥陀佛在承担、在主宰,所以凡事不论顺逆,他都会想到背后所主宰、依靠的阿弥陀佛,因此就不会那么的忧悲苦恼,患得患失。

再者,一个念佛人的心中,总是充满了类似阿弥陀佛的爱心和包容。因为阿弥陀佛爱我们,会触动我们去爱别人;阿弥陀佛包容我们,触动我们的心,也会去包容别人。念佛人薰染阿弥陀佛的佛心,也会流露这样的气息,他的贪瞋痴慢疑较淡薄,也比较不会有一般凡夫不平、不满、气忿、计较的心态。

当然,我们都还是贪瞋痴的凡夫,都还有很强烈的烦恼习气,可是对一个念佛人来讲,他反观自省的敏锐度会比较高、比较快,当习气展现、脾气发起来的时候,很快就会察觉。所以归命阿弥陀佛的人,是活在阿弥陀佛的佛心当中,是薰习着阿弥陀佛的佛心在过日子。所以,就是念佛。

佛是什么?佛就是慈悲。《观无量寿经》说:

  佛心者,大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。

我们念佛人,念念都薰染阿弥陀佛的佛心在过日子,自然会受阿弥陀佛的薰陶,有这种心性的转变。大家可以从这方面去思惟。

潘同学:刚刚法师所说的完全归依阿弥陀佛,是不是一种所谓的「法尔自然」的状态,或者说完全他力、完全归投阿弥陀佛的状态?就像真宗的那种?

慧净法师:从这一点来讲,也可以这么说。这就好像在什么环境长大的人,不须勉强,自然会有那一种身口意的行为显现;在什么家庭长大的孩子,就会有怎样的行为。所以有句话说:「在爱中长大的孩子,不会有暴力的行为」,这也是自然法尔的展现。

李同学:师父您好,我一直在思考「自力」和「他力」的问题。法师以前也编过很多净土真宗的书,我都有看过。那您是像真宗讲的,完全摒除自力皈依他力,要怎样才能做到那种状态?如何摒除自力?

慧净法师:最早举出「他力」两个字,是中国的昙鸾大师;以此为形容的,就是龙树菩萨的《易行品》。《易行品》用坐船形容「他力」──一个人坐在船上,不假自己的造作,自然能从此岸到达彼岸。不靠自己的力量,而是靠船的力量。

当然,古代没有汽车,也没有飞机,现在有飞机,甚至有太空舱,用飞机或太空舱,就是最好的形容。我们坐在飞机上,只要几个钟头,就可以从地球的此端到彼端,难道这是因为我们有翅膀会飞,还是有神通吗?不是。我们只是静静坐着,可是就自然的、法尔的到那里了!这不是靠我们的力量,而是靠别的力量,别的力量也叫做「他」。

我们从娑婆世界到极乐世界,是靠我们的力量吗?不是。是「他」。这个「他」,不是指别的,指阿弥陀佛的愿力。阿弥陀佛的愿力是什么愿呢?阿弥陀佛曾发下四十八大愿,其中摄受我们到极乐世界的,就是第十八愿、十九愿、二十愿。这三愿当中,普遍没有条件救度众生的,就是第十八愿。第十八愿在讲什么?简要言之,即是「乃至十念」的众生,必定使他往生极乐世界。「乃至十念」就是念佛,所以第十八愿叫做「念佛往生愿」。

「十方众生」涵盖很广,是指除了佛以外的所有众生。宇宙间的众生是很广的,包括菩萨、声闻、缘觉,谓之「三圣」,因为他们已经超凡入圣,不再轮回了。其他还有六种,叫做「六道」──地狱、恶鬼、畜牲、人道、阿修罗道、天道。六道轮回的都是凡夫,故谓之「六凡」,六凡和三圣合起来,就是九法界的众生。九法界的众生阿弥陀佛都要救度,往生到极乐世界;九法界的众生如果统统依靠这一句名号,都能够快速往生极乐世界,快速成就佛果。所以叫做「念佛往生愿」。

可以说,这句名号等同是船,等同是太空舱或飞机。我们都皈命阿弥陀佛,就自然、法尔的依靠他力,而往生极乐世界。

我们如何依靠这句名号呢?只要愿生极乐世界。因为如果我们不愿生极乐世界,就跟阿弥陀佛没有关系。阿弥陀佛为我们建设极乐世界,就是要把我们从有轮回的、短暂的,救到没有轮回的、永恒的世界去。极乐世界是涅槃的境界,不生不灭,超越了我们娑婆世界的三界六道,超越了生死轮回,可说是永恒的。所以,我们先要有愿生心,到极乐世界,是「愿生」的目标。那方法是什么呢?方法就是此后持念这一句「南无阿弥陀佛」,这样就是乘上弥陀的大愿船了。

所以第十八愿非常简单,有目标,有方法。目标是极乐世界,愿生极乐世界,此后专念这一句弥陀名号,这就是第十八愿所讲的:

  欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。

阿弥陀佛现在已经成正觉了,可见十方众生只要愿生彼国,乃至十念,就必定往生。

我们必须「至心信乐」,相信这件事情。能够至心信乐,我们就得救有望,就会喜乐;如果不能相信,则生死轮回还在,就还是苦恼众生,不能够快乐。

为什么?因为「愿生彼国」「乃至十念」大家都容易做到,所以净土法门龙树菩萨说是「易行道」,是安乐法门,如同坐船。

龙树菩萨解释这个法门,解释第十八愿说:

  阿弥陀佛本愿如是,若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念。

本来第十八愿里面就说「十方众生」,但在这里龙树菩萨说「若人」──如果有人。可见阿弥陀佛的救度,是「凡夫为本,圣人为旁」。本来十方众生可以解释为「三圣」跟「六凡」,但龙树菩萨在此没有说三圣,只说「若人」,人是凡夫,可见佛救度众生,是以还会轮回的凡夫为主要对象。

「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,这「乃至十念」到底「念」什么?这「念」的涵义有种种解说,但是经过龙树菩萨说「念我称名」,就非常清楚。这个「念我」的「我」,是指阿弥陀佛,因为阿弥陀佛本身有非常大的功能。「念我」怎样念呢?只要「称名」就可以了!「我」就是阿弥陀佛的名号,只要称阿弥陀佛的名号。

那有什么功能呢?《观无量寿经》就说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

只要念「南无阿弥陀佛」的众生,阿弥陀佛的光明永远就摄取他。这「摄取不舍」是怎样呢?就是保护他,救度他,将来接引他。所以我们每一位念佛人都要知道,阿弥陀佛现在就在保护我、救度我、将来接引我。

这三句话可以做为我们的座右铭,把它写在桌子上:

阿弥陀佛保护我、救度我、接引我。

我们只要一想到这三句话,太高兴了!信乐无穷、信心满满、往生满满!阿弥陀佛时时刻刻都在保护我,都在救度我,等将来接引我,这句弥陀名号,就是有这么不可思议的功德。我们本该堕落地狱,继续在六道轮回,只凭着这个贪瞋痴、妄想杂念的心,污秽的嘴巴来忆佛念佛,竟然就能离开三界六道轮回,往生这么高妙的、涅槃的极乐世界。啊!太喜乐了!所以至心信乐,欲生极乐世界,从此乃至十念的念念念「南无阿弥陀佛」。

所以龙树菩萨就说:「若人念我,称名自归」,自己归命南无阿弥陀佛;「即入必定」,当下就进入必定往生,不再退转的地位了,就这么快。

龙树菩萨说这个法门叫「易行道」,这个「易」,有三种涵义:

  • 一、「简易」。你只要念佛,没什么繁杂的,所以简易。
  • 二、「容易」。大家都做得到,没什么困难的。
  • 三、「安易」。龙树菩萨用坐船来形容,不像走路,所以很安乐。

法门是安乐的法门,到极乐世界是安乐国,现在安乐,未来也安乐,这个法门才是真正平安喜乐的法门。

所以,这个法门才是第十八愿的法门,才是真正的他力。

所谓「他力」,是不假造作的,好像你坐在船上,即使有十八般的武艺,也置于无用之地,也无所用武之地。因为这是无条件的,既不用付船票,也不用花钱,不必帮着踏油门、抓方向盘,或是看目标,通通不用。现在用飞机来形容好了!空中小姐很亲切,机舱里面的东西很好吃,座椅很舒服,里面还有电视荧幕之类的,一应齐全;也不用帮机长开飞机,自己什么事情都不必做,一切自然有别的人负责,这个叫做「他力」。自己不必费任何力量,所以叫做他力。

用什么来譬喻更贴切呢?用《观无量寿经》下品下生的根机来形容最贴切,还有用鹦鹉来形容也非常贴切。

先说鹦鹉。鹦鹉会学人讲话,我们教鹦鹉念阿弥陀佛,天天教它念,听久了、念久了,它的惯性就会天天念阿弥陀佛、阿弥陀佛⋯⋯。这只鹦鹉死后,它的舌头也会开出莲花,羽毛特别的光亮,显现出获得佛的加持,往生了极乐世界。

这只鹦鹉的展现,可说是绝对他力、完全他力。为什么?它并不知道这句名号是什么意思,不知道什么是自力他力,也不晓得信前信后,不晓得信愿行,完全是凭着这句弥陀名号的功能,而牵引到极乐世界。

弥陀名号就是他力,弥陀名号的功能就是他力。好像只要把这颗石头抛上船,随着船的运载,船到哪里,石头自然就跟着到那里。这岂不是他力吗?如果还有人为造作、思惟、计度、筹量,应该这样,应该那样,就还掺杂人的思惟在里面,就不完全、不是绝对性的、不是百分之百的他力了。

从鹦鹉的往生,可以显现出往生极乐世界是全凭他力,完全的他力。我们体会鹦鹉的往生,以那种鹦鹉往生的心态去念佛──无功用念佛。所以从这一点来讲,我们念佛就只是念佛而已;归命阿弥陀佛,就只有口称念佛,只管念佛。

所以善导大师最后的结论是什么呢?

  望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。

就「一向专称弥陀佛名」,不讲理论,不讲学问,不讲道理,不讲一切,尽管念佛而已。前面讲信、愿、行,讲种种道理,有《净土三经》,有种种祖师的著作,这些都是前方便,预备教育,懂得之后就抛开了,尽管一向专称弥陀佛名。

好像你们出发来到象山,先要知道地点,清楚路线,了解之后,就直接开车上路,不必再去思惟,因为都懂得了。同样的,从高雄到台北某个地方,要看地图,或先询问路线,等通通了解之后,就直接开车上路,不需要右手抓方向盘,左手又拿着地图、说明书。

善导大师的总结论,就是「一向专称弥陀佛名」。这个结论是在《观经疏》最后。《观经疏》有四卷,四卷的内容那么多、那么深奥,可是最后的结论,却是四句十六个字而已──「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」。所以,前面鹦鹉念佛的举例,最能显现绝对他力。

再说下品下生是怎样的一个人呢?是造作五逆十恶的人。这个人心性恶劣,杀父、杀母、杀阿罗汉、破合和僧、出佛身血,世间的伦理道德法律,还有出世间的,他都违背了,可说一生无恶不作,无作不恶。到年老临命终时,因果报应来了!地狱之火燃烧来了!那时才痛苦、惶恐,慌张的不得了。

刚好他遇到了贵人,这个贵人还是大善知识,为他开示、指导救度法门,使他能够离开地狱,而且离开三界六道轮回;不但脱离三界六道轮回,而且能够到净土;所到的净土不是一般净土,而是高妙的极乐世界。可说是他宿世的大善根、大福德因缘来了,不但有「仙人指路」,还「点铁成金」。

善知识告诉他弥陀的救度,可是当时他一方面心里慌张恐惧,静不下心来听闻;一方面这些道理,他从未听闻,既没皈依过三宝,也没有念过佛,不懂得佛教的教理。那个时候,你不需要跟我讲什么道理,只要能够救度我就好了!就好像一个沉入苦海的人,他所盼望的不是技术或理论,你只要丢下救生圈,让他抓、让他能够浮上来就好了,至于理论种种,现在派不上用场。况且在大海中浮沉挣扎的人,非常惶恐,即使是一把稻草、一根木棍或救生圈,只要有东西,他就想抓,根本没办法分辨。

刚好这个善知识所教导的,是南无阿弥陀佛的救度。首先这个善知识说,你心中忆念佛,可是他心中痛苦煎熬,根本没有办法忆念佛;善知识就进一步说,如果心中没办法忆念佛,只要口中喊出南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,他当下就念念不舍的南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯。

这句南无阿弥陀佛一喊出来,立刻火化红莲,地狱之火当下消失,面前立刻有金莲花显现。那时他快断气了,就在念念当中,消除了八十亿劫生死重罪。他生生世世、世世生生所有的罪,都以八十亿劫来形容,这八十亿劫生死重罪,当下就消除了,从此不再受生死轮回的罪,当下他就坐着金莲花往生极乐世界。

你看这个罪人,可说身口意三业都无功用。他很慌张,不晓得自己在念什么,口业无功用;他躺在病床上,也没办法端坐念佛,身业无功用;他的心很慌乱,也不晓得说我要有信心、要有愿生心,我要静下心来一句一句好好念,没有!他只是很慌乱的南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯,好像在危急当中呼天抢地一样。可是他却能够往生,难道这是他的功夫或功德吗?不是,是阿弥陀佛的功德。这句弥陀名号具足所有功能,这就是绝对他力。

拿药来形容他力,也很贴切。这颗药,善人吃下去,药在体内产生作用;恶人吃下去,药也在体内产生作用;医生吃下去,药一样在体内产生作用。无关你知不知道这颗药是谁研发的?用什么材料?经过什么样的制造过程?只要你吃下去。这个是绝对的他力。不是说我先了解这颗药的研发、制造的过程,了解药效,吃下去才会有效果,不是。

阿弥陀佛名号,有无量无边不可思议的功德,不可称、不可说、不可思议,唯佛与佛才能够互相了解,所谓「二乘非所测,唯佛独明了」。所以我们只要随顺佛,佛要我们称念,我们就称念;要我们往生,我们就往生,这样就可以。这就是绝对他力的念佛,就是善导大师、善导流的思想。

就整个中国净土宗的传承来讲,发挥这个教理、这样讲法的,只有善导流,只有我们这样。你看印光大师的文钞,也不是这样干净俐落的如此阐释。这种思想在昙鸾大师、道绰大师、善导大师的著作,还有法然 上人的著作当中才有。至于真宗对第十八愿的解释,到真宗末流的时候,就比较繁杂了,没有那么干净俐落,不过这是题外话。

陈教授:法师刚刚的开示里面,谈到善导流的念佛,就是说在中国的净土,并没有把善导大师的思想好好的消化吸收发扬,是不是日本方面反而更能够发挥善导大师的精神,不晓得法师刚刚所讲的,是否有这样的涵义在。

慧净法师:你是说善导大师的思想在我们中国,没有好好发扬光大,反而是在日本,是不是?因为可惜善导大师的著作在中国可说是佚失掉,反而在日本被传承下去,而且被广泛的研究,发扬光大。

善导大师的著作,在中国北宋之后,就没有被发现了,日本却一直保留着,尤其到法然上人的时候,不仅被法然上人所重视,且依据善导大师的思想来立教开宗。在法然 上人著作中,就很明确地自我告白,他是依据善导大师,而且是为了显明凡夫能够入报土,才来开净土宗的。

「凡夫入报」在善导流思想里面,是占核心的地位。善导大师《观经疏》一开头,在〈玄义分〉里面,就特别设一个问答,开展「凡夫入报」的教理。

再补充一点,说善导大师的著作在中国完全佚失,也不很正确。因为善导大师有一部著作叫《往生礼赞》,并没有消失,但是被编辑在一部拜忏的忏文里面。虽未消失,因为不被重视,也等同消失。不过《往生礼赞》应该是有被元照大师发现,所以在他的著作里面,有这样的思想。在《善导大师全集》之中,《往生礼赞》概说,我略有提到。

陈教授:不好意思,再延续刚刚的问题。就是说法然偏依善导,弘扬善导念佛的精神,法然的门派就传承下去;那像亲鸾的真宗,不晓得在这方面是否得其真传,还是在哪一方面有所偏失的地方?刚刚法师提到亲鸾的末流,那是不是亲鸾本身除外呢?是否请法师多开示一点。

慧净法师:在日本立教开宗,创立净土宗的是法然上人;继承法然上人净土宗的,是圣光上人。到后来有分「镇西派」跟「西山派」,「真宗」是最后成立的教团,直到明治时代,才有「净土真宗」的宗名。所以就净土真宗来讲,也不能说是法然 上人的真传。

亲鸾的思想跟法然上人、善导大师,有一点点差别。法然上人可说是很完整的传承善导大师的思想,圣光也很完整的传承了法然上人的思想,而亲鸾就有一些个人的见解在,所以不是很完整。

日本净土真宗至江户时代以后,因为学派多了,各自会有不同的见解,更加庞杂,就会离开原来的更远。

以第十八愿来说,我们净土门的根源来自第十八愿,第十八愿所讲的「三心」「十念」,包含信愿行。「三心」就是至心、信乐、欲生我国;「十念」就是乃至十念。三心、十念,以善导大师的解释为标准,可说是一种宪法性的解释。

善导大师对十八愿的解释,从五部九卷来看,有两种方式的解释:一种是就文字上增减的解释,一种是就大意上的解释。我最近编集的「净土宗善导流的特色」及「善导大师语录」,有针对这方面加以整理。

善导大师有两段解释很重要,也被法然上人引用在《选择本愿念佛集》第三章〈本愿章〉当中。这两段文字分别在〈观念法门〉和〈往生礼赞〉里面,是对第十八愿最简明扼要的解释。真宗解释第十八愿,除了初期觉如 上人的儿子存觉上人,曾引用这两段重要的文字,其他少有人引用。

《观念法门》对第十八愿是这样解释的:

  若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名字,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。

三十二个字。这样解释非常的清楚,很容易明了,不会有玄妙的揣测,或拐弯抹角的联想。

然后是《往生礼赞》四十八个字的解释:

  若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。
  彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。

总共四十八个字。这四十八个字的解释,法然上人非常赞叹,可说每一字、每一字都掷地有声,字字都在放光。法然上人称赞这四十八个字,为四十八愿的眼也、心也、肝也,应该把它「称于口、寓于目、浮于心」。

真宗末流的解释就不一样了。譬如把「至心」解释为真实心、清净心,这样「至心」就是指阿弥陀佛的心,不是众生的心。众生没有真实的心可言,「至心」必须从阿弥陀佛那里来,必须领受阿弥陀佛的至心,做这样的解释。听到这种解释的人,会因此期盼:我什么时候,在什么情况下,才能获得阿弥陀佛回向给我的真实心呢?什么状况下,才能够触动到阿弥陀佛的那种真实心呢?以意业在那里追寻,结果就偏差了!这就是真宗末流的解释。

其实善导大师《观念法门》或《往生礼赞》的解释,都很简单、明了,可说让人易看易懂,真的合乎易行道。以第十八愿这几段文字的解释,亲鸾上人在「教行信证」的信卷里面,解释的也很庞杂,导致后来研究者,又增加了更多的解释,结果可说是治丝益棼。

陈教授:法师在这一方面,不仅理论非常的熟悉,实际的功夫我想一定也相当的契入。我想趁机会再多问一点,就是这里谈到「乃至十念」、「乃至十声」,在我印象中好像法然 上人也有在谈「十念」、「一念」的问题。这个问题之外,想请问师父,怎么来解释十念、一念的问题?然后回到刚刚师父所讲的,像这样的念佛,有分什么信前、信后吗?

慧净法师:经典上是讲「乃至十念」、「乃至一念」,因为十念、一念的上面有「乃至」,所以它完整的是「乃至十念」、「乃至一念」。也就是说,阿弥陀佛所发的愿是所有众生都要救度,乃至你一生没有学佛,直到临终只有十念,乃至只有一念,才遇到这个法门,也能够让你往生;何况你乃至有一天的寿命,乃至有七天的寿命,乃至有七年,乃至有十年、二十年、乃至尽形寿的人,哪有不能往生的呢?

所以,是以「乃至十念」、「乃至一念」,来显示阿弥陀佛救度的绝对性,任何人阿弥陀佛都要救度。
如果有条件的话,那等于说你到了临终,只剩下一天的寿命,才要来学佛、念佛,那来不及了!阿弥陀佛的救度不是这样。「乃至十念」都还有机会往生,没有绝望。

所以以第十八愿的「乃至十念」、「乃至一念」,可以三件事情,来显示这个法门的绝对救度性,所谓「三摄」:
- 一、以临终摄平生:以寿命来讲,短到「乃至十念」、「乃至一念」,也还有往生的机会;何况平生即信愿专称,念念不舍。
- 二、以少念摄多念:乃至十念,或只有五念、三念,或者一念,乃至你嘴巴念不出来,心中的一念,也能够往生;何况称念一辈子。
- 三、以恶人摄善人:甚至一个完全没有修行或作恶多端的人,临终遇到这个法门,回心转意,也能够往生;何况善人。

「乃至十念」,那么短的时间也能往生,没有什么功夫的人也能往生,恶人也能往生。我们寿命比他长,念佛已经好几十百千万声,平生又在累积善德,当然就更能往生。阿弥陀佛以这个来启发所有人的信心,所以,「乃至十念」背后有这些涵义。

当然我们学这个法门,都要有一种「哎呀!我就是五逆十恶的人,后退无路!」因此,念念不舍这一句弥陀名号。不要高慢的说,我是一个很有善德、很会修行的人,我不需要靠阿弥陀佛。要把自己置于「死地」,才有「后生」,才能够被救度。

所以,我们这个法门是「重生」的法门。念佛人时时刻刻都是重生的人,就像基督教所讲的,过去是旧的人,现在是新生的人。

这个「乃至」,善导大师就解释为「上尽一形,下至一声一念」──乃至为一辈子的念佛,乃至为临终才遇到的十念、五念、三念、一念的念佛,因此善导大师说:

  上尽一形至十念,三念五念佛来迎,直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。

「乃至」还有另外的涵义。譬如说,乃至所有的人,不管是男众、女众,在家众、出家众,善人、恶人,乃至天人、乃至畜牲;乃至任何时间,乃至任何的场所;乃至你做任何的事情,乃至你当下起任何的心念,乃至你念佛多少数目,都属于「乃至」的范围。

所以,这个「乃至」的涵义很广,可说没有任何忌讳,没有任何的限制,就如同法然上人所讲的「念佛以无义为义」。

李同学:请法师开示一下,从「现代禅」一直到「净土宗善导流」的因缘。

慧净法师:现代禅是上师──李元松老师一手创建的,他创建现代禅也有个过程,简单讲就是阿含、般若、禅、密、净,他曾形容说:阿含二十岁、般若三十岁、禅四十岁、密五十岁、净是六十岁,也就是说净土是「老禅」,最高也最圆融。虽然讲「禅」,其实是外禅内净,因此,李老师最后归心净土,归心善导流。

李老师临终前,解散现代禅,关闭现代禅网站,改「现代禅文教基金会」为「净土宗文教基金会」。这也就是宣布所谓「现代禅」已经过去了,现在改为「净土宗」,等同旧的生命已经蜕化为新的生命了。李老师最后舍禅归净,所谓的「净」,即是在所有净土法门当中,他独归「善导流」这个净土法门。

据他女儿形容,李老师临终之前的几天,可说是念念不舍,念佛不断,直到十一月十七号往生那天。他往生之前,好几次打电话跟我联络,要请我北上,并指定印我的书,他说他的书可以不用印了,就以净土宗的名义来印我编的这套书,因缘就是这个样子。

潘同学:法师您如何看待第十八愿最后的「唯除五逆、诽谤正法」。

慧净法师:「唯除五逆、诽谤正法」这八个字,可以说非常的好,让所有的人对往生有希望。因为有这八个字,才显示出阿弥陀佛救度众生是彻彻底底、没有分别的,所有众生都要救度,没有一个遗漏。

「唯除五逆、诽谤正法」有正反两面的意义,从文字上看,好像说我十方众生都要救度,但是你不可以犯五逆和谤法,如果你五逆和谤法就不救度。但其实恰恰相反。

一方面说明你如果犯五逆、谤法的话,就会堕落地狱,你要回转过来,只有我能够救你。「下品下生」是五逆的人,怎么能够往生呢?一定堕落的嘛!既然是五逆,一定谤法,否则怎么会杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血呢?所以一定谤法。除了阿弥陀佛以外,无救了。这显示阿弥陀佛的愿,是连五逆、谤法也要救度的。那么,还有什么众生不能救度呢?这是一点。

再一点,所谓「十方众生」,到底是指什么种类的众生呢?因为后面有「五逆谤法」,而显示出其实我们十方众生,我们这一种凡夫,内心都有五逆谤法的种子。只是遇缘则现,遇到这个缘,就会显现出这种行为。

像我们看报纸新闻,今天社会上哪里又发生抢劫、哪里杀盗淫妄,都要想到:这是我过去世做的,他是我过去世荧幕的播放。我如果不往生极乐世界,他的现在就是我的未来。因为我的阿赖耶识当中,还有这样的种子在,遇缘则现,只是这个缘他遇到了,我还没有再遇到。

所以有「唯除五逆、诽谤正法」这八个字,给我们无穷的希望跟安慰。因为连五逆、谤法,阿弥陀佛都要救、都能救。

「唯除五逆、诽谤正法」,在这里叫做「抑止门」。告诉你说,五逆谤法在世间是最要不得、最极恶的行为,不要去做──抑止。对于还没有做的,告诉你不要做;但如果你已经犯了,就摄取。就好像「下品下生」已经犯了,因此告诉你说要念佛,不然就会堕落──摄取。

所以,第十八愿有摄取、有抑止。抑止当中又有摄取,摄取当中又有抑止。一重一重的。

怎么讲呢?第十八愿是摄取,唯除五逆就是抑止。抑止当中有摄取,摄取在那里呢?在下品下生,就是摄取。摄取当中有抑止,抑止在那里?在十二大劫。虽然往生了,但告诉你说你犯了五逆,所以十二大劫在花胎里面,是不是又回到五逆谤法的抑止?

摄取当中有抑止,抑止当中有摄取,摄取当中又有抑止,种种方便,无非要警告我们,五逆谤法的罪非常重,不要犯;因为你还没犯,所以不要犯。

犯了的话,回心转意来念佛,就能够被救,是这样的。但是摄取了,被救了,在花胎里面十二大劫,那还是抑止了!这就是在警惕我们不要作恶,劝勉我们要尽量行善的来念佛,持戒、守戒的来念佛,做一个好人来念佛。所以摄取当中有抑止,抑止当中有摄取,摄取当中又有抑止,种种方便。

这就好像父母调教孩子一样。一个扮演慈母,一个扮演严父;母亲就是摄取,父亲就是抑止。父亲说乖孩子什么事可以做,什么事不能做,如果做了不该做的事,你会被赶出去哦!孩子无知调皮,有一天犯了,就被父亲罚到外面去站,不准吃饭。过了十分钟,糟糕!天色忽然暗下来,而且在打雷。哎呀!下大雨怎么办?母亲就说:暂且原谅他吧!孩子,快进来跟爸爸忏悔,母亲这是扮演摄取了。孩子进来忏悔了,忏悔难道就没事了吗?爸爸还要再警惕几句,警惕几句就是抑止。

总之,佛就是彻彻底底的慈悲,而众生有贪瞋痴,比较顽劣。但也不能任凭众生发展他顽劣的本性,所以,还要有抑止。也就是在无条件的救度当中,会控制他顽劣的本性。

「唯除五逆、诽谤正法」这八个字,让我们晓得阿弥陀佛的悲心,彻底无遗,所有众生都要救度。同时让我们体会佛心,佛心要我们做一个奉公守法、为世良民的人,那我们就要做一个奉公守法、为世良民的人;要我们做一个诸恶莫作,众善奉行的人,我们就要做一个诸恶莫作,众善奉行的人。

我们订净土宗教章,宗风部分就有「往生之道」跟「处世之道」。第十八愿三十六个字当中,前面二十八个字,为往生之道,是就「真谛」来开展的;而处世之道,是就「唯除五逆、诽谤正法」的「俗谛」来开展。

因为「唯除五逆,诽谤正法」,反过来说,就是你要注重人伦,孝顺父母,奉侍师长,不要对父母有忤逆的行为,要注重三纲五常、四维八德。所谓「出世间法」跟「世间法」,后面八个字是世间法,前面二十八个字就是出世间法;也称之为真谛门与俗谛门。

如果了解这八个字,内心就会有无穷的安慰法喜。若是不了解,误会了的话,啊!阿弥陀佛的救度居然还有条件,后面还有八个字的但书。所以我们要对这八个字有正确的了解。

潘同学:阿弥陀佛!还有一个问题。因为学生想要研究善导大师的思想,想请教师父说用什么方式来读善导大师的著作,会比较好,就是给我们做学子的一个开示,怎么去进入研修净土的方式。二者是说,同学中也有在学净土法门、也在念佛的,往往过程中都会懈怠。想问师父遇到懈怠的时候,该如何提起我们的正念,或者提醒自己的初发心,用什么方式持续念佛下去?

慧净法师:是,你刚刚问的等于有两点。第一点是你研究的论文,就是善导流。第二点就是怎么样念佛能够念念相续,能够精进不退,是这样吗?

研究「净土宗善导流」,师资和资料,是最重要的。资料这方面,台湾较贫乏,日本比较多。其实研究佛学,不管研究那个宗派,都必须有日文的基础,能运用日本的资料,这个陈教授从日本回来最能够了解。所以你如果要研究善导流,需要懂得日文,运用他们的资料。当然我编的书你也可以好好的参考。

潘同学:看书是不是有什么次第?

慧净法师:我不是一个走学术路线,会研究学问的人,可以这么讲。不过,如果你用一段时间,把这套「净土宗丛书」通通看完,不管先看那一本,只要能融汇贯通,应该就会掌握到。

至于念佛的话,可以说一天的生活,从念佛开始。

这两句十个字,你们把它记下来:

一天的生活,从念佛开始。

既然这样的话,我们早上起来,刷牙洗脸完了,任何事情还没开始的时候,就先开始念佛。

最好的方式是静坐念佛,因为早晨有三静──心很宁静、空气很清净、环境很安静。怎么心宁静呢?经过一个晚上的睡眠,昨天的烦恼、妄想都已经沉淀下来,也睡饱了,那种心境最接近我们的佛性。我们的佛性是很空灵、没有杂念的,所以心很清净、很宁静。空气很清净,因为汽车还没有出来,工厂还没有开工,环境还不大受污染,空气很清净。环境也很安静,因为大家都还没有开始上班、走动。

静坐念佛,找一个感觉比较舒适的地方,房间、床铺上都可以,只要你坐下去安稳,眼睛闭起来,或者是三分目,在心中默念:南无阿弥陀佛、南无可弥陀佛⋯⋯。一句一句,不快不慢,清清楚楚;十分钟、二十分钟、半个钟头,随自己的时间,这是静中念佛。我们一天的生活从念佛开始,现在当学生是这样,将来毕业步入社会上班,任何时候都是这个样子。把它养成习惯──一天的生活从念佛开始。

一天当中的某些时段,可以这样静中念佛,也叫专念;其他时候,不管工作或走路,只要不动脑筋,也可以念佛,这样动动嘴巴的念佛方式,叫金刚念。

念佛有四种方式:一种是大声念,张开嘴巴大声念,大家都听得到;一种是小声念,也是张开嘴巴出声音念,只是声音比较小;另外一种也张嘴念,但不出声音,这是金刚念;还有一种是闭着嘴不出声音,念在心中,叫做默念。

平时我们就金刚念,金刚念最能绵绵密密、细水长流,不累也不会妨碍别人。就像刚刚讲的不论何时、不论何处、不论何事、不论何心(何种心念)、不论何数,不论念多少都可以,这个就是「乃至」──乃至何时、乃至何处、乃至何事、乃至何心,把它养成习惯,是这样。

一个人如果生死心迫切,罪恶观深的话,自然会依靠阿弥陀佛。好像沉溺大海中的人,旁边有个救生圈,唯有这个救生圈是生命的依托,否则就会被溺死了,你一定会紧紧抱住救生圈。所以生死心迫切,又有罪恶观的话,这句佛号会不念而自念。

学禅的人生死心很迫切,因为「生死事大,无常迅速」、「大事未明,如丧考妣;大事已明,如丧考妣。」大事未明,好像死了父母那样的悲伤痛苦。生死心的深切,是通于一般佛教的,不管净土门、圣道门,一旦学佛生死心都要很迫切,而且无常观要很深,释迦牟尼佛就是因为有无常观、有生死心,才会出家的。

其实也因为有生死心和无常观,才会寻求宗教的救度。因为宗教是救度之教,能带给人类终极救度与安慰。所以一旦对生死大事有迫切感,念佛是自然而然的事情。

陈教授:很高兴今天有这样的机会,谢谢师父。我想接下来的时间同学们可以各自「寻宝」(意指与当天在座旁听净土宗念佛会同修进行个别访谈)⋯⋯。

慧净法师:南无阿弥陀佛,谢谢大家。

各位同修:南无阿弥陀佛!

大概在一个星期之前,我们的净士宗网站曾上了一帖祖师解释第十八愿的文稿,大家看过吗?还没上网看的同修希望能上网看,如不能的话就请执事把这篇文稿影印给同修们。之所以这般郑重其事?因为这些内容对我们来讲是很重要的,再者,由于第十八愿是本宗的根本,第十八愿的经文怎么讲,不是依我们凡夫怎么看,怎么解释,怎么想为主的,是要依据善知识的传承,祖师的解释。我们本宗的祖师的解释,就是善导流的祖师龙树菩萨、道绰大师、善导大师。有关这三位祖师对第十八愿的解释,把它整理成篇贴在网站的就是这两张讲稿。今天晚上我们先就龙树菩萨对第十八愿的解释,来跟大家共同研讨,讲题就是「《易行品》〈本愿释〉略解」。

《易行品》是龙树菩萨所写的《十住毗婆沙论》里面的一品,是在解释易行道跟难行道,在龙树菩萨众多的高着当中,《十住毗婆沙论》并不是很有名,可是里面的《易行品》备受重视,因为在这一品当中,龙树菩萨把释迦牟尼佛一代的佛法,判为「难行道」跟「易行道」,判为「自力」跟「他力」,隐含着判为「圣道门」跟「净土门」,这是后来分辨「圣道门」跟「净土门」的肇因。对于净土宗,对于我们学净土法门来讲,龙树菩萨在《易行品》作这一种判别,是我们生命的救命恩人,可说恩德广大,恩同再造。学净土法门,如果没有学问,不能研究便罢了,如果有学问能够研究而要研究的话,那务必也要对《易行品》有所深入,达到某种程度的了解。

有关《易行品》的内容在《易行品要义》这本书中有原文,同时也有要义的大要说明,除此之外,我们《讲演集》第一集91页到155页,有一篇叫做「难易二道判」,也概要性的述说了《易行品》的内涵,同修中如还没有读过这篇「难易二道判」也没关系,因为大家都可以说已行走在这条道路之上,对于前方便的教理,已经属于过去式。由于大家已经是前进式,在这个环境当中,受同修的护持薰陶,尚不至于走偏,所以教理上,即使不太了解,也不至于会出差错。但是如果不在这一个团体当中,又没有同参道友的提携扶持的话,那就有必要借教理来坚固自己的方向,这个就是所谓的目足双运,目就是眼睛,我们要顺利达到目标,如果没有眼睛来看清楚方向,那一定会走岔路,所以要前进之前有必要先看清楚方向,进而掌握正确的方法。

现在我们就一同先来了解龙树菩萨是怎样的一位人物?以及《易行品》大概在讲怎样的内容?

龙树菩萨

龙树菩萨的伟大,在《入楞伽经》第九卷,释迦牟尼佛对龙树菩萨做了下列的授记,(世尊悬记之文)

  于南天国中,有大德比丘,名龙树菩萨,能破有无见;
  为人说我乘,大乘无上法,证得欢喜地,往生安乐国。

释迦牟尼佛说未来在「南天国」,也就是南印度的地方,有一位大德比丘名叫龙树菩萨,出生于释迦牟尼佛灭度后约七百年间,也就是西元二〇〇年前后。佛陀称许龙树菩萨能破除「有无见」,有无见即是「有见」跟「无见」,有见就是「常见」,无见就是「断见」,这两种都是邪见。也就是说,如果有人认为人死了,下辈子还会再当人,或者以为万事万物都恒常不变,这个就属于常见;若认为人死了,就一死永灭,一了百了,没有所谓的善恶报应,三世因果,什么都没有了,这是属于断灭见。

然而,不管是常见、断见,或是有见、无见,全都是邪见。若详细讲,邪见的种类很多,但归纳起来也不出有见跟无见这两个范围;所以能够破除有见、无见,就等于所有的邪见通通被破除了。简要的说,「能破有无见」就是能够破邪显正,这就表示龙树菩萨这一位大德比丘具有大智慧,而且辩才无碍,才有能力在当时的印度破除各种异说纷纭的有无见。

接下来,「为人说我乘,大乘无上法,证得欢喜地,往生安乐国」。释迦牟尼佛的佛法,虽有大乘小乘之分,然而本意是大乘佛法,这位大德比丘龙树菩萨能够为众生宣扬释迦牟尼佛大乘无上法。「证得欢喜地」,这位龙树菩萨,在现生就已经证得欢喜地,「欢喜地」就是十地中的第一地,也就是初地。从修行过程来讲,由初发心开始到成佛,要经过三大阿僧祇劫,也就是「三祇修福慧,百劫种相好」,要从十信、十住、十行、十回向到十地,然后才等觉、妙觉,所以十地是在最后阶段,初地又是十地中的第一地。

「欢喜地」即「阿鞞跋致」

一个人如果对未来有不安,他现在就欢喜不起来;反之,如果对未来感觉很安稳,他现在也会很安稳、很快乐。所以学佛念佛的人,如果深信自己未来会往生弥陀净土,他现在心就安,就会欢喜;倘若不确定自己是否能往生,那现在的心就会有所不安。所以初地又称为「欢喜地」,就是知道自己将来必定成佛,因而欢喜;另外,证得欢喜地的人,接下来就一直往佛的境界前进,不会退转,所以欢喜地也是不退转菩萨位,称为「阿鞞跋致」。达到初地位的人,他的悲心是非常深切的,不会因为众生刚强难调难伏而退堕到声闻、缘觉二乘的境界,因为一旦退堕成为二乘,于成佛之道反而是障碍。

初地欢喜地对我们学佛修行的人来讲是很重要的,因为佛教的目的,就是成佛,如果佛教不讲成佛,那就不是佛教了,我们学佛而没有想到要成佛,或者不敢承担自己会成佛,那么他学佛的心情就还只是结缘性质而已。

证得欢喜地,往生安乐国」,释迦牟尼佛又预先为已证得欢喜地的龙树菩萨授记他必定往生极乐世界。龙树菩萨的智慧、辩才、愿力都是很深广的,著作也很多,《中论》、《百论》、《十二门论》,这三论是龙树菩萨有名的著作,再加上《大智度论》就是名闻遐迩的「四论」。所以著作传到中国以后,各宗各派都尊崇龙树菩萨是他们的第一位祖师,因此而有「八宗共祖」之称。这位各宗各派的祖师,舍身后到哪里去呢?到极乐世界去,往生极乐世界了。

《十住毗婆沙论》与《易行品》

今天所讲的内容,都是根据龙树菩萨的著作,但是这一部份,并不在上述的四论之中,而是在另一部《十住毗婆沙论》的著作内。这部论不是很有名,可是里面的《易行品》却很有名,而且普遍受到重视。《十住毗婆沙论》的「十住」就是十地的意思,可是这一部论并不是十地通通解释,而只是解释初地和二地。「毗婆沙」是梵语,就是广泛的、殊胜的意思,总而言之,就是广泛而殊胜的解释十住里面初地、二地的意义。

《十住毗婆沙论》共有二十八品,是鸠摩罗什所翻译的,编在《大藏经》第二十六册。《易行品》是《十住毗婆沙论》的第九品,主要是说明佛法有「难行道」和「易行道」,同时强调易行道的简易与圆顿;而所谓的易行道,其实就是阿弥陀佛救度众生的法门。

今天之所以在这里讲龙树菩萨的思想著作,主要是跟大家来探讨、分享佛法中有一个让我们今生今世就能成就不退成佛的法门。或许有人会自卑自劣,以为自己烦恼强盛、业障深重,虽然有心修行,可是却无力修行,每天都在五欲中过着懈怠放逸的生活,像这样的我,不堕落三恶道已经是太侥幸了,哪有可能在这一辈子不退成佛!我们之所以会有这种观念,是因为我们没有学到龙树菩萨易行道法门的关系。所以希望在谈这些内容的时候,大家都能够专心听讲。

我们学佛的目的在于成佛,如果能够进入必定成佛,不会退转的地位。这样虽然现在还没有成佛,也就没有恐惧了,因为既然已入不退转位,总有一天必定会成佛。反之,如果我们还没有进入不退转位,那么即使才高学博,深入经藏,而且精进勇猛,但仍难免心中会存有在未来多生多劫中可能会在某个因缘之下退转的顾虑。因此,菩萨道的各阶位之中,最重要的就是初地,也就是欢喜地、不退转地,只要能够进入这个阶位,接下来就只有前进,而绝无退转,这样岂不是必定成佛可期了呢!

「难行道」和「易行道」

众生的根机千差万别,所以前往不退转地,也有许多法门,龙树菩萨在《易行品》当中,将所有一切到达不退转地的法门分为「难行道」和「易行道」。简单来讲,「难行道」是全靠自己的力量,或者是半自力、半他力的修行,这些法门就是指净土宗(阿弥陀佛救度法门)之外的各种修行法门;而龙树菩萨所强调的「易行道」,则是完全靠他力,这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言,所以易行道可说是全靠阿弥陀佛的力量,丝毫不假借自力。

譬如有一个人掉入大海之中,自己不会游泳,没有办法到达彼岸,就在即将灭顶而痛苦挣扎的时候,阿弥陀佛驾着本愿船来到他的身边,告诉他说:「某某人,你没有力量,也没有人可以救你,我来救你。」就把他接到大愿船上,这个人不必买船票,也不用帮忙驾驶,就安全快速的到达彼岸了,所以龙树菩萨就譬喻这个法门如同「乘船」的法门。

在魏晋南北朝时代,有一位净土宗的祖师叫做昙鸾大师,他继承龙树菩萨的思想,认为龙树菩萨这个「乘船」的法门,是乘上一艘不退而快速的船,所谓「不退之风帆」;而其他法门,龙树菩萨譬喻为「步行」,就是用自己的力量走路。「乘船」的意思是,自己尽管有什么力量,在船上都无用武之地,而且也置于无用之地,何况自己就是因为没有力量才会堕落,才必须受阿弥陀佛的救度。

这一篇〈难易二道判〉,是几年前我在纽西兰所演讲的记录稿,目前已编列在《演讲集》第一集(91页~155页)中,希望大家不嫌弃,能够把它看一遍,相信多少能够获得受用。

刚刚简略的介绍《易行品》以及龙树菩萨,接着我们来研讨有关龙树菩萨在《易行品》之中对第十八愿的解释,请看讲稿:

  龙树菩萨《易行品》「本愿释」(十三页)之文

「本愿释」即「本愿取意文」

本愿释」也叫做「本愿取意文」,也就是龙树菩萨采取第十八愿的意义而加以造文。第十八愿总共有三十六个字,请大家合掌,我们来恭诵一遍:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

请放掌!

对于阿弥陀佛的第十八愿本愿,这么重要的本愿内涵,龙树菩萨是怎样解释呢?龙树菩萨说:

  阿弥陀佛本愿如是:「若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念。」

这段文很简短,总共几个字啊?也是三十六字,这三十六个字的本愿取意文,可以说是龙树菩萨的生命跟阿弥陀佛的生命之间的触动。

我们对于这段文,如果只是消文,或者是依文解意的体会,就无法了解龙树菩萨写这一段文的心情。因为这一段文是整篇《易行品》的核心,也可说是龙树菩萨老年之后,思想最圆熟,更可说是龙树菩萨一生学佛修行的总结论之处,因此我们要细细去体会、理解。

这三十六个字我们也来恭诵一遍,请合掌:

  阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念。

请放掌!

有关《易行品》的核心,《易行品》的骨髓,《易行品》的精华,《易行品》的归趣,就是在这一段短短三十六个字内,虽然只三十六个字,却是千里来龙在此结穴,就像净土三经的根源经典就是《无量寿经》,《无量寿经》的根本,就是阿弥陀佛的四十八大愿,四十八大愿的愿王就是第十八愿,而第十八愿在说什么?说念佛往生!所以整个净土三经的根本在那里?在于「南无阿弥陀佛」六个字。因此文字虽短,可是它就是根,一切的干、枝、叶、花、果,都是从这个根源而绵延生长出来。

直以「第十八愿」为「本愿」,非十九,非二十。何以故?如下释。

此三十六个字,是以「第十八愿」为「本愿」,非第十九愿、非第二十愿,何以故?因为第十九愿的愿文跟这三十六个字,无论文字上或是内涵意义上都完全不搭配,那么第二十愿呢?二十愿的愿文也是三十六个字,可是内涵也完全不能搭配,只有第十八愿可以说内涵是完全天衣无缝的搭配。第十九的愿文说「设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心回向,欲生我国,临寿终时,假令不与大众围绕,现其人前者,不取正觉」,文中所说的发菩提心,修诸功德,在龙树菩萨的「本愿释」里面,完全没有这一种内涵。至于第二十愿所说的:「设我得佛,十方众生,闻我名号,系念我国,植诸德本,至心回向,欲生我国,不果遂者,不取正觉。」也跟树菩萨的取意文不能搭配,比如「闻我名号,系念我国,植诸德本」,在取意文里面也是完全没有的。接下来我们一字一句的来分析、研讨。

请看讲稿:

  若人──愿文「十方众生」之谓。然十方众生通指十法界之中佛界以外九法界众生,而此「若人」唯指六凡之中的人道,显示第十八愿「本为凡夫,兼为圣人」之旨,凡夫之中,人道为本,余趣为旁。盖天人正乐,修罗方瞋,三恶愚苦,唯人道苦乐互具,易生厌秽欣净、离苦得乐之愿行。

本愿文「十方众生」,龙树菩萨把他取意为「若人」,「若人」两个字,是站在六道之中的人道来讲的,为什么?因为诸佛都是出现在人间宏扬佛法,显示以人为本,这个有他的道理。以六道来讲,天人享受天福,所以天人他比较没办法有心修行,因为忙于享受这个天福,所以一个人,如果在这个快乐、幸福当中,要他去修行,他比较无心;阿修罗道瞋恨心比较强,他也没有办法修行;三恶道之地狱、饿鬼、畜生不是当下正在受痛苦,就是比较愚痴没有智慧,所以也不能理解佛法来修行;只有人道,有智慧能够刻苦耐劳,同时在人道当中,有苦有乐,苦乐互具,容易产生厌秽欣净,追求离苦得乐的愿行来修行,所以佛都是在人间成佛说法。

本为凡夫,兼为圣人

本为凡夫,兼为圣人,凡夫之中人道为本,余趣为旁」,为什么这样讲?如果论佛的慈悲本来是平等的,并没有所谓以凡夫为主要对象,以圣人为次要对象;或者是人道为主要对象,其他的众生为次要对象。那怎么说「本为凡夫,兼为圣人」呢?那是因为虽然佛的慈悲平等,可是就众生根机来讲是有别的。譬如说同样在大海之中的众生,有的众生是在大海中沉溺、呼救,有的是在大海里以游泳为乐。那么在大海之中的救生人员,他的目的是以拯救沉溺呼救的众生为本的,至于那些以游泳为乐的,就暂时看着就好,这是兼顾;若游泳为乐的,因体力疲惫了,万一会下沉了,那么这些泳客就转成为他救度的对象啦!所以就有这一种差别。

「凡夫」就是刚刚讲的正在沉溺呼救的众生,「圣人」是指已解脱的声闻、缘觉、菩萨,因为他们已经脱离六道苦海了,已经不受六道轮回的痛苦,所以不是主要救度的对象,但是他们如果希望能够往生极乐快速成佛的话,那么他们当下也就成为阿弥陀佛摄受的对象,因为菩萨如果到了极乐世界成佛就非常的快,不到极乐世界的话成佛就比较慢。所以不论圣人、不论凡夫,如果到极乐世界都是平等的,都会很快成佛。因此善导大师说:「人天善恶,皆得往生,到彼无殊,齐同不退」,也就是说阿弥陀佛有不可思议的无量无边的功德,他的救度是平等性的,不管圣人、凡夫都没有差别的让他快速成佛。

所谓的凡夫就是「天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生」,但是凡夫之中能够听闻佛法的是以人道为本!因此说以「人道为本,余趣为旁」,余趣就是天道、阿修罗道跟地狱、饿鬼、畜生,所以并不是说阿弥陀佛不平等,而主要以人道为本,把其他众生抛弃了,或者是做为次要的,不是这样!是因为他们根本还不是接受救度的当机者,如果他们能够接受的话,那么他们也同样就是阿弥陀佛救度的对象,也成为本而不是旁了。譬如以动物来讲,有出生在一般环境的动物,有出生在佛教家庭的动物,这些家中的阿狗、阿猫如果是出生在一般环境的话,它就没有听闻佛法、佛号而受度的因缘,而这些阿狗、阿猫如果是出生在我们同修、莲友的家庭里面的话,那肯定每一天都能够听闻念佛机的佛号,等有一天死了的话,肯定同修莲友们也一定会帮它开示助念,那岂不是它就有得度的因缘,岂不是它即使是畜生道众生,也是阿弥陀佛所要救度的对象,不是为旁的余趣众生,这就是为主、为旁的差别之所在。所以虽然第十八愿文是指十方众生,可是就有这个有缘有心跟无缘无心的差别,龙树菩萨就是依这个缘来讲,而举出「若人」。

接下来请看讲稿:

  念我称名──愿文「乃至十念」。「我」者弥陀名号,此名号有无量无边不可思议功德力用,其力用者何?如《观经》言:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」善导《往生礼赞》(善全四八二页)释言:「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。」

「念我称名」,即是「乃至十念」、「称名念佛」

「念我称名」就是对第十八愿乃至十念的解释,「念我」的「我」是指阿弥陀佛的名号,这句名号有无量无边不可思议的功德力用,这个功德力用显现在那里呢?《观无量寿经》里面有一段经文说:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」,主要的功德力用就在这里。也就是阿弥陀佛有无量无边的功德力用,只要有念佛的众生,不管这一位众生是圣人还是凡夫,是善人还是恶人,是出家众还是在家众,是心清净或不清净,是会修行或不会修行,是中国人还是美国人,是欧洲人还是非洲人,任何人只要他一念佛的话,阿弥陀佛的光明就摄取他,只要他是终生不退的话,阿弥陀佛的光明就摄取不舍,只要他是念念不舍,阿弥陀佛的光明就摄取不舍,就有这一种作用,不会因为他是凡夫,摄取就有所间断,或者因他是在家众就有所不取,或是他是有贪瞋痴有妄想杂念,或是念佛而功夫不能成片就不摄取他了,通通没有这些差别。如果因为这样而有差别而有所不摄取的话,那么阿弥陀佛的这个无量无边不可思议的功德力用,就不是不可思议,而是可思议了,功德也就有所限量,而不是无量无边啰!那么龙树菩萨在这里所标榜的这个「我」就没有意义了。所以龙树菩萨在这里特别标榜出「我」,是显现出这个大宇宙之中,十方法界、十方国土之中的这个佛中之王的阿弥陀佛,所以说「念我称名」。

善导大师特别又加以解释说:「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。」善导大师是把《观无量寿经》的经文,以及《阿弥陀经》的经文融合在一起解释。也就是把《阿弥陀经》的「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍」,以及《观经》所说的「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」合在一起。因为能够这样才叫做阿弥陀,如果不能够这样,即使他同样证得佛果了,也不能被尊称为阿弥陀的佛,必须是凡是念佛,不管他是谁,只要他念佛就必须摄取他,将来接引他往生极乐世界,使他彻底远离六道生死轮回,快速成就佛果,才能够尊称为「阿弥陀佛」。一般情形要成为佛,是只要三祇修福慧、百劫种相好,就能够成就佛果了,可是要成为阿弥陀佛这样的佛,必须经过五劫的思惟,兆劫的修行。所以我们学佛者能遇到这个法门,是要大庆喜,大欢喜。

阿弥陀佛有无量无边不可思议的功德力用,对于有无量无边不可思议的功德力用,我们只要信顺接受,所以我们法门的四句宗旨第一句就是「信受弥陀救度」,如果有人追问我们,为什么要信受,我们可以说哑口无言,答不上来,为什么?因为那是佛的境界,佛的境界即使菩萨也都不够了解,何况我们!所以原因我们答不上来,因此对于这个法门,我们只有信受,信顺接受。龙树菩萨在《大智度论》里面说:「佛法大海,唯信能入」,广大的佛法,深广无边的佛法,只有信才能够进入,如果说等我们完全弄懂了才要去接受,那要等到何年?而且还要继续去轮回。所以说:「佛法大海,唯信能入,唯智能度」。以圣道门而言,信是入门的第一步,必须断尽烦恼惑之后才能够解脱;但就净土法门来讲,一开始是信,最后还是信,信是信受弥陀的救度,弥陀的救度在那里呢?在第十八愿,第十八愿所讲的是专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,那么我们就依教奉行,此后就专称弥陀佛名,而愿生弥陀净土。

请看讲稿:

  可知:愿文乃至十念之「念」者,念南无阿弥陀佛名号,念南无阿弥陀佛名号即是「称念佛名」,故言「念我称名」,即是四种念佛之中「称名念佛」,非余三种之念佛。此即显示龙树菩萨断定判明第十八愿之「乃至十念」为「称名念佛」。

当然我们都知道第十八愿所讲的乃至十念的念是念佛没错,可是念佛也有好几种,有所谓的「有相念佛」跟「无相念佛」,有相念佛当中有「称名念佛、观想念佛、观像念佛」,无相念佛当中有实相念佛或者是心念的念佛。那么到底乃至十念是属于那种念佛?我们来看被推崇为八宗共祖的龙树菩萨是怎么讲呢?龙树菩萨很简短、斩钉截铁,掷地有声的说:「念我称名」!其他没讲,所以是有相念佛,而且在有相念佛当中,不是观想,也不是观像,而是「称名念佛」,因此在历代祖师当中,将念佛判定为称名念佛的就是龙树菩萨。

当然有人会认为说真正的佛是没有形象的,没有语言的,没有声音符号的,是离一切相的,不可思惟,不可形容,不可表述!真正的念佛,应是离一切相,心不可思,语不可言,言语道断,心行处灭的,这才是真正的念佛。然而那是属于自力、圣道门的讲法,以自力圣道门的教理来解释净土门的行法,那是彻彻底底的错误,是捞过界了。当然自力圣道门的修行者,若有心转向往生极乐世界,也可以做为净土门的一种修法,但那是属于第十九愿以杂修杂行来回向往生,不是净土门第十八愿的本愿法门,而是《无量寿经》所讲的胎生,或是《观经》所说,依个人的自力功夫,而分布在九品当中,那不是我们这个直入报土的法门。由此可知,他没有学过我们这个纯正的净土法门,不了解宗祖善导大师对这个法门的解释,以及对这个法门判教的意义。

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  自归──愿文「至心信乐欲生我国」,成就文「至心回向愿生彼国」。

一心归命,不顾他人

「自归」这两个字是龙树菩萨对第十八愿「至心信乐,欲生我国」的解释,也是对第十八愿成就文所讲的「至心回向,愿生彼国」的解释。第十八愿「至心信乐,欲生我国」与成就文「至心回向,愿生彼国」,各有八个字,为什么龙树菩萨只用两个字来解释呢?这有他的涵意。「自」就是自己,「归」就是归命,归命是中国话,也叫做南无,在弥陀这边来讲,是弥陀的呼唤;在我们众生来讲,则是成就文所讲的愿生彼国的意思。凡事都必须要真心诚意,才有这件事情的意义,若没有真心诚意就没有意义可言,何况我们要离开三界六道生死的轮回,要往生极乐世界,这么一件大事,怎么可不真心诚意?所以自归当中就含有「至心」在里面了。

那么「至心」显现在那里呢?就是信!一开始龙树菩萨就说「阿弥陀佛本愿如是」,「如是」这两个字就是在显示「信」的内涵,「阿弥陀佛本愿如是」以下的内容都是「如是」的内容,都是在解释第十八愿,都是在告诉我们底下就是阿弥陀佛的本愿,要我们如实的去信顺接受,不要以我们凡夫有限的世智辩聪去推量去怀疑,否则就还会继续的去轮回受苦,所以叫做如是。

每一本佛经一开始就是「如是我闻」,或者是「我闻如是」,这就是显示信,我从释迦牟尼佛所听来的就是底下的内容,以外在的客观的事实做为我信受的对象,我所信的不是虚幻的,不是我自己产生的,是有根据的。所以信乐显现在这一段,阿弥陀佛说众生称念必得往生,那么我们就如是的来接受,这个接受的话,我们就有往生的希望,人一旦有往生的希望,就会有安心,乐就在其中。所以有信就有乐,能够归命于阿弥陀佛的救度,本身就是「至心信乐,欲生我国」的意思,因此龙树菩萨就以「自归」来显示「至心信乐,欲生我国」的内涵。

请再看讲义:

  「自」者自己,如本品〈赞弥陀偈〉多言:「是故我归命」,亦如《往生论》天亲菩萨自言:「我一心归命」。

「自」就是自己,不是别人,每一个人都是做为他自己的主角,因为了生脱死,解决人生一大事,都必须要由自己来,别人代替不得,所以在这里「自」是非常重要的。「本品」指《易行品》,在这一段文之后,龙树菩萨接着以三十二首赞偈来赞叹阿弥陀佛叫做〈赞弥陀偈〉,三十二首赞偈里面有很多地方都以「是故我归命」来表达龙树菩萨身心性命归投于阿弥陀佛救度的心情,所以一开始就说这三十六个字是龙树菩萨心灵深处跟阿弥陀佛生命的、心灵的触动,因为是龙树菩萨整个身心性命归投到阿弥陀佛的怀抱之中。亦如《往生论》天亲菩萨自言:「我一心归命」。《往生论》是天亲菩萨所写的,《往生论》是由赞偈跟散文所组合而成的,一开头天亲菩萨就说:「世尊,我一心归命,尽十方无碍光如来」。天亲菩萨一开头就在释迦牟尼佛的面前说:「释迦牟尼佛呀!我是一心一意的,我没有二心,我没有三心二意,我是彻彻底底的出自于内心,掏心掏肺的归命尽十方无碍光如来阿弥陀佛。」由此可知,天亲菩萨跟龙树菩萨是同样的心情。

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  不顾他人,排除障碍,我尽管一心归命。自己生死大事,岂可看人脸色而生顾虑,故应不虑他人,应自己劝勉策励,突破万难,誓必此生,达成人生目的。《小经》释尊三次劝勉众生愿生,三劝即是常劝,显示释尊之本怀。是故善导《往生礼赞》(善全四八八页)言:「各闻强健有力时,自策自励求常住。」此亦是自归之意。

有一句话说:「各人吃饭各人饱,各人生死各人了。」又说:「师父引进门,修行在各人。」所以我们生死的大事,始终都必须要出自于我们的内心,我们不管他人,他人有心修行,没心修行,他人是修禅宗法门或修密宗法门,不管他人修什么法门,我们都必须要找一个适合我们的根机,适合我们今生今世能够成就、能够受用、能够达成的法门,这个才是最主要的。有了适合自己的法门之后,我们就必须要排除障碍,一心一意的去接受这个法门,去奉行这个法门,所以不顾他人,也不看别人的脸色,甚至有了障难也要排除种种万难,在今生今世当中,达成人生的目的。

人生的目的跟学佛的目的是同样的,也就是了脱生死,欲了生脱死就得下决心势必今生往生极乐。《阿弥陀经》三次劝导我们要往生极乐世界,第一次是「众生闻者,应当发愿,愿生彼国」,第二次是「闻是说者,应当发愿,生彼国土」,第三次是「若有信者,应当发愿,生彼国土」。一而再,再而三,一次不够再说第二次,第二次怕大家又会忘记,再讲第三次,可以说是老婆心切,一而再,再而三,可以说是常常的,希望大家往生极乐世界,一再劝导大家要往生极乐世界。由此明显可知这是释迦牟尼佛出现在这个世间说法度众的目的,所以释迦牟尼佛四十九年间说法度众,说什么法?说阿弥陀佛救度的本愿之法,度众到那里去?到极乐世界去,为什么?连文殊菩萨、普贤菩萨都发愿要往生极乐世界了,何况其他众生呢!

所以「释迦牟尼佛的本怀」就是要所有众生都往生极乐世界,「我们人生的本怀」也就是要往生极乐世界,「阿弥陀佛的本怀」同样也是要我们往生他的极乐世界,因为阿弥陀佛兆载永劫的辛苦的目的,就是建设极乐世界,呼唤大家往生极乐世界,所以善导大师在《往生礼赞》说:「各闻强健有力时,自策自励求常住。」要趁着大家眼睛能看,耳朵能听,手脚还强健有力,要自策自励,以往生极乐世界为常住。我们要清楚肯定,这世间没有常住,身体不能常住,夫妻、儿女不能常住,爱情不能常住,财富不能常住,健康不能常住,一切都不能常住,只有往生极乐世界之后,一切的一切才能常住。

请看讲稿:

  即入必定──愿文「若不生者,不取正觉」,成就文「即得往生,住不退转」。

当下即入,必定成佛不退转位

「即入必定」就是第十八愿所说「若不生者,不取正觉」的愿文,也是成就文「即得往生,住不退转」的愿文。第十八愿说「若不生者,不取正觉」,也就是说「欲生我国,乃至十念」的众生,就必使他往生,如果念佛的众生而不能够往生,那么阿弥陀佛也不能成佛,必在具足圆满功德使他能够往生之时,阿弥陀佛才能成佛。而阿弥陀佛现在已经成佛了,因此成就文就说这种众生当下即得往生,当下就住不退转,所以龙树菩萨在这里就解释说「即入必定」。

请看讲义:

  必定──必定成佛之位。亦名正定聚、不退转。《大智度论》九十三卷言:「阿鞞跋致(不退)即是必定。⋯⋯必定者必当作佛。」

所以「必定」就是必定成佛的阶位,这「必定」是一个阶位的名称,那么这个阶位是怎么样的阶位呢?是必定成佛的阶位,可见有的阶位不一定能够成佛,他有可能会退转,那么这个必定是只要到了这个阶位,他必定成佛,不可能会再退转,也叫做「正定聚」,也叫做「不退转」,梵音是「阿鞞跋致」,名称不一样,内涵都一样。

再看讲稿:

  「即」有「同时即」与「异时即」,此是「同时即」之意,如〈赞弥陀偈〉言:「人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。」此「即时入必定」显示「念我称名自归」之人,已是「平生业成,现生不退」之人。

龙树菩萨在这个本愿取意文说「若人念我,称名自归,即入必定」。这个「即」的解释有两种,有「同时即」跟「异时即」,譬如说只要坐船便能到彼岸,到彼岸是一下子就到彼岸,还是要经过一段时间才能够到彼岸呢?同样的,入必定是现在我们发愿往生极乐便入必定,还是必须等往生极乐之后才入必定呢?这两个差别就是「同时即」和往生极乐之后的「异时即」。在《易行品》〈赞弥陀偈〉中龙树菩萨有解释说「人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念」。可见这个入必定是即时入必定,也就是不隔时,不隔日,这个肉体还在这个娑婆世界的时候,就已经获得了入必定的身份,不须要等到极乐世界。所以我们这个法门的特色就是「平生业成,现生不退」,此中含有很多的道理,也有很多的经证,我已特别把这个经证、祖论编辑起来,名为「净土宗之特色」,日后会发给大家。

请看讲义:

  《小经》言:「极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处。」

《阿弥陀经》就说:「极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处」。也就是说极乐世界,是非常的殊胜,怎么样的殊胜呢?只要众生往生到这个世界的话,通通都是不退转。依圣道门修行,到不退转必须至少要一个大阿僧祇劫;可是只要往生极乐世界,不管修行长,修行短,通通都是不退转,而且在这里的不退转,是当下一生补处的不退转,一生补处就是等觉菩萨。

接下来我们看善导大师的解释:

  善导《观经疏》(善全二七页)释言:「圣众庄严,即现在彼众,及十方法界,同生者是。」

极乐世界的「圣众庄严」,就是极乐世界的菩萨。极乐世界的菩萨分为两种,一是现在已往生到极乐世界的圣众,所以叫做「现在彼众」;另外一种是「及十方法界,同生者是」:以及在十方世界,将来同样会往生到极乐世界,但是还没有往生,将来会往生,这一些众生,同样都是极乐世界庄严的圣众,同样是极乐世界圣众的庄严。

由善导大师这一段法语,也显示出我们这个法门是「平生业成」,是「现生不退」,现在在娑婆世界,就已经获得了不退转的阶位,不用等到极乐世界,所以现生不退就是平生业成,平生业成就是现生不退,这两句都是互相包含的。就好像《阿弥陀经》说:「彼佛寿命,及其人民,无量无边,阿僧祇劫」,这一段经文是说往生极乐世界之后,极乐世界的圣众的寿命是无量无边阿僧祇劫,是无量寿。如果说一个百分之百决定往生的人,虽然他还没有往生,但是因为他是必定往生的,从因说果来讲,他岂不是现在就可以说是无量寿的人,因为他必定往生,必定往生的人,不会再轮回,岂不是从现在开始他已经是无量寿的人。这是从因说果来讲的,这个也可以说是「平生业成,现生不退」的含意之一。

请再看讲稿:

  得阿耨多罗三藐三菩提──《小经》言:「欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」

龙树菩萨在这里所说的「即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提」,也就是说「念我,称名自归」的人,他现在就已经获得了必定不退转的阶位。所谓不退转,是从那里不退转呢?是获得正等正觉的不退转,也就是《阿弥陀经》所讲的「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」,那么也可以说龙树菩萨以这三十六个字,不只是解释第十八愿,而是融合了第十八愿以及第十八愿的成就文,与第十一愿,因为第十一愿是第十八愿的果。所以昙鸾大师的《往生论注》的结论提出三个愿,从四十八愿中举出三个愿,哪三个愿呢?就是第十八愿、第十一愿跟第二十二愿,为什么呢?因为第十八愿是往生之因,第十一愿是往生之果,第十一愿说「若我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉」。也就是说只要往生到极乐世界的话,就必定进入灭度,所谓灭度就是涅槃。所以不管是谁,十方众生到了极乐世界当下都进入涅槃,如是因如是果,是直接的。第十一愿接着就是第二十二愿了,第二十二愿就是「现前修习普贤之德,超出常伦诸地之行」,为什么?往生之后获得了涅槃,获得了涅槃就不须要经过初地、二地、三地⋯⋯等阶位,一般经过初地、二地、三地到十地的这一些阶位,必须要再经过二大阿僧祇劫,可是往生极乐获得涅槃之后就不必,所以说「超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德」。所谓普贤之德就是以佛的大慈大悲之心到十方世界去广度众生,往生之后当下就能够显示这一种普贤之德。

所以我们这个法门的宗旨就是「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,广度十方众生」,这是一层一层,没有间隙,好像整串铁链,一环接一环。昙鸾大师从四十八愿当中选出三个愿,第十八愿接着第十一愿,第十一愿接着第二十二愿,就有这种含意,就好像第十八愿、第十九愿、第二十愿,这是摄生三愿;第二十愿接下来第二十一愿就是三十二相之愿,往生极乐世界就有三十二相、八十种好,显现出跟阿弥陀佛一样的相貌,外相一样,内相也一样,接下来就是第二十二愿到十方世界广度十方众生,所以都有这种因因果果的关系。

今晚就讲到这里,剩下讲稿就留待下次。南无阿弥陀佛!

(象山弥陀共修会第49课,讲于2007年5月20日)