问：

南无阿弥陀佛。请问法师，弥陀四十八大愿当中的「十念必生愿」，是不是既指平时亦指临终？是否可以这样理解：只要我们平时具足信愿，称念十声佛号，哪怕只有一次，临终亦可蒙佛接引往生净土？

答：

不是这样的。这样理解有所不足，需要详细分析。

首先，第十八愿的愿名，如果以善导大师的思想，称之为「念佛必生愿」，而不是「十念必生愿」。因为愿名的不同，致使理解也不一样。如果十念必生，可能会导出一个结论说：「我平时念了十声，就不再念佛了，过了三年、五年、八年、十年，我是不是也一定往生呢？」不一定。

「我信愿具足，不是具足信愿就能往生吗？」

这是因为对愿的内涵理解不一样，对愿的名称、命名也就不一样，所以让人家听到之后产生误解。

依善导大师的思想，是「念佛必生愿」。「念佛必生愿」讲的「乃至十念」通平时和临终，这倒是对的。善导大师对「乃至十念」怎么解释呢？他解释为「上尽一形，下至十声、一声、一念等」。「乃至十念」是一辈子念佛。

善导大师在《观经疏》上品上生释当中，就说到修行时节，怎么说呢？有三句话：「上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念、十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。」

第一句说从多向少：「上尽一形」先按多的说，心中的目标是准备念一辈子，叫「上尽一形」；但是可能寿命长短不一样，或者念了三年，或念了三天，或念一天，所以说「下至一日」，或者只念一个小时，或者一念——「下至一日、一时、一念等」，就打定主意念一辈子，可是人生无常，到这个时间寿命就完了。

第二句从少向多：「或从一念、十念，至一时、一日、一形」，现在念佛，当下就打定主意要往生，今天就准备死了，无常观特别强；但是今天没死，没死就延到一天，一天没死就延到一年，延到一辈子。这是从少向多。

第三句「大意」，就是综合起来说：「一发心以后」，一发心求生净土以后；「誓毕此生」，总之这一辈子不改变了，「无有退转」；「唯以净土为期」，念念之间都是要求生净土的，发心的意乐是这样的，并不是说我们别的事都不做了，啥也别想，凡夫做不到那样。

这段文虽然说在上品上生当中，其实它是对净土、念佛或者其他修业一个总的说法。善导大师在解释第十八愿愿文「乃至十念」的时候，也经常用这样的句式，「上尽一形，下至十声、一声、一念等」。所以，善导大师所讲的念佛，都是指一辈子念佛。「正定业之文」也是这么说的，「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业」，这样不能理解为「我就念了十声，不再念了」，不是这样的。

所以，我们学习教理，一定要有传承。我们对愿名的理解、认识，以及对于愿文当中讲的「乃至十念」到底是什么内涵，要依相承祖师的解释，这样比较圆满。

下面接着来说「我平常就念十声，不念了，临终就不能往生吗？」

这不一定。为什么说不一定呢？分成两个层面来说，一个从法体，一个从机行。

「法体」就是从这句名号，名号是救度之法，就它的本体、本身来说，它有什么样的功能和作用。「机行」就是从我们众生——机这边的做法、作为得的利益。

从法这边来说，这句名号不要说念十声，即便是念一声，它当下也具足救度我们往生的功能。就算没有念，在十劫之前，阿弥陀佛成佛的时候，这句名号当中也圆满具足众生往生的一切功德。也因为如此，我们信，我们念，才可以得救。所以，名号的法体本身是圆满的，不在于说念十声、念一声还是念一辈子。

接下来谈众生的「机行」，就是我们「机」这边的行持。如果跟这个法相应的话，叫「具足三心」，就是有信心。有信心、具足三心，会表现出什么样的相状呢？就是「上尽一形，下至十声、一声」刚才讲的这一段话，它是必然的。「具足三心」，不可能说「我念了十声佛，放下不念了，该干嘛干嘛，该打麻将打麻将，该看电影看电影，该遛狗遛狗，然后过了八年、十年，这就往生了」，不是那回事，这样的话，你根本就不具足信愿。

具足信愿一定会念念不舍、念念相续。

现在过大年了，你想回家，你有这个回家的愿望，想一下就算了吗？心心念念都想着要回去，然后一定要把票买好，这才安心，到时候就回去，这就是你心中最重要的事。

念佛到极乐世界，解决三界轮回、旷劫流转这么件大事，说「我就念十声，放那」，不可能这样。

「切事系心」——「我最关切，对我影响最大最深的，心中总是系念着它」。像在家人，儿子有什么事，心里总是挂着，「某某人，听说你儿子出车祸了呀？怎么样没撞坏吧？」都慌神了，心心念念挂着儿子，赶紧往医院跑。我们愿生极乐，如果真正具足信愿，不可能只念十声佛号就不念了，它会自然相续。这是一种状况。

还有一种状况：

他信愿不是很具足，这个时候也需要「上尽一形，下至十声」，这样的念佛能够帮助他信愿具足。所以，善导大师才说「五门相续助三因」，「五门」就是五念门，就是我们相续念佛，这句名号会调摄、调化，让我们的心受名号功德熏染，渐渐相应，渐渐建立信心。这有佛力的作用在当中，所谓「就行立信」，就会有这种效果。

这样理解，在念佛当中既不懈怠、放逸，也不至于那么紧张、担心，就我们根机能做到的，一心念佛，今天、明天，相续不断。

「平时念过十声佛，哪怕一次，临终是否一定往生？」

刚才说了，不定的，多数是不定的，因为他不具足信愿。

为什么说不定，还有可能性呢？因为他毕竟在佛法当中结了缘，如果临终有善知识提醒，或者他遇到苦缘，突然想起来，这个时候又生起念佛心而恳切归投，那还是可能往生的，只不过这种状况的概率很稀少。

所以，我们不能这样来理解，要养成念佛的习惯。

问：

善导大师《法事赞》说「诸佛大悲心无二，方便化门等无殊」，又说「门门不同亦非别，别别之门还是同。同故即是如来致，别故复是慈悲心」。这是不是说在所有的门当中，其实只有一个真实之门，其他都是方便之门？

如果我们能够把这个「真实之门」或者「方便之门」区别开来，那大家选择起来就很方便了。

如果门门都真实，或者门门都方便，那选择起来就有难度了。

请问法师如何看待这个问题。

答：

这个问题就问得比较深了。这要了解教理，里面涉及到判教的问题。

佛法的究竟目的，是要成佛，这是首先要了解的概念。不管哪一个法门，一定要达到成佛的目的，才算圆满完成任务了。没有成佛之前，都是方便。「真实」就是成佛；「方便」就是引导成佛的过程当中，循序渐进的一些方法，比如五戒十善、六度万行等。这就是要引导众生，向成佛的道路上一步步的往上走。

「门门不同亦非别」，门门是不同的，但是「亦非别」，也没有差异，因为目标是一致的。

比如中国的八大宗派，八大宗派的最终目标都是让众生成佛的。但是八大宗派的选择是不一样的，禅宗直指人心，净土专念阿弥陀佛。观念不同，理论不同，这就叫「门门不同」。

「亦非别」，并没有本质的差异。禅宗讲开悟，是要成佛；净土往生，也是要成佛。成了佛就没有差异了，成了佛就是天下大同，真正的大同世界。

没有成佛之前，因为众生根机有差异，所以佛讲八万四千法门，就是因为众生的认识不一样，境界不同，烦恼习性不一样，个人爱好不一样，才会讲出不同的方法，不同的门道来。

这个「门」里面就有「方便之门」和「真实之门」的差异了。方便的目的是要导归真实，得到了真实，方便自然就不存在了。成佛后，讲任何法都是成佛之法；没有成佛，再怎么讲，比如人道众生，讲来讲去，还是超出不了做人的道理。世间讲究做好人，做善人，怎么讲，都超出不了人道的善。我们讲爱心、讲孝道，再怎么讲，无非就是做好人而已，不能成佛，因为这个善法就局限在这里了。这就是方便教法。

佛法不否定方便之法，而是通过方便达到真实，这是佛法建立的目标。大家经常听到「三乘佛法」，声闻、缘觉、菩萨，叫三乘。声闻、缘觉是小乘，菩萨是大乘。佛在很多经典里面，都讲到声闻缘觉菩萨，这称为「三乘佛法」。

但是，佛在《法华经》里面讲：

　　唯有一乘法，无二亦无三。

整个佛法里面，只有一乘佛法，没有二没有三，否定了「三乘教法」。

「一乘佛法」，就是「真实门」。

懂得真实道理的人，一切法都是真实法，都是一乘佛法。

比如讲善法，如果是佛的境界，佛行任何善，都是大善，都是佛的善。

凡夫行任何善都是小善，因为境界很低，还是凡夫。就算有人把整个国家都治理得天下太平，就像孔子的理想一样，天下大同，没有恶，只有善，这是否是「真实之法」呢？还是不真实，还是方便法，人世间的善法是有漏之法，不能解脱。

只有佛的境界才是圆满。佛无我执、无法执，人空法空，什么都是空的，所作所为都真实。在佛那里，只有真实教法，没有方便教法。就像极乐世界，是报土报佛的境界，极乐世界鸟声说法，风声说法，什么都是真实的，一切功德都真实不虚。

而凡夫众生，修得再多，还是虚假之行，杂毒之善。

境界决定了法的本质是方便还是真实。我们行的方便功德有限，只有成佛的功德才是最真实的。从这个角度来讲，「门」的差异就出来了。

智慧不圆满的人，就无法达到真实境界，只能通过方便之门，慢慢，慢慢地熏修，逐步从方便到真实，这就是次第。密宗里面经常讲次第，如《菩提道次第广论》。「次第」就是从方便慢慢引导。

而净土法门是横超法，没有次第，是全真实的。所以，从真实的门道来讲，只有净土法门超越方便之门，是完全真实的，因为阿弥陀佛是报佛报土，我们念「南无阿弥陀佛」这句佛号是最真实不虚的。

其他「门」为什么是「方便之门」呢？

比如持戒，持五戒得人身，持得再圆满也只是得人身，当然只是方便之法了。八关斋戒也好，还是比丘二百五十戒也好，如果只是把戒律持好了，大乘的般若智慧不够，那还是小乘的境界，是小乘的有漏之法，还不能达到无漏的境界。持戒一定要把大乘的般若智慧融进来，才能够跟大乘佛法相融通，最后大乘佛法要证到究竟圆满才是彻底了。所以大乘佛法里还含有方便和真实。

佛为什么讲那么多经典呢？其实绝大多数都是方便之法，「广开方便之门」，我们经常听到这一句话。佛开了很多方便，其实真实只有一个，就是成佛。

如何来理解「方便」与「真实」呢？

这跟我们的根机、境界、智慧有关。佛的境界高，站在佛的立场来看，一切都是真实；佛以下的圣人，境界有高有低，这就有方便和真实了；站在凡夫的立场，一切都是方便，因为达不到真实的境界。

观世音菩萨既可以是真实，又可以是方便。求子得子，求富贵得富贵，求官位得官位，求大涅槃得大涅槃。

众生的需要不一样，有些众生只需要方便，只希望得到一个儿子，或者一个官位，观世音菩萨也满其心愿。观世音菩萨用方便来度化众生，「先以欲勾牵，后令入佛智。」「欲」就是众生的欲望，先以众生的欲望来勾牵他，就像钓鱼一样。

佛菩萨是最高明的钓鱼者，要把众生从大苦海里钓起来。观世音菩萨放一个钓鱼钩，上面有好吃的，喜欢贪吃的人就被钓上来了；还有喜欢求子的、求富贵的、求官位的、求小乘的、求大乘的……慢慢地，众生就有了出离心，最后得解脱，得成佛，这才是观世音菩萨真实的目的。

我们了解佛法之后，就要知道舍「方便之门」进「真实之门」。刚才提到了「判教」的概念。「判教」就是讲：什么是方便？什么是真实？从浅入深，通过比较，把这个讲清楚讲明白。如果不作这种比较，很多人就不知道什么是方便，什么真实。

比如念佛，有些人就讲「念佛是老太婆和没有文化的人念的」；「念佛是方便之法，禅宗是真实之法」；「天台是圆教真实之法，密宗是即身成佛真实之法」，反而把真实当方便了。这就是不知道什么叫作「真实」，只是从表面来看，好像念佛这个方法很方便，就误认为念佛是方便之法。这都是不了解佛法义理而导致的。

我们要判断一个法是真实还是方便，一定要从「教、理、行、果」来判断，才会得出正确的结论。

南无阿弥陀佛！

无量寿佛最尊第一

　　无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及[1]。

【译文】

无量寿佛救度众生的威德、神力、光明，在十方诸佛当中是最尊的、第一的，十方诸佛的光明都无法相比。……所以，无量寿佛又名无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。

【注释】

[1]威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及：诸佛自证平等，利他别愿不同。光明是利他之用，体同用别，寿同光别。

【补充教证】

《无量寿经》：「设我得佛，光明有限量、下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。」（光明无量愿）

《无量寿经》：「令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝。国如泥洹，而无等双。」（最尊第一）

《无量寿庄严经》：「阿弥陀佛光明，最尊第一无比，诸佛光明，皆所不及也。」（最尊第一）

《阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》：「诸佛中之王也，光明中之极尊也。」（最尊第一）

【讨论】

问：常言「佛佛平等，佛佛道同」，这里为何说阿弥陀佛第一？

答：若论所证佛性，诸佛平等；若论因地本愿及果地救度众生的善巧智慧、誓愿力量，诸佛各有不同。阿弥陀佛以名号广度一切众生的殊胜本愿已经成就，诸佛同声赞叹。又，为令众生专心有在，故劝专称一佛名号。

华光出佛

　　众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶。其华光明，无量种色，青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然，炜烨焕烂，明曜日月。一一华中，出三十六百千亿光；一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特；一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。

【译文】

众宝所成的莲花处处盛开，遍满极乐世界。每一朵宝莲都有百千亿片花瓣，每一朵宝莲都散发光明，呈现无量种色，青色光明发出青光，白色光明发出白光，黑色、黄色、红色、紫色，各各明亮显耀，光辉灿烂，胜过日月之光。一一莲花，放出三十六百千亿光明；一一光明，现出三十六百千亿尊佛，佛身皆是紫磨金色，相好奇特；一一佛身，又放百千光明，普为十方演说妙法。如此诸佛，各各安立无量众生于佛正道。

触光柔软

　　其有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。

【译文】

如果众生遇此光明（亦即信受阿弥陀佛的本愿救度），则此世三毒烦恼趋于淡薄，心安体健，满怀欢喜，而生起尊道向善之心。如果在三恶道剧苦当中遇见此光，则痛苦即刻消逝，平安度日。命终之后，皆得往生，悉蒙解脱。

【讨论】

问：有人说，「五戒是往生的最低标准，做人都做不好，怎能往生成佛？」

答：往生以四十八愿为准。五戒是做人的基本行为规范，佛说「以戒为师」，教诫谨慎三业，这是日常行仪，并非解脱纲领。净土宗行者，更有「触光柔软」的佛力作用：像我这般罪苦众生，佛都如此包容，我也尽量包容别人；佛把所有功德都惠赐给我，让我往生成佛，我被佛的慈悲感动，不由自主地也会爱护别人。完全发自内心，没有「以此功德回向往生」或「若不圆满戒律就不能往生」的心理。佛的救度惠及所有众生，《观经》下品众生，虽然还没来得及做一个好人，回心念佛，佛也接引往生；三恶道众生，未能做人，念佛亦得往生，多有经文证据和往生事例。所以，不可自立章程。

果德涅槃

　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道[1]。其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体[2]。

【译文】

无量寿佛的国土，清净安稳，微妙快乐，（本来是酬应阿弥陀佛本愿而成的，所以并非空寂无相，而是有相状的净土，然而它常住不变的情形，）等同无为涅槃境界。极乐世界的声闻、菩萨、天、人，智慧都是一样地高明，神通都是一样地洞达，外相都是一样地庄严，没有美丑差别；只是沿用他方世界的称谓，所以有天、人等名称。极乐圣众面貌之端正，超胜世间，稀有难见。色身之微妙，既非天身，亦非人身。因为涅槃国土之德，凡是往生那里的众生，都自然证穷真理之源，而成为遍亘一切、无限无碍之存在。

【注解】

[1]次于无为泥洹之道：之所以誓求国土第一，但为度脱一切众生，使入无为泥洹道。国土清净是事相，泥洹之道是真理，一为事，一为理，一为缘相之乐，一为寂静之乐，德同相次，故言「次于」，意同「国如泥洹，而无等双」。又，一切依正事相，同一法性，无非究竟，故天亲菩萨《往生论》言「第一义谛妙境界相」，善导大师《法事赞》言「极乐无为涅槃界」。「次于」，住于，旅次；近于，邻次；位次相当于，位次。

[2]虚无之身、无极之体：无为解脱、寿命无尽的身体，即法性法身与方便法身。老子以「虚无」为道体，以「无极」为本原，此处借指无为涅槃的法性法身。《涅槃经》：「解脱者名曰虚无。虚无即是解脱，解脱即是如来。如来即是虚无，非作所作。凡是作者，如城郭、楼观；真解脱者则不如是。是故，解脱即是如来。」

【补充教证】

印光大师《增广文钞》：「若非业尽情空，断惑证真，则无出此三界之望。此则唯有净土法门，但具真信切愿，持佛名号，即可仗佛慈力，往生西方。既得往生，则入佛境界，同佛受用。」（往生如佛）

【讨论】

问：《无量寿经》称谓往生极乐之后的众生，一会儿称天人，一会儿称声闻，一会儿称菩萨，到底是什么？

答：极乐众生外相与内德与佛无异，但不是佛，因为一个佛土只能有一尊佛。在经文的描述中，宣说所受快乐时称为天人，劝发出离之心时称为声闻，赞叹利他之德时称为菩萨。

又，「因顺余方」，沿用往生前的称谓。昙鸾大师《往生论注》言：「如言『声闻』者，是他方声闻来生，仍本名故，称为声闻。如天帝释，生人中时姓憍尸迦，后虽为天主，佛欲使人知其由来，与帝释语时，犹称憍尸迦，其此类也。」

我们的人生，能够从一个幼稚、偏执和软弱的人，变成一个成熟、明智和勇敢的人，这样一个过程中，大多要经历一些别离，一些沉浮，一些幻灭，甚至是亲历一些生死。

生死与别离，给我们带来的伤痛是巨大的。无论是恋人的别离，还是亲人的别离，很多人可能需要几个月、若干年，乃至十几年的时光，才能平复那种无以伦比的伤痛。这种平复达到彻底释然是几乎不可能的，大多数平复，只是任由时光将伤痛掩埋，而且必须要掩埋得很深。

慢慢的，那就成为内心迷宫里最深处的机密档案，记录了我们曾经经历过的那些难眠之夜，慢慢的，其中的内容我们自己都无法破译。

但我们还可以继续思考：生命，真的就是我们眼睛所见的这种形式吗？我们的亲人，我们的恋人，包括我们自己，在未来亿万年的宇宙之旅中，是不是仍旧以另外一种形式续存呢？就像这位提问者，被父亲的去世打击得体无全肤，失去所爱令她身心憔悴，但从阿弥陀佛的观念来看，或许是你的父亲已经欣然抵达极乐净土，他走的时候，舍弃的这个肉体就像脱下了这身陈旧而破败的衣服。

曾经的爱滋养过我们，而今我们已经成长。当爱远离的时候，我们唯有放手，让爱远离。其实那爱又何曾远离呢？父母喂养的娃娃，已经长大，父母牵过的小手，已经强健，父母陪同的小书桌，已经放上了毕业证书。爱已经圆满，没有缺憾。父母也曾经度过他们精彩的一生，其中有很多你所不知的故事。

让爱远离，让爱安息。爱就有了一个圆满的开头和结尾，这是一个值得我们回忆的故事。当我们坐在院子里，被阳光晒的暖洋洋的，周围寂静无声，偶尔有一片树叶飘落，轻轻地敲打地面。你突然想起往事里的一个情景，内心柔软无比，嘴角不禁含笑，你会知道，爱已安息在我们的心里。就像那床被晒得松软的被褥，夜晚覆盖我们的身体，尽管阳光已逝，但温暖却悄无声息地延续。

若世间无别离，则信仰无生机。若世间无生死，则阿弥陀佛即无立足之地。

当我们放手，让爱远离，让爱安息的时候，我们还可以让爱传递。伤痛就会转化成养分，继续滋养我们干枯脆弱的生命。每个人传递爱的方式都是不同的，有人像风，有人像雨，有人像花朵，有人像勤劳的蜜蜂，但你总可以找到自己的道路。生命的剧痛让你变得更好，更振作，那么，我们的爱，就没有白白的失去。

传递爱的最好方式，就是让自己成为一个拥有阿弥陀佛信仰的人。你会发现，你不需要用零碎、繁琐和教条的佛教知识来疲于奔命地修补自己。阿弥陀佛信仰给你一个崭新的生命，甚至是一个崭新的肉体。如同琉璃，从里到外都透露爱的光芒。出生和死亡，对你而言，只是穿上一件新衣服，或者脱下一件旧衣服。因无生死之虞，爱的光芒才能穿透自私和恐惧的外壳。

不妨现在就仔细观察你的生活——有多少爱仍然萦绕在你周围，有多少爱还在燃烧，等待你加薪续柴。有多少爱的种苗还需要你浇水灌溉？很多，很多，很多。所以，现在就开始让爱远离，让爱安息，让爱传递，如此让爱生生不息，毕竟，在你这转瞬即逝的一生里，还有多少爱可以失去呢？

宗文 法师

问：怎样才能对大乘佛法生起真正的信心？是否要开悟才能得到？

答：要对大乘佛法生起信心，这是非常不容易的。虽然现在世界上有很多国家，比如东南亚，都是佛教国家，但是也不信大乘。

所谓真正的信心，要信心成就。佛说有十信位，十信位还叫作「外凡轻毛」；十信成就之后，才是三贤位——十住、十行、十回向，才根本究竟坚固。在六信以前，都是可进可退，所以叫作「信外轻毛」；在十信位还是外凡夫，他的信心都是不定的，向上就进，向下就退，就像一片鹅毛，随风摇摆。可见要生起真正的信心，是不容易的。

【信心】

我们一个「常没常流转」的凡夫，要怎样才能对佛法有信心呢？

我想总的来讲是由过去的宿善——内在有佛性的种子，外遇佛法之因缘，有善知识、经教的教导，这样内外结合，就会对佛法生起信心。

信，有解信和仰信的不同，又分为圣道和净土的不同。

解信，就是理解佛法讲的这些道理，通过听闻、思维，「确实如此」，那就信服了，这就是「解信」。

还有的人智慧力、思维力比较弱，他怎么信呢？就是「仰信」，佛怎么说我就怎么信，这也是一种方法。像净土这样的境界，本来就是佛的境界，要靠我们理解了，都通达了再信，几乎就没法入门。所以只要是佛所说的，佛说有净土就有净土，佛说念佛能往生就相信念佛能往生，完全信靠佛，对于没有智慧的人，这也是个办法。所以，以净土来讲，倒未必说一定要开悟才能相信。

圣道法门，你要悟到了佛性，或者见道位，见到真理了，你的信心当然就建立起来了，确信诸佛没有打妄语——「哎呀，说的是」，如人饮水，冷暖自知，这个时候，你心中当然就清清楚楚，不再是推论，或者茫然的一种猜测，不是那样。

净土法门，因为太高超了，所以蕅益大师也说「非九界自力所能信解也」，就是说除了佛法界之外，即使等觉菩萨，要靠自己的智慧力来推测净土的境界，那都不行。所以他能信佛仍然是靠仰信，仍然是靠佛的愿力、智慧加持，就是「佛怎么说，我就怎么信」。

【引经】

在《无量寿经》里，弥勒菩萨就跟释迦牟尼佛说了：

　　今闻无量寿佛声，不敢有疑。

你看，弥勒菩萨可是等觉菩萨，他说「我不敢有疑」。也就是就他自己来讲，他还是搞不清楚，还有一点疑心；但是因为佛讲的，「我就完全地仰信，我就接受，不敢有疑」。这是给我们示范的一个榜样。

《无量寿经》也说：

　　声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

「声闻或菩萨，莫能究圣心」，就是阿罗汉、菩萨（当然是从初位到高位的），对于净土的境界，如果靠他们自己去探究，太深了，不是他们能够探测的。如果一定要去探测，那像什么呢？「譬如从生盲，欲行开导人」，就好像生下来是一个盲人，他还想去引导人家，那怎么可能呢？所以，面对佛的境界，就老实一点。「二乘非所测，唯佛独明了」，即使声闻、菩萨这样的圣人级别都没办法测度，只有佛是完全明了。

所以，面对如此的教法，就不要谈什么悟不悟了。当然，你能够悟到佛性，也能有助于生信；即使没有悟到，也是全身心地仰信佛说不虚。