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──慧净法师2008年6月10日于台北念佛会为澳门莲友开示(五)`

各位莲友,各位同修:南无阿弥陀佛!

昨天讲到「落成法语」中的「此即『本愿称名,凡夫入报;平生业成,现生不退』之意也。」接下来:

  「本愿称名」之义,善导大师《观经疏》结论言:
  望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。

这是就「本愿称名」四个字提出的经论依据。也就是说,我们这个法门的特色之一,往生的方法,也就是「本愿称名」。这四个字从哪里来呢?这里就简要引用善导大师《观经四帖疏》最后的结论「望佛本愿」,所以这里有「本愿」两个字;「意在众生,一向专称,弥陀佛名」,有「称名」两个字,就是一向专称「南无阿弥陀佛」这句万德洪名。所以「本愿称名」这四个字,不是我们凭空想像、制造出来的,是有很明确的根据以及传承的。

当然,善导大师也不是自己凭空这么讲,也是有依据的。我们昨天曾讲到,释迦牟尼佛在《无量寿经》说:「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转」,此处就已点出了「本愿」两个字。龙树菩萨解释第十八愿时也直接点明「阿弥陀佛本愿如是」,「本愿」两个字出来了,「若人念我称名」,「称名」两个字也出来了。当然「称名」也不是龙树菩萨自己的创见,也是依据《无量寿经》,《无量寿经》第十八愿就讲「乃至十念」的念佛。

或许有人会有这样的困惑,念佛到底是意业上的观想念佛呢?还是口业上的称名念佛呢?这方面如果我们对照《观无量寿经》,就可以晓得是「称名」念佛。为什么?《观无量寿经》言:「如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛」,这里所讲的「具足十念」就是第十八愿所讲的「乃至十念」。「乃至十念」的「十念」是什么意思呢?接下来就说「称南无阿弥陀佛」。所以这个「念」是称名的念佛,意义很显明。

像这种引经据论、以经解经的解释,如果没有龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾、道绰、善导大师这一个法脉的传承,我们看不出来,也解释不出来。可惜的是,这个法脉在唐朝末年之后就消失于中国而发扬光大于日本了,一直到清末民初才又回归我们中国本土。导致在唐朝末年以后,历代解说净土法门的其他祖师大德,因为未能看到善导流这一法脉的阐释,所以没办法作出这样纯粹净土宗义的解释。

唐朝之后就是宋朝,北宋时代解释净土教义的大部份都是天台宗的祖师,如知礼大师、慈云大师,他们解释净土宗也都是以天台的教理来解释,跟善导流的解释可说是天差地别,完全不一样。他们是以自力、止观的自力方式来解释他力的净土法门。善导大师就不一样,善导大师上承着昙鸾、道绰,而昙鸾、道绰是承继着龙树、天亲。龙树菩萨、天亲菩萨是印度当时属一、属二的高僧大德,他们的解释是最契合佛心、佛意的,也是最有权威的。可惜北宋之后,众生的根机已经不如上一代,没有智慧看出这种纯正的净土教理,也没有福德因缘看到祖师传承的精纯著作,所以这个法门就这样失传于中国了。

如此说来,我们生逢此时,身处此地,却能够看到善导流的精纯原着,比起宋朝之后学这个法门的高僧大德或念佛者都还有福报!因为我们接触到了这个百千万劫难遇到的法门,可是他们长期以来却一直都没有因缘接触。我们因为接触到了,所以才能够提出「本愿称名,凡夫入报」这两句话。如果有兴趣去研究净土宗的教理史,自然会发现,从北宋之后,从来没有人提出「本愿称名,凡夫入报」这一种教理思想,乃至现在,如果不是学我们这一个法门的,他也提不出来,甚至于看到「本愿称名,凡夫入报」这两句话,也仍因误会而加以批判,这是很遗憾、很可惜的。

《观经》〈正宗分〉的整个内容都是在讲「定善」和「散善」,定善、散善可以说是第十九愿的内容。但是因为本愿在讲念佛,所以从定善、散善来看念佛,这个叫「望佛本愿」,整句就是:「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」。

以上这段话是解释《观经》的〈流通分〉,在〈流通分〉中释迦牟尼佛主动告诉阿难尊者:「汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名」,「持无量寿佛名」就是「持名」。善导大师对这一段经文是作这样解释的。

《观经》上、下两卷,从一开头到最后都是在讲定善和散善,也就是十三观和三福九品,为什么最后释迦牟尼佛却付嘱阿难尊者「持名」而不是观佛?善导大师解释:是「望佛本愿」来看的。

释迦牟尼佛望阿弥陀佛,《观经》望《大经》,定善散善望第十八愿的念佛,这叫作「望」。从这里来看那里,才晓得阿弥陀佛的本意、本心、本怀、本愿,是要众生一向专称弥陀佛名,不是要众生回向定善、散善;而释迦牟尼佛广说这部《观经》的本意,也是「意在众生,一向专称,弥陀佛名」。

就定善来讲,方法困难,功德不高,就念佛来讲,方法容易,功德高超。不过,并不是说有定的功夫,能观想出依正二报这样的功夫不高,其实有定的功夫境界都是很高的,能够观想出依正二报,那是非常不容易的,只是如果跟念佛相比,功德就不如称名念佛。

所以,为什么释迦牟尼佛最后要流通持名呢?因为释迦牟尼佛是从阿弥陀佛的本愿来看,也就是说弥陀的本愿之意是要众生一向专称弥陀佛名,因此释迦牟尼佛宣讲《观经》之意,是要引导定散二善归入专称弥陀佛名,所以就要阿难流通「持无量寿佛名」,而不是流通「观无量寿佛像」。总之,「望佛本愿」就是这个含意。

「一向专称」,「一向」是就时间来讲的。也就是从我们信受这个法门开始,一直到临终往生,都是专一念佛,无二无杂,没有半途而改变,也不夹杂其他的佛号、咒语,或是掺学其他法门,这个叫「一向」。宗风所说的「三不疑杂」:不怀疑、不间断、不夹杂(不杂余佛,不杂余行),就是「一向」的意思。接下来:

  「凡夫入报」之义,善导大师《观经疏》以问答释言:
  
  问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?
  答曰:若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

这一段问答是「凡夫入报」的根据与来源。

所以「凡夫入报」──凡夫能够进入弥陀的报土,这也不是我某某人自创的,而是善导大师所讲的;当然善导大师也不是凭空这样讲,也是依据道绰、昙鸾,以及天亲、龙树这一个传承而来的;天亲、龙树也不是自创的,也是依据《无量寿经》而来的。现在我们接着来看凡夫入报问答的解释:

  善导大师《观经疏》〈玄义分〉「凡夫入报问答」(善全五一、五五页)言:
  
  问曰:弥陀净国,为当是报是化?
  答曰:是报非化。
  问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?
  答曰:若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

极乐世界就是报土,这一段是善导大师的解释。为什么极乐世界是报土?当然善导大师也有引用,只是这里把说明简略了。在讲义的第二页也有解释什么是报土?什么是化土?,内容很浅显,大家回去可以自己看。现在主要解释凡夫入报问答。其实讲义的文字都很浅显,大家细看也能体会,在这里只是带领大家念一遍。然后一方面念,一方面消文解义。

  此问答者,既许报土之义,或疑能生之机,故设此问答,以决判「凡夫入报」之理,并「楷定古今」之误。

「既许报土之义,或疑能生之机,故设此问答」。第一个问答已显明断定极乐世界是报土不是化土,既然是报土,有的人就会产生怀疑:像我这一种贪瞋痴具足的博地凡夫怎么能够往生报土呢?因为报土是大乘圣人的境界,是初地以上的菩萨才能够进入的,我们连小圣的见思二惑与尘沙惑都还没有降伏,更何况是初地以上的圣者境界呢?因此,善导大师再设第二个问答来显明:极乐世界是报土,并且是超越十方诸佛的报土,而且十方众生也能够往生。本来以我们垢障众生来说,当然是不能往生那种高妙境界的报土,可是因为有阿弥陀佛的愿力作为我们的增上缘,所以能够往生。因此善导大师就设第二个问答来判决凡夫可以往生报土。

「以决判『凡夫入报』之理」,「凡夫入报」的原理在哪里呢?在以阿弥陀佛的本愿为增上缘,道理就在这里。

「并『楷定古今』之误」,并且纠正古今对极乐世界错误的解释。「楷」就是楷正,「定」就是判定,把歪的导正过来,然后判定它,使人不再有怀疑。「古」是指善导大师以前的一些学者的错误见解,「今」是指善导大师当代的学者的错误见解,将这些错解都纠正过来,然后下正确的定论,这个叫「楷定古今」。

  问中有四:
  一、明报身报土之义──弥陀是报佛,极乐是报土,如前所引教证理证甚明,所谓(善全五一页):
  如《大乘同性经》(卷下)说:「西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土。」

第一个问答有四种解释。第一段说「彼佛及土既言报者」,显明阿弥陀佛是报身佛,极乐国土是报身土。当然善导大师在这之前有引经据论,在《善导大师全集》第五一页说:「如《大乘同性经》(卷下)说:「西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土。」直接引用其他的经典来证明阿弥陀佛是报佛,极乐世界是报土,这就是经典教理的证明。

接下来引用净土正依经典《无量寿经》来作证明:

  又《无量寿经》云:「法藏比丘,在世饶王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:『若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。』今既成佛,即是酬因之身也。」

《无量寿经》说,法藏菩萨在世自在王佛的面前行菩萨道的时候,发下四十八大愿,每一愿每一愿都说:十方众生只要称我名号,愿生我的极乐国土。平生之机,上尽一形;临终之机,下至十念。这样的话,如果不能往生,他就不成佛。现在阿弥陀佛已经成佛,可知这一尊佛是「酬因之身」所得到的「果报佛」,当然就是报佛,所成就的净土也是他因地愿行成就而有的「果报土」,当然就是报土。

善导大师就是举出这个「因愿」──因地的愿行,来显现出现在成佛,以及现在成佛,当然是因地愿行成就所获得的果报的佛,所以叫作报佛;土也是果报的土,所以叫作报土。这是第一段。

接下来,第二段:

  二、显报法高妙之理──弥陀超世愿行所成殊妙报土,高出地前菩萨之外,故云高妙。

其实,只要是佛所成就的报土,都是高妙的,是一般的小圣没办法往生的,必须是地上菩萨才能够往生的。更何况阿弥陀佛所成就的报土又是特别的殊胜,比一般诸佛的报土还要超越,超越的证明在哪里呢?接下来引用经论:

  《大经》「赞佛偈」(一九页)言:
  
  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝,国如泥洹,而无等双。
  我当愍哀,度脱一切,十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安稳。

这几句话非常的好。

阿弥陀佛发愿要成佛的时候,他所发的愿是非常的深远、高超的,他说他所成就的国土是十方世界国土之中第一的,不论是圣众也好,或者是圣众所成就的也好,以及依报的种种庄严──黄金铺地、七宝楼阁,还有八功德水、天雨妙花⋯⋯种种都是第一。

「国土第一」,显明「总求最胜」。是总的来讲他的极乐世界是殊胜而又超绝的。所以当阿弥陀佛成佛之后,释迦牟尼佛在《无量寿经》就说,极乐世界是「清净庄严,超逾十方一切世界」。之后就一点一点的显明他国土之第一。

「其众奇妙」,显明「圣众第一」。也就是显明我们往生到极乐世界成为极乐世界的圣众之后,就圣众而言,是最第一的,跟十方诸佛的圣众来比的话,是超绝无比的。

「道场超绝」,显明「成佛第一」。「道场」是成佛的另一个名称,所谓「坐道场」就是证佛果。怎样的超绝呢?是超越时间性、品位性,不必经过三大阿僧祇劫的时间,不必经过住、行、回,以及初地、二地,乃至十地,不必经过这些阶层。一旦往生,就超越这一些阶位、时间,而直接成佛,所以叫「道场超绝」。

「国如泥洹」,显明「快乐第一」。「泥洹」就是涅槃的意思。本来涅槃是指正报的境界,也就是不生不灭,无始无终,本来就常住,不经过造作、加行,不需累积功德、功夫,本来就是如此,而且如如不动,是不会消灭的,这个就是「泥洹」,这是指正报来讲,可是依报的极乐世界也如同正报的涅槃。

涅槃本身是充满不可思议的快乐,所以「国如泥洹」的意思是,到了极乐世界是如同《阿弥陀经》所讲的「无有众苦,但受诸乐」,所以「国如泥洹」就是快乐第一的意思。我们昨天有讲到,佛的乐是涅槃之乐,涅槃之乐是法界当中最高的快乐,以我们善恶凡夫来说,最高的乐是什么?所谓食色性也;以修行来讲,入第三禅是胜过世间的五欲之乐。可是如果跟佛来比,这种乐是不究竟的,是会变动的,只有涅槃才是最高、最妙、最究竟的乐。

「而无等双」,显明「总结最胜」。总结的来显示,无论正报、依报,方方面面,极乐世界的殊胜都不是十方净土所能比拟的,所以说「而无等双」。善导大师赞言:「四十八愿庄严起,超诸佛刹最为精。」

「我当愍哀,度脱一切」,显明「摄生最广」。阿弥陀佛以无缘大慈同体大悲怜悯十方众生,而发愿要度脱十方一切众生,这一句显明摄生愿心最广,也显示建立国土第一之本怀在于广度十方一切众生。

「十方来生」,显明「生者最多」。以十方净土来讲,显示往生极乐世界的众生最多。

「心悦清净」,显明「信心最纯」。心中对弥陀的信顺是无疑惑杂染的,这里显明信心最纯;也显明往生极乐世界是欢喜的要往生,不是勉强的,所以说「心悦清净」。

「已至我国,快乐安稳」,显明「获益最胜」。到了极乐世界就永远获得涅槃之乐,因为涅槃之乐是「安稳」的。所谓安稳就是常住不变、不动,我们在现世生活中的快乐并不是真正的乐,我们的快乐究竟而言,可以说是苦的,叫作「坏苦」。乐过去,或乐变动了,就转为苦了。即使天人之乐,报尽了仍要堕落人间或者三恶道,所以身处六道中的那一种快乐是会变动的,而且那一种快乐是小乐不是大乐、最胜之乐。

  《大经》「圣众果德」(五二页)言:
  彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为,泥洹之道。

极乐世界是怎么样的世界呢?「清净安稳,微妙快乐,次于无为,泥洹之道」,也就是前面说的「国如泥洹」。「次」就是「如」,等同无为涅槃的境界。

所以极乐世界也说是安乐世界,就是「清净安稳,微妙快乐」。清净没有污染而又常住不变不动,这个叫「清净安稳」。「微妙」就是难以想像,难以想像的快乐是什么快乐呢?就是涅槃之乐。涅槃之乐既然难以想像的话,当然是不可能以世间文字形容出来,也不可能述说正确的,「言语道断,心行处灭」就是在形容微妙快乐的涅槃的境界。

极乐国土虽然是依报,可是等同正报的涅槃境界,正报的涅槃境界是什么呢?就是不生不灭、无始无终、本来常住,不经过造作的。可是极乐世界是有始无终,是由于阿弥陀佛因地的无量愿无量行所成就的,并不是空寂无相,而是有相状的净土。虽然是有相状,可是等同涅槃无相状那样的清净、安稳、不变动、没有污染,因此说「次于无为,涅槃之道」。所以极乐世界的清净庄严根本是不能想像的。经典说极乐世界黄金铺地、七宝楼阁,虽然这样的述说、形容,但这其实是以我们凡夫可以理解的来讲,真正的景象必须要等我们到了之后才能正确的了解。

  《往生论》言:
  无量寿佛,国土庄严,第一义谛,妙境界相。

无量寿佛的国土,他的庄严是怎么样庄严呢,是「第一义谛」。第一义是从梵文翻译过来的,他的意思是真空的境界。真空的境界是所有境界之中最高、最超越,没有任何境界能够超过真空的境界,所以叫作「第一」;他的意义很深广,而又真实不虚,所以叫作「第一义谛」,也叫作「第一义空」,也就是所谓的「真如实相第一义空」。

这一种空,不是我们凡夫观念上的什么都没有的那种「顽空」,这一种空能生妙有,所以这一种空叫作「真空」。真空能生妙有,所以接下来的「妙境界相」就是妙有,「境界相」就是有,所以是「妙有」。

因此:「第一义谛」是空有不二之空,谓之「真空」,故称「第一」。「妙境界相」是空有不二之有,谓之「妙有」,故说「妙境」。

这样讲的话,极乐世界的种种庄严跟涅槃的真空没有差别,极乐世界的种种庄严是涅槃的真空所显现出来的,所以极乐世界的报土不但高妙,而且超胜十方净土。接下来,第三段:

  三、举小圣尚且难生之义──言小圣者,大乘贤位,小乘圣位,并摄此中。报法高妙,非登地菩萨,则不能至;斯等下位,咸皆不及,故云难阶。
  阶者梯也,登堂之道也,亦所乘以升屋者。指报法高妙,小圣下位,难阶而升,故不得而至。

说明问之中的「小圣难阶」的意涵。「小圣」就是大乘菩萨的贤位──十住、十行、十回向(十地就属大圣),以及小乘之中的圣位──阿罗汉,因为小圣有初果、二果、三果、四果,这里的小圣是指阿罗汉。「并摄此中」都涵盖在「小圣」这两个字里面。

「报法高妙,非登地菩萨,则不能至;斯等下位,咸皆不及,故云难阶」,小圣难阶,为什么难阶呢?因为报法(报土的境界)是非常高超而不可思议的,如果不是已经登地的大菩萨就没办法进入,像这种小圣的下位通通望尘莫及,所以说「难阶」。

「阶者梯也,登堂之道也,亦所乘以升屋者」,所谓「阶」就是阶梯、楼梯,有楼梯才能爬楼梯而上,甚至爬楼梯到二楼、三楼、四楼的屋子里面。

「指报法高妙,小圣下位,难阶而升,故不得而至」,所以说难阶而进入。接下来,第四段:

  四、言小圣尚且不及,况底下机,更当绝望。

也就是问之中的「垢障凡夫,云何得入?」高妙的报土境界必须大圣才能进入,连小圣都没办法进入了,何况我们又是垢障凡夫,远远比不上小圣,当然更不能够进入了,所以说「云何得入?」这样岂不是永远绝望了?也就是说,想往生到一般的净土中,就我们根机条件而言是没有份的,是绝望的。何况阿弥陀佛的高妙报土,更是绝对不可能往生;然而如果全靠弥陀的愿力,则不论圣凡善恶,都可容易往生,而且都是平等往生。我们来看善导大师怎么回答。

  答中有二:

回答有两段意义。

  一、顺问难且许垢障凡夫难生──垢者三垢贪瞋痴,障者三障惑业苦,欣趣者欣求趣入。

在回答的部分,善导大师一开始顺这个问难说:「若论众生垢障,实难欣趣」,你问的没有错,像我们这一种具足贪瞋痴的薄地凡夫是没办法进去的,想都不敢想,何况产生欣慕能够进去呢?姑且认同问者说垢障凡夫没办法往生。

什么叫作「垢障」呢?「垢者三垢贪瞋痴,障者三障惑业苦」,「欣趣者欣求趣入」,这些说明都很浅显容易了解。

  二、明正由佛愿之强缘,小圣凡夫,皆悉往生高妙报土,是全托不可称不可说不可思议之别意超世本愿之力故也。

接下来这两句话:「正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入」,就显明由于有阿弥陀佛本愿力的增上缘,使得小圣以及我们这种还具足贪瞋痴,有惑业苦的烦恼凡夫,通通能够往生高妙的报土。这是由于完全依靠不可称不可说不可思议的阿弥陀佛的本愿力的缘故。阿弥陀佛的本愿力不可称,没办法来形容;不可说,没办法来解说;不可思议,没办法来想像,想像不到的。

「别意超世」,别意就是善导大师所讲的「别意之弘愿」。阿弥陀佛的本愿是别于十方诸佛的愿,所以叫作「别意之弘愿」。超世就是《无量寿经》所讲的「我建超世愿」。法藏菩萨说,他所发的愿是超越十方诸佛的愿,所以说「别意超世本愿之力故也」。接下来:

  顺问者意,且从通报,云实难欣趣;正由以下约别报,答五乘齐入之由。

回答有四句话,前面二句是顺问者意,姑且从「通报」──一般高妙的报土来说,我们这一种垢障凡夫是没办法往生的;后两句法语「正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入」,是约别报──说极乐世界的报土。极乐世界的殊胜是十方净土所难及的,原因就是刚刚前面所引用《大经》和《往生论》所讲的。

「答五乘齐入之由」,回答五乘也能够往生的缘由,是什么缘由呢?就是「托佛愿以作强缘」,因为托佛愿,所以五乘才能够同样的往生极乐世界。什么是五乘?五乘就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,也就是十法界当中,除了佛法界以外的所有法界。这里虽说五乘,那有没有包含阿修罗道,乃至地狱、饿鬼、畜生道呢?当然是有的。因为阿弥陀佛的超世弘愿本来就包含要救度地狱、饿鬼、畜生界的众生。接下来:

  五乘自善,非入报因;唯以托愿,为其正因,故云「正由」。

如果以五乘──人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘自己所修的功夫,所累积的善德要往生弥陀的报土是不可能的,因为那些都不是往生弥陀报土的正因,只有依靠阿弥陀佛的本愿力才是往生的正因,「故云『正由』」。

  知实难欣趣,是信机也;托佛愿齐入,是信法也。

善导大师设立这个问答,也含盖了「信机」跟「信法」的内涵。

「机法两种深信」是我们这个法门的基础,信机──信自己是个垢障凡夫,不但不能往生任何佛土,甚至不可能脱离六道生死轮回。

「若论众生垢障,实难欣趣」的自觉、意识就是「信机」。

「正由托佛愿以作强缘」,我们之所以能够往生是因为有阿弥陀佛的第十八愿为增上缘,既有阿弥陀佛的第十八愿为增上缘则我们必定能够往生,这就是信受弥陀的救度,也就是「信法」。

所以答「若论众生垢障,实难欣趣,正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入」,这就是「信机」、「信法」。

我们有了这样的理解、信心,就晓得我们虽是身为凡夫也一样能够进入报土,如果不了解这样的教理,就很难理解「凡夫入报」,不相信因为有弥陀的本愿力为增上缘,而能够让我们垢障凡夫往生报土。反过来讲,若以为自己是那一种可以累积功夫、功德的根机,就是不信机;以为阿弥陀佛没有大慈悲、大愿力使我们能够往生报土,就是怀疑法。所以能够信机信法,就能够肯定凡夫入报;肯定凡夫入报本身就是信机信法。

  「托佛愿」者,托依投义,依投佛之愿力,同前所云「皆乘(托)弥陀大愿业力(佛愿)」。

善导大师将整个净土宗的教判分为「要门」与「弘愿」,前面所说就是善导大师显明「要门」跟「弘愿」的地方。有关「弘愿」,善导大师说「弘愿者如大经说『一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘弥陀大愿业力为增上缘』」,所以「托佛愿」就是前面所讲的弥陀的大愿。

  前举报身报土之因云:「一一愿言称我名号」等,摄诸愿归第十八愿;今明生因,言「佛愿」者,指第十八愿,其义显然。」

这是我们讲稿第一张所引用的,「法藏比丘,在世饶王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:『若我得佛,十方众生,称我名号』」。所以每一愿每一愿都在显明要称弥陀名号。

「摄诸愿归第十八愿」,也就是把其他的四十七愿,每一愿每一愿都归入到第十八愿来,等于是说每一愿每一愿都不讲他本身的功能,每一愿的功能都在显明要称念南无阿弥陀佛的名号。这个昨天晚上也已解说过。

「今明生因,言『佛愿』者,指第十八愿,其义显然」,现在说出往生的正因而说「佛愿」这两个字,所以佛愿就是指第十八愿,也就是刚刚讲的「一一愿言称我名号」,因为唯有第十八愿才有说「称我名号」。

  本愿所成之弥陀,本愿所成之极乐,本愿力为强缘所生之凡夫、三乘圣者,五乘齐入,此皆佛愿强缘使然。

阿弥陀佛以本愿所成就的佛,所成就的极乐世界,以及以这一种本愿之力作为增上缘,使我们凡夫、三乘、五乘都能够进入极乐报土。也因为有弥陀的成佛,以及成就了极乐世界,所以才有那个力量使我们到极乐世界去,这都是由于有阿弥陀佛的佛愿作为强缘。

  「强缘」者,「增上缘」也,所谓(善全二二页):
  一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为「增上缘」也。

何谓「强缘」?「缘」是「助因成果」的外在条件,有弱缘,有强缘;弱缘助因未必成果,强缘助因则百分之百必定使因成果。强缘也称「增上缘」,就是刚刚所讲的「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。

人生在世的一切,之所以有所成就,都是靠增上缘,没有增上缘怎么能够成就呢?譬如读书,如果没有老师的增上缘来教导我们,我们如何有学问的成就呢?又譬如种子,如果没有肥料、水份、阳光、空气这些增上缘,种子怎么能够开花结果呢?婴儿如果没有父母的养育,怎么能够长大呢?所以凡事之成就都必须要靠缘。

我们要往生极乐世界,如果没有弥陀的愿力,怎么能够往生呢?就像石头,石头如果要过大海,如果没有船只的话,怎么能够渡过大海呢?一放入水面就沈下去了。大的石头固然会沈下去,小的石头也会沈下去,除非不是石头。

我们都是罪业的凡夫,一定会在六道的苦海里面沈下去,因为我们有罪业,不管是大罪业或小罪业,只要有罪业就一定会在六道里面轮回。即使在无色界天,也是六道,也是苦海,必须要靠船才能够度脱六道的苦海,到达涅槃的彼岸。石头如果没有船的话,即使再小也会沈下去;如果有船,石头即使再大,而且百颗、千颗、万颗,也照样能度脱六道的苦海而到达涅槃的彼岸。我们都是石头,而且很大,同时很多颗,在这六道当中,不只是浮不起来,而且一定会沈下去,但是因为有阿弥陀佛的大愿业力为强缘、为增上缘,我们就百分之百能脱离六道苦海而到达涅槃彼岸,因此我们一定要靠增上缘。

世间万物都要靠增上缘,以眼前的物品来说,今天要有这张桌子、这个麦克风、这只杯子、时钟,都要靠人工去制作,所以人工就是桌子、麦克风、杯子、时钟的增上缘。靠我们凡夫的力量那只有堕落三恶道,靠弥陀的力量不但不会堕落三恶道,也不会轮回,而且往生成佛。

  「五乘齐入」、「莫不皆乘」,都由「佛愿力」为「强缘」、「增上缘」也。

我们人跟天这种凡夫,声闻、缘觉这种小圣,以及菩萨中的大小圣,能够进入极乐世界,都是靠阿弥陀佛的愿力为我们的强缘、增上缘。

讲到这个「缘」,如果就物质来讲只要有两个──「因缘」和「增上缘」就能够开花结果。有种子,有阳光、肥料、水、空气就能够开花结果;如果是心法,以我们众生来讲,必须要有四种缘──「因缘」、「无间缘」、「所缘缘」以及最后的「增上缘」。因缘、无间缘、所缘缘都是指我们本身,我们本身有佛性,我们心心念念都有一个对象,就是极乐世界,想要往生极乐世界,这样就具足因缘、无间缘和所缘缘。所以因缘是我们有佛性,往生就能够成佛,所以我们想念佛往生这个就是因缘;接下来要念念相续、无间断,如果今天念佛愿生,可是明天改变了,这当然得不到那个果,所以要无间缘;念佛愿生,愿生哪里?愿生极乐世界,所以有对象,这是所缘缘。这样的话能不能往生呢?这样就能往生,原因在哪里?在阿弥陀佛的力量、阿弥陀佛的愿力,所以阿弥陀佛的力量就是我们最后的增上缘。如果没有增上缘,我们就无法往生。总之,如净土宗宗旨所说:「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,则四缘通通具足。

善导大师说:「众生称念,即除多劫罪」,我们只要念佛,生生世世的罪业就一刀两断,从现在开始就不再继续轮回了,所以说「众生称念,即除多劫罪」。「命欲终时,佛与圣众自来迎接」,我们现在念佛,到临命终时,自自然然阿弥陀佛就会带领清净大海众菩萨来迎接我们,「诸邪业系,无能碍者,故名增上缘」,生生世世所累积的十恶五逆的业,还有天魔外道、冤家债主都不能障碍,这些都是因为有阿弥陀佛的力量。因为有阿弥陀佛的力量作我们的增上缘,所以我们称念就能够除罪,临终弥陀自然会来迎接,所有的邪魔外道、冤家债主都不能障碍我们往生,这都是因为有阿弥陀佛为增上缘。

  「致使五乘齐入」──初约机恶,且许难生;后约法德,正示齐入。

答中最初两句说「若论众生垢障,实难欣趣」,众生根机──垢障罪恶无边,要往生一般的净土都困难了,何况是极乐世界这种净土呢?故说「初约恶机,且许难生」,先就恶机,认同有贪瞋痴的人不能往生。可是「正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入」,接着就法德──阿弥陀佛的大愿大力,使得我们能够往生,所以说「正示齐入」。

  此「齐」字有总别二意。
  「总」者齐乘佛愿之意──不论根机,不论圣凡,不论善恶,唯依佛愿得入高妙报土。

这个「齐」有分总的和别的两种意义。「总」的来说,不管圣人、凡夫、根器高低,通通不管,通通依靠阿弥陀佛的愿力而进入报土,这是就总的来讲。

  「别」者有二,齐上与齐下。

就别来讲,也有两种。一个是齐上,一个齐下。

  「齐下」者──三乘之上机,同凡夫之下机往生。

「三乘根机」是已经断除见思惑、尘沙惑,已经没有生死轮回,没有分段的生死之苦,可是他们要往生极乐世界,还是跟我们有贪瞋痴、有垢障的薄地凡夫一样,要依靠阿弥陀佛的愿力往生。如果不是跟我们一样靠阿弥陀佛的愿力往生,认为垢障凡夫才需要靠弥陀愿力,至于他们已经是超凡入圣的圣者,所以不用靠弥陀愿力,不是这样,如同大石头要乘船才能到彼岸,小石头也同大石头一样,要乘船才能到彼岸。所以完全都是要依靠弥陀的愿力,这个叫「齐下」。

  「齐上」者──凡夫之下机,同十地之上机入报。

「齐上」,我们虽然是垢障凡夫,可是我们只要是依靠阿弥陀佛,到极乐世界就跟上机──十地以上一样,同样进入报土。并不因为他是圣人,所以他进入报土,而我们凡夫就还在报土里面的莲花,或者还需要在哪个地方温养、等待、修学,像读大学一样,从大学一年级、二年级、三年级、四年级,不是这样。如同转银成金是金,转铁成金也是金;不论圣人凡夫,善人恶人,只要同乘佛愿往生极乐,都同时同样成佛。所以叫作「齐」,齐有这样殊胜的意义。

  齐之言者,亦示他力一因一果,简异自力多因多果。

这个齐也是在显示他力──依靠阿弥陀佛的力量,所以是「一因一果」,我唯有依靠阿弥陀佛这一个本愿力为增上缘,你也唯有依靠阿弥陀佛的本愿力为增上缘,凡夫圣人都依靠阿弥陀佛这个本愿力为增上缘。不是说我是凡夫,所以我另外找依靠,他是圣人,他又另外找依靠,这样因就不同了,不是的。因此,都以同样的一个因,就是「托弥陀愿力为增上缘」,所以往生之后都同样得到一个果报,圣者得到成佛的果报,我们也得到成佛的果报,这个叫一因一果,因为因同,果也同。

「简异自力多因多果」,如果是自力的话,因就各不相同,累积的功夫有高低之别,累积的功德也有多寡之分,所以因各不一样。由于因各不一样,因此,若以自力往生的话,果就不一样,这就会像九品所讲的,功夫高的在上品,功夫低的在中品或下品,这就是「多因多果」;但乘佛愿力不是这样,都是一因,所以得到的是一果。

  亦即五乘皆齐依托佛愿,同一本愿称名念佛,即是一因。亦昙鸾大师《往生论注》所言「同一念佛,无别道故」,即此义也。

这个容易了解。

  齐入真报,同证无为涅槃法身,平等一相,即是一果,善导大师《法事赞》所言:「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生;故使如来选要法,教念弥陀专复专。」

我们都同样专念弥陀佛名,这样的话,五乘都同样进入无为涅槃、清净、常住的极乐世界,都同样证得无为、常住、涅槃的法身,所以是「平等一相」,这个就是「一果」。因此善导大师又言:

  「净土无生亦无别,究竟解脱金刚身」,即此意也。

净土(极乐世界)是不生不灭、涅槃常住的,所以叫「无生」。「亦无别」,没有差别相。到极乐世界都是成佛的境界,然后降下一级,补处佛位,所以没有差别相,可说「究竟解脱金刚身」,解脱分段生死,解脱变易生死,解脱一切的苦恼不如意,而永远不会变化,永远不会消失,所以说「究竟解脱金刚身」。

  得其齐者,佛愿所为,毫非己功,故曰致使。

「致使」这两个字显明他力,表示我们不论是圣人、凡夫、善人、恶人,通通能够往生,是佛的愿力让我们这样的,一点一滴都不是靠我们各自不同的功夫,所以叫「致使五乘齐入」。

  此问答亦显示「本愿称名、凡夫入报」之义也。

这一篇问答也在显示我们这一个法门的特色,本愿称名为因,凡夫入报为果的道理,怎么讲呢?

  众生称念为「因」(第十八愿之「乃至十念」),
  弥陀愿力为「缘」(第十八愿成就之「已取正觉」),
  往生报土为「果」(第十八愿成就之「即得往生,住不退转」),
  因缘和合故。

「众生称念为『因』」就是第十八愿之「乃至十念」,弥陀愿力为缘就是第十八愿「若不生者,不取正觉」的正觉的力量;「往生报土为『果』」,就是第十八愿成就文的「即得往生,住不退转」。有了因,有了缘,因缘和合就自然能够获得果,所以因就是亲因,缘就是增上缘,自然能够开花结果,成就往生成佛的果报。接下来一首偈子:

  弥陀本愿果报土,自力诸善不能至;
  三乘圣人与凡夫,齐托佛力平等入。

这个偈很浅显,容易了解。阿弥陀佛以他本愿所成就的果报的净土,不管是凡夫也好,圣人也好,要以自己的力量所累积的种种善事功德而成就的种种高下不同的功夫,通通不能够进入。那怎么办呢?不管是三乘的圣人,也不管善恶的凡夫,只要通通依靠阿弥陀佛的力量,就能够通通的、平等的进入报土成佛,这个叫「凡夫入报」。

讲到这里已经十一点十五分了,我们今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛!


附:讲稿原文

一、凡夫入报问答

善导大师《观经疏》〈玄义分〉「凡夫入报问答」(《善导大师全集》第55页)言:

问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?
答曰:若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

此问答者,既许报土之义,或疑能生之机,故设此问答,以决判「凡夫入报」之理,并「楷定古今」之误。

问中有四:

一、牒报身报土之义──弥陀是报佛,极乐是报土,如前所引教证理证甚明,所谓(《善导大师全集》第51页)

  如《大乘同性经》(卷下)说:「西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土。」
  又《无量寿经》云:「法藏比丘,在世饶王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:『若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。』今既成佛,即是酬因之身也。」

二、领报法高妙之理──弥陀超世愿行所成殊妙报土,高出地前教道之外,故云高妙。

《大经》「赞佛偈」(19页)言:

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝,国如泥洹,而无等双。
  我当愍哀,度脱一切,十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安稳。

《大经》「圣众果德」(52页)言:

  彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为,泥洹之道。

《往生论》言:

  无量寿佛,国土庄严,第一义谛,妙境界相。

三、举小圣尚难生之义──言小圣者,大乘贤位,小乘圣位,并摄此中。报法高妙,非登地菩萨,则不能至;斯等下位,咸皆不及,故云难阶。

阶者梯也,登堂之道也,亦所乘以升屋者。指报法高妙,小圣下位,难阶而升,故不得而至。

四、言小圣尚且不及,况底下机,更当绝望。

答中有二:

一、顺问难且许垢障凡夫难生──垢者三垢贪瞋痴,障者三障惑业苦,欣趣者欣求趣入。

二、明正由佛愿之强缘,小圣凡夫,皆悉往生高妙报土,是偏不可称不可说不可思议之别意超世本愿之力故也。

顺问者意,且从通报,云实难欣趣;正由以下约别报,答五乘齐入之由。

五乘自善,非入报因;唯以托愿,为其正因,故云「正由」。

知实难欣趣,是信机也;托佛愿齐入,是信法也。

「托佛愿」者,托依投义,依投佛之愿力,同前所云「皆乘(托)弥陀大愿业力(佛愿)」。前举报身报土之因云:「一一愿言称我名号」等,摄诸愿归第十八愿;今明生因,言「佛愿」者,指第十八愿,其义显然。

本愿所成之弥陀,本愿所成之极乐,本愿力为强缘所生之凡夫、三乘圣者,五乘齐入,此皆佛愿强缘使然。

「强缘」者,「增上缘」也,所谓(《善导大师全集》第22页)

  一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为「增上缘」也。

「五乘齐入」、「莫不皆乘」,都由「佛愿力」为「强缘」、「增上缘」也。

「致使五乘齐入」──初约机恶,且许难生;后约法德,正示齐入。

此「齐」字有总别二意。

「总」者齐乘佛愿之意──不论根机,不论圣凡,不论善恶,唯依佛愿得入高妙报土。

「别」者有二,齐上与齐下。

「齐下」者──三乘之上机,同凡夫之下机往生。

「齐上」者──凡夫之下机,同十地之上机入报。

齐之言者,亦示他力一因一果,简异自力多因多果。亦即五乘皆齐依托佛愿,同一本愿称名念佛,即是一因。昙鸾大师《往生论注》所言「同一念佛,无别道故」,即此义也。齐入真报,同证无为涅槃法身,平等一相,即是一果,善导大师《法事赞》所言:「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生;故使如来选要法,教念弥陀专复专。」又言:「净土无生亦无别,究竟解脱金刚身」,即此意也。

得其齐者,佛愿所为,毫非己功,故曰致使。

此问答亦显示「本愿称名、凡夫入报」之义也。

众生称念为「因」(第十八愿之「乃至十念」),弥陀愿力为「缘」(第十八愿之「已取正觉」),往生报土为「果」(第十八愿成就之「即得往生,住不退转」),因缘和合故。

  弥陀本愿果报土,自力诸善不能至;
  三乘圣人与凡夫,齐托佛力平等入。

二、何谓报土?何谓化土?

「报土」即是报身佛所居住,广大无边,纯然无漏,清净庄严之国土,此国土是酬报此佛因地所发大誓愿、所修大功行而成就之净土,谓之报土,亦即依彼佛因地之大愿大行所成就真实状态的净土,在种种不同佛土之中属于最高等最胜妙的净土。

「化土」即是化身佛所居住,有大小种种限量之国土,具名「变化土」,又称「应化土」。「化」是变化之义,适应对方根机所假现变化之佛土。此应化土亦有净土与秽土之别,为教化未登地之菩萨所现之应化土属于净土,为教化声闻、缘觉、凡夫所现之应化土属于秽土。如释尊于此世界教化二乘及善恶凡夫,故此世界即是秽土之应化土,应化土即是应身佛所住之土。

「极乐报土」是酬报弥陀因地超世愿行所成就之果报土,故于十方诸佛报土之中,无伦无比,超胜诸佛报土。如《大经》所言:「清净庄严,超逾十方,一切世界。」善导大师亦言:「四十八愿庄严起,超诸佛刹最为精。

阿弥陀佛,是酬因报身;极乐净土,是酬因报土;专称弥陀佛名,必生弥陀净土,此是弥陀本愿。如是因,如是果。

善恶凡夫,依弥陀「本愿称名」所得生之土,即是极乐世界之报土,而非化土(应化净土),亦非凡圣同居土(凡夫与圣人杂居之下等净土)。其报土者,《往生论》所说二十九句之庄严功德,第一义谛妙境界相,即是其土。《平等觉经》名其土言:「无量光明土」,《往生论》说其土言:「莲华藏世界」,又说其土相言:「究竟如虚空」;此皆真实报土之相,唯本愿称名所往生之净土也。此乃本宗根本宗义,不可混淆,大师之「凡夫入报问答」,可谓简明扼要,坚确不移。

「报土」亦云「受用土」,弥陀与极乐圣众所共同受用法乐之高妙报土谓之「极乐报土」。

此高妙报土,乃是弥陀为十方众生,经过五劫思惟,超发四十八大愿,又经兆载永劫,积植菩萨无量德行,经此愿行圆满,始得成此报土。此清净报土,纯然一味,无有品位阶级。善恶凡夫,只要称名念佛,即是托佛愿力,必得生此高妙报土。弥陀名号,圆具万行万善万德,是故念佛,能得大利无上功德,成佛之因无不圆满,故得横超品位阶级,往生快速成佛。然有「内证」、「外相」之异。

论其「内证」,往生即得无上涅槃之妙果,与弥陀同得无量光寿,所谓「入佛境界,同佛受用」。

论其「外相」,从佛位降下一级,成为菩萨,此是从果降因之「示现相」。何以故?若据《大经》下卷「众生往生之果」的经文,便知乃是为行「闻法供养,说法度生」之事,故言有时集会讲堂,闻佛说法;有时往诣十方,供养诸佛;有时列诸佛道场,利益众生。此等行事,若以佛身,即不相应,故现菩萨之相。

外相虽现菩萨,内证乃是涅槃;故往生报土,皆得佛果。

分「内证」、「外相」,然亦皆平等:「内证平等,外相平等;内证无上,外相无上」。故《大经》「依正涅槃」之文言:「智慧高明,神通洞达;咸同一类,形无异状」,此即是证悟同一涅槃之相,无二乘三乘之别,无上下阶级之分。

故昙鸾大师《往生论注》最后之结论,以「的取三愿」(十八愿、十一愿、二十二愿)证明「往生报土,速成佛果」之义。亦即依第十八愿之力,往生报土,依第十一愿之力证入灭度(涅槃),依第二十二愿之力,至一生补处,而游诸佛国,开化众生;当下「超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德」。引此三愿,证明速得之理。

二十二愿所言「超出常伦诸地之行」,显示往生报土,当下直入一生补处,超越十地,不经一地至一地,故亦不经一劫二劫等,往生即超劫超地直至菩提。故龙树菩萨言「往生不退至菩提」,善导大师亦言「同因同行至菩提」、「一入不退至菩提」。同以「本愿称名」为因行,是故往生即得不退,往生即至菩提。

又所言:「现前修习普贤之德」,此之「修习」,即前所言之从果降因,毫无所缺,行菩萨之事;非修因感果、从因修果之修,应知。

──慧净法师开示于2012年12月29日(弥陀诞)`

(附「念佛七天 肿瘤消失」实例)

一般的寺院道场不一定每天都念佛,甚至有的道场平日是修持其他法门,可是往往到了弥陀诞期间,就会举办念佛活动,总共七天,这就是所谓的「打佛七」,让信众利用这段时间加功用行、专一精进地念佛。

我们这个道场从早到晚天天都在念佛,也未必弥陀诞时才特别打佛七,只是在弥陀诞期间,平常没有时间来的同修,这个时候也会特别拨空前来跟大家一起念佛。

我们这里念佛是很自在的。因为是从早到晚天天念佛,而且是坐在椅子上,也没有特别强调要穿海青或者披缦衣袈裟,也就是把念佛落实在我们的日常生活之中,行住坐卧、时处诸缘都念佛,使念佛生活化,使生活念佛化。这其实也是阿弥陀佛所盼望我们的,同时也是念佛人最基本的生活方式,因为我们的生活就是为了念佛。

我们在这里念佛,也没有什么高低、长短的调子要求,因为如果音调过高、过低,就会念不上去或者念不下来;音韵过长,气短的人也念不来。而且有高低长短音韵的话,念一整天也会很费气力。所以我们这里的念佛是「无调之调」,就是用闽南语「南无──阿弥──陀──佛,南无──阿弥──陀──佛⋯⋯」一句一句地念。一句六字分四拍,一拍大概一秒多一点,所以一句念下来大概是五秒左右。

我们这样的念法是采用河洛音,也就是古时候河南洛阳那一带的语言。这种语言是汉民族在隋唐时代的传统语言。我们都知道佛教的黄金时代就是隋唐时代,所以在隋唐时代长安、洛阳那一带所翻译的经典也都是以现在的闽南语来翻译的,也就是台湾现在的台语。简而言之,台语源自于闽南,闽南语的根源就是隋唐时代河南洛阳那一带的语言。

我出家已三十五年,在出家之前,早晚也都打坐念佛,对于那些有韵调的佛号都很喜欢,不管是六字一音、六字二音,还是六字五音、六字七音,还是四字四音、五音、七音的,听到的所有念佛的调子我都去学习,甚至将它录音下来。但是时间久了,就感觉这些韵律虽然好听,但未必能够适合任何人、任何时候乃至任何心情。尤其是道场跟道场之间念佛的调子往往不一致,所以我就在想:有什么样的调子能够统一各地道场的念佛?最后就是以平常我所念的作为统一调子,也就是现在我们在念的调子。

我常说早晨有三静(净):一、心灵宁静;二、环境安静;三、空气清净。一早醒来,心是很寂静的,所以最好不要一起床就忙着起心动念,规划要怎么煮早餐、一天要怎么生活、要到哪里办什么事,也不须唱赞诵经,这个时候最好先专一念佛。因为这个时候念佛的心境是寂静的。而寂静的念佛,是一句一句的,不可能会是韵律高低的唱诵。

有韵律就类似歌曲,而音乐、歌曲其实是凡夫七情六欲所产生的。老子说:「五音令人耳聋。」当我们心里平静、平和、安详,没有妄想杂念,没有情绪浮动,心就是寂静的。那时候,任何高低长短的音韵跟寂静的心都是不相应的,只是一句一句南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛。

平日走路,或睡觉的时候,这些时空下念佛也不太可能有高低长短的音韵;尤其是老人家,甚至卧床的病人,更不可能采取长短高低的音韵来念佛。所以,最后我就确定一句一句地念是最平静祥和、最安详寂静,而且是最能遍一切时空人事的,也以此方式引导有缘大众这样念佛,结果大家都能够相应,而且觉得很喜欢。不管老参或者初学,这个调子一念就会,专一念下去更加感觉相应,所以念佛会这里的念佛调子就是这样一句一句的。

这种调子真的有好处吗?有什么证据呢?在今天佛三的开始,我先讲一个真实的故事。

有一位莲友,女众,六十几岁,住在台北木栅,她的法号叫净好,今天也在现场。我问净好,将她念佛的感应说出来与大家分享好吗,她说:「自信教人信的事,当然是好。」所以今天就跟大家说一说她的故事,以下是她的记录:

念佛七天 肿瘤消失

`──兼谈慧净法师的念佛调

我的法号叫净好。去年十一月九日晚上洗澡时,无意间发现左下腹有颗约橄榄大小的肿块,一时犹如晴天霹雳,整个人都呆住了。因事出太突然,在恐惧与焦虑中,整夜胡思乱想,翻来覆去难以成眠。次日迫不及待赶往医院看诊,经过一番检查,确定是肿瘤。医生建议,不管是良性还是恶性都要先开刀切除,再经化验后才能确定肿瘤性质。一听到要开刀整个人就吓到了,我问医生:「可以不开刀吗?」医生说:「你要让它继续长大吗?」我再问:「会继续长大吗?会长得很快吗?」医生回答:「会再长,长得快慢不知道,因为这一颗已长多久了也不知道,总之,还是早一点开刀比较妥当。」在百般不愿下,我无奈接受了医生的建议,所有必须事先签约的档当时也都一一签好,预约一星期后开刀。

面对突来的冲击,我的心情慌乱无绪。回到家立刻长跪在佛前,合掌虔诚地向阿弥陀佛禀告一切,诉说心中的彷徨与无助,希望一切交由阿弥陀佛安排,祈求阿弥陀佛加持。接着开始采用师父──慧净法师倡导的念佛调子,也就是六字四拍,无调之调的音调,以闽南语称念南无-阿弥-陀-佛,南无-阿弥-陀-佛⋯⋯

其实,几年来我一直很不喜欢、很排斥师父提倡的这个念佛调子。一般念佛的调子都有高低长短的韵律节奏,听起来感觉轻快愉悦。而师父的念佛调子,总觉得太单调乏味,有点俗气,所以很少这样念。平常为了从速完成自订的日课,总是随口滑念地赶完二万声佛号。但今天情形不同了,一想到一星期后就要开刀手术,大难临头,情势紧迫,心情极度恐慌,想再用平日那种快速念佛方式,或者有韵律节奏的调子,一点也使不上力,不论怎么念都是不对劲,也就是不相应。面临这困境,烦上加烦,浮躁不安的心情始终无法平复下来,挫折感重重地打在我身上。

就在不知所措的情境下,我尝试改用师父的念佛调子,以恭敬、至诚、恳切的心,一句一句地从心到口到耳,心、口念得清清楚楚,耳里听得明明白白,一句一句地念着,刹那间体会到从未有过的摄心、平和与寂静,心情也渐渐平稳下来,感觉很踏实,很安心。

在念佛方式改变之后,原本慌乱的心情渐趋安宁,也在不徐不急的念着佛号时手不由自主的去抚摸肿瘤,当摸着它时,心想一星期后它将被拿掉,好可怜哟,它将何去何从?它也是个生命呀,我为它而哭了。于是我真诚、难过、心疼地告诉肿瘤菩萨说:「菩萨,你今天依附在我身上,我们是有缘的,是一体的,是生命共同体。现在我祈求你能跟我一起念佛,接受阿弥陀佛的佛光摄取与救度,跟我一样完全交由阿弥陀佛安排,因为我也不知道该怎么办,七天后医生将把你切除。来,乖乖哟,我们一起念佛吧!谢谢你啦!」

念佛时,我观想它也跟我一起念佛,每过一天就会殷重地向肿瘤菩萨说:「剩下六天了⋯⋯剩下五天了⋯⋯剩下四天了⋯⋯。」就这样肿瘤一天比一天小了,到了第六天已缩小到如一粒花生豆般大,到了第七天则再怎么摸也摸不到了。真是奇迹!真是不可思议!由于阿弥陀佛的愿力加持,它真的走了,它完全消失了!

我很惊讶!也很安慰,非常感激肿瘤菩萨的善解配合,更感恩慧净师父倡导了这样殊胜念佛的调子,所有因缘一时聚会,终结我以前错误的固执与偏见,同时也成就我对念佛功德及弥陀慈悲安排等等,有着更深一层的认知与体悟。

这个亲自经历,活生生地说明了「人有诚心,佛有感应」,因为我既没有开刀,也没有吃药,可是本来如橄榄果那么大的肿瘤,却变成花生豆那么小,接着第七天连豆大的肿瘤也完全消失了,因此我也就没再去医院接受治疗。

以前我对师父教导的念佛调子常在心里嘀咕着:「什么调子不好选,偏选这个『俗搁有力』(台湾俚语,意思是很俗气,不高尚)的调子,实在太平常、太平淡,又没变化,没有配乐,死死板板的,毫无生气,但现在感觉不一样了,反而觉得这个调子「雅中有定,柔中带劲」,很微妙,很独特。虽简单,但原始不造作;虽平凡,却质朴又脱俗;虽没变化又没配乐,却能震撼开启我心灵深处的乐章,抚平我的一切恐惧,信心坚定而大安。也因为单调纯朴,所以摄心。

这个调子更奇特的是,它可以铿锵有力,可轻柔如流水。每当我心情低落时,我会念出柔弱的音调声,就会有如向阿弥陀佛诉说我对现况的无力感而泪流满面,透过这种无奈祈求的心声,即时仿佛获得慈母低声温暖呵护着说:「孩子,别怕,有妈在,一切没事」。或许是心境表现在音波上,所以摄受且相应,而又再度的拾回信心,一切阴暗又转回光明。

当心境由逆转顺时,我所念的音调声就像跳跃的音符,变得铿锵有力。尤其念到「佛」字,自然换气,呼与吸之间舒适顺畅,不费力气又不用造作,气自然到达丹田,口里自然生津,不会口干舌燥。除此之外,节奏平稳有力,深沉中隐约显露出和谐与庄严,在如此安详的气氛中,不知不觉妄想杂念变少了,心也较能安住于佛号上,专一持续念下去,更感觉相应,这让我初次感受到微妙的念佛功能──我入佛心,佛入我心。

回想过去三年虽然很精进念佛,一天念二万声,可是为了把二万声佛号赶完,所以念的速度就很快,而且要利用各种时间,譬如出外、上下楼梯也是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯,因为要念快才能赶完每日的数目,因而所念之佛,往往随口滑念,含糊不清,切实而论,心根本不在佛号上,觉得很不实在、不踏实,而且也因为念快赶数目,常常因此气比较喘,心脏也跳得快。现在由于没再要求一定要念几句了,只是这样一句一句的念,平平稳稳、清清楚楚的念下去,有多少时间念多少佛,不再赶数目,反而觉得心心在佛,念念安稳而轻松踏实了。

日子一天天过去,一年多以来,我每天都以师父教导的调子念佛,过着有目标的生活──

  信受弥陀救度,专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,广度十方众生。

最后写下我最喜欢诵念的师父法语

  凡夫称佛名,与佛成一体;
  朝夕同起卧,出入共相随。
  常忆佛念佛,三业不离佛;
  现生得安稳,临终生极乐。

南无阿弥陀佛

净好 记录
二〇一二年十二月二十九日弥陀诞

因为这个因缘,净好现在很喜欢我们这种无调之调的念佛,念得很习惯,也觉得很踏实。

或许有人会觉得奇怪,她以前日念二万声难道不算念佛吗?为什么反而会长肿瘤?现在没念那么多数目,反而会消除?

其实主要差别是出自内心的虔诚、恭敬以及摄心专注,字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,而不是赶数目,含糊不清,随口滑读,心不在佛号上。

有的莲友规定自己一天念多少佛号,这个很精进,很好,但是不要念太快、太急,否则就是在赶数目,心不在佛号上,对身体也不好。

也就是说,一天能清楚、踏实地念多少佛号,就这样来为自己订功课,不要跟人家比,也不要贪快贪多,以致随口滑读,含糊不清。总之,以至诚、恳切、摄心、清楚为原则。若妄想杂念还很多、很重,就用印光大师「十念记数法」。

印光大师说:

  念佛心难归一,当摄心切念,自能归一。
  摄心之法,莫先于至诚恳切;心不至诚,欲摄莫由。
  
  既至诚已,犹未纯一,当摄耳谛听。无论出声默念,皆须念从心起,声从口出,音从耳入`(默念虽不动口,然意地之中亦仍有口念之相)`。心、口念得清清楚楚,耳根听得清清楚楚,如是摄心,妄念自息矣。
  
  如或犹涌妄波,即用「十念记数」,则全心力量,施于一声佛号,虽欲起妄,力不暇及。⋯⋯所谓十念记数者,当念佛时,从一句至十句,须念得分明,仍须记得分明。至十句已,又须从一句至十句念,不可二十、三十。随念随记,不可掐珠,唯凭心记。若十句直记为难,或分为两气,则从一至五,从六至十。若又费力,当从一至三,从四至六,从七至十,作三气念。念得清楚,记得清楚,听得清楚,妄念无处着脚。

又说:

  念佛要心中念得清楚,口中念得清楚,耳中听得清楚。
  从朝至暮念,从朝至暮听。比贪多贪快而含糊不清,功效悬殊也。
  
  若或犹涌妄波,即用十念记数,则全心力量,施于一声佛号。虽欲起妄,力不暇及。
  
  念佛之人,当恭敬至诚,字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚。果能如是,纵不能完全了无妄念,然亦不至过甚。
  
  多有只图快、图多,随口滑读,故无效也。若能摄心,方可谓为真念佛人。大势至菩萨,以如子忆母为喻,子心中只念其母,其余之境,皆非己心中事,故能感应道交。

所以,大家念佛也应该这样,至诚、摄心、谛听、记数,全心专注在这句佛号上,每一字、每一句都清清楚楚,这样妄想杂念就会减少,而感觉很安详,很寂静。

──摘录自2012年12月29日弥陀诞开示

──慧净法师开示于2012年12月29日(弥陀诞)`

真心是归依的首要条件

各位善男子、善女人:

今天在这个道场举行归依的仪式,首先跟大家讲几句话。

这道场场地很小,而且因为人数较多,所以没办法让大家跪下来礼拜,甚至在仪式中也没有唱赞、诵经等仪轨。仪式是属于外表的,是次要的,重要的是大家的归依心。如果归依心是真诚的,归依的目的就达到了;反之,若没有真诚的归依之心,只随缘跟着人家做做样子,这样即使仪式做得再好看,也只是形式,不算是归依。

什么是真诚的归依心呢?就是说,归依的仪式尽管简单,传授归依的时间尽管比较短,但是归依的心是恭敬、虔诚、一辈子不会改变的,这就是真诚的归依心;也唯有这样,才是真归依,才能获得归依的意义,拥有归依的功德。

归依的意义

接下来,略讲归依的内涵。首先讲归依的意义:

我们基金会出版了一本《略谈三皈依》(随身书),有关归依的内涵、归依的利益以及归依之后的生活行持,书中都有扼要的解说,希望大家能看一遍,以增进对归依的了解。

归依就是「归依三宝」,归是归投,依是依靠,亦即三宝就是我们归投、依靠的对象。三宝就是佛宝、法宝、僧宝。佛法僧三宝相当稀有难得,因为很稀有、很难得,所以是宝。为什么?虽然我们出生为人,但不一定每个人都能遇到佛法僧;即使遇到了,也不晓得要归依。而归投、依靠佛法僧三宝对学佛的人来讲是重要的初步,归依之后若想进一步深入,才会有持戒或者其他修行。因此,学佛修行,首先必须要归依。

如法的归依,则是要有出家众在佛前传授。经典上说,归依三宝就有三十六位护法神日夜护持,而且下辈子至少不会堕落三恶道。归依有这么大的好处,所以,有因缘归依三宝的人,是有福报的人。

有人也许会担心自己有没有资格归依、可不可以归依。其实任何人都可以归依,也就是说,不管有没有吃素,都可以归依,因为归依是初步,还谈不上受戒以及以后要不要吃素这个问题;也不要认为自己做某种生意,不能归依,其实归依是初步,没关系的;或认为自己脾气不好,不适合归依,其实不是这样的,还是可以归依的,只要归依后尽量改或是逐步改就好;也不要认为佛门禁忌太多,不敢归依,不必这样想,因为归依是初步,还没受戒,所以没有禁忌。总而言之,归依只是肯定自己的宗教信仰是佛教,就这样而已,至于其他种种行持,那是以后的事,因此人人都可以归依。

在此提醒大家一个正确的观念:所谓归依三宝,是整个佛法僧都是我们归投、依靠的对象,不是那位为我们举行归依的师父才是自己的师父。亦即归依之后,所有的出家众都是我们的师父,所有有缘的道场都可以亲近。

归依佛,一般人都知道佛教的创始人是释迦牟尼佛,而阿弥陀佛、药师佛、大日如来、阿閦鞞佛都是释迦牟尼佛所讲过的。这些佛当中,能够使我们脱离轮回、快速成佛的,就是阿弥陀佛。所以,我们归依佛法僧,进一步就是要念佛,依靠阿弥陀佛。

归依法,是指释迦牟尼佛所讲的八万四千法门。八万四千法门当中,我们学得来、做得到的,就是念佛这个法门。念佛能让我们不堕落三恶道,离开六道轮回,进而让我们往生极乐世界快速成佛。所以,我们归依法,进一步就要学习念佛法门。念佛很简单,只要专一称念「南无阿弥陀佛」,既容易且殊胜。

归依僧,出家众很多,要依止能让我们晓得脱离生死轮回这个法的出家众。也就是进一步去亲近专修净土法门的出家众。

以上所说,就是归依佛法僧三宝的简要内容。归纳言之:佛,十方世界都有佛,十方诸佛中我们进一步要依靠阿弥陀佛、念阿弥陀佛;法,要进一步专修净土法门;僧,就是选择亲近专修净土法门的出家众。

归依仪式

接下来,就举行归依仪式。

仪式虽然简单,但我们的心要真诚;时间尽管较短,可是归依之后就永不改变。

(归依代表请长跪)

现在大家随我念十声佛号。

1.宣誓

接下来是宣誓。宣誓就是在佛前表达自己归依的誓愿。大家不用担心宣誓之后如果将来改变信仰的话,会不会受到什么惩罚或是灾难,不会的。归依有归依的功德,归依之后即使改变自己的信仰,不会受到什么惩罚,也不会有什么灾难发生,只是归依的功德会随信仰改变消失而已。

各位善男子、善女人,今天主动发心在佛前归依三宝。第一归依佛,归依之后就不再归依外道宗教。这一点大家能做到吗?

(众答:能。)

各位善男子、善女人,今天主动发心在佛前归依三宝。第二归依法,以释迦牟尼佛所说的法,作为我们归依的对象以及行持、处事为人的规矩,归依之后再也不信奉外道宗教的典籍。这一点大家能做到吗?

(众答:能。)

各位善男子、善女人,今天主动发心在佛前归依三宝。第三归依僧,以如法出家的僧众为我们的老师,归依之后就永不跟随其他宗教的门徒。这一点大家能做到吗?

(众答:能。)

既然能够做到,就可以在佛前为大家传授三归依。

2.忏悔

我们是大乘佛教,归依前须于佛前发露忏悔,并发四弘誓愿。也就是说,不只自己归依,也希望他人归依;不只自己学佛,也希望他人学佛;不只自己脱离生死轮回,也希望他人脱离生死轮回,这就是大乘自利利人、自度度人的发心。

当然,我们于佛前发露,自己有这样的心,至于能不能百分之百做到,就看个人的根机,可以一步一步地来。

忏悔之文请跟随我念:

  我弟子〇〇〇
  往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
  从身语意之所生,今对佛前求忏悔。

(三遍三拜)

「往昔」就是从旷劫以来、生生世世,乃至前辈子,或是昨天、一个小时前、一分钟前,都属于「往昔」。「业」就是行为,我们凡夫的业大多是恶多善少,而且种类很多,所以叫做「诸恶业」。这些恶业从哪里来呢?根本是从贪瞋痴来的。我们都有贪欲的心,有瞋恚的心,有愚痴、不明事理的心,因此会不当地追求五欲。这种追求是靠我们的身语意:身,就是以身体的行为造作,去做杀人、偷盗、邪淫的事;语,就是用这张嘴巴去说骗人的话,骂人的话,毁谤人的话,挑拨离间的话;意就是心,起心动念推动这张嘴去说,推动身体去做,所以说「从身语意之所生」。

往昔贪瞋痴推动身语意所造作的种种诸恶业,我们就利用现在归依的时候,在佛前至诚恳切地发露忏悔。忏是忏其前愆,悔是改往修来,永不再犯,就是忏悔。所谓「上天不咎悔过之人」「弥天大罪,当不得一个悔字」。可知忏悔能够消除罪业,犹如洗刷就会干净,刮垢磨光就会恢复本来面目。

3.发愿

刚刚已在佛前发露忏悔,接着发四弘誓愿。文词请跟随我念:

  我弟子〇〇〇
  众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,
  法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

(三遍三拜)

「众生无边誓愿度」:佛就是要度无量无边、尽法界所有众生,不管是善人、恶人,会修行、不会修行的人,都平等、无差别地救度。因为佛是无我相、无人相、无众生、无寿者相,是冤亲平等的,是将自他看成一体的,所谓「无缘大慈,同体大悲」。我们归依的目的是信佛,佛有这样的悲心,我们信佛学佛也要有这样的悲心,只不过佛的悲心是圆圆满满、已经成就的,而我们是从第一步开始学起。既然是学,就不能没有这个心。这是「众生无边誓愿度」的意思。

「烦恼无尽誓愿断」:要度众生,先要断除自己的烦恼。若自己的烦恼尚且不能断,怎么有能力度众生、断众生的烦恼呢?就好像自己若仍在苦海中挣扎,没有力量上岸,怎么能够度其他同在苦海中挣扎的人呢?那样反而会被众生度往烦恼中去。

「法门无量誓愿学」:要广度无边的众生、断除无尽的烦恼,就要学无量的法门,同时成就圆满的佛果,这样才能自在无碍地度众生。

「佛道无上誓愿成」:我们修学的终极目标是成佛度众生。在当今这个时代,能够速成佛道的,唯有念佛求生极乐净土一法。

众生,有有缘众生,有无缘众生。像我们与父母、妻子、兄弟──六亲眷属就比较有缘,跟其他国度或不认识的人就比较无缘。但不管是有缘还是无缘,我们都尽量平等看待。

众生又分有形众生与无形众生。有形众生譬如人类、动物,无形众生譬如冥界鬼神等。这些都是众生,我们都要平等地发心救度。可是如果我们不能救自己,又怎么能救他人呢?虽然我们仍在学习中,幸而有一个方便救度的方法,就是劝他念佛。劝人念佛,不但我们自己能被佛救度,对方也能被佛救度。即使自己烦恼没断,也无力断他人的烦恼,但只要往生极乐世界,自然就能够断烦恼,能够快速成佛。成了佛,三明六通、百千陀罗尼当下都能拥有。

其实,三明也好,六种神通也好,佛的智慧、慈悲也好,我们的本性通通都具足,只是无始以来被贪瞋痴所覆盖,不能显露出来。那我们的贪瞋痴是真的还是假的呢?其实也是假的,就像黑暗,黑暗是真还是假?黑暗是假的,只是黑暗如果没有光明,就永远地黑暗;而光明一来的话,不管是千年、万年、旷劫的黑暗,当下立刻消除,所谓「光明一至,暗即消除」「千古暗室,一灯如昼」。所以,不得说已经暗了百年、万年,所以暗不能立刻消除,还要等百年万年。

同样的道理,我们到了极乐世界,贪瞋痴的黑暗一旦遇到阿弥陀佛的无量光明,当下就消除了,业障也消除了,福慧、三明六通当下显现。

所以,唯有以念佛来自己修学,也以念佛来劝导他人,这样的话,就圆满了我们的归依,圆满了我们的忏悔,圆满了我们所发的这四弘誓愿。

4.正授归依

接下来正式念归依文辞。归依文辞请大家跟随我念:

  我弟子〇〇〇,尽形寿,归依佛,两足尊,永不归依外道宗教;
  尽形寿,归依法,离欲尊,永不信奉外道典籍;
  尽形寿,归依僧,众中尊,永不跟随外道门徒。
  归依佛,不堕地狱;
  归依法,不堕饿鬼;
  归依僧,不堕畜生。
  归依佛竟,归依法竟,归依僧竟。(三遍三拜)

归依仪式到此圆满结束。

5.显益劝嘱

首先恭喜各位已经成为佛陀的弟子。佛陀的弟子就是三宝弟子,也可以说是佛门弟子。我们刚刚所宣誓的,以三宝为我们信仰的对象,不归依外道宗教、外道典籍,不跟随外道门徒,这比喻什么呢?比喻说人只有一个身体,要去某个地方只能搭一种交通工具,如果搭飞机就只能是飞机,不可能搭飞机又同时乘坐高铁。同样的,人的信仰只有一个,不可能一方面信仰佛教,同时又信仰其他宗教,因为不仅教主不同,所讲的法也不一样。所以,如果有人说他信仰两个宗教,那是不可能的,除非是精神分裂而不知所云。

归依,对我们来讲是这辈子最重要的事,也是最大的利益,所以尽可能每天都要流露出归依三宝的心(如果这个心虔诚,珍重,自然每天会流露出来)。好像我们很挂念某一个人,心中会不时想着他。归依三宝也是一样,归依之后,要常常忆念三宝。如果说今天归依,明天、未来就忘记了,那表示只是结缘的归依,不是真正的归依。

所以,一天中至少要念一遍「我某某人归依佛,归依法,归依僧」,这样的话,心有定向,身有依靠,万一遇到灾难,也比较不惶恐,不惊慌,感觉有所依靠。其中,最殊胜、最方便就是念佛,也就是念南无阿弥陀佛,平时要养成念佛习惯。「南无」就是归依的意思,归投、依靠阿弥陀佛,把我们的身心性命全交给阿弥陀佛、依靠阿弥陀佛,让阿弥陀来救度,让阿弥陀佛来安排。

总的来说,念南无阿弥陀佛,归依阿弥陀佛,才是彻底的归依,这也是佛教最精要所在。

一般修行人学佛而归依,无非是先求离开三恶道,下辈子再拥有人身来归依,来学佛,接着持续努力,生生世世不离开人身,才能以人身继续学佛修行,直到脱离三界六道轮回:这就是归依的目的。也就是说,归依最终目的,就是使自己不但脱离三恶道,而且将来也离开六道轮回。

称念南无阿弥陀佛,就必定往生极乐世界,一劳永逸地永离三恶道,永离六道轮回。往生极乐世界的正因正行就是念佛,往生极乐世界的功德在这句名号里面通通具足了,所以我们念佛就是真正的归依。

回过头来说,佛法最基本的是什么?是因果。什么是因果?就是善有善报,恶有恶报。善的因得到快乐的、好的果;恶的因得到痛苦、悲惨的果。我们生而为人,不只有这辈子,而是有过去世、现在世、未来世,所谓三世因果、六道轮回,无穷无尽。过去世种了得生为人的因,这辈子才有人身;过去世曾跟佛法结过缘,今天才会想要归依。

归依之后,大家要怎么做呢?要相信因果,守本分,去恶行善,利益他人。从最基本来说,在家要孝顺父母,尊敬长辈,爱护兄弟,教导儿女。进而,对于不是自己的亲人,也要能够爱护他,尊重他,包容他。他有所需要时,只要我们能力能够达到的,就尽力帮助他,这就是「亲亲而仁民」。甚至进一步,爱护动物。如果我们还没有吃素,也尽量不要亲自杀生、间接杀生,从吃三净肉、吃肉边菜开始,一步一步来,尽可能吃素。吃素的话,就不会有直接杀、间接杀的问题。我们如果一辈子吃素,等于常常放生一样,因为不吃它的肉等于放它的生,这就是「仁民而爱物」。所以大家要尽量养成吃素的习惯。

归依之后,自己的三业──身口意要尽量端正,因为归依之后就是三宝弟子了,别人会看你如何行持,所以要端正我们的三业行为,才不会使佛失去面子。

接下来大家一同回向:

愿以此功德,平等施一切,

同发菩提心,往生安乐国。

南无阿弥陀佛!

2013年5月13日讲于悟真寺

恭喜大家。人身难得,佛法难闻。我们不但得到了难得的人身,闻到了难闻的佛法,而且能够依法出家,现出家相,代表佛住持佛法,传承佛法,成为三宝之一的众中尊、人天师范,这是难得中的难得。源信大师说:「离三恶道,生于人间,应大庆喜。」得到人身,又遇到弥陀本愿,更是欢喜中的最欢喜,难得中的最难得。

就弥陀本愿救度来讲,不论出家在家,乃至善恶贤愚,都平等救度;但这个法门必须有弥陀的使者来传授。法门的传授,固然也不论出家在家,可是以出家身份来传授,更能够让人信受;以居士身份弘法,讲一百句都不如以出家身份讲一句。所以,我们得到人身,又能够成为三宝之一,一方面应该很庆幸而加以珍惜,另一方面也是一种责任、一种承担。

出了家,受了戒,最重要的就是要守戒。以圣道门来讲,戒、定、慧是修行的次第:首先以戒为师,戒清净,才能够谈得上定、慧,从而「勤修戒定慧,断除贪瞋痴」。但是,以净土法门为镜子,来看末法时代的众生,就能照出:不管出家在家,都不可能以戒定慧断尽贪瞋痴。

那么,我们出了家、受了戒,要怎么行持呢?印光大师讲,最起码最起码,要粗持重戒──戒杀盗淫妄。

一、谨慎防范男女问题

第一点要注意的,就是男女方面的问题。这个问题,必须审慎思考,谨慎防范。

净土法门讲的是弥陀的救度,是庶民的佛教,我们要把法带入民间,普及到各个家庭,所以,有很多机会深入民间面对大众。在五光十色的红尘中,我们要如何把握、把持自己,而不犯男女这一条戒呢?

首先,要了解男女感情的事是不净的、污染的、罪恶的,是会给彼此带来无穷痛苦的,所以我们不要沾染。面对女众,如果起一个念头:「这个女众不错」,想接近她,跟她互动、谈话,或者email、电话来往,当起这个心念的时候,立刻就要发觉,而且要立刻降服它;不要借故互动、谈话,电话、email等等,千万不可。事情的发生,往往都是在不知不觉之间,由微细的念头一点一滴累积起来的,等到真正发现的时候,恐怕已经来不及了。所以,要防微杜渐,当我们起了想接近她、和她互动的念头时,就应该立刻降服。

所谓:

  世人求爱,刀口舐蜜,
  初尝滋味,已近割舌,
  所得甚少,所失甚大。

一个人如果追求爱情、男女相处的滋味,一开始尝到滋味觉得甜蜜,但是马上就要割到舌头了。得到的很少,失去的却很多。因为那个时候想要脱离,已经不可能了。

所以进一步说:

  世人得爱,如入火宅,
  烦恼自生,清凉不再,
  其步亦艰,其退亦难。

如果得到了男女之爱,就像进入燃烧的房屋里,这样能够得到清凉吗?犹如被火燃烧的痛苦,烦恼自自然然就来临了,显现了,想要清凉、自在,已经不可能了;想要前进,很艰难,想要退后也不可能了,因为被爱情的枷锁锁住了,摆脱不掉了。

当然,年纪较大、结过婚的,就晓得男女爱情的痛苦、不可乐。没结过婚,甚至还没谈过恋爱的,可能会幻想:「男女相处,不晓得多么有滋味。」所以必须去思维男女感情的污秽不净、痛苦无边,千万不要落入男女感情的陷阱。

以戒律来讲,是从事上要求我们不可这样、不可那样;但是事上要求,往往比不过我们的业力。那就要进一步从理上去理解,为什么不可这样、不可那样,道理明白了,就会逐渐没有那个心。就像《了凡四训》里讲的,要改变不好的习气,有三个方面:第一,从事上改变;第二,从理上改变;第三,从心上改变。戒是从事上改。了解佛陀为什么要制定这个戒条,我们必须持守的原因在哪里,这是从理上去理解。事上防范,理上也理解,就能从心上去除。

二、背熟法义,训练讲习

要住持佛法,传承佛法,首先要深入法义,才能够「自信教人信」。因此,不论是经典上的,还是祖师著作上的,相关的法语都要尽量去背。现在大家还年轻,记忆力好,所以能背尽量背。

不过,背了之后如果没使用,慢慢就不想背了;不背就忘记了──背了忘,忘了再背,背了又忘。那怎么办呢?就要有让自己讲的机会。讲的机会,可以从小的场合训练,逐渐到大的场合。小的场合,比如在寮房里,师兄弟之间,定个时间,互相研讨;或者拟定一个题目,去找资料,组织纲目,去研讨。慢慢地,面对少数信众,之后再面对大众,一步一步训练。

三、为人处世依照《宗风·俗谛》

为人处世,基本上依照《宗风·俗谛》,要把它背得滚瓜烂熟。《宗风》的核心就是第一条:「对弥陀恭敬信顺,对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和。」

那要怎么做呢?「和颜爱语,下心含笑;慈念众生,加厚于人」「让美归功」「分怨共过」,这几个重点,如果时常提醒,不知不觉气质就会转化,在和大众互动时,就会让大众感受到我们对他们的好。

(一)两个「和」,两个「谦」

此外,有两个「和」,两个「谦」。

两个「和」,就是说话和气,态度和蔼。人与人互动,无非就是说话和态度。说话过于急躁,或者过于刚强,或者过于高傲,人家会不喜欢。如果说话和气、态度和蔼,对方一定感受得到,也会欢喜。所以,说话要掌握两个「和」──说话和气,态度和蔼。

两个「谦」,就是谦虚、谦让。谦虚,才能得到人家的恭敬,也才能学到东西。纵然自己有再高的位置、再大的成就,都要谦让,这是一种德行的涵养。

(二)几个「不」

还有几个「不」:不情绪,不脾气,不抱怨,不牢骚,不责备。

平常没事,就不多话,不多事,不攀缘。没事不要找事,没话不要找话。对信众,也不要攀缘。尤其是常住众,不可以特别地和某个莲友来往,这等于自己脱离常住,去建立自己的名、利、权位。

同时,要坦然面对各种人事和环境。我们所处的环境,面临的人事,都不是外来的,都是和我们相应的:若是好因好缘,那是我们的福报;若是恶因孽缘,那也是我们过去世累积的业障。所以,我们都要坦然面对,而不是盼望另外的境界。如果没有那个福报,所希望的境界不可能出现;若业障来的话,更不可能有好的境界。所以要坦然面对当下的境界,时刻保持一份纯净、平静、沉静的心,就是净宗师父常讲的,沉静、平静,心平气和。在心平气和、宁静的心境当中,就会体悟到宇宙的真理,体悟到本来的佛性。当然,净土法门不是以这个为主──再怎样体会,甚至明心见性,还是罪恶生死凡夫。

净宗法师总结

感恩上人慈悲开示,我说三点:

第一,恭喜大家受戒圆满;
第二,把上人对我们的慈悲教示铭记心中,依教奉行;
第三,希望大家感受到双肩上深重的责任。

我们在弘愿寺──专修念佛的道场出家,又在香积寺──善导大师的纪念堂、净土宗的祖庭受戒,今天又在悟真寺──净土宗根本道场、善导大师开宗立教的地方接受上人的慈悲开示,各位的福报、因缘很好,责任也非常重大。希望大家有所感悟,行动起来。

`──慧净上人2013年5月19日讲于合肥宝文国际大厦

我们这个法门,是传承善导大师的法脉,善导大师是净土宗开宗立教的祖师。净土宗是中国佛教八大宗派当中最大的一个宗派,它的特色就是容易。

怎样容易呢?即使不识字,没有文化深入经藏,乃至根机很低劣,或者士农工商三百六十行,忙忙碌碌没有时间,也都能念佛。人人都可以念佛:小孩子也可以随着念;病床上的病人,嘴巴可以念,心中也可以念;乃至鹦鹉也会依样画葫芦地随人念佛,甚至其他动物,只要把佛号听进心中,也能够解脱。任何时间、地点,做任何事,都能念佛,不用特别花费时间、花费精神,更不用花费钱财,有百益而无一害。只要专心念佛,烦恼、妄念就会慢慢减少。

这就是净土宗的特色:念佛很容易。之所以容易,是因为有阿弥陀佛可以依靠。阿弥陀佛固然最尊无比,但是他主动地来到我们身边,很亲切、很和蔼地呵护我们,照顾我们,甚至合掌拜托我们依靠他。依靠的方法,就是念他的名号。念佛,就是在依靠阿弥陀佛的大慈悲、大智慧、大愿力、大功德力。

念「南无阿弥陀佛」最容易,最殊胜,没有任何限制和忌讳。不清净的地方,念佛会消除污秽,带来清净;不吉祥的地方,念佛可以给当地带来吉祥,带来安稳。

如果遇到灾难,比如地震、水灾、火灾、风灾、车难、空难,所有的灾难,只要虔诚念佛,百分之百都能逢凶化吉,遇难呈祥,大事化小,小事化无。所谓「人有诚心,佛有感应」,只要虔诚念佛,我们所求的事情自自然然都会获得圆满。

八大宗派的所有法门当中,只有净土法门是救度的法门,所以净土法门能够普遍化、庶民化,深入民间,遍及各个角落,三根普被,利钝全收,万人修万人去。不管是上等根机的,还是中等、下等、下下等根机的,只要专修念佛,阿弥陀佛都能救度。阿弥陀佛的慈悲、大爱是平等的,没有选择的,就像一颗能治万病的药,药不会选择是善人还是恶人、出家众还是在家众、会不会修行、清净还是污秽:这就是弥陀的慈悲愿力。

释迦牟尼佛在《无量寿经》里以最恭敬、最崇高的用语来赞叹阿弥陀佛,说:

  无量寿佛威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及。

阿弥陀佛是十方诸佛中的王,十方诸佛是不能比的。阿弥陀佛的光明是十方诸佛之中最尊、最崇高的。弥陀光明的作用是什么?就是摄护我们念佛人。不管智愚善恶、男女老少,只要念佛,当下就蒙受弥陀光明的摄护。因此,念佛不只是将来可以解脱生死轮回,现生也可以得到种种利益。

净土宗的宗旨有四句话:

  信受弥陀救度,专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,广度十方众生。

「信受弥陀救度」,完整地讲就是:信受阿弥陀佛慈悲愿力的救度。信受弥陀救度,能够离开种种苦,获得种种乐。

佛教有两个根本支柱:慈悲和智慧。慈悲,是最根本、最重要的。如果没有慈悲,就没有佛教。智慧是汉语意译,梵语音译是「般若(bō rě)」,「般若」不同于世间普通的聪慧,它是通达真理的无上妙慧,为区别于一般所指的聪慧,故用音译。智慧,容易和世俗的学问、知识或者哲学的领域混淆,其实它就是般若。慈悲和般若这两大支柱,缺少一个就不成为佛教。

阿弥陀佛的救度,也是建立在慈悲和般若之上的。只有慈悲,没有般若,慈悲就成了世间的善事、一般的爱心;只有般若,没有慈悲,也只不过是小乘的自了汉,没有发起慈悲之心,没有「自信教人信」。所以,慈悲和般若是缺一不可的。慈悲是「有」,悲悯一切众生;般若是「空」,空是无,就是不执着,是悟道、明心见性所证悟到的空性。有和无,不是冲突、矛盾吗?其实不冲突,不矛盾。慈悲建立在空性上,越是领悟空性,越是般若高深,慈悲就越加广大。阿罗汉已经超越生死轮回了,但是所证悟到的空性还不彻底,所以慈悲很狭窄,谈不上慈悲;菩萨证悟人空、法空,所以他的慈悲心就广大;而佛已证得无上正等正觉,功德圆满了,所以他是「无缘大慈,同体大悲」。

慈悲的定义是什么呢?《观无量寿经》里说:

  佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。

也就是说,慈悲就是佛心,佛心就是慈悲。慈悲是不分对象的,它不是建立在感情或理论基础上的,而是自自然然救度一切众生。

慈悲也是万善的根本。我们说「百善孝为先」,可是,还有比孝更重要的,就是慈悲。慈悲也是众德伏藏──所有善根福德的宝藏,都藏在「慈悲」两个字里。慈悲是善中之王,慈悲是一切众生的归依处。我们说「归依佛,归依法,归依僧」,而慈悲就是佛心,那我们归依佛,不就是要归依慈悲吗?所以说「是一切众生的归依处」。所谓「慈悲就是佛道的门户」,而归依只是学佛的第一步,是先肯定自己信仰的方向;如果谈到修行,就要生起慈悲的心,才能进入佛道的门户。

经典上说,慈悲和我们很亲,重于骨肉。我们的生命有两种,一种是肉体生命,一种是法身慧命。肉体生命有生有灭,就是有死亡;法身慧命就是佛性,佛性是不生不灭、永不死亡的。如果我们以慈悲为生命,重视慈悲超过重视肉体,这种心念就可以使我们生生世世与慈悲相随不离。也就是说,即使肉体的生命已经死亡了,含藏慈悲的生命也不会死亡,它将随着我们投生转世。

龙树菩萨在《大智度论》中说:

  大慈,与一切众生乐;大悲,拔一切众生苦。

这是对慈悲的定义。慈悲,有小慈悲、中慈悲和大慈悲。大慈,是让众生获得安乐;大悲,是拔除众生一切痛苦。

我们人道众生有什么痛苦呢?经典上说人间众生有八苦:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。生、老、病、死四种苦;恩爱的人离别的痛苦;不喜欢见到的人,却偏偏要在一个屋檐下相处的苦;三餐不能温饱,或者愿望不能达到,求不得也是苦:这七种苦大家能够理解。第八种苦,就是五蕴炽盛苦,这是最根本的苦。五蕴就是烦恼,一切的苦都是从五蕴所产生的。

佛的大悲,要拔除我们这些苦,使我们能够断除烦恼,脱离苦海;佛的大慈,要令我们离开三界轮回,得到成佛的乐:这就是「拔苦与乐」。

《十地论》里说:

  慈者,同与喜乐因果故;悲者,同拔忧苦因果故。

大慈,是给众生安稳、快乐,给众生喜乐的因和喜乐的果;大悲,是拔除众生痛苦的因和痛苦的果。痛苦的因,就是五蕴炽盛,就是烦恼;因为有烦恼,所以造作种种罪业,然后受轮回的种种痛苦:这叫作惑、业、苦。惑,就是烦恼;业,就是行为,种种的罪业;苦,就是六道轮回的果报:三者互相回圈,结成一体,互为因果。

慈悲,大约有五个要点。

第一个要点,「于诸众生,视若自己」。

这句话出自《无量寿经》。我们看得到的人类,以及动物,比如飞禽、走兽、水族,还有看不到的地狱、饿鬼道的众生,乃至天上的天人,阿弥陀佛都看成是自己,所以说「于诸众生,视若自己」。

「于诸众生,视若自己」,也就是「无缘大慈,同体大悲」。佛教常常讲「无缘大慈,同体大悲」,但对一般人而言,已经成为一句口头禅了。为什么成为口头禅呢?因为只是说说而已,一点都做不到。「无缘大慈,同体大悲」是佛的境界,能够体现「无缘大慈,同体大悲」的,就是阿弥陀佛。阿弥陀佛把所有众生看成他自己,不管是圣人、凡夫,善人、恶人,出家、在家,会修行、不会修行,清净、不清净,都看成自己,阿弥陀佛对众生没有亲疏、爱憎的分别,一视同仁,平等,没有差别。这就是「无缘大慈」,不讲条件,爱护一切众生。「同体大悲」,就是阿弥陀佛和我们是一体的。《阿弥陀经》说,极乐世界有阿弥陀佛变化的种种鸟在说法,其中有一种鸟叫作共命之鸟。共命,就是共同一个身体,两个生命、两个头。假设一个头会吃东西,而另一个头不会,那么,这个头所吸收的养分,另一个头也能得到。阿弥陀佛把众生看成自己,众生的任何痛苦,阿弥陀佛都同心、同感、同受。这就是阿弥陀佛的悲心,就是「同体大悲」。阿弥陀佛把一切众生都看成是自己身体的一部分。譬如手和脚同是身体的一部分,如果手碰到了火,就要快步离开;脚被刺痛了,就要赶快用手把刺拔掉。

我们只有造罪造业的力量,没有修行的力量。可是阿弥陀佛和我们同体、同感,只要我们信受阿弥陀佛慈悲的救度,我们的罪业就由阿弥陀佛来承担,我们离开六道生死轮回,阿弥陀佛为我们负责。

每个众生现在所受的果,都是过去世以及今生自己种下的因所造成的。所以,我们要坦然面对现前的境界,而不是自己希望的境界。对现前境界要坦然接受,不要去抗拒它,这样就不会苦恼。种种灾难、痛苦,我们没办法消除;可是阿弥陀佛有办法,而且能够百分之百彻底消除。

我们生生世世以来所欠的种种债,譬如杀生的债、吃肉的债──我们旷劫以来所杀的生命、所吃的肉,可以说无量无边。这些债谁来还?我们还不起。只有完全靠佛,阿弥陀佛能轻而易举地替我们偿还。这就是阿弥陀佛的慈悲所在。

我们还欠人家什么债?譬如偷盗,欠债不还,杀人越货,欺骗人家的感情,侮辱人家,侵犯人家的身体,背后说人是非,诽谤人⋯⋯杀盗淫妄,生生世世以来,乃至今生今世,累积起来的罪业无量无边。《华严经》说,如果我们的罪业有体相,尽虚空不能容受。想起来真是可怕,我们的罪业,居然那么广,那么多,那么大,大到尽虚空都容纳不了,真是无法想像!

我们是什么面貌呢?善导大师说,我们是罪恶生死凡夫。如果没有离开三界六道轮回,没有断除贪瞋痴,再怎样修行、行善积德,仍然是罪恶生死凡夫。即使圆满五戒,下辈子生为人;圆满十善,下辈子生欲界天;圆满慈悲喜舍,有禅定功夫,到达色界天、无色界天,乃至非想非非想天,还是罪恶生死凡夫。为什么?因为烦恼没有断,业障没有完全消除,还没有达到业尽情空,寿命一到,还是去轮回六道,还是一样会造作杀盗淫妄的罪业,所以仍是罪恶生死凡夫。

第二个要点,「荷负群生,为之重担」。

这也是《无量寿经》中讲的。阿弥陀佛主动承担一切众生的所有苦恼和罪业,这叫作「荷负群生,为之重担」。阿弥陀佛成佛之前,累生累劫都在为我们承受重担。我们所造杀盗淫妄的罪业无量无边,应该堕落地狱,但是阿弥陀佛却代替我们下地狱受苦。《华严经》说:「我宁独受如是众苦,不令众生堕于地狱。」我宁可代替众生──我的幼子,到地狱受苦,不可以让我的幼子受地狱之苦。《华严经》又说:「以身为质,救赎一切恶道众生,令得解脱。」以自己做人质,代替众生到地狱受苦;在地狱做人质,让众生离开地狱。所以生生世世、世世生生以来,阿弥陀佛都在「荷负群生,为之重担」。

净宗法师曾经引用一个故事来解释「荷负群生,为之重担」:有一个基督教的信徒,生到天堂之后很高兴,很感谢上帝。然后回头看看自己在世间一生所走过的路,都有上帝和他在一起,一路上都有四个脚印。突然,他发现有一段路只有两个脚印──那正是他人生最坎坷、最痛苦的时候,「这个时候上帝怎么离开了我呢?」他就向上帝诉苦、抱怨。上帝说:「那两个脚印是我的。因为在你人生最痛苦的时候,你承受不起,所以我把你背在肩膀上。」这个道理,在《无量寿经》里讲得很清楚,就是「荷负群生,为之重担」。

第三个要点,「全力以赴」。

积极主动、毫无保留地规划救度众生,使众生能够离苦得乐,这个过程是付出全身心的。

第四个要点,「特怜恶人」。

特别悲悯罪恶的人,也就是说,虽然是一视同仁、平等没有差别的慈悲,可是阿弥陀佛对于造罪造恶、现前受苦受难的众生,特别悲悯,《菩萨地持经》里说:「菩萨于恶人,所起慈悲心,深于善人。」对于顺从自己的,固然会悲悯,但是对于不顺从、忤逆、反叛自己的,佛菩萨更加悲悯。凡夫之爱是:你爱我,我也爱你;有一天你不爱我了,我也不爱你;或者你忤逆我了,我就会憎恨你。所以佛陀说爱和恨是一体的,爱能生恨,恨也能生爱。

所谓爱,其实是执着,也就是情执。爱有种种:

  • 亲爱,对于有血缘关系的人──父母、儿女、兄弟,这一种爱。
  • 友爱,对朋友的爱。
  • 欲乐,对于特定的某一个人产生爱情。
  • 爱欲,建立在男女性关系上的情爱。
  • 渴爱,对某一种爱非常执着,执着到成为痴,所以渴爱也叫作痴爱。渴爱是每个人的本质。由于渴爱,就会产生无边无尽的痛苦。

圣道门行者,如果想通过自己的力量,解脱生死轮回,必须把这些爱通通断除。这些爱对修行来讲就是毒药,障碍解脱。

反观自省,其实大家的爱都很深,即使出家了,甚至入深山修行了,也还是一样。修行再高,上生到天堂,还会堕落。所以,释迦牟尼佛说:「从天生地狱,从地狱生天。」生在天堂,寿命尽了,刚好地狱的果报到了,就会堕到地狱;地狱的果报尽了,刚好天堂的果报来了,就上生天堂。善、恶,天堂、地狱,其实都是一体的,犹如手掌的两面──手心手背而已。

佛陀又说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」意思是:禅定功高,又有四无量心──慈悲喜舍,因此,果报就是出生在色界天、无色界天;如果禅定更加高深,就出生在非想非非想天,寿命是八万四千大劫那么长,但是命终还堕三恶道中:就是这么不究竟、不圆满。

第五个要点,慈悲是清净无染的。

阿弥陀佛虽然平等无差别地把所有众生看成自己,慈爱众生,悲悯众生,但是没有执着心,也没有名利心,所以是清净的,不受种种污染。

人生无常。有一句话说:「金也空,银也空,死后何曾在手中;妻也空,子也空,黄泉路上不相逢。」这是很无奈的。还有:「父母恩深终须别,夫妻义重也分离;人生似鸟同林宿,大限来时各自飞。」这些句子能够让我们体会无常。有了无常观,就会发起菩提心,就会去寻找解脱的方法;有了无常观,就会体悟到:原来世间的一切都不是真实的。

真实有一个定义:不变,永恒存在。世间有永恒存在的东西吗?没有!身体有生老病死;感情有情天欲海,也有反目成仇。凡是存在的,就没有不是无常的。不管是有形的物质界,还是无形的精神界,都是无常的。身体细胞会新陈代谢,会生老病死;物质会生灭变异、成住坏空。太阳系总有一天会爆炸,银河系也是一样。我们会想「那是很久以后的事啊」,无论时间有多久,想想都很可怕。八万四千大劫这样的寿命长不长?很长,但只要有寿命,就是短命。台语有一句话说:「总有一天等到你。」等到我们的时候,我们要到哪里去?到三恶道。所以必须寻求真实。

真实,就是不生不灭,不生不灭就是我们的佛性。人人都有佛性,人人都能成佛。但是我们被贪瞋痴掩盖得太深了,因此,我们的起心动念无不是从贪瞋痴所流露出来的,所以很可悲。无论我们怎样行善积德,佛陀都说这是有漏之善,善导大师说这是杂毒之善,昙鸾大师说:

  凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪。

我们人间、天上所累积的因,所获得的果,都是颠倒的。所谓颠倒,就是不顺法性;不顺法性,所以就颠倒了;因为颠倒,所以不真实,就是虚假的。

「信受弥陀慈悲救度」,接下来解释「信受」这两个字。

信有最基本的两个概念,就是信用和诚信。这是儒家五常之一,所谓「人无信不立」。信也是相信之意,相信客观事实的存在。这个相信,在佛教里很重要。《华严经》有一首偈说:

  信为道元功德母,长养一切诸善根。

也就是说,信是修道的根本,没有信,就没办法修道入道;信是一切功德的母亲、来源,所有的善根因为有了信才会生长。龙树菩萨在《大智度论》里说:

  佛法大海,信为能入,智为能度。

佛法的功德很广大,但如果没有信,就得不到佛法的功德。佛教讲「善有善报,恶有恶报」,五戒十善能够获得人间天上的果报。但如果不相信,就没有原动力去实践它,所以信仰就是力量。

以净土法门来讲,信就是明信佛智,不怀疑阿弥陀佛救度众生的力量。如果说「根机锐利、有修行的人,阿弥陀佛有力量救度;可是我根机这么低劣,罪恶满身,可能阿弥陀佛会把我遗弃,没有力量救度我」,这样想就是疑惑佛智。龙树菩萨有一首偈说:

  若人种善根,疑则华不开;信心清净者,华开则见佛。

信受弥陀的救度,不怀疑,一到极乐世界,当下就花开见佛,身相光明和大菩萨一样。

「信受弥陀救度」的「信受」二字,出自《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲的是阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛的救度方法在哪里呢?只要信受,念他的名号,就能现世安稳利乐、将来解脱生死轮回。这不只是释迦牟尼佛所说的,也是十方诸佛异口同声所说的。所以,释迦牟尼佛嘱咐、叮咛舍利弗尊者说:

  舍利弗,汝等皆当信受我语,及诸佛所说。

你们都应该信受我所说的话,以及十方诸佛所说、所证诚、所赞叹的。释迦牟尼佛对舍利弗尊者的叮咛、劝导,就是对十方众生的叮咛、劝导,要十方众生都信受弥陀救度。

《阿弥陀经》最后说:

  舍利弗及诸比丘,一切世间天、人、阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。

听闻释迦牟尼佛阐释弥陀的救度,大家都欢喜信受,然后顶礼,各自念佛而去。所以信受弥陀救度,就是《阿弥陀经》所讲的「信受我语」「欢喜信受」。

信和疑是相对的,信是毫无疑惑的意思。下面用四点来说明:

  • (一)信而不疑:彻底相信,没有丝毫的疑惑、怀疑,没有不清楚的地方。
  • (二)疑而不信:完全怀疑,完全否定,不接受,不相信。
  • (三)半信半疑:有很多学佛者,甚至念佛者,都是半信半疑的。虽然相信,但是也打一个问号:真的是这样吗?
  • (四)不信不疑:就是不相信,也不怀疑。这就有矛盾了,所谓「信者不疑,疑者不信」,不信就是怀疑,不怀疑就是相信,怎么会不信不疑呢?因为他对这件事情漠不关心──对学佛、对佛教、对阿弥陀佛的救度,他根本不关心。

信,如果成为自然,就无所谓信还是疑,本来就是如此。因为不明了,有所怀疑,所以才要用信来对治。如果晓得事实就是如此,就无所谓怀疑不怀疑,也就无所谓相信不相信了。

大部分的人都是半信半疑。那怎么办呢?就要有理有事。理论不如证据,事实胜于雄辩。理和事互相对照,就能让半信半疑的心彻底无疑。彻底无疑,就会欢喜信受,而不会勉强信受,或者是苦苦恼恼地信受;也不会虽不满意,但可接受。这时候的念佛,就会自自然然,欢欢喜喜,越念佛越有滋味,法喜充满。所以,信受的「信」,也有信仰之意──信而仰。

经典上讲极乐世界有怎样的快乐,阿弥陀佛怎样慈悲,念佛会得到怎样的利益,这是从理上来讲的。事,就是事相,也就是例子、故事。念佛消灾免难、得到种种利益的故事,我们一看,就能产生信心。譬如:念佛人命终往生的时候,看到阿弥陀佛来迎接,看到莲花,看到光明,闻到香味;往生后全身柔软,面貌端庄,安详。看这一类事迹,就能建立念佛的信心。理论讲得天花乱坠,如果没有证据,也只是纸上谈兵。

现在讲几个证据。

天津有位女居士,法号佛慈。她是药剂师,在医院工作。她认识一对开脚踏车修理店的夫妻,先生姓马,是个敦厚朴实的人。有一天,马太太打电话来,说她的先生得了癌症,已经是晚期了,是否该去医院接受手术治疗。佛慈考虑到对方家里比较贫困,又是癌症晚期,如果住院,有可能人财两失,所以建议说:「小病求医生,大病求往生;与其进入医院,不如进入佛门。念佛,靠阿弥陀佛的救度,往生极乐世界,彻底了脱病苦。」马太太就和丈夫商量,最后选择念佛,让阿弥陀佛救度。

佛慈刚学佛不久,所以她请了一位老居士为马先生开示。这位老居士很恳切地介绍极乐世界的清净、庄严、安乐,无有众苦,介绍往生成佛的利益,介绍阿弥陀佛的慈悲以及念佛的方法,同时给他讲很多念佛往生的事例。马先生越听越欢喜,当下信受,当下就专念南无阿弥陀佛,求生净土。

几个月后的一天,马先生对家人说:「明天早上八点钟,我就要往生极乐世界了。」第二天早上起床,马先生洗澡换好衣服,就坐着念佛。他的家人说:「你躺着念不会累。」马先生说:「没关系,我坐着不累。」就这样念着「南无阿弥陀佛」,念着念着,呼吸逐渐微弱,声音越来越小,八点钟准时往生了。

家人把他的身体放平,他的身体软绵绵的,面貌非常安详。一般来说,癌症晚期会很痛苦,死的时候往往脸色狰狞,恐怖难看,身体僵硬;可是他因为念佛,不但没有癌症晚期的痛苦,而且相貌安详,身体柔软。

我们都希望临终能够预知时至,身无病苦,心不贪恋,意不颠倒,顺利、安然地往生极乐世界──修行人无非是盼望这样。对于马先生来讲,他达到了。那他有归依吗?没有归依;他有其他的修行吗?没有;他有深入经藏吗?也没有。他凭靠的是什么?就是专念南无阿弥陀佛。他什么都不会,正因为什么都不会,所以就老老实实地专念南无阿弥陀佛。

或许有人会问:「因为他念佛好几个月了,所以才有这些往生瑞相;如果平常没有遇到念佛,临命终才遇到,也能够往生吗?」也能够往生。

几年前,台湾有一位姓杨的老居士,一辈子很辛苦地抚养了九个儿女。九十二岁那年,他身染重病,已经病入膏肓,没办法医治了,但意识很清楚。他有一个外孙女是学佛的,外孙女就请师父到他的病房,为他归依。师父很耐心地为老居士描述六道轮回的苦,极乐世界的乐,阿弥陀佛的慈悲,同时讲解念佛的方法。老居士一听就很高兴,全心全意求生净土,虔诚地称念南无阿弥陀佛不间断,亲人也在旁边陪着他念佛。

他的一个儿媳妇念得打盹了,睁开眼睛时,看见他正双手合掌,好像是在膜拜,就问:「公公,你怎么了?」老居士就说:

  阿弥陀佛已经来过两次了,我已经答应随阿弥陀佛去极乐世界了。有阿弥陀佛,你们以前怎么都没有对我讲?

他的意思是说:在刚刚念佛当中,阿弥陀佛已经来了两次,他已经答应了阿弥陀佛。答应了什么?答应了阿弥陀佛的救度,而不是要求阿弥陀佛:「阿弥陀佛,请您慈悲怜悯我,地狱之火燃烧过来了,阎罗王派来的黑白无常,手拿着铁链,还有枷锁,要来抓我了,求求您来救我!」不是这样的。是阿弥陀佛来求他:「某某人,你现在阳寿已尽,就要去受轮回的果报。现在你念佛,我来救你,请你让我救度吧。」老居士有点抱怨地说:「既然有阿弥陀佛,你们以前也没有对我讲,一直到现在我要断气了,才知道有阿弥陀佛。如果这个时候我不晓得念佛,岂不是就要堕落了吗?」就有这种含义。

之后就继续念佛,念着念着,慢慢地就断气了,安然往生了。

这显示什么呢?显示阿弥陀佛救度众生,没有抛弃任何一个人,使人人都有往生成佛的希望。平生念佛,平生就已经有希望了;临终才念佛,也来得及,也有希望。

或许有人说:「念佛是为了往生而念的,临终的时候再念,我们现在不用念。」不是这样的。念佛,现生就能逢凶化吉,遇难成祥,大事化小,小事化无。

2001年,四川有一位罗居士,二十几岁到南非打工。临出门的时候,他妈妈就拿出一张佛卡,叮咛儿子说:「你把佛卡放在皮夹里,下班回来把皮夹放在桌上,上班把皮夹带在身上,阿弥陀佛就和你在一起,不管你到哪里,做什么事情,阿弥陀佛都跟你同出同入。这样,妈妈念佛,不管你到哪里,都能跟你感应道交。」这句「南无阿弥陀佛」是什么意思,佛卡带在身上的好处、念佛的好处,他通通不懂;但出于对母亲的孝心,他就把佛卡放在皮夹里,皮夹一边是佛卡──阿弥陀佛像,一边是父母的相片。他每次翻开皮夹,都会合掌对着相片说:「妈妈,我不会辜负您的期望,我会好好努力,有所成就回来见您。」然后就念三句佛号。

那年的12月25日,耶诞节放长假,他们几个年轻人开一部厢型车,出外旅游观光。这部车是八座位的车,但是他们挤进了十五个人,挤得一车满满的。

因为南非的高速公路又宽又平,车也不多,年轻人喜欢刺激,所以他们越开越快,兴奋地叫喊着「150公里,170公里,190公里,200公里,205公里啦⋯⋯」结果乐极生悲,时速205公里的时候,正好是下坡路,又是转弯,整个车子就抛了出去,好像抛绣球一样,翻转了很远。十五个人,十四个当场死亡,只有罗居士既没有死,也没有受重伤,只受皮肉之伤。因为事出太突然了,罗居士说,当时他头脑一片空白,只喊了一声「妈」,就看到一道光明把他包住。他在极度惊吓当中大难不死。

大家纷纷议论:那种大灾难,大车祸,理当不能存活,至少也是重伤,可是他只是皮肉伤而已;而且有一道光明把他包住,这肯定是他身上的佛卡护着。所以,在那里打工的大陆过去的人都在找佛卡,只要是佛身像、菩萨像,都剪下来带在身上。

台湾有位赖教授,那个时候常常到南非的南华寺(是佛光山建的,请赖教授去设计的)。赖教授把这件事情讲给我听,我们就印了两万张佛卡送到南非结缘。

罗居士的生命,是阿弥陀佛救回来的。他感恩阿弥陀佛,就给自己取个法号叫佛恩。一有时间,他就到南华寺当义工,打扫卫生,整理环境。逢人就热心地讲他大难不死的经历,然后奉上一张佛卡。

人最宝贵的就是生命,最悲惨的就是失去生命。罗居士的生命能够被救赎回来,这就是念佛的现世利益。

罗居士的再生,是怎么来的?用金银财宝交换来的吗?不是;是他的大修行功德带来的吗?也不是;是靠阎罗王的赦免吗?也不是。那是靠什么?靠他每天合掌念三句「南无阿弥陀佛」!可见,念佛比赚钱可贵,比金银财宝贵重,甚至比朝山、拜忏、诵经、参禅打坐等都要殊胜。因为那些,我们根本做不来,而且即使有那些功德,也未必能消除生死的大灾难。

一句「南无阿弥陀佛」,虽然只是六个字,但是弥陀本身的功德、能量都在这六个字里;我们一念,阿弥陀佛就能闻声救苦,应声即现,光明摄取、保护我们。罗居士念了,救了他的生命。同时,这也有他母亲念佛的功德在里面。心爱的儿子到异国他乡工作,母亲怎能不想念?心都在儿子身上,念念之间她的功德都会庇佑儿子。所以自己念佛,亲人也能够平安。

净宗法师开示

刚才,上人引经据典地作了慈悲的开示。上人的讲解,如果记录成文字再来读,就会觉得法味无穷。今天上人讲得很恳切,我听了上人的讲解,谈谈我的一点感受。

上人给我们的开示,最突出的一点就是要理解慈悲,要抓住慈悲。我们可能听不懂多少,但「慈悲」这两个字对我们很重要。以后所有的事情,就多从慈悲的角度来考虑。譬如说,念佛了,还有很多事情做不到,很担心,比如有的莲友还没有吃素,这时就要想到阿弥陀佛很慈悲,不嫌弃。一旦想到佛,从慈悲来考虑,心里就会有安慰,就会有喜乐。如果有人说「你归依没几天,念佛也不多,往生西方有分吗?」你就回答他:「因为阿弥陀佛很慈悲,他慈悲我,所以我有分。」这样就是活在弥陀慈悲的大爱、光明中,心里就很踏实,很坦然。对家人、对周围的人要怎么做呢?要慈悲。这样,整个人生就改变了。念佛的时候,就想到「佛对我慈悲,那我也要对人家慈悲一些」。这样,人际关系就会很和谐。

告诉大家一个简单的念佛方法,在座的大都是初学佛的莲友,我不能提太高的要求,就以最低标准:每天早晚念十声「南无阿弥陀佛」,念得越多越好。怎么念呢?如果睡懒觉,就躺在床上默念也没有关系;起床了,就念十声。

我们的心,就像大地一样,每天早晨起来要开光。怎么开光?从头顶开到脚底,就是念南无阿弥陀佛,让佛的光明来到我们的心中,让我们的心地充满佛光。我们还没起床,佛光已经照耀了我们一天的前程,这一天就会充满希望,充满光明,前途一片光明。然后你再起床,把窗帘一打开,让阳光照进来,房间里面也开了光明。所以,这是一个好兆头。在佛法的光明当中,迈向新的生活,开始新的生命,让佛的光明照耀你的一天。这样,既简单,又吉祥,又幸福,有好的开端,就是好的兆头。好的兆头,不是出门遇到什么,而是早上一醒来,一睁开眼就念十声「南无阿弥陀佛」,给一天的生活定下基调,开启光明的前途。

经过一天的工作,就会有烦恼,收了很多尘埃。我们不可以把烦恼尘埃像病毒一样带到明天,当天晚上就要消毒。下班回家了,就念十声南无阿弥陀佛,睡前再念十声,让我们的心得到安歇和滋养。这十声佛,是给疲惫的心灵一张温暖的床,是一个歇息的地方,可以让我们清净。

这是最简单的早晚十声念佛法。

如果你连早晚十声佛都念不了,就没办法念佛了。这是最简单的,从早念到晚,从晚念到早。当然,白天有时间都可以念佛。这样,我们每天都活在佛法的光明当中:早上念十声佛,是一个好兆头,得到一天的光明喜乐;晚上念十声佛,是打扫心灵,是给我们心灵的营养大餐,让它歇息,吉祥入梦,睡得安稳。第二天早上起床,精力又很充沛,再念十声佛。这个简单又殊胜的念佛方法,供养给大家。