✦ 如果找对了法门，今生今世，不但可以脱离六道轮回，而且能够快速成佛。如果没有找对法门，这辈子只是结个佛缘，还会有下辈子。
就我们一生当中的言行来说，其实是恶多善少，这样检讨之下，下辈子是不容易保持人身的，要保持人身，就必须在佛法中有基本的修行。所以如果找对法门的话，不管自己会不会修行，都能够解脱。

---✦ 众生在贪瞋痴还没有断除、降伏之下，永远都是有执着的。心若有执着，要和没有执着的佛性相应，那是完全不可能的。所以，要以自己的力量达到成佛，真的是比登天还难。但如果有外力──也就是借助佛的力量，那我们成佛就非常容易。

---✦ 佛教是慈悲的宗教，慈悲当中一定具有无我的内涵，必须无我才能真正地大慈大悲。否则，有我，就有你、有他，就一定有对立，慈悲就会有限度。无我的慈悲，才能够无缘大慈、同体大悲地普度众生。

---✦ 佛法是实践之学：以近程来讲，是令自己和他人了脱生死轮回；以远程来讲，是成就佛道，这是佛教的目的。如果学佛不懂这个目的，不向这个方向前进的话，严格来讲就谈不上是佛教的信徒。

---✦ 佛法八万四千法门，阿含、般若、禅、密、净当中，唯有净土是三根普被，而且是直接圆顿的一个法门。

---✦ 三贤十圣的菩萨，还在因果报应之中，怎么讲呢？如果断见惑的话，他就进入了初信的果位；断思惑的话，就进入了七信的果位；断尘沙惑的话，就进入了十信的果位。之后，破一分的无明，证一分的法性，就进入了十住的果位，一阶一阶上去。破一分无明，证一分法性，破一分、证一分，直到四十一品的无明通通破尽，就进入佛的境界。所以，如果还没有到达佛的境界的话，都还在果报当中。只有佛一人在常寂光土里面，不生不灭。
如果从这里来讲，弥陀发愿救度的十方众生，就是除佛以外的九法界众生。但是，九法界之中，声闻、缘觉、菩萨，这是三种圣人，已经出了六道轮回，虽然还没有成佛，但并没有贪瞋痴，不受造罪造业、受苦受难的轮回果报。而需要弥陀救度的众生，就是还在造罪造业、受苦受难的六道轮回的凡夫。

---✦ 「无生法忍」的「忍」有两种涵意：「忍可」和「安忍」。「忍可」就是体悟到不生不灭的实相而肯定他；心安住于体悟到的实相而不动摇，叫作「安忍」。以车子为例，刚启动的时候，先从一档起步，慢慢转二档⋯三档⋯四档⋯五档，一直快起来。可是不跑的时候就回归空档。证入无生法忍的人也是这样，他时刻处在寂静的状态当中，要应对的时候，当下就会有应对的功能显现，不过，他所应对的当然不像我们凡夫是起贪瞋痴烦恼的，而是像禅家所讲的，「终日吃饭未曾咬着一粒米，终日穿衣未曾挂着一条丝。」
一个证入无生法忍的人是到几地的果位呢？是七地以上。在《无量寿经》中有谈到三种法忍：音响忍、柔顺忍、无生忍。所谓「音响忍」就是听闻说法的音声而证入果位，这种果位相当于十信的阶位；「柔顺忍」就是思惟诸法实相的真理，随顺证悟的真理，心安住不动，这相当于十贤的果位；「无生法忍」则是七地菩萨的果位。

---✦ 我们都是贪瞋痴的凡夫，恶是贪瞋痴流露出来的，善也是贪瞋痴流露出来的，并没有达到降伏贪瞋痴甚至断除贪瞋痴的那种「无我」、「三轮体空」的境界。因此，所得的果，不论人的果、天的果，都不出三界火宅，还是在六道苦海里面。

---✦ 所谓「大事未明，如丧考妣」，这是对以自力修圣道法门者来讲的，如果是依他力的净土法门修行，就不成问题了。也就是说，虽然自己没有力量，但若能归投依靠有力量的人，这一关就容易过了。

---✦ 我们凡夫依什么为心呢？是以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既然是根尘和合所产生的，就是因缘所和合的，因缘本身是生灭无常、没有本体、没有自性的，所以它是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识也是虚妄的心识。

---✦ 我们凡夫的所做所为，一天当中起心动念，都是以六识为我们的妄心、为我们的主体，都是没有自性、生灭无常、虚假不实的。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心）产生虚妄的境界，就是所谓的「种子生现行、现行熏种子」，因此来往六道，永无休止。

---✦ 人间有一个根本的苦，除此之外，其他的苦都是枝末的。根本的苦是什么呢？简单讲就是「无明」。无明就是不知生从何来、死往何去，不知将来会如何。无明是正体，这个正体我们现在看不到，临终的时候，阿赖耶识里的业浮现了，这些业含藏了无量无边的罪恶，黑暗、无明、不安，临终的时候整个充满罪业的黑暗现前，成为火团，堕落地狱，那就是无明的正体。平常孤独的时候，不苦也不乐，但是莫名其妙地有一种无聊、寂寞、略微不安的感觉，那只是无明正体所显现的影子而已，正体在临终时才会浮现，那就是根本的苦。

✦ 人死后的神识非常灵敏，尤胜生前。由于人死后神识已经脱离肉体，不再受肉体所限，故能发挥神识的功能力用。譬如生时为残障者，其神识脱离肉体之后，立即恢复完整形体，盲聋喑哑，可以见闻说话，并知道他人的起心动念。亦可依自己心念立即前往任何地方；心念何人何物，何人何物立即现前；无论何人何处想念他、呼唤他，不论距离远近，他也都能即刻知道听到看到。

✦ 死时称为「乱心位」，心是散乱性、颠倒性的。人将断气时，如果没有念佛，没有阿弥陀佛事先来护持、接引我们，不管修行境界多高，业力来都抵挡不住，只能随业受报。如果有念佛，佛来接引我们，命终时就会「心不颠倒」。为什么？因为有佛护持。玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》其中一段：「慈悲加祐，令心不乱」。就是说阿弥陀佛的慈悲来加祐我们，「加祐」就是保祐、保护、护持；「令心不乱」就是在断气时阿弥陀佛会使我们心不动乱。
如果没有佛的护持，命终之时，现生及历劫的善恶业力，一时浮现，业力一现，眨眼之间，便随其最猛烈的善恶业力，前往受生于善恶道中，丝毫不能自主。所谓「如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。」

✦ 一般人有一种错误的观念，认为这个五逆十恶的人临终能遇到善知识，只念十声南无阿弥陀佛就脱离地狱之苦的燃烧，乃至脱离永世的轮回，获得往生成佛，是因为他宿善深厚；那我们现在念佛，恐怕宿善不如他，所以他能往生，我们不一定能往生。
这种观念是错误的。大家想想看，这个人临终才遇到这个法门，他往生了，说他是宿善深，那我们现在就遇到了，怎会是宿善浅呢？他平生就做恶多端，而我们现在就已经学佛念佛，已经随缘随分随力诸恶莫作、众善奉行了，这样说他宿善深而我们宿善浅，是不合乎逻辑的。这样的见解就是恶见，不是正知正见。

✦ 「道基」在佛法上有非常明确具体的说明，就是「五戒」和「十善」，不管是圣道门或净土门，持五戒、修十善都是必须的，这是所有学道的基本；在这个基础上，再进一步体会苦、集、灭、道，进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话，这个人根本不可能脱离三界六道轮回。五戒，第一就是不杀生，最根本的做法就是不食肉，还要时刻反省自己有没有打妄语？真不真诚？其他像邪淫、偷盗，对我们来讲也常常在犯，因为那不是指行为，而是心念，可是我们的念头都在犯。五戒开展来就是十善，十善我们不但做不到，反而都是在犯十恶。净土门因为反省自己的根机根本做不到，所以才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门就是建立在五戒十善、因果报应之上，知道自己都是在犯五戒、违十善，永无出离之缘，才全身心都投靠阿弥陀佛的救度，在阿弥陀佛的救度当中，惭愧的、感恩的过念佛的生活。
另一种「道基」的标准是《观无量寿经》所讲的「三福」──世间福、戒福、行福。「世间福」指是世间的善事，有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事，就是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」；「戒福」是「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」；「行福」是「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。我们三业都是贪瞋痴、自私自利，不要说三福，我们连一福都做不到，如果体会这一点，也会深信自己的根机是一个无有出离之缘的人。

✦ 为什么佛教重视开悟呢？因为一般圣道法门是自力修行，必须靠自己的力量断烦恼、证佛果，所以最起码必须要先开悟，所谓「明心见性，称性起修，所修皆性」。如果没有明心见性，就像瞎子一样，不晓得前面的道路，那他要怎么修？要走到哪里去呢？岂不是盲修瞎练。可是净土法门不一样，净土法门是不愁不开悟，不愁不能明心见性，只愁你不念佛、不愿生极乐。因为极乐世界是涅槃的境界，所谓「极乐无为涅槃界」，而要到极乐世界只要念佛，所谓「念佛即是涅槃门」。

✦ 古印度有一派「自然外道」，提倡万物是自然生起，而非有原因而生起。此外道的自然是无视因果之理的自然，而佛教所说的自然并非无视因果之理的自然。在诸经论中使用「自然」的例子有三种：(一)业力自然，(二)愿力自然，(三)无为自然。
(一)业力自然：依善恶之业因自然生起良窳苦乐的结果。如《大经》卷下所说：「善恶自然，追行所至，窈窈冥冥，别离久长。」「但作众恶，不修善本，皆悉自然入诸恶趣。」「故有自然三途，无量苦恼。」「诸恶所归，自然迫促。」
(二)愿力自然：（或说「他力自然」）是指弥陀本愿力，凡是被弥陀救度而往生极乐净土，都是由于弥陀的愿力而自然往生。《大经》说「其国不逆违，自然之所牵。」信受弥陀救度之人，必被弥陀愿力自然地牵引而决定往生净土，亦即进入无量光明土。故信他力之念佛人，不用自身之力（体悟自力无力，无有自力），弥陀佛名之力用，自然使念佛人往生成佛，所谓「念佛成佛是自然」。
(三)无为自然：指「真如法性」，所有的「有为法」是由因缘力所造出的，而真如法性之理是离开因缘力的造作而自然存在，故名「无为自然」。《大经》卷下赞叹极乐净土是「无为自然，次于泥洹之道」。「颜貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身无极之体」。此之「自然」、「虚无」、「无极」，都是指真如法性的妙理，所谓「得至莲华藏世界，即证真如法性身」。《法事赞》卷下说：「从佛逍遥归自然，自然即是弥陀国，无漏无生还即真。」又说「极乐无为涅槃界」，极乐净土是与真如法性妙理一致的境界，其所有万物不待造作，自然显现，故谓自然。

✦ 佛法是实践之学，不是世间一般的学问，也不是哲学，而是宇宙人生真理之学，是解脱生死轮回之学，是往生成佛之学，所以学佛必须将佛法如实纳入内心去思惟，使我们的内心跟佛法完全契应，心法一如，法就是心，心就是法。

✦ 佛法可以照亮心中的黑暗，指出人生的方向。学佛可以启发心中的智慧，导正旅途的步伐。没有佛法，其人生是愚痴盲目的。不知学佛，其一生是空过悔恨的。佛法可以增加人的智慧，但佛教的最后，不是智慧或知识的问题，而是人心的问题，是生死的问题。学佛就是要解决人类今生及后世的苦，这是本质的问题，学佛若忘了这一点，那佛学就会只成为哲学，学佛也失去了重要的内涵而没有意义。

✦ 闻法，应该像亲身在佛前聆听一般，是佛对我们一对一的开示，听法要以亲身在场的真实感去听，这样才是惜法、重法，也才能得到法益。

✦ 所有万物，一切是非好坏、成败得失、苦乐祸福等只是宿世之因与今世之缘暂时的和合，其本身没有一个自体，既非固定不变，也非永远不灭。有了这个观念，才具有学佛的正见，这也就是所谓的「三法印」── 诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。

✦ 《金刚经》上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」、「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「若见诸相非相，即见如来」。这些内容若只当学问上的了解是不难的，但若求真正心性上的体悟，则非常困难。但我们只要往生极乐世界，《金刚经》的道理瞬间即统统显现了；反之，若没有往生极乐世界，即使诵持一万卷，也未必能体证「泯三心，空四相」。

✦ 对真理不了解，迷于四谛的真理叫「见惑」；对真理不了解，有贪、瞋、痴、慢等烦恼叫「思惑」。如果证悟真理，又断除了贪瞋痴慢的烦恼，称为「见思断尽」，一个见思断尽的人，就没有你我、冤亲、善恶、顺逆、爱憎、喜怒、苦乐⋯⋯等种种彼我对待。这是一种证悟的境界，如人饮水，冷暖自知，而且是言语道断，心行处灭。我们现在只是就文字上、学理上来解说，但尽管再怎么解说，跟实际上的境界完全是两码事，犹如天地之别。

✦ 佛菩萨本来都能够在一念之间显现示现到十方世界去，显现成佛度众生的，一念一时同时到十方世界去，并不是说现在到了东方就不能到西方，要等东方回来之后才能到西方，并不是这样。

✦ 对我们凡夫来讲，有空间、有方位，有生有死，有六道三途轮回，因此就有现在、过去、未来的三世因果、六道轮回。但是对佛来讲，无所谓空间，没有所谓东西南北上下空间的存在，可以说尽虚空都在佛的身心里面，所以，佛是无所不在的，没有所谓的从哪里来、往哪里去，所以说来无所来、去无所去，也是无生无灭。因此说「无生无灭，非过现未来」。

✦ 法身是寂灭性的，不是我们众生能够看、能够听、能够想像的，所以是无相；但也由于是无相，没有一个固定形象，不被一个形象所拘束、束缚，所以才能够无所不相，要显现什么相，就能显现什么相，而所显现的相，仍然不离法身，与法身一体不二。
所以，昙鸾大师才说：「是故相好庄严即法身。」从这一点来讲，我们所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手绘的也好，它跟法身，你说是同还是不同？如果从这一点来讲，相好庄严就是法身，是「异而不可分、一而不可同」的。因此，我们供养佛像、顶礼佛像，就要把它视为真佛，这样的话，我们一合掌、一顶礼，当下就跟佛相感通。所以，善导大师说：众生起行，身常礼佛，佛即见之。

✦ 自古以来，提出往生报土的就是善导流，即使后来弘扬净土的人，也不敢这样讲。所谓后来弘扬净土的人，大部份是指宋朝时代研究天台宗的行者，他们多是依循智者大师四土的分判，因为智者大师是天台的创宗祖师，后来天台的思想都是以智者大师的思想为标准，认为凡夫是往生到「凡圣同居土」。会作这样的分判，一方面是由于他们是依天台宗的思想，另方面也因为他们没有遇到善导大师的思想（唯除元照大师）。

✦ 智者大师的另一部著作《净土十疑论》，几乎是传承于昙鸾大师的《往生论注》，因为文中有很多地方都是引用《往生论注》。不过，这一部书是不是智者大师亲自所写？有的人认为是，有的认为不是。但是这部书不仅影响整个天台宗，也影响到其他各宗，凡是研究净土的人，都会看重《净土十疑论》，可是大部份的人都不知道《净土十疑论》是继承自《往生论注》。就纯粹的净土法门来讲，极乐世界是报土，既非「凡圣同居土」，也非「方便有余土」，也非「实报庄严土」，而是很高超的报土，是有别于十方净土的报土。所以不能以四土来判定极乐世界，更不能以其他所谓的粗净土，或者通于报化土来判定极乐世界。

✦ 阿弥陀佛的光明，依功能而有不同的名称，在《无量寿经》概略以十二种光来说明：「无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、焰王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛」。其中「无对光佛」的意思就是没有其他的佛光能够与弥陀之光相对待。因为阿弥陀佛是唯一、绝比，所以是「无对光佛」；阿弥陀佛的光明是其他诸佛望尘莫及的，所以叫作「焰王光佛」。

✦ 经典上，释迦牟尼佛开示我们说，善知识不只是众生得度的半个因缘，而且是全部因缘；能使我们「不上刀山、不下油锅、不入牛胎、不出马腹」，更能脱离三界火宅，达到涅槃的境界。这都是善知识的德能。

✦ 只要能使对方走上解脱之路的，就是对方的善知识。密教有四皈依，在四皈依当中最重要的是皈依金刚上师，我想这有它的道理在，因为善知识适得其时的一句话往往会改变一个人的性格、命运或一生。尤其在关键时刻，紧要的一句话对人的影响是绝对性的。
有一次，阿难尊者请问佛陀：「善知识是不是助我们得道的半因缘呢？」佛陀回答：「是得道的全因缘。」一般人大概会认为，我们都有佛性，佛性就像种子一样，如果努力耕耘，随着时节因缘的成熟，总会开花结果的；所以，外来的缘应只是一半的因缘，而我们本具的佛性、自身的精进又是另一半的因缘，二个因缘合起来就是全部因缘，则能开花结果，也就是修行证果。一般人大都会这么想，但是佛陀却说：「不是这样！善知识就是我们得道成佛的全因缘。」
由此可知，善知识对学佛人来说，是多么的重要。

✦ 我们学佛要能够「随顺」，佛怎么讲我们就怎么信，我们这个法门的祖师怎么解释，我们也怎么的信，这个就叫「随顺」，也叫作「仰信」。不然的话，等到完全理解再来相信，那永无相信之日，或者要有某一种体验、灵验、感应再来相信，可是那也不一定每一个人都有，何况所谓的感应、体验也不能做为标准。
标准在哪里？在佛怎么说、祖师怎么解，我们就怎么信。因为，一切的感应如果没有以经论做为依据，一来可能会偏差，走入迷信；二则往往容易退转。以感应来说，其他的宗教也有，佛教各宗各派、各种修行法门也都有，甚至一般的民间信仰也有谈感应。所以感应也不是绝对可依据的，我们应该要仰信，随顺经典，随顺祖论。

✦ 善知识有「教授善知识」、「外护善知识」、「同行善知识」，但不管什么善知识，只要能够讲这个法门让我们信受的，就都是我们的善知识。

✦ 所谓「安心」，就是信心的意思。一个人真有信心才能安心，如果没有真信心，绝无安心可言。信心来自对事理明确的了解，若对事理没有明确的了解就谈不上信，所谓「理明信深」，道理愈通达透彻，信心就愈坚固不移。

✦ 「胎宫、边地」是《无量寿经》所讲的，名词虽不同，意义是一样的，也有人用「疑城」或「懈慢国」来说明，这是用其他经典的名相来作我们这个法门的解释。「疑城」是在《华严经》里面所谈的，化土，是还没有到究竟的地方，也叫「化城」。把疑心当作化城来讲，所以也叫「疑城」。「疑城」和「边地、胎宫」意义是一样的，「懈慢国」也是同样的意思。
善导大师于《观经四帖疏》〈定善义〉（《善导大师全集》第151页）说：「带惑疑生华未发，合掌笼笼喻处胎，内受法乐无微苦，障尽须臾华自开」。「带惑」就是疑心，「喻处胎」是一种比喻。第159页对「边地、胎宫」也有说明：「修因正念，不得杂疑。虽得往生，含华未出，或生边界，或堕宫胎；或因大悲菩萨入开华三昧，疑障乃除，宫华开发，身相显然，法侣携于佛会。」这里谈到边界，也就是边地、胎宫，名词不同，意义相同。

✦ 阿弥陀佛不止证悟了实相而成为自利的「实相身」，自利的目的是为了能够彻底地利他，故阿弥陀佛也成为救度十方众生的「为物身」。因此阿弥陀佛全部都是利益众生之身，这个叫做「他受用身」，不止是成佛的功德阿弥陀佛受用，也是要给十方众生受用的。也就是说，阿弥陀佛在因地所发的愿、所修的行、所圆满的果报，就是我们众生的愿、众生的行、众生的果报。

✦ 我们所说的极乐世界的净土，和一般学禅者所讲的「自性弥陀、唯心净土」是截然不同的。因为不论唯心净土或自性弥陀，都只是说明此人已证悟了本具的佛性，而弥陀这一尊佛却是经过五劫思惟，兆载永劫的愿行圆满所成就的佛，我们何曾以五劫的时间去发愿，何曾兆载永劫积植菩萨无量德行？没有啊！既然没有，怎么能说我们有和阿弥陀佛一样的净土、跟阿弥陀佛一样的佛德？
那一种谈法是因为不了解《无量寿经》的道理，泛泛的以自性天真之佛来比喻阿弥陀佛，以自心没有妄想杂念来认定娑婆世界没有苦乐净秽，那种看法是完全错误的。如果没有正确的了解，往往就会以这种错误的思想作为他一生的宗旨、指标，这是很危险的。

✦ 依我们的眼光来看，会认为三界六道是真实的，可是以佛的眼光来看，三界六道本来就是虚假的，好像梦一样。而南无阿弥陀佛这句名号是涅槃的主体，是真实的，万善的功德通通在这句名号里面，阿弥陀佛累生累劫所修的点点滴滴的功德，都容纳在这句名号里面。因为业的体在阿赖耶识里面，而且业的本身其实是虚假的、幻化的，而这句名号的功德却是真实的。再多的虚假都不如一点点的真实，正所谓「千虚不如一真」，所以，只要这句名号的大功德、大力量一句一句地贯入我们的阿赖耶识里面，便能转我们的业。

✦ 以我们凡夫来看有善有恶，譬如五逆谤法是极重的罪恶，果报就是五无间狱；以善来说，五戒十善生在欲界天，禅定更是善，生在色界天，更深的禅定生在无色界天。以凡夫来讲有这些差别，以佛的眼光来讲，都是不究竟、都是可怜愍的，为什么？因为寿命尽时又将随业流转，即使生在无色界天，八万大劫寿命到时，还是随业流转，如果因缘和合有可能堕入地狱。从地狱的果报来说，因缘和合，善业的缘到了，或许也升天上。

✦ 现在我们是人，甚至是皇帝，可是下辈子如果应堕落为猪的话，立刻就从猪胎出来，就是猪的模样、猪的性情，愚痴的以馊水为食，因为那是它的果报。往生到极乐世界，出生就是三十二相，八十种随形好，都是智慧高明、神通洞达，都是自然虚无之身，无极之体，因为有什么因就导致什么样的果。
我们是以「南无阿弥陀佛」这一句名号为因，当然就获得成佛为果，并不是因为我们的善，也不是因为我们的恶，所以往生来说，不是靠我们的善，也不是靠我们的恶。上师有一句话形容的很贴切，「人性差不多，好人和坏人的差别就如同一千万零九毛和一千万零一毛。」

✦ 《涅槃经》言：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」梵天就是色界天的初禅，一个人修行，下辈子能够再生而为人就非常的不容易了，何况是生天，更何况生到色界天。色界天是能够入定到初禅乃至四禅的，到现在，出家界当中修行能够入定的，二十几年前就是广钦老和尚，可是除了广钦老和尚以外，近二十年来，几乎不曾听过。非想非非想天是无色界天最高的一层天，寿命是八万四千大劫。只要能够入定的话，就有神通，最起码是出入墙壁无所障碍，而且能够知道过去、未来。但即使是修行达到这个地步，还是「虚妄业作」，还是「不能住持」。释迦牟尼佛说，命终还是随业流转，还是会堕落在三恶道──地狱、饿鬼、畜牲道。可以说，如果不往生极乐世界，三恶道就在眼前等他，即使能够上天，生在天界，还是不离开三恶道。所以凡夫所作都是「不能住持」，都是「虚妄业」。

✦ 不论因果报应或净土念佛，都要有「经证、理证、事证」，才易启人信心，令人力行。
「经证」者，佛说之经文，学佛之人，若不依佛所说，便成外道，所谓「离经一句，等同魔说」；故学佛之人，闻思修三学，皆须依经。「理证」者，经文所诠之道理，如《弥陀经》宣说净土往生之道，《地藏经》诠释地狱报应之理；欲知何种教理，必依何种经文，不可错谬。
「事证」者，道理之显于事相；道理属于理论而抽象，事相属于事实而具体。宇宙中凡有其理，必有其事；世间上凡有其事，必有其理。

✦ 有因必果，有感必应，乃天然之理。
弥陀发愿是因，属于感；众生念佛是果，属于应。
众生念佛是因，属于感；弥陀救度是果，属于应。
然而，或有一向念佛，而全无感应；这并非全无感应，须知感应大略分为四种：
一、显感显应：有念佛，亦有明显感应，自己感觉得到。
二、显感冥应：有念佛，而感应在暗中，自己觉察不到。
三、冥感显应：以前或过去世曾经念佛，现在虽没念，而遇事逢缘，明显感觉弥陀加被。
四、冥感冥应：以前或过去世曾经念佛，现在虽没念，而遇事逢缘，暗中蒙受弥陀加被。
众生根性、业缘各异，因此佛之应机亦自不同。故不论显应冥应，皆是佛之方便，以此引导众生借境发心，趋入菩提，使其彻底离苦得乐。

✦ 由此四种感应可以看出弥陀救度、利益众生，有顺度、逆度、显度、隐度的不同。
一、顺度：求疾得痊，所求遂意。
二、逆度：求寿反夭，所求不遂。
三、显度：因念佛故，或得弥陀现身，圣众垂护。
四、隐度：因念佛故，或得人事凑合，机缘相助。
能知以上感应之理，则理明信深，即使遇到任何恶缘逆境，也能当下了然无惑，而生欢喜感恩之心。

✦ 若论感应，其他宗教，乃至民间之鬼神信仰，亦复不少；若佛教也以感应为崇尚，则与之何异，不只易引人入迷信之途，且易陷人落邪外之坑。故灵应之后必须辅之以教理，指出究竟解脱的光明大道。理明信深，则感应之有无，毫无执碍；否则不啻非化导的方便，更是沉沦的恶缘。

✦ 虽然在《感应录》中有描述一些极乐净土的胜境，但那些只可做为启信的参考，不能完全去崇拜甚至盼望那种境界。而且境界是因人而异的，一般来说，各人所看到的阿弥陀佛往往也是他所供奉的，可见每个人看到的阿弥陀佛各不一样，所以每一个人当下看到的净土也会不一样。我们要了解净土，应依据《无量寿经》以及昙鸾大师的《往生论注》。至于真的了解净土，是必须到极乐世界之后，除此之外，一般所描述的都不能尽信，信要信圣言量。
大家可能会觉得奇怪，既然不能尽信，为什么我要写，也编辑出书呢？那是为了在某一方面启发我们，让我们对有阿弥陀佛的救度，有极乐世界的归宿，念佛必定往生，念佛能得现当二益有信心。不过，最后还是要回到信受弥陀的救度，那些内容只是某一种因缘性的而已。

✦ 要见佛也是要有因缘，什么因缘呢？有两种：一种是佛力加持；另一种是临命终时就能看到佛身佛光。

✦ 学佛者或有梦中见佛、静坐中见佛、念佛中见佛，甚或危难中蒙佛菩萨现身解救，这些都是寻常感应，与机法二种深信不可等同而语。是故，「见佛入信」或「见佛得忍」是唯指念佛之机，彻见弥陀悲心，于称名必生之弥陀悲愿决定深信而言。

✦ 见佛有「眼见」与「心见」，刚刚提到的娑婆见佛、净土见佛，以及平生见佛、临终见佛，这些都是「眼见」。心见就是体悟佛性，比如明心见性，虽然没有见到佛的三十二相，但是见到佛性、体会到佛性，这是心见；另外，体会到弥陀慈悲的救度，也是心见佛。

✦ 见佛，有在娑婆世界见到的，有在极乐世界见到的；在娑婆世界见到的，有平生见到的，有临终见到的。如果平生精进念佛，或在静坐当中，或在经行当中，或者是梦中，看到阿弥陀佛、清净海众菩萨，还有极乐世界的清净庄严，这个就是平生见佛。
什么是临终见佛呢？就是平生虽然没有见到，但是临终一定会见到，因为临命终的时候，阿弥陀佛一定会预先来迎接我们，佛来了之后，我们就会顺利安然地往生极乐世界，就像《阿弥陀经》所讲的：「是人终时，心不颠倒」。因为临终见佛，我们断气的时候，就会顺利安然、不会颠倒地，当下「即得往生」。往生到哪里？──「极乐世界」。所以说：「是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。」这个就是临终见佛。

✦ 念佛行者之中，亦有一类，虽见佛色身，然无自力心，不执所见，不以所见为往生之助，见如不见，依然如宗祖善导大师所言：「一向专称弥陀佛名」，所谓「本愿称名」。
本愿称名之念佛人，平生在佛摄取之中，往生决定，光寿同佛，尚何不足，须借见佛色身之方便，以资往生及证果乎？

✦ 感应的境界，每个法门各不同。我们法门的特色是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，所以不管有没有现生见到佛，他都是「平生业成，现生不退」的。如果不是修习我们这个法门、不了解这个道理，没有这种信受，即使梦中梦到佛，或者念佛当中看到佛，也未能获得我们这个特色所得的利益。

✦ 所谓「见佛」，是指「此土遇本愿，彼土见弥陀」，所以见佛是指彼土见弥陀，而不是此土的感应。在此土只要「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」就是了。在这里（此土）重点不在打坐感应或看到，因为那些都是「遇缘则现」，没办法永远都这样，还是属于虚妄业作，都是凡夫的现象；但是「彼土见弥陀」就是一见永见，所以是不一样的。

✦ 在佛法修行中，不论任何法门，信都是非常重要的基础。唯识宗《百法明门论》里面有说，信是属于「善心所」，是属于善心的范围，也就是有了信，就有了这方面的善；如果没有信，就没有这方面的善。为什么？因为，再怎么样的好事、善事、功德，如果不信的话，就不会去做，如果没有行善的因，就不可能得到善的果。人生在世，如果不行善积德，下辈子还能够生而为人吗？如果不相信三皈依是善的、好的，持五戒、行十善是善的、好的，甚至信佛、念佛就能够脱离三界六道轮回，就能够往生极乐、快速成佛，如果不相信的话，那就不会念佛，不会发愿愿生极乐世界。

✦ 「本愿」是梵语P?rva-Pranidh?na之译，亦谓「本来之愿」、「因位誓愿」、「宿愿」，是佛或菩萨在过去世修行时所发起救度众生之愿，是立誓救度一切众生之愿，故亦名「誓愿」；因为，若不包含救度众生之誓的愿望，只能说是发愿而不说是誓愿。
此菩萨誓愿之中，只要是菩萨则都必须发起的基本、普遍的誓愿谓之「总愿」，亦名「通愿」，通于诸佛菩萨。而菩萨本身为了达成特别之目的所发起的特殊誓愿谓之「别愿」，有别于诸佛菩萨之誓愿。

✦ 「总愿」一般称为「四弘誓愿」，所有菩萨所发最基本的四种誓愿。所谓：
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
这是信奉大乘佛教的菩萨，于修行六度波罗密之时所必发的誓愿。

✦ 「别愿」是诸佛菩萨所发总愿之后，又依本身独自的立场所建立的誓愿。总愿是一般性的誓愿，与此相对，别愿是个人特殊性的誓愿。
别愿亦有二种：
「此土成佛愿」：在此五浊恶世（秽土）成佛，救度难度众生。如《悲华经》第七所说释迦五百大愿、《弥勒菩萨所问经》所说奉行十善愿等，是此土成佛的本愿。
「彼土成佛愿」：在他方成就佛之净土，而救度十方难度众生往生成佛的誓愿。如《阿?佛国经》所说阿?如来二十愿、《放光般若经》第十三〈梦中行品〉所说二十九愿等，是彼土成佛的誓愿。而《无量寿经》所说阿弥陀佛之四十八愿也是彼土成佛的别愿，而此别愿是诸佛别愿中的别愿，亦即在诸佛别愿中特别殊胜，《无量寿经》称为「超世愿」。

✦ 虽然我们发愿要往生极乐世界，想专念这句「南无阿弥陀佛」，也了解要众善奉行，诸恶莫作，但往往有心无力，该做的做不来，不该做的却偏偏去做。这样妄想杂念烦恼深重的凡夫，念佛可以往生吗？也决定往生极乐世界！为什么？因为弥陀光明摄取不舍！
「诸恶莫作」却偏偏会去做，这是身不由己，是业力的推动；「众善奉行」，我们应该做但没有去做，并非没有那种善心，还是业力的关系。所以，念佛的我们，要常怀惭愧，不起骄慢，不生邪见。既知是身不由己，就要仰谢佛恩，感谢阿弥陀佛的救度。因为阿弥陀佛早知道我们念佛的人有烦恼业障，所以，阿弥陀佛以无碍的光明来摄取我们、保护我们，让我们不受种种业的障碍。

✦ 为什么一切众生只要念佛就必定往生极乐世界？因为，这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛的愿是从慈悲所产生的，阿弥陀佛的愿已经圆满，所以这个愿就有「力量」。

✦ 只要念佛愿生极乐，不管是谁──圣人凡夫、善人恶人、有修行没有修行，都必定往生极乐世界。一旦往生极乐世界，我们的佛性当下就会展现，现在佛性之所以无法显现，是因为被贪瞋痴障碍住了。再者，佛性不需要学、不需要累积，佛性里面本来就具足「无缘大慈，同体大悲」，本来就具足救度众生的力量智慧，可以说佛的慈悲、智慧、神通、愿力，佛性里面通通都具足。如果佛性里面没有具足这些的话，我们再怎么样累积、怎么样学习都不可能有。

✦ 任何人、任何修持，如果不是仰凭佛力，都将如石头一般沉入海底──再度轮回。

✦ 八万四千法门中，除非不知道有一个今生能够解脱的法门，才要继续去寻找，现在既然知道有一个今生能够解脱的法门，为什么不立即去实践它呢？

✦ 《安乐集》云：

　　问曰：一切众生，皆有佛性，远劫以来，应值多佛，何因至今，仍自轮回生死，不出火宅？
　　答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法，以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。
　　其圣道一种，今时难证，一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》云：「我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者。」
　　当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。
　　是故《大经》云：「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」
　　又复一切众生，都不自量：
　　若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心。
　　若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。
　　纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚希。
　　若论起恶造罪，何异暴风????雨。
　　是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。
　　何不思量，都无去心也！。

✦ 圣道净土二门说，是道绰大师远承龙树菩萨之难行易行二道判，及近继昙鸾大师之自力他力二力论而来。龙树菩萨将释尊所说一切教法，分析归纳成为难行与易行二道，并说明难行道是全靠自力修行，犹如步行，是苦，其内容是「诸、久、堕」；而易行道是全靠弥陀救度，犹如乘船，是乐，其内容是「一、速、必」。昙鸾大师阐明之所以难、之所以易，在于是全自力或全他力。
道绰大师继承此二位祖师之鸿判，更就时代性、根机性，广引众多经论之文，使一代教法之难易二道、自他二力成为有逻辑性、系统性的圣净二门判。道绰禅师建立此圣净二门，有明确地劝导舍圣道门之修行入净土门之救度的目的。

✦ 佛法中所谓的八个宗派，可分为两种法门，一个是「净土门」，另一个是「圣道门」。净土门就是念佛往生极乐世界，永离六道轮回，在净土直接成佛，成佛之后再倒驾慈航到娑婆世界，乃至十方世界，分身千百亿，广度诸众生，这一个法门叫做净土法门。
除了净土法门以外的所有宗派，天台宗也好、华严宗也好，禅宗、密宗、律宗和三论宗等都属于「圣道门」。「圣道门」的定义是靠自己的力量在娑婆世界修行，这一辈子不成，下辈子再来，下辈子不成，下下辈子再来，这一种法门叫做「圣道门」，这是以净土门的教理来判别的。

✦ 圣道门有圣道门的体系理论，净土门有净土门的体系理论，是各不相同、各有范围的，如果把二者掺杂在一起，那到底你所修持的是圣道？还是净土？这样就混乱了。所以，学净土法门首先要厘清什么是「圣道法门」？什么是「净土法门」？不然的话会变成四不像，把圣道法门的理论用来解释净土门，那就不是净土门的易行道了。

✦ 「圣道门」是依自己的力量，在此娑婆修六度万行，以断惑证真，入圣得果。「净土门」是乘弥陀愿力，往生净土，在净土断惑证真，趣入菩提。

✦ 修行法门，如果不是净土门，就是圣道门。圣道门的特色不在于救度，而是自己刻苦修行；而净土门是专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，是属于弥陀慈悲救度的法门，这是净土门的特色。

✦ 圣道各种法门，须有修行的能力，精进不退，唯靠自己功夫。
净土念佛法门，不论利钝之机功，无利无钝，唯依弥陀愿力。

✦ 佛教之中有二种胜法，二种胜法就是「圣道门」和「净土门」。
「圣道门」同样的也能离开生死，可是它是难行道，是靠自己的力量，龙树菩萨形容说，就好像「陆路步行」，在陆地上靠自己的双脚走路，要到达很远的目的地，这个很难、很苦，恐怕会半途倒下去，所以说是难行道，是自力。
那「易行道」呢？是靠他力，也就是靠交通工具。古代，最舒适、最快速的交通工具就是船，所以龙树菩萨说，阿弥陀佛本愿救度的法门，就是本愿船，很轻易的就能够横超六道苦海，到达极乐世界的彼岸。也就是说，我们即使再怎样软弱，依靠交通工具，也必定到达目的地。

✦ 生死、涅槃之别，以「圣道门」而言是在于烦恼之断除与否，亦即在于迷或悟，迷则生死，悟则涅槃。因为「圣道门」是全靠自力，以自己之力破无明悟实相断烦恼，以自己之力出三界六道轮回，若不断烦恼则不得涅槃，所以「圣道门」是自力之教。

✦ 以圣道门来说，要离开六道轮回，必须修习戒、定、慧，最低限度要证到初果。虽然初果未能立即超越六道轮回，可是他不会堕落三恶道，他还有七次天上、七次人间的果报，经过了这时间的往来，他就到达四果阿罗汉的地位，超越了生死轮回。当然若要成佛则必须回小向大，发菩提心去行难行能行、难忍能忍的菩萨道，然后一级一级由十信、十住、十行、十回向、十地，最后到达等觉、妙觉而成佛，但是这段时间非常长久，做起来非常困难。

✦ 圣道门是「自力修行」之教，就是期望能以自己的力量，生生世世于六道中不失人身，修行六度万行以证果，但这只有圣者的根器才能，故谓之「难」。而净土门则是「他力信心」之教，今生此时于娑婆世界一向念佛，往生极乐净土以证果，这是凡夫所堪，故谓之「易」。

✦ 依靠阿弥陀佛的力量往生净土，到极乐世界去成佛，就是「净土门」；依靠自己力量在这娑婆世界，生生世世修行来了生脱死，超越轮回乃至成佛，是「圣道门」；我们学佛必须要了解这两门的差别，才不会学起来混淆不清。

✦ 圣道门中的修行，如果不回向往生（净土），就是圣道，回向往生（净土）的话，就是杂行。那什么是圣道？什么是净土呢？
所谓「圣道」就是圣人的根性，它是「从凡入圣」。也就是说他有圣人的根性，虽然是凡夫，可是他可以生生世世，这一辈子、下辈子，下辈子不成就再下下辈子，这样苦修六度万行来从凡入圣，经过三大阿僧祇劫，期间都不能有退心，有退心就半途而废了，这个叫「圣道门」。「圣道门」是在娑婆世界成佛度众生，它的先决条件，必须要有圣者的根性，是很难得，但我们都做不到；而且以此衡量，我们都不是圣人的根性。
净土门是「从秽入净」，从这个娑婆世界往生极乐世界，在极乐世界成就佛果。不是到了极乐世界再去学、再去修圣道门所应该修的法门？不用！因为所应该学、应该修的都在这一句名号里面，阿弥陀佛都已经为我们完成了，通通容纳在这六字名号里面。所以我们到极乐世界，不用再假借其他方便。
因此，法照大师说：「成佛不劳诸善业，华台端坐念弥陀。」也就是说，到了极乐世界要成就佛果，不必劳烦我们再用三大阿僧祇劫的期间去广修六度苦行，只要端坐在莲花上念「南无阿弥陀佛」就可以了。
为什么这么容易，道理何在？释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟而成佛，我们到极乐世界六根门头对极乐世界的六境，因情境皆殊胜，同样也都能够大彻大悟，都能够成佛的。

✦ 凡是学佛的人，不管圣道门、净土门，都必须要发菩提心，因为学佛就是为了成佛，发菩提心就是成佛的发心。
就圣道门来讲，不是靠阿弥陀佛的救度，而往生到极乐世界去成佛，圣道门是在这个娑婆世界生生世世行菩萨道，生而为人就是学佛行六度万行，即使出生在畜生道，也是在行布施，这到底是困难还是容易呢？是非常困难的。第一点，他必须要维持生生世世都不忘失这菩提心，而这菩提心的显现，就是菩萨行。
那菩萨行的显现是什么呢？人家如果要你的房子，你的房子就要奉献出去，不奉献出去就不是在发菩提心行菩萨道。人家要你的眼睛，你的眼睛就要布施；人家要你的肝脏，你的肝脏就要布施；要你的肾脏，肾脏也要布施；要你的太太、你的先生都全要布施；要你的儿女也要布施；要你的财产、要你的王位都要布施出去，所谓难忍能忍、难行能行、难舍能舍。这样一生一生不断地去累积三大阿僧祇劫的功德，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」，这就是圣道门的菩提心。
这种难行道我们做不来，而且以圣道门的菩提心来求往生极乐世界，仍是属于杂行。那么净土门的菩提心是什么呢？在净土门中，愿生极乐世界之心就是菩提心。我们如果不能够到极乐世界，在这一辈子说要发菩提心行菩萨道，那是不可能的。只要人家对你的先生抛媚眼，你就睡不着觉了；或是人家对你的太太有意思，自己就开始提防了，还谈什么生生世世行菩萨道？

✦ 圣道门的定义是，生生世世要在娑婆世界保持人身，遇到佛缘而学佛的，且生生世世当中都要广修六度万行，即使奉献了头目脑血的话，也应该甘之如饴，这个才是圣道门。所以修持圣道门要有圣人的根器，就像释迦牟尼佛为了成就佛道，生生世世以来，曾经割肉喂鹰、舍身喂虎；为了求佛法得半偈，也从雪山跳下来，牺牲给罗刹。所以头、目、脑、血，或是国王、家产、儿女的布施，都要能够做得到的，如果没有这种心，那圣道门是无份的，因为既然是要生生世世行六度万行，六度当中第一就是「布施」，布施有外布施、内布施。外布施比如金钱布施，或是佛法布施，内布施就是身体布施。所以一个修圣道门行菩萨道的人，以菩提心来讲，他最好还没有命终的时候，就先把器官割掉给别人，如果连这一点都做不到的话，谈不上行菩萨道。
我们净土门就是已经觉悟到自己不是那一种根机、根器，所以只有老老实实地念这一句名号，往生极乐世界。往生极乐世界是我们这个净土门的菩提心，我们的菩提心不讲什么，就是往生极乐世界，因为往生极乐世界则成佛也在里面，广度众生也在里面，将来要如何示现为众生奉献牺牲，行六度万行，在往生极乐世界里面都完全具足了。所以说，不怕不会说法度众，只怕不能成佛；不怕不能成佛，只怕不能往生，所以我们只要一心求得往生。

✦ 圣道门是自己成就，要有修行，愿行圆满，然后成佛；可是净土法门是弥陀成就，要有信愿，专念弥陀，往生成佛。
就这两门来讲，圣道门如果学不成的话，岂不是堕落？但往往大多是学不成的。而净土门是成佛！为什么？因为是靠弥陀成就的，而弥陀成就是现成的，极乐世界已经现成，往生极乐世界的功德资粮也已经现成，在哪里？在这句万德洪名──「南无阿弥陀佛」。所以，一个人即使五逆十恶，到了临终能够回心，称念弥陀、愿生极乐，也能够往生。

✦ 圣道门所讲的是「生佛一如」，凡夫跟佛，所谓「心佛众生三无差别」，凡夫本性都具有佛的内涵，所以他们是想以自己的力量，去证悟自己的佛性而成佛，但这事难如登天，所谓「亿亿人修行，罕一得道」。
净土法门完全不一样，净土法门晓得众生虽有佛性，但以我们自己的力量证悟不到，所以完全依靠弥陀救度，则易如反掌，所谓万修万人去。

✦ 圣道门的悟，是极智慧彻悟本性，见性成佛。净土门的悟，是还愚痴彻悟本愿，往生成佛。悟字相同，意则不同。何况彻悟本愿之人，是人中上上人，稀有人。虽愚痴卑贱，毫无圣道之悟，亦无所求，无所欠，且当之无愧。期望大家皆能彻悟本愿，安住弥陀。

✦ 释迦牟尼佛所说的经典非常多，即一般所谓的八万四千法门。在古印度时代，这八万四千法门，只归类为「空」、「有」两宗，但传到了中国之后，分归为八宗。
「难易二道判」是龙树菩萨的思想见解，他将释迦牟尼佛一生所说的八万四千法门，不管是南传北传、大乘小乘、显教密宗，把它们全体综合分析归纳为这两门。也就是说，佛法虽然多，不离开这两门，不是「难行道」，就是「易行道」。

✦ 净土宗称为「易行道」，除了净土宗之外，其他各宗各派都不能称为易行道，都是难行道，这是龙树菩萨判教之所在。
净土法门之所以称为易行道，是由于有第十八愿，以第十八愿为根源。如果没有第十八愿，也就没有真正的净土宗。所以唯有第十八愿，才是净土宗立教开宗的根源。

✦ 净土法门之所以称为「易行」，是因为这个法门在「教理」的理解是浅显的，在「行持」的方法上是容易的，在「往生」的证果是快速而殊胜的。如果一个修行法门只是简单容易却不殊胜，还必需假借其他方法，就称不上是「易行道」。

✦ 龙树菩萨在《易行品》当中，将所有一切到达不退转地的法门分为「难行道」和「易行道」。
简单来讲，「难行道」是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，这些法门就是指净土宗（阿弥陀佛救度法门）之外的各种修行法门；而龙树菩萨所强调的「易行道」，则是完全靠他力，这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言，所以「易行道」可说是全靠阿弥陀佛的力量，丝毫不假借自力。自己就是因为没有力量才会堕落，必须受阿弥陀佛的救度。

✦ 佛法八万四千法门，浩瀚无边，龙树菩萨把整个浩瀚的佛法归纳判别为「难行道」、「易行道」这两门。
「易行道」之所以「易」，是因为弥陀本愿称名，如果不是弥陀本愿称名就不易，同时易的本身又有殊胜的功德，因为能够在现生还没有往生极乐世界之时，就已经预入不退转的果位，所以易行的本身是方法容易、功德高超。一切法门可以四句话来分辨：「有易行而不疾至；有疾至而非易行；有非易行也非疾至；有既易行又疾至。」而我们这个法门既是易行的法门，又是疾至的法门。

✦ 净土法门是易行道，这个「易」有三个意涵：
第一「简易」，简易就是简单不复杂。我们只要称念南无阿弥陀佛一佛，不是要我们去修戒定慧，累积六度万行，才能够往生。如果是那样的话，那要修的就很多很多，我们非但没有时间，也没有这种做得来的根器。若是只要念佛，这很简单，只有念六字而已，行住坐卧，时处诸缘，士农工商，都做得到。所以第一就是简易。
第二「容易」，容易就是不困难。念佛会困难吗？不会困难！有的修行方法虽然简单，但是做起来很困难。念佛如果要作观，比如《观无量寿经》十三观说的初观是「日想观」，简单吗？只要观落日而已，虽然简单，但是不容易，我们做不到，也观不成就。因为，若不能使杂念妄想的心定下来，这样就观不清楚。所以除了简单也要容易的，我们才易做到。
第三「安易」，安易是轻松而安乐。这个法门是轻松的、安乐的，使我们欢喜的。
总之，净土法门即是「简易、容易、安易」，若不符合这三点，就不是纯正的净土法门。

✦ 什么叫易行道？易行道之「以信方便，易行疾至」──即是「信受弥陀救度、专称弥陀佛名」，而容易实践、快速到达佛的境界，这就是易行道的内涵。

✦ 我们这个法门叫易行道，容易到什么程度呢？容易到我们坐在船上什么事都不用做，只要安分守己留在船上就好了，搭这艘船既不用你花钱买船，也不用你买船票，也不用你出钱加油，也不用你掌舵驾驶⋯⋯全都不用，因为这些都是阿弥陀佛的事情，我们只要安分守己就好。
什么叫安分守己呢？就像刚才所说的：「随缘消旧业，更莫造新殃」，然后决定愿生极乐世界，专一念这句「南无阿弥陀佛」，这样就是安分守己的念佛人。所以龙树菩萨在《易行品》里面说这个法门叫做「易行道」，用譬喻来讲就是「坐船」，形容「只有乐没有苦」。

✦ 纯粹的净土是容易的法门，也是殊胜的法门。龙树菩萨在他的《易行品》里就说，这个法门叫做「易行道」。易，就是容易，每个人都做得来，都能够往生极乐世界，都能够快速成佛，这个就是容易。
容易的原因是，纯粹的净土法门只要一句南无阿弥陀佛就足资往生极乐净土，非常简单，不需要诵其他的经典，持其他的咒语，修其他的法门；如果还要夹杂其他的经典咒语，或者其他的功行才能够往生，它就非常的繁杂，就不简单了。一句南无阿弥陀佛只有六个字，因为简单容易，所以才能够普被三根，无论是上根、中根、下根都能够学得来，不管是出家众、在家众都能够修得来，所谓「三根普被，利钝全收，万人修万人去」。
另一方面，念佛人在今生今世就可以确定往生极乐世界，往生就能够快速成佛，所以简单的背后有它境界的高超。如果简单，可是这一辈子不一定能够成就，或者是简单也能够往生，可是往生后还要很久才能成佛证果，这样就不殊胜了。

✦ 净土法门名为「易行道」，「易」有二义：即简易、容易，亦即单纯化、易行化。因为单纯、易行，人人都能。若必需了解高深微妙的理论，则不单纯；若必需作复杂艰难的修行，则不容易。不单纯、不容易，就非人人都能，亦非净土法门，更非弥陀本愿。

✦ 净土法门本极平易直截，若人人都需了解烦琐的宗学，或需体验信心的一念，便抹杀了净土门易行疾至的胜易功能，也埋没了弥陀佛大悲为凡的基本原则，直将普机普缘之教，反成一机一缘之法。如此误解曲解，自我设限，则得救者寡，往生者稀，致使释尊叹言「易往而无人」。

✦ 净土门名之为「易行道」，解释为「易行难信」，而舍难取易，此即是易行道之所以为易。因此，但能「一向专称弥陀佛名」，信在其中矣。是故《观经》虽说定善散善、三福九品、信机信法等，然而最后流通之付嘱，则唯取「一向专称弥陀佛名」，流通于遐代。正因称名易故，人人都能；功德胜故，直至佛果。定善散善之功德，圆摄无余；信机信法之功能，巧在其中。

✦ 我们这个法门是「易行道」，「易行」就是我们这个法门的标准，合乎「易」，就是我们这个法门，如果所讲的不合乎「易」，那就非净土门，所以净土门的特色就是「易」，就是易行道。然而尽管是「易行道」，若是对道理不了解往往也无从实践，所以「行由解起」，行是由理解、信解而生起的，当然接下来要「行起解绝」，当我们进入实践，也就是一心念佛的时候，前面所理解所信受的就通通存在于内心之底，此后就尽管念念不舍的称名念佛就好，也因为过程是这样，所以我们对于教理，必须先有正确的理解、把握，这样才能够有正信与正行。

✦ 一般圣道门要经过十信、十住、十行、十回向、十地，总共有五十一个阶位才到等觉、妙觉而成佛。阿弥陀佛则让我们只要信愿念佛，就立刻到达第五十二的阶位，所以叫「横超」的法门。
龙树菩萨以坐船来比喻，坐船的法门，是安乐的法门，是易行的法门，而且靠船的力量不久到彼岸。

✦ 「难行道」是要自己去实践种种六度万行，而且经过好长好长的时间，也就是所谓的「三祇修福慧，百劫种相好」，才能够达到成佛的境界，同时还有可能在半途退堕下来，所以龙树菩萨在《易行品》里，分判难行道是「诸」、「久」、「堕」，要修种种法门，要经过漫长的时间，而且很有可能会退堕下来，这就是难行道。

✦ 要经由难行道到不退转地，有两个条件、一个危险性。两个条件就是「行诸难行」，而且要「经过好久的时间」，一个危险性就是「或堕声闻、辟支佛地」。
一般而言，修行而能修到阿罗汉已经很不容易了，那为什么发菩提心，行菩萨道的人，退入阿罗汉，是一种大衰患？这是因为退堕到阿罗汉，就很难成佛了。

✦ 要脱离轮回、往生成佛，最方便、最简捷，每一个人都做得到的，就是称念「南无阿弥陀佛」──这是阿弥陀佛为我们准备，释迦牟尼佛向我们介绍的，也是十方诸佛主动为我们赞叹证明的。
因此，这个法门才能称为「易行道」，除了念佛以外的法门，都是「难行道」。
所谓「易行道」，就是让这句名号，听入众生的心中，让他们可以忆佛念佛，专称名号，这才是易中之易。所以易行道的「易」，不只是很简单、很容易、很稳当，而且是任何众生，只要机缘成熟，都做得到的。也因为这样，念佛法门，才被赞叹为「三根普被，利钝全收，万修万人去」。

✦ 净土法门是「易行道」，大家都做得到，只要称念「南无阿弥陀佛」，不必观想、观像，不必无相念佛、实相念佛，不必禅净双修，不必参禅悟道、参话头求明心见性。只要他愿生极乐，专念名号，知道决定往生，简单容易而且快速直接，是当生成就的法门，是一生完成的法门。

✦ 本愿念佛人不论知不知、信不信、净不净，只要专称弥陀佛名，自自然然就合乎易行道，为什么？因自自然然就跟阿弥陀佛第十八愿相应，相应于弥陀的愿，跟阿弥陀佛自自然然就感应道交，蒙受弥陀光明的摄取不舍，承受这句名号无量无边不可思议的功德。

✦ 这个法门之所以称为易行道，就在于只要「专称弥陀佛名」，就完完全全具备了往生的正因、正业，就完全拥有往生极乐世界的资粮功德，方法很简单，而且现生就能够获得「现当二益」。所以，对我们这个法门来讲，称名的本身就是「如实修行」，就是真正的修行。反过来说，如果发愿往生净土，但并没有一向专称弥陀佛名，就不是如实修行。

✦ 念佛是易行道，既是易行就无人不能，谁都会念佛呀！哑巴也会在心中念呀！鹦鹉尚且能够念佛往生，且瑞应昭著，何况人为万物之灵，因此，念佛不是问题，往生也不是问题，只怕不信。所以，最后的关键就是信不信的问题了。因为若信，则必念佛，而念佛易行，无一人不能，人人都能。

✦ 走净土这一条路，学念佛这个法门，如果不回归善导大师，所谓的净土易行道，则易之中也就掺杂难修的法门在里面了，这样就不能成为纯粹的、名符其实的易行道了。

✦ 我们这个易行道不必谈玄说妙，也不必说得很高深、艰难、特别，而是很平常的。因此，易行道就是平常之道。

✦ 净土法门称为「易行道」，同时也是殊胜的法门，是无上道，因为所得的是最高境界，是无量光、无量寿的佛的境界。

✦ 有学者演讲净土法门，往往将易行道与难行道，混为一谈，把往生的条件，讲得很高、很难，使念佛人望洋兴叹，半途而退；不免上违弥陀发愿的本怀，下误众生得救的机缘。其实，能使无力之人往生，绝望之人获救，如下品下生的根机，只靠念佛，亦能远离轮转之乡，还归涅槃之界，才是弥陀佛为众发愿的本怀，也是易行道真正精神之所在。

✦ 学佛的目的在于自己跟他人生死轮回的解脱，所以修行人都要把生死看得很重。近程来讲，解脱三界六道轮回；远程来讲，成就佛道、广度众生。这近程、远程，如果依自力圣道门，那是难行道，难如登天，我们做不到。如果依净土门，依靠弥陀他力的救度，就是易行道，当生成就，一生成办。

要弘二门判

✦ 善导大师《观经四帖疏》云：

　　娑婆化主，因其请故，即广开净土之「要门」；安乐能人，显彰别意之「弘愿」。
　　其「要门」者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善；回斯二行，求愿往生。
　　言「弘愿」者：如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」

此文名为「要弘二门判」。此不只是对《观经》的教判，同时也是整个净土宗的教判。

「要门」指《观经》之中十三观之定善及三福九品之散善，所谓「定散二门」，修此功德回向，以求往生。三藏十二部，八万四千行，尽在此要门之内。

「弘愿门」是指《大经》之中阿弥陀佛的本愿，亦即第十八愿。善导大师在此显明往生不是依靠自力之定散二门，回向求生；乃是全依弥陀本愿之救度，自然往生。

✦ 「娑婆化主」是指释迦牟尼佛，因韦提希夫人的请求，才开展出净土法门里面的所谓「要门」出来。「安乐能人」是指阿弥陀佛，阿弥陀佛显彰出「别义之弘愿」。「别义」是指它别于一般教理、一般因果、一般法门，故称作别义；「弘愿」即第十八愿，为救度十方众生，此愿非常弘广，所以叫做弘愿。

✦ 由「要弘二门判」之文便可窥知《观经》目的在于阐扬弥陀本愿之救度，明示凡欲往生极乐净土者，都必须乘托弥陀本愿之救度，无一例外。
凡乘托弥陀本愿之救度者，不论善人恶人，皆入弥陀无为涅槃之高妙报土，皆与弥陀同证光寿无量之最上极果。此即是《大经》阿弥陀佛四十八愿之中本愿王──第十八愿的宗旨。犹如水流原归海，月落不离天；远离弥陀本愿大海，十方众生即无归处。弥陀本愿，释尊本怀，善导大师在此予以显露无遗。

✦ 善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》对于往生极乐世界的方法，有分「要门」和「弘愿」。「要门」是息虑凝心以及废恶修善，「息虑凝心」就是「定善」，「废恶修善」就是「散善」，把这两门的功德用来回向往生极乐，这称为「要门」。另一种是「弘愿」，「弘愿」是《无量寿经》第十八愿所讲的，意即靠阿弥陀佛的大愿业力为念佛的增上缘。

✦ 所谓「要门」，就是《观经》中「息虑凝心」的十三种定观，以及「废恶修善」的三福九品，将所修的这两种功德，回向往生极乐世界。可是善导大师笔锋一转，什么是「弘愿」呢？──「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」意思是说，不管定善也好，散善也好，他的往生既不是靠定善的功夫，也不是靠散善的功德，而是靠阿弥陀佛的大愿、大业、大力。

不管善凡夫有功德也好，恶凡夫无功德也好，只要有弥陀的大愿业力，就能够往生；如果没有弥陀的大愿业力，恶凡夫不能往生，善凡夫也不能往生。

既然都是仰靠弥陀大愿业力，则善凡夫有功德并不加多，恶凡夫没功德也不减少，一切众生都一样乘托弥陀佛力平等地进入弥陀净土；到了弥陀净土，都同时蜕脱善恶不实的假壳，现出真如实相的法身。

所以，往生成佛不是靠自己的功德、功夫，完全是靠弥陀的愿力，因此我们应该调转眼光，着眼于弥陀愿力的救度，而不是检讨反问自力的功德资粮累积够了没有。

✦ 念佛有显、有隐，「显」是指「散善」或「定善」；「隐」是指「非定非散」。为什么说「显」是指「定善」跟「散善」呢？就是把这一句弥陀名号的功德当作是定善的功德或散善的功德，也就将这一句名号的功德看成与六度万行是相同的，这叫「万行随一」。从《观经》的字面来看，念佛似乎和定善、散善是同等的，可是如果进一步从《观经》最后的宗旨来看，《观经》所讲的念佛功德是超越定、散，也就是超越三福九品的功德，所以说「非定非散」。

✦ 三心有「要门三心」与「弘愿三心」之别。要门之定善三心及散善三心是「回斯二行求愿往生」的「自力三心」。弘愿三心是「乘阿弥陀佛大愿业力」的「他力三心」。「自力三心」是行者自己发起三心之故，机有千差，故各个所发之三心程度亦有万别，而且自力之三心不是「虚假谄伪无真实心，秽恶污染无清净心」的罪恶生死凡夫所能发起，故是「难行道」。「他力三心」是不论定善散善，不论智愚善恶，不论有漏无漏，皆悉信顺弥陀本愿之救度，故三心皆统摄于「深心」。

✦ 「要门」是自己修行定善或散善，回向求生；此龙树菩萨谓之「难行道」，昙鸾大师谓之「自力」。「弘愿」是全凭弥陀本愿力，弥陀本愿已预先为十方众生完成了不可思议的救度力，亦即大愿业力，十方众生万机不漏，善恶皆摄，弘广大愿，故名弘愿；此龙树菩萨谓之「易行道」，昙鸾大师谓之「他力」。

✦ 「观佛」是自力难行之道，既非弥陀本愿，也非释尊本怀，更非十方众生所能；而「念佛」是他力易行之道，是弥陀本愿，释尊本怀，十方众生所能。从「要弘二门」的「念观两宗」到「要弘废立」（废要门立弘愿）、「念观废立」（废观立念）的「念佛一宗」，有「从假入真」（从方便入真实）的隐显之意，亦即此是释尊为了引导圣道门的诸种机类进入净土门，再由净土门中的要门导归弥陀本愿之弘愿念佛的施设。

---✦ 往生正因是弘愿门的专称佛名；这是弘愿的内容，也是十方众生所堪，是净土门之所以称为易行道的原因，净土一门的教体。而要门的定善与散善不是弘愿的内容，十方众生大多不堪，是难行非易行，所以不是净土门的教体。

✦ 善导大师将往生极乐世界的行门分为二种：一种是「正行」，一种是「杂行」；若再细分则有三种，亦即「正行」里面又分「助业」与「正定业」。

✦ 在善导大师之前，其他宗派的祖师也有解释净土法门的，但都不是以净土的教理来解释净土的经论，因此所解释的难免不能完全契应阿弥陀佛的愿心，也不能完全适应十方众生的根机，只有善导大师所开展的五正行，是上契弥陀的本愿，下契十方众生的根机。善导大师之后，也有祖师在阐扬净土的经论，弘扬净土的法门，可是大部分都是以其他宗派的教理，站在其他宗派的立场上来解释净土教理，因此所解释出来的就不是纯粹在开展净土法门，而是掺杂了其他宗派的思想。

✦ 「正杂二行」之判是净土门的判释，杂行以圣道门而言不名为杂，然而来到净土门，因为不是纯粹弥陀极乐之行业，必须回向方能往生，若不回向便不能往生，故名为杂。犹如直达车，到站即是目的地；若非直达车，便须到处转车，回转趣向于目的地，否则永难到达。

✦ 善导大师将一代佛法所广说之诸种行门，大分为二，即是正行与杂行，亦即区分出与阿弥陀佛极为亲近的五种正行与疏远的五种杂行；依据「五番相对」与「十三得失」，而独选取五种正行作为往生净土之正行，此外皆名杂行，非往生正行，而舍杂归正，是大师区分正杂二行的目的。

✦ 正行有五种，其中前三（读诵、观察、礼拜）后一（赞叹、供养），皆与阿弥陀佛及极乐净土有关，故名正行；然毕竟非弥陀本愿之行，故名「助业」，唯有「称名念佛」是弥陀本愿所誓必得往生净土唯一之业，故名「正定业」，所谓「依佛本愿故」，其余为助业。然此助业并非称名正行之念佛功德薄少，需要助业补助，助业之目的乃是要给净宗行者指出直达正定业之方向，引导行者专依正定业之念佛，其最终目的是要直取正定业。故若未知正定业之义，则须助业；若已知正定业之义，则应傍置助业，专行正业；只要专称佛名，必得往生，顺弥陀本愿故。

✦ 从「大判门」来讲，往生行有「专修」跟「杂修」。「专修」就是五种正行，五正行以外的通通是「杂修」，也就是「杂行」。
从「细判门」来讲，只有称名念佛正定业是专修；「助正兼行」，是说五种正行通通去做，想依靠自己所修五正行之力用来回向，这样也是杂修。
至于「正杂兼行」，正行跟杂行一起去修，也是杂修；甚至所谓「专名祈现」──虽然专称念这一句名号，可是不是为了往生极乐世界，而是为了祈求现世福利，或是祈求来世再生而为人，甚至做为高僧一闻千悟广度众生，这都是属于杂修的范围。

✦ 五种杂行也好，六度万行也好，都是佛教中的修行，大师称为「诸善」；只是从行业的性质来讲，「杂行」是属于「圣道门、难行道、自力」，亦即是于此土入圣的行业；而「正行」是属于「净土门、易行道、他力」，亦即是于彼土得证的行业。
此二者的性质、利益完全不同，大师为了详细区分之，故作此二行之判，并举出二行得失，有褒贬废立之意，亦即褒正行贬杂行，而劝导实践正行、舍弃杂行。

简而言之，杂行并不是不好，在圣道门来讲，没有杂行是不能成佛的；可是来到了净土门，净土门往生的正因就是称名，其他不是。所以就要舍杂行的观念而进入正行。

✦ 「诸善」与「万行」，因为回向往生极乐世界，才成为往生净土的杂行；如果不回向往生极乐世界，那就无所谓杂行不杂行，因为他的目标是在娑婆修行，在娑婆成佛的，理所当然六度万行缺一不可。但是如果要回向往生极乐世界，就成为杂了。
因为往生极乐世界有往生极乐世界纯粹的行门，只要依纯粹的行门，则百分之百不假功用，自自然然就会往生，不必假借这些万善诸行来回向往生。所以一旦以修万善诸行来回向往生净土，那就不是这个法门的正行，而是杂行了。

✦ 为了往生极乐世界，我们当然只有读诵《净土三经》；如果说为了往生极乐世界而读诵《净土三经》以外的经典──包含大乘经典、小乘经典，甚至密宗所有经典，都算是「读诵杂行」。

✦ 读诵龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导等净土五祖正确解释净土三经的论释，不算是「读诵杂行」；又阅览有关因果的经论，有助于「机」的深信，也不算「读诵杂行」。

✦ 读诵有关因果的经论，如果是要帮助我们深信因果、深信轮回，然后进一步依净土经典所讲的来离开轮回往生极乐世界，为了这一点来讲才算是助业，算是正行。如果不是为了这一点，那就不算是正行了。

✦ 各种善行，比如孝顺父母──所谓百善孝为先，是理所当然的；奉侍师长、三纲五常、四维八德，这一些人世间的伦理道德，我们理所当然应该去做。那么做这些善行到底算是自力还是他力？算是正行还是杂行呢？其实这些本来与自力或他力无关，也不算正行或杂行；但如果把它们做为回向往生之行，那么就是自力，就是杂行了。

因为这显示，我们的心中还隐隐认为，往生极乐世界，单单称名念佛还不够，还必须要假借这些善行，那这样就是杂行，就是自力。如果不用来回向，那就既不是正行，也不是杂行，就无所谓自力他力，因为它们跟往生行就没有关系，只是我们人世间理所当然应该去做到的责任义务。

✦ 如果一方面念佛，一方面礼拜，那还可以，但如果礼拜的对象不是阿弥陀佛，就不成为这个法门的助行。而且，礼拜的往生功德不在于礼拜的本身，而是因为有这一句名号，所以礼拜阿弥陀佛，一方面礼拜，一方面念佛，才有往生的功能；如果执着自己非礼佛拜佛不可，否则功行不够，资粮有缺，这样就成为正行当中的杂修，而不是专修了。

✦ 唯有「称名念佛」才是真正的赞叹供养。不然，离开了专称名号，对阿弥陀佛就是一种不了解、不孝顺、不敬重。所以真正的赞叹供养，唯有专称弥陀佛名。

✦ 如果修正行，尤其是正定业的话，那么跟阿弥陀佛就非常的亲密，一体不离的亲密，同时也跟阿弥陀佛常在一起的亲近，可以说忆念阿弥陀佛是无有间断，所以不回向也能往生，因为本身就是往生的正因，可说是纯纯粹粹的净土之行。

✦ 五种正行中，只要修称名念佛，其他四种就统统融入，统统包含了。其他四种正行的目的，就是要归趋到正定业的专称佛名。

✦ 往生之行除了弥陀这一句名号，其他种种的法门，你即使专修其中的一个，也是「杂」。

✦ 「就行立信」意在「专称佛名」。

「就行」之「行」即是导归于「正定业」的专称佛名，「定」跟「不定」是相对待的，专称佛名既然是正定业，若不是归于正定业而是其他助业，就有不定的可能；不过，当然「定」的成份是比较多的。

怎么讲？如果专念「南无阿弥陀佛」这句名号，那是必定往生的，因为现生就已经被弥陀佛光明摄取，但若掺杂其他四种正行，在心念当中以为必须有五种正行的功行加起来才可以往生，不然就不能往生，这样会增加困难性。

因为五种正行还有读诵、观想、礼拜跟赞叹供养，如果不认识字，或是眼睛瞎了，或是没有经本，或是其他的不方便，就不能诵经了；观想、礼拜和赞叹供养也是一样。唯有念佛，张开嘴巴能念，心中默默的也能念，感情一来，要大声的呼喊，也可以。

所以，念佛是适应万机，其他都不一定。

✦ 「正助」亦有君臣、主伴之义，以称名为主位，礼诵等随顺之，因而分为正助，恰如龙动云随、君来臣侍的风貌。然倘若以为一心专念不足以往生，须助业补足之，因而五种正行兼修，以求往生，这很明显地带有自力，古德谓之「助正兼行之杂修」，亦谓之「助正间杂之杂心」。

这是由于未通达助正有方便与真实的关系而将两者并重的兼修之，故说「虽无修杂行的专修，却有修正行的杂修」。

✦ 顺彼佛愿的「称名」为正定业，则往生之业因具足，五种正行中的前三后一的助业自然也融化于称名之中。
当然，尚未具足信心，未成为正定业的称名之前，助业即是方便行，助成信心的方便；一旦具足信心，蒙佛救度，则任运称名，称不认称功，助不执助相。

✦ 「五种杂行」都是佛教中的修行，只是既然要了脱生死，往生极乐，却不一心信顺弥陀的救度，而去依靠阿弥陀佛以外的诸佛菩萨等其他法门，不知此等对往生来讲都是无力的，不能往生的，力量全在弥陀一佛。由于迷而不知，其心其行皆杂，故言「杂行」，劝应舍弃。

✦ 天亲菩萨的《往生论》里面明确地指出「五念门」，跟善导大师的「五正行」很雷同。「五念门」就是礼拜门，赞叹门、作愿门、观察门、回向门，修这五门就可以快速地得生极乐世界。但这「五念门」的道理非常微细，只适应上等根机的众生，如果不能掌握得当，「五念门」也就成为难行道了。不如「五正行」，不但适应上等根机，也适应中下根，是所有众生万根都能够契应的，真可说是「三根普被，利钝全收，万修万人去」的法门。

✦ 善导大师在《观经四帖疏》里将「五正行」和「五杂行」排列出来，目的是积极地劝导我们去做取舍，也就是舍杂行取正行。就像一堆钞票，真钞和假钞排在一起，说明什么是真钞，什么是假钞，然后劝导人们取真钞舍假钞。

往生极乐世界，唯一的、绝对的、直截的、稳当的、容易的、圆满的就是这五正行。除了这五正行之外，就不是容易的、直接的、稳当的、圆满的。修五正行则我们众生和阿弥陀佛就有亲的关系、近的关系，还有忆念不断、无间的关系。

杂行非常的多，广泛来说，所谓八万四千法门，除了五正行以外，其余都是杂行。五正行之外不管是那一种法门，都名为「疏杂之行」。

✦ 修圣道门的人想在此土入圣证果，因此以六度万行为其因行；然而毕竟自觉烦恼强、业障重，以自己之力无法圆满六度万行诸波罗蜜，无法在此土证果，因而发愿求生极乐净土，而以其所修功德作为回向。

若一改其圣道门行业，舍杂行归正行，舍杂修入专修，则不用回向，因为是纯粹极乐之行体故；而杂行非纯极乐之行，是广通于人、天、三乘及十方净土，随其业因而感果；因既千差，故果亦万别，若不回向便不能感极乐之果，故谓之杂。

然而虽可回向，也只在报土中之方便化土，不能直入报土，因为不是弥陀本愿真实行，乃是凡夫杂毒之善、虚假之行；且不一心专念弥陀名号，不蒙弥陀光明摄护。

✦ 我们是净土宗专修的道场，是专而不杂，是纯而无染的；往生的正因，只有一个，没有两个，就是专念南无阿弥陀佛。为什么？我们是靠南无阿弥陀佛的功德，进入阿弥陀佛的报土，不是靠我们自己的功行，我们只是行所当行；出家众有出家众的本份，在家众有在家众的本份，各安本份。但是你再怎么样做得完美，觉得功行高深，都不以这一些来回向往生，如果这样的话，那就是杂行，就是靠自力。多少靠一些自力，不完全仰靠阿弥陀佛的力量，就会认为：「阿弥陀佛的六字名号，不是万德洪名，他要救度我，可是还要加上我某一种功德，或者是某一种功夫，来辅助阿弥陀佛的救度，来回向给阿弥陀佛，这样阿弥陀佛要救度我，才比较有力量，我的往生也比较可靠。」如果抱着这种观念，就是杂修杂行，这种观念绝对不可以。

✦ 如果不是我们这个净土法门的话，其他的净土法门，他们都强调固然有弥陀的救度，他们也还要有功德回向给阿弥陀佛，或者自己要有某种功夫，这样临终时往生才可靠。在他们的观念中，念佛是正行，其他是助行，正助如车之两轮，如鸟之双翼，才能够容易往生。如果是这样的话，就是杂行，就不是专。所以，倘若不了解我们这个纯粹净土教理的话，都抱着那种观念，「我现在念佛往生还不能肯定，要等到我念佛功夫成片，梦寐一如，然后临终能够不昏迷、不病苦，还能够念佛，这样往生才可靠。」若抱着那种观念，就像是拿一把刀插在阿弥陀佛的胸口上。

✦ 「诸善万行」(六度万行)，以勤修此等诸善，以为但有此善必能救度自己，必能往生极乐，仰仗修善之力，这种心态便是自力之心；以这种自力心所作的诸善便是「杂行」。
当然行为是善的，应该众善奉行，但自力心是不好的，大师贬之，嫌为杂行，要人舍弃。这绝非舍弃行善，善不可舍，所应舍的乃是自力之心。当自力心舍掉之时，则一切所谓的杂行之诸善便完全转变为报谢广大佛恩之行。