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所归以救护为义。譬如有人有罪于王,投向异国以求救护。异国王言:「汝求无畏者,莫出我境,莫违我教,必相救护。」

众生亦尔,系属于魔,有生死罪,归向三宝以求救护。

若诚心三宝,更无异向,不违佛教,魔王邪恶无如之何。

昔有一鸽,为鹰所逐。入舍利弗影,战惧不解;移入佛影,泰然无怖,大海可移,此鸽无动。

所以尔者,佛有大慈大悲,舍利弗无大慈悲;佛习气尽,舍利弗习气未尽;佛三阿僧祇劫修菩萨行,舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘,鸽入舍利弗影,犹有怖畏;入佛影中,而无怖也。

(节录自《大正藏》第三册《大方便报恩经卷·第六》)

一、法然上人云:「四十八愿一一皆有念佛往生义,故善导和尚释为『一一愿言』也。如『无三恶道愿』,恐惧三恶重苦之众生闻之,生欣慕心,而以念佛为正因也;自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿,第十八愿为生因愿也。

二、法然上人云:「第十九愿者,为引导诸行之人,归入念佛之愿也。」

三、正信上人自笔记云:「先师上人示云:人师释第二十愿,或云系念定生愿,或云三生果遂愿,后义相符,源空存念。值弥陀愿,修念佛行,百年之内,决定可生极乐。然则旷劫之间,今百年内,可见净土也。一生二生,虽不往生,第三生决定可遂。自今以后,一生不可过五六年,又又生之间,决定可入净土故也。」

(建长三年(一二五五)九月二十七日记之 湛 空)

四、或人问空上人云:「非顺次往生之念佛者,何生遂其志乎?」上人答云:「不能辄解。但,依第二十愿之意,系心极乐,归命弥陀之人,终不唐捐,得遂往生,时刻不指;然,退而案之,说普贤之行者,极大迟者,不出三生;准之,弥陀之行者,亦然欤!」

(信瑞上人传承之词)

五、先师云:「故上人云:第二十愿,结缘之愿也,非顺次生。凡诸佛利益,当机者一世利益,结缘者远远利益也。《智论》钓鱼之譬可思之。」

六、祖师云:若有人问,定散生时皆乘弘愿者,可答而云然也。若有人问,定散诸行皆弘愿行者,可答而云不然。」

七、祖师云:「若有人问,诸行皆弘愿行者,可答而云唯念佛行。若有人问,定散生时乘弘愿者,可答而云皆乘弘愿。」

(以上三条,良忠上人传闻之词)

前言

《阿弥陀经》(简称《小经》)是净土三经之结经,亦即净土宗结论之经,于净土宗之重要性不言可知。

此《经》大意有三:一、目标;二、方法;三、证明。一、目标,首先赞叹极乐庄严,以劝众生往生。二、方法,接着说明只要念佛,必定往生极乐。三、证明,最后十方恒沙诸佛,同声证明护念。

此《经》文字仅有一千八百五十八个字,既是文简义丰,亦是简短普及,总结定论。

此《经》是净土三经之结经,故言简意赅,总结净土宗之「正机、要法、胜益」。

此《经》显示释尊及诸佛的本怀,以救度恶世凡夫为「正机」,以专称弥陀佛名为「要法」,以往生弥陀净土速证菩提为「胜益」。

此《经》系佛无问自说之经,更是佛出世本怀之经,亦是十方诸佛护念之经。诸佛出世之目的,众生成佛之要法,唯在此经。

此《经》明万佛归于弥陀一佛,六方恒河沙诸佛共赞阿弥陀一佛。《大经》说阿弥陀佛是「诸佛之王,光中极尊」。

此《经》明万法归于净土一法,是《华严》奥藏,《法华》秘髓。

此《经》明万行归于念佛一行,余一切行为少善根,唯念佛一行是多善根,是一切诸佛之心要,菩萨万行之司南。

此《经》是正直舍权,唯说念佛,不说诸法诸行等权教之经。

此《经》说明只要专称弥陀佛名,即是多善根、多福德,必定往生弥陀净土,获得一生补处。

此《经》是难信之经与难说之经。因其方法简易,境界高超,五浊恶世之凡夫难以直下相信。

此《经》是唯有佛与佛方能互知的境界,余皆不知,《大经》说「二乘非所测,唯佛独明了」。

此《经》自古以来列为佛门早晚课课诵之经,因其三根普披,利钝全收,万修万人去之故。

此《经》古来多有高僧大德为之注解阐释。其中,以弥陀化身之净土宗宗祖善导大师的解释,最为纯正、简要、明了;文不玄奥,义无枝蔓,任谁一看,都能一目了然,知其意义。

此《经》善导大师之释书,有《弥陀经义》与《法事赞》二书,前者可惜早已迭失,后者是以赞偈的体材作为大义的发挥。

此《经》善导大师甚为重视,大师曾书写此经广宣流布,其数高达十万卷,并画其相令人欣慕。据《续高僧传》及《瑞应删传》说:「写《弥陀经》十万卷,画净土变相三百幅;士女奉者,其数无量。」现在日本京都龙谷大学图书馆收藏有一本大师真迹的《阿弥陀经》,此书是一八九九年大谷探险队在中国新疆吐鲁番所发掘。大师之真迹进而流布到当时的西域地方,其教化之广,令人惊叹。

此《经》的重要核心之文,善导大师之著作有很多简要明了之释,谨摘录如下:

壹、《小经》要文

  不可以少善根福德因缘,得生彼国。
  若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,
  若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。
  其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。
  是人终时,心不颠倒,即得往生,阿弥陀佛,极乐国土。

贰、善导大师解释

一、《法事赞》(善全四三七页)释言:

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生;
  故使如来选要法,教念弥陀专复专。
  七日七夜心无间,长时起行倍皆然,
  临终圣众持华现,身心踊跃坐金莲。
  坐时即得无生忍,一念迎将至佛前,
  法侣将衣竞来着,证得不退入三贤。

二、《法事赞》(善全四五〇页)释言:

  如来出现于五浊,随宜方便化群萌;
  或说多闻而得度,或说少解证三明。
  或教福慧双除障,或教禅念坐思量;
  种种法门皆解脱,无过念佛往西方。
  上尽一形至十念,三念五念佛来迎;
  直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。

三、《观经疏·玄义分》(善全四八页)释言:

  若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,即应执持名号,一日乃至七日,一心愿生;
  命欲终时,阿弥陀佛,与诸圣众,迎接往生。

四、《观经疏·定善义》(善全二〇五)释言:

  众生称念,即除多劫罪;
  命欲终时,佛与圣众,自来迎接;
  诸邪业系,无能碍者,故名增上缘也。

五、《观经疏·定善义》(善全二〇五)释言:

  自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较。

六、又释言(善全二〇六页)

  《弥陀经》中,一日七日,专念弥陀名号得生。

七、《观经疏·散善义》(善全二四五页)释言:

  又决定深信《弥陀经》中,十方恒沙诸佛,证劝一切凡夫,决定得生。

八、又释言(善全二五〇页)

  《弥陀经》中说,释迦赞叹极乐种种庄严,又劝一切凡夫,一日七日,
  一心专念弥陀名号,定得往生。

九、又释言(善全二五〇页)

  一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,
  但能上尽百年,下至一日七日,
  一心专念,弥陀名号,定得往生,必无疑也!

十、又释言(善全二五一页)

  一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,
  念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。

十一、又释言(善全二六三页)

  上尽一形,下至一日、一时、一念等;
  或从一念十念,至一时、一日、一形。
  大意者:一发心以后,誓毕此生,无有退转,唯以净土为期。

十二、《观念法门》(善全三四四页)释言:

  若有男子、女人,七日七夜,及尽一生, 一心专念,阿弥陀佛,愿往生者;
  此人常得六方恒河沙等佛,共来护念,故名《护念经》。

十三、又释言(善全三五五页)

  若有男子、女人,或一日、七日,一心专念弥陀佛名。
  其人命欲终时,阿弥陀佛与诸圣众,自来迎接,即得往生西方极乐世界。

十四、又释言(善全三六〇页)

  一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土;
  上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等;
  命欲终时,佛与圣众,自来迎接,即得往生。

十五、《往生礼赞》(善全四七九·四八〇页)释言:

  念念相续,毕命为期者,十即十生,百即百生。
  若欲舍专修杂业者,百时稀得一二,千时稀得三五。
  但使专意作者,十即十生;
  修杂不至心者,千中无一。

十六、又释言(善全五二九页)

  弥陀身色如金山,相好光明照十方;
  唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。
  六方如来舒舌证,专称名号至西方;
  到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。

十七、又释言(善全五三九页)

  若有众生,闻说阿弥陀佛,即应执持名号,
  若一日,若二日,乃至七日,一心称佛不乱;
  命欲终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前;
  此人终时,心不颠倒,即得往生彼国。

十八、又释言(善全五四〇页)

  若有众生称念阿弥陀佛,若七日及一日,下至十声,
  乃至一声、一念等,必得往生。

十九、《般舟赞》(善全五四六页)释言:

  璎珞经中说渐教,万劫修功证不退;
  观经弥陀经等说,即是顿教菩萨藏。
  一日七日专称佛,命断须臾生安乐;
  一入弥陀涅槃国,即得不退证无生。

二十、又释言(善全五七〇页)

  一切善业回生利,不如专念弥陀号,
  念念称名常忏悔,人能念佛佛还忆。

二一、又释言(善全五七六页)

  万行俱回皆得往,念佛一行最为尊,
  回生杂善恐力弱,无过一日七日念。

《往生论注》于净土宗,占有根本性的重要地位,可说净土法门有否依据《往生论注》,其净土思想会有很大的差别,甚至纯与不纯的差异。在此就其大意与重点,略述如下。

壹、《往生论注》大意

一、难易二道判──开宗明义

比对「难易二道、自他二力」,以弥陀本愿为他力,名易行道,此易行道是「上衍之极致、不退之风航」。

二、易行道之机──八番问答

  1. 举《大经》第十七、十八愿之愿成文,而按言:「一切外凡夫人,皆得往生。」
  2. 举《观经》下下品文,而证言:「但令不诽谤正法,信佛因缘,皆得往生。」
  3. 引《大经》言:「愿往生者,皆得往生。」引《观经》言:「五逆十恶,具诸不善,亦得往生。」
  4. 较量轻重之义──三在释。
  5. 下卷「清净功德」言:「有凡夫人烦恼成就,亦得生彼净土,三界系业毕竟不牵。则是不断烦恼得涅槃分,焉可思议!」
  6. 下卷「妙声功德」言:「若人但闻彼国土清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚。此则国土名字为佛事,安可思议!」
  7. 下卷「口业功德」言:「众生以憍慢故,诽谤正法,应受诸苦。闻阿弥陀如来至德名号、说法音声,如上种种口业系缚皆得解脱,入如来家,毕竟得平等口业。」

三、易行道之法──三愿的证

1.问曰:有何因缘,言「速」得阿耨多罗三藐三菩提?
答曰:核求其本,阿弥陀如来为增上缘。

2.凡是生彼净土,及彼菩萨、人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。
何以言之?若非佛力,四十八愿便是徒设。今的取三愿,用证义意:

3.三愿的证:

  • (1)十八愿──缘佛愿力故,十念念佛,便得往生;得往生故,即免三界轮转之事;无轮转故,所以得速:一证也。
  • (2)十一愿──缘佛愿力故,住正定聚;住正定聚故,必至灭度,无诸回复之难,所以得速:二证也。
  • (3)二十二愿──缘佛愿力故,超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德;以超出常伦诸地行故,所以得速:三证也。

四、劝他力信心──愚哉,后之学者!闻他力可乘,当生信心,勿自局分也。

  1. 《大经》付嘱弥勒之文。
  2. 《观经》付嘱阿难之文。
  3. 《小经》付嘱舍利弗之文。
  4. 《论注》劝导后之学者之文。

五、结论──

1.净土宗念佛法门是易行道,是讲弥陀本愿他力的救度,是讲众生信心念佛的被救。圆顿简速。

2.十方众生,乃至五逆谤法的烦恼罪苦凡夫,依弥陀本愿他力之易行道,不断烦恼得涅槃。故闻他力可乘,当生信心,而专称弥陀佛名。

贰、《往生论注》重点

《往生论注》之重点──「教、机、法、益」

一、净土宗之「教」

《论注》于开篇伊始,即率先引用龙树菩萨《易行品》之「难易二道判」,并发挥「自他二力论」,既判定此《往生论》,也判定整个净土宗之教理。亦即判定《往生论》与净土宗之教理是「易行道」「他力教」,所谓他力唯指弥陀本愿力,即是《论注》开篇伊始所说之易行道,与《论注》卷尾所言之「缘佛愿力故,十念念佛,便得往生」;显示念佛即是易行,即是他力,即是必生弥陀净土。而此易行道他力教于整个大乘佛法而言,是「上衍之极致、不退之风航」,亦即易行道的同时,也是高超殊胜的法门;于大乘佛法而言,是登峰造极(极致)之教,于近趣果位而言,是直至不退转位之教,既是他力易行,也是高超殊胜,其他各宗各派各法门,不能与之比较。

二、净土宗之「机」

《论注》上卷之终「八番问答」,引用《大经》与《观经》,证明《往生论》所言「普共诸众生」之正机,即是犹如下品下生之罪恶生死凡夫,故此《往生论》是为一般凡夫所能拥有,是一般凡夫都能理解与行持,并且都能受益的论典。

三、净土宗之「法」

《论注》下卷的结论,呼应上卷开篇伊始所引《易行品》之文,提出他力论,而引用弥陀四十八愿中之第十八、第十一、第二十二等三愿,证明往生弥陀净土,全凭弥陀佛力,其方法是「十念念佛」,是一向专称佛名,亦即「本愿称名」,故《往生论》所显明净土宗之法,即是「本愿称名」。

四、净土宗之「益」

《论注》下卷的结论除了显明净土宗之法,也显明净土宗之益,亦即依第十八愿念佛之因,而获得第十一愿往生即成佛之果,并依第二十二愿倒驾慈航广度众生之力用。
如是,可谓《往生论注》明定了净土宗之「教、机、法、益」等四法,给予后之净土行人遵循的轨道。

道绰大师《安乐集》第三大门(圣教集四〇八页)说:

(一之一、虽有佛性仍生死)

  问曰:一切众生,皆有佛性,远劫以来,应值多佛;何因至今,仍自轮回生死,不出火宅? 

(一之二、只因不得二胜法)

  答曰:依大乘圣教,良由不得二种胜法,以排生死,是以不出火宅。何者为二?一谓圣道,二谓往生净土。

(一之三、圣道法门今难证)

  其圣道一种,今时难证。

(一之四、二由一证说分明)

  一由去大圣遥远,二由理深解微。
  是故《大集月藏经》云:「我末法时中,亿亿众生,起行修道,未有一人得者。」 

(二之一、唯有净土可通入)

  当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门,可通入路。 

(二之二、大经显示净土法)

  是故《大经》云:「若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。」 

(二之三、观经显示净土机)

  又复一切众生,都不自量:
  若据大乘,真如实相,第一义空,曾未措心。
  若论小乘,修入见谛修道,乃至那含罗汉,断五下除五上,无问道俗,未有其分。
  纵有人天果报,皆为五戒十善,能招此报,然持得者甚希。
  若论起恶造罪,何异暴风𫘝雨。 

(二之四、小经显示诸佛劝)

  是以诸佛大慈,劝归净土。

(二之五、系意专精常念佛—执持名号一心不乱的解释)

  纵使一形造恶,但能系意专精,常能念佛,一切诸障,自然消除,定得往生……
  何不思量,都无去心也!