《易行品》「归宗」之文：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名自归，即入必定，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

一、口业称名，人人都能

称名就是「口业称名」，也就是「专称弥陀佛名」，第十八愿说「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」第十八愿所讲的「乃至十念」，甚至这个「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，龙树菩萨怎么解释呢？「至心信乐」还有「乃至十念」就解释为「称名」两个字，到底这样的解释对不对？通不通？其实是很通，而且很贴切，也契理契机，同时也彰显阿弥陀佛彻底的慈悲，彰显阿弥陀佛救度的方法是最为易行，是易行道之至极。

为什么？因为是称名，称名是连动物也都做得来的，譬如说鹦鹉鸟，甚至只要念佛给狗听、给猫听，或是给鸡听、鸭听、猪听，乃至给老鼠听、给蚂蚁听，都能够感动对方，都能够摄受对方，使对方往生极乐世界。如果不是称名，也就是说，如果阿弥陀佛不是以他的六字洪名来摄受救度众生，一般人就不一定做得到，那阿弥陀佛救度的方法就不能够彻底的贯彻阿弥陀佛的慈悲，就不是最为容易的方法了。

若是称名的话，小孩子牙牙学语的时候就可以跟着称名念佛，老人家头脑混沌了思辨减弱了，也可以跟着称名念佛，愚笨的人或者是临终的人，称名也都能做得到，全都来得及，都能够称名往生或者是听这句名号而往生。因为这一句南无阿弥陀佛，有无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，也就是所谓的万德洪名，同时只要口中称名，就不论是上等根机、中等根机，或者下等乃至下下根机，都能够做得到。

二、口业称名最容易，无关善恶与功行

因为只要念佛就能够往生，念佛是往生的正因，跟有没有布施，有没有持戒，有没有禅定功夫，有没有智慧或者是深入经藏，或者发菩提心、修诸功德，都没有关系。因为只要念佛就是往生的正因正定业，有没有布施、布施多与少，跟往生都没有关系；持戒清净不清净，跟往生都没有关系；有没有禅定的功夫，念佛的时候心中有没有妄想杂念，心中清不清净，跟往生也没有关系；有没有开大圆镜智，或者明心见性，跟往生也没有关系；有没有发无上菩提心或者修六度万行，跟往生也没有关系。跟往生有关系的是什么？是称名。所以阿弥陀佛第十八愿为了普遍广泛救度所有众生，他所设定的就是称念他的名号，而不是其他的种种法门、种种修行、种种功德或者功行，不是的。所以口业称名最容易，跟我们善恶多少、功行高低都完全没有关系。

三、「至心信乐、欲生我国，乃至十念」即是「念我称名」

那么龙树菩萨以这个「念我称名」这个称名来解释「乃至十念」，甚至舍掉了「至心信乐」，等于是以「称名」这个行来涵盖「至心信乐」与「乃至十念」，这个就是「以行释信」，以行来解释第十八愿所讲的信。为什么？因为第十八愿所讲信的内容，是信「乃至十念，就必生极乐」。然而，有的人解释信不是这样的解释，是从另一个方向、内容来解读，这样就模糊了。

如果以行来讲，行是很具体的，行具体的话，所信的也就具体；可是如果解释为其他的内容，那就变得很抽象而不具体了，解释其他的内容为信的话，就会产生一种以凡夫浮动不居的心来作为标准，以心的感动、感触、感受，或者以心的体验来作为往生的标准。总之，在自己内在的心情上去做为往生的标准来解释的话，就曲解了方向，就偏差了，使得易行道不易行，反而是难行了。

四、称名不须讲体验

所以龙树菩萨在这里干净俐落、简要明了的将「至心信乐，欲生我国，乃至十念」解释为「念我称名自归」，以行来解释信，非常的具体明澈。因此我们学这个法门，了解这个道理之后，就如我们宗旨所写的「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。」就不需要另外在自己的心情上去揣摩自己有没有感受到、有没有感动到、有没有体验到，全都不需这样自寻烦恼。而且人的心是无常的，即使曾有过一时的感动、感激，一旦那个短暂的体验过了之后，心境就趋为平淡了，所以那个都不是标准，也不可靠。

在《列子》这本书里面有一段比喻人的心情的故事，《列子》〈周穆王篇〉里有一段故事说：有一个燕国人，他出生在燕国，生长在楚国，到了年老才有机会回到他的故乡燕国，在回国的半路中经过晋国时，同行的人就开玩笑的跟他说：「燕国已经到了，这个就是燕国的城墙。」这个人一听，突然间脸色就有一种悲伤的感觉，所谓「少小离家老大回」、「近乡情更怯」，到了故国见到了家乡的景物或者亲人，难免都会感动悲伤；又走啊走经过一座社庙，同行的又跟他说：「这是你们故乡庙宇祭拜的地方。」他一听不禁非常地伤心叹息；走啊走，对方又跟他说：「这是你父母的家，现在已经人去楼空了。」这个人听了不禁悲从中来，流着眼泪小声的哭泣着；那个人又指着附近的坟墓说：「这是你父母、祖先的坟墓。」这个人一听，再也忍不住，就放声的大哭起来。这时那个作弄他的同行人哑然失笑的说：「哎呀！我刚才是骗你的，这里不是燕国，这里是晋国啊！」他一听收起哭声不觉非常尴尬。可是当他回到了燕国，真正看到了燕国的城墙，看到了燕国的社庙，看到了祖先留下来的房子，父母、祖先的坟墓，他那颗心已经没有先前的那种激动悲伤的情绪，反而比较平淡了。

这显示什么？人的心、人的七情六欲都是无常的。我们念佛也是一样，是以经典所讲的教理做为我们往生的凭据，不是看我们的感动、体验，因为这些都是无常的。

所以我们这个法门传承的祖师解释第十八愿时，都把「至心信乐，欲生我国，乃至十念」解释为「称名」，或者「下至十声」、「愿生我国，下至十声」、「上尽一行，下至十声一声。」这就非常的具体，我们只要依据这个而不依据我们的内心，这就可靠了，因为如此一来，一般人全都能够做得到。如果要以我们自己内心的领悟、体悟、感受、感觉乃至体验作标准的话，那就不能够普遍，不一定每个人都做得到，那么刚刚所讲的动物、小孩、愚钝的人、老人家、临终的人怎么能往生呢？就不能往生了。反之，如果解释为「称名」、「专称弥陀佛名」，那就非常容易，刚刚所讲的这些众生也都能够做得到。

阿弥陀佛的第十八愿往生的条件，就是称念他的名号，所以《观经》说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，弥陀的光明名号、名号光明是摄取念佛的众生，也唯有念佛的众生才在弥陀的光明名号的摄取当中，修其他法门就不在名号摄取当中，因为他的行门跟名号、弥陀的光明是不相应的。

——摘自二〇〇九年九月二十日「第十八愿善导释」（五）

佛法自从印度传到中国，已经超过了二千年，中国古代的祖师大德，根据释迦牟尼佛一代所说的法，建立了八个宗派，每一个宗派都有它甚深的教理，以及摄受的对象。我们这个法门是属于八个宗派之中的净土宗，不是其它的宗派，我们这一宗的传承完全依据善导大师的法脉、流派。

净土宗之所以成为净土宗，它有个根本、有个起源。它的起源就是阿弥陀佛在因地为法藏菩萨的时候，为十方众生广发誓必救度的四十八大愿；它的根本就是四十八大愿当中的第十八愿。

四十八愿的内涵概略为三方面，亦即四十八愿三成就：

一、成就净土：成就清净庄严、殊胜无比的极乐净土，作为将来救度十方众生的归趋成佛之所。

二、成就往生：成就十方众生必定往生的功德资粮。

三、成就佛身：既已成就众生往生功德，自然成就了「佛中之王、光中极尊」的「南无阿弥陀佛」，有实际的力量能够救度十方众生往生净土、快速成佛。

这当中有一个根本的、主要的愿，就是第十八愿，所以称为「本愿」。

因为，虽然愿愿都是为了众生，但如果众生不能往生，那么其他的愿即使圆满了，极乐世界再怎么样的殊胜庄严，阿弥陀佛再怎么样的彻底慈悲，那么四十八愿就没有了意义，所成就的极乐世界也就没有意义。第十八愿就是使十方众生都能往生，若没有第十八愿，十方众生就未必能够往生。

因为阿弥陀佛的每一个愿，都是为了使十方众生能到极乐世界去成就佛果的。那怎么样使十方众生到他的极乐世界呢？四十八愿当中有三个愿，叫做「摄生三愿」，三个愿就是第十八愿、第十九愿、第二十愿。其中之第十八愿、第十九愿是「当机愿」，是今生必定往生的愿。至于只是结缘而对方并没有要往生，阿弥陀佛也势必要摄取他，跟随着他，等待机缘成熟，就救他到极乐世界；总之，只要跟阿弥陀佛结过了缘，阿弥陀佛就永不放弃他、加持他、摄取他，这个愿就是第二十愿，所以第二十愿叫「结缘愿」，跟阿弥陀佛结缘，总有一天会等到他。有一句话说：「总有一天等到你！」。就好像大海的鱼上了钩，即使还没有被拉上岸，可是，既然上了钩就跑不掉，总有一天会把他拉上来。所以，凡是跟阿弥陀佛结过缘的，阿弥陀佛说：「要快速的，二、三世或几世之间，就要把他救到极乐世界。」

当机愿的第十八愿、第十九愿当中，哪一愿是根本、主要的愿，是阿弥陀佛的本怀呢？就是第十八愿。为什么呢？这几年来，我们一直在研讨第十八愿，所以知道第十八愿总共有三十六个字，其中有两句「若不生者，不取正觉。」这八个字只有第十八愿有，其他的愿并没有，由这八个字可知众生的往生跟阿弥陀佛的成佛是绑在一起的，是同时成就的。也就是说，阿弥陀佛如果成佛，众生也就能够往生；能够使众生往生，阿弥陀佛也才能够成佛。至于第十九愿并不是这样的愿，第十九愿的对像是能「发菩提心，修诸功德」的人，是依对方能够发菩提心、修诸功德的根性与立场，来为他发这个愿，引导他回向他的功德来往生极乐世界，阿弥陀佛也保证在他临终的时候，现前来迎接他。以这一种临终来迎的保证方式，引导种种根性的众生归入第十八愿。

第十八愿只说：「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，就必使他往生。第十八愿所讲的这一种往生方法，可以说完全是阿弥陀佛的佛心的流露，对众生来讲是包含上、中、下任何根器，因为这当中几乎是没有什么条件，它的门槛非常的低，低到几乎没有门槛，使得能发菩提心、不能发菩提心，能修诸功德、不能修诸功德，都能够往生，彻底显露佛平等的慈悲，彻底彰显佛伟大的力量，这都在第十八愿当中。

所以，就第十八愿跟第十九愿来讲， 第十八愿是阿弥陀佛随自意而发，第十九愿是随他意所发。

同时四十八愿，每一愿、每一愿都带有第十八愿的内涵，因为每一愿都是让众生产生欣慕心、向往心，向往极乐世界的没有三恶道，向往极乐世界的众生都能够获得六种神通，都能够住不退转，都能够快速证入涅槃，都能够发大乘心，广度十方众生；欣慕每一愿每一愿的内容，向往极乐世界，最后他就会念佛往生。所以每一愿、每一愿，都是在引导他念佛往生极乐世界。

综合言之，第十八愿是阿弥陀佛根本愿，第十八愿也是我们净土宗的根源。

——摘自「第十八愿善导释（一）」（2008年8月17日 ）

有名即法，有名非法

世间人事物，虽一样各有其名，但却有所谓「有名即法，有名非法」之别，也就是说，如果名称跟他的内涵内德，跟他的本体是一体的，叫做「名即法」。「有名非法」则是，虽然有名称，可是跟他的内容、跟他的本体，是分开的。「名即法」是指佛菩萨的名号或者是他的咒语，其他的名号，就不是名即法。譬如我们口渴的时候，嘴巴说水，可是没有饮料、也没有开水到我们的嘴巴；我们是凡夫，这个人如果不在附近，你再怎么样大声的叫他，他也没听到，请他过来，他也不晓得要过来，因为这都不是名即法。

这一句南无阿弥陀佛的万德洪名，是「名即法」，是「名即体」，所以称念这一句名号，就跟他的本体互相感通道交，他的本体就会显现，所谓「应声即现」，因为这一句弥陀名号，是名即体。再者，这一句弥陀名号，同时也是「名即光」，名号就是阿弥陀佛的光明，所以善导大师说：「光明名号」。因为「名即体、名即光」，所以阿弥陀佛就以称名为他的本愿，使得凡是念佛的人，他只要称名，就顺佛愿；只要称名，就与佛亲；只要称名，就蒙光摄取。

称念佛名与佛亲

我们要跟阿弥陀佛亲，要跟阿弥陀佛近，不跟阿弥陀佛疏远，要怎么样？就是称名念佛。不然我们凡夫怎么跟阿弥陀佛亲，跟阿弥陀佛近呢？阿弥陀佛的慈悲，我们也思惟不来；阿弥陀佛的智慧，是佛的境界，我们也理解不来；阿弥陀佛的相好光明，我们也观想不来；阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的神力，我们更不能理解。阿弥陀佛的慈悲智慧，愿力功德，光明相好，这一些功能内容，都在名号里面。

总之，我们只要专称弥陀佛名，就跟阿弥陀佛的佛体相亲相近，同时我们也单单以称名来蒙光摄取。要蒙受弥陀的佛光摄取，是只要称名，非常的简单容易，而不是修其他的法门，念其他佛菩萨的名号，持其他的咒语，诵其他的经典，拜其他的忏法，或者是参禅打坐，或者是静坐观想，都不是，只要称名念佛，当下就蒙受弥陀的佛光摄取不舍，所以说「单以称名，蒙光摄取」。

——摘自「第十八愿善导释（三）」（2009年3月15日 ）

　　恭敬——内心谦恭，外相崇敬。虔诚恭敬，至诚恳切。彻底放下，全身靠倒。

「恭敬」这两个字对我们学佛的人来讲非常重要，所谓「佛法从恭敬中求」，有一分的恭敬就能获得一分的利益，有十分的恭敬就能获得十分的利益，其实不只是学佛的人，即使一般人士也应该心怀恭敬，也就是说凡事要以恭敬之心来面对、处理，所以《大学》说：「诚于中，形于外」，又说：「心诚求之，虽不中，亦不远矣。」古典也说：「君子无不敬。」对任何人、任何事、任何时、任何处都应该怀抱恭敬之心。「恭」指内心的谦恭、谦卑；「敬」指外相的崇敬。为什么这句名号应以恭敬心来执持？

我们晓得自己是怎样的一个人呢？我们是个罪恶生死凡夫，内心充满贪瞋痴的污秽，没有力量脱离三界六道轮回，若说有什么力量的话，只是增加三界六道轮回的业力而不是功德力。今天承蒙弥陀为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界，为我们成就往生极乐世界的功德资粮，回向给我们十方世界的众生，能够理解到这一点的人就能够以恭敬心来执持阿弥陀佛的名号。

这个「应」就是劝勉我们要以恭敬心，要了解我们是无有出离之缘的凡夫，要了解唯有阿弥陀佛的救度才是我们出离生死轮回乃至往生成佛的增上缘。所以这里的恭敬就是「虔诚恭敬，至诚恳切」的意思，虔诚恭敬与至诚恳切这两句话意义是一样的，也就是出自内心非常恳切、非常至诚的恭敬。「彻底放下，全身靠倒。」就是彻底放下自力；彻底放下依靠其他法门的执着心；彻底放下对阿弥陀佛救度的怀疑而全身心性命毫无保留地全部来靠倒阿弥陀佛的救度，这就是恭敬的内涵。

　　执持称名号——「执持」即是「称名号」。不论知不知、信不信、净不净，但一向「专称弥陀佛名」。

「应以恭敬心，执持称名号」，执持是什么意思？执持就是将东西抓在手中，有形的我们以手执持，无形的我们以心口来称念，所以「执持」即是「称名号」，就是称念弥陀佛名。能够专称弥陀佛名的话，自自然然的就融入弥陀的救度，就合乎易行道的内容。

「不论知不知、信不信、净不净，但一向『专称弥陀佛名』」不管任何人他知不知道弥陀救度的内容，知不知道这就是易行道，也不管他信或不信，内心清净或不清净，散乱或不散乱，还有没有贪瞋痴，这些都不管，他只要一向专称弥陀佛名，这样就合乎「执持称名号」。当然一个人能够一向专称弥陀佛名，不夹杂、不退转，往往是有某种程度的了解、信受，这里讲的不论知不知、信不信、净不净是退到最后来讲的：即使我们有所不知、有所不能全信、而且贪瞋痴妄想杂念还很炽盛，可是如果能够一向专称弥陀佛名，就合乎了易行疾至不退的法门，就与易行道相应了。所以我们研讨这个法门，不只是停留在学问上、信仰上，而是落实在实践中，把易行道的称名念佛化为生活，使生活就是本愿称名的念佛，也就是熟处转生，生处转熟。念佛生活化，生活念佛化。

——摘自〈第十八愿善导释〉（二）（2008年12月14日）

经典中说：

　　念佛人，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，不令冤家而得其便，现世常得安稳，临终任运往生。

这段经文的意思是说，念佛人虽千差万别，但只要发心专念南无阿弥陀佛，不管心清净、不清净，会修行、不会修行，是圣人或是凡夫，是在家众或出家众⋯⋯，这些都一概不论，只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，他就是念佛人。

念佛人会得到什么样的利益呢？就是这段法语所说的「现当二益」——现世的利益以及当来的利益。

「现世」有什么利益？

　　阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护。

阿弥陀佛安住在他头顶上，日夜保护他，时时刻刻都在照顾他、护持他。不管这个人是什么身份、根基，什么样的烦恼、业障、念头，阿弥陀佛对他一视同仁，一概没差别、没分别，不简择、不嫌弃。因为佛就是冤亲平等、自他一体，没有执着，没有计较，没有我相、人相、众生相、寿者相，佛以众生的心为心，以众生的境为境，视众生为自己，所以《无量寿经》说：

　　于诸众生，视若自己。

又说：

　　为诸庶类，作不请之友，荷负群生，为之重担。

阿弥陀佛不经我们要求、请托，主动自然来作我们的亲友，承担我们生生世世的业障，度脱我们的轮回，接引我们的往生。所以净土这个法门不是我们去拜托阿弥陀佛，而是阿弥陀佛反过来拜托我们，要我们让他守护、让他救度，这就是净土宗所显示的阿弥陀佛之无缘大慈、同体大悲，世间父母疼爱子女的心情就是这样。

父母对幼小的婴儿，是主动来喂奶、换尿布，主动来抚养、照顾。会体贴这个婴儿，尽量排除他成长中的任何障碍，为他的一生做种种妥善的规划、安排，这就是父母心。

阿弥陀佛经过五劫的时间，为我们规划了四十八愿的蓝图；又经过兆载永劫的时间，不但完成了我们要往生的地方——极乐世界，完成了我们从娑婆到极乐世界的功德资粮，也完成了我们偿还生生世世所杀生吃肉、贪婪淫欲、妄语恶口⋯⋯应该还的种种业障的功德，这些全部都纳在这句「南无阿弥陀佛」六字洪名之中，来让我们有所依靠，且使我们容易称念。

「南无阿弥陀佛」是所有功德的结晶，这六字洪名就是阿弥陀佛本体的显现，因为名即体，名体一如。所以，如果我们念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛就会应声而现，常住我们顶上、时常在我们心中、也时常显现在我们身上。因此，阿弥陀佛与我们同出同入，同起同卧，时时刻刻与我们同在。

我们生生世世所累积的业障非常的深重，有多少呢？宇宙虚空有多广大，我们所造的业障就有多广大。所以经典中说，众生的业障如果有形体，尽虚空法界都容纳不下。

我们累世所结的冤家债主不计其数，他们虽然一直想要报复，但如果他们是在地狱或畜牲道，与我们不在同一个空间，就没有这个缘来报仇，如果空间相同，因缘到了就会向我们报复。一个人若经常行善积德，或非常有孝心，或是心存正气正念，冤家债主比较不容易近身。如果不是这样，生平又不念佛，就会碰到冤家债主来讨债。

念佛人不但冤家债主没办法近身，还可以超度他们，因为念佛之人阿弥陀佛会常住其顶，另一方面，念佛人心中会散发出南无阿弥陀佛所照耀的佛光，这种光明能化解冤家债主怨恨报复的心，使顽强的心柔软，凶恶的心和善，如果对方宿善成熟，便可借此因缘往生极乐世界。

所以说：

　　不令冤家，而得其便，现世常得安稳，临终任运往生。

「现世常得安稳」，是说现世往往都能逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无，比较能够化解种种逆境与不顺，得到圆满的结果。

「任运」就是不须藉任何造作、勉强。「临终任运往生」，到临终的时候自然能够没有勉强、没有障碍的往生极乐世界。所以，念佛能消平生的业障，临终时阿弥陀佛就会率领观音、势至等清净海众前来，迎接我们往生极乐世界。

善导大师说：

　　众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者，故名增上缘也。

这段法语是融合了《观经》及《阿弥陀经》经文的意思。《观经》说，念佛的人单凭念佛就能够消除很大的业障，念念之中可以消除八十亿劫生死重罪；《阿弥陀经》说，念佛人临终的时候，阿弥陀佛与诸圣众现在其前来迎接他，所以说「临终任运往生」。

——摘自为莲友闽南语开示第九课（2007年3月24日）