先在心中有一个良好的愿望，这是「想到」。

继而细细思维，反复酝酿，使此愿望成型、清晰，并宣之于口、笔之于文，是「说到」。

既已宣达于外，明白声明，即自断退路，受众督促，步步向着目标迈进，能行一分行一分，能行二分行二分，最终到达目的地，是「做到」。

说爱，说慈悲，也是这样。

慈悲的境界太高，不要说大慈大悲，连小慈小悲也难企及，故降下一格说「爱」，但爱也不是说到就能做到。

被弥陀救度，我们理应爱一切众生，爱一切世人，可我们还是习气深重、人我分别，故当以弥陀的爱心时时洗涤自己、对照自己、温暖自己，并汲取能量去爱他人。

先有爱心，再有爱语，最后落实为爱的行为。

其中爱语是介于心行之间的连结，虽一时做不到，或不能做圆满，也不妨勇敢宣说出来，说了不算完，说了才开始，接下来去做。

这一切都是被弥陀救度俗谛门的展现，并非难行道，也不以此为标准判断人，只是个人发心，理应如此。

如木被火烧，木即为火。凡夫烦恼柴被弥陀慈悲火烧，也会连火带烟地燃起来。若以机法深信来说，火永是佛，木永是我，木火永不分离，佛凡一体，是为念佛人世间之生活，并非全火、全木。

一般学佛人常说「发菩提心」，这比「爱」超过亿万倍，做得到吗？做不到。但仍不妨日日思维，日日诵说，借以警醒、激励自己。

念佛人被弥陀所救，感受、领受、享受弥陀的慈爱，时时活在弥陀的光里，以弥陀的爱爱自己、爱他人，实是理所当然、势所必然、法尔自然之事。

而一旦我们忘记了弥陀的爱，凡夫的秉性便会冒出来，张牙舞爪，任性胡为，反客为主，故当常思、常说、常宣、常赞弥陀的爱，让弥陀的爱成为我们的血液、个性，让弥陀真正在我们心中活起来，成为我心的主人。弥陀做主，他说的话句句都是爱语。

凡夫没有爱，弥陀有爱，凡夫领受弥陀的爱，也就有了爱。学习、模仿、使用弥陀的爱，爱自己、爱他人，永无止境。今生除此还能做什么，还需要什么呢？

乘客坐在车上，就全部拜托给这位司机，仰仗他说：我不认识路，靠你了；我不会开车，也靠你了；你的车质量好不好、有没有油、路上会不会出故障，我也没办法，也靠你了。一旦坐上车，我们人生地不熟，只有完全靠司机。我们很安心地坐在车上，坐着坐着睡着了。司机说 ：哎哎，下来下来，到了！「哦？到啦！」

我们念南无阿弥陀佛，就完全靠南无阿弥陀佛，至于说怎么到西方极乐世界，什么时候去，不用想，我们只管念佛！我们临终的时候，要到极乐世界了，阿弥陀佛小指头给你弹一下，「哎，娑婆世界某某某，到了！」你不要怕临终昏迷，临终昏迷阿弥陀佛也会把你弹醒，「哎，到了到了！」「到了？谢谢阿弥陀佛！」

这个是安心。鼓励大家念佛有这个安心感、安全感，不要坐在阿弥陀佛的大愿船上还提心吊胆。你提心吊胆也是坐，放心大胆也是坐，何苦不放心大胆呢？同样都是念佛，你提心吊胆也是念，放心大胆也是念，干嘛对阿弥陀佛不放心？我们称念南无阿弥陀佛，就应该放心大胆，一百个放心，一千个放心，没有不放心的！对阿弥陀佛还不放心，那就没有放心的了，因为阿弥陀佛本来就有这个誓愿救度我们。

摘自《善导大师的净土思想》

我们都是以烦烦恼恼、生生灭灭这样的心念佛去往生的。所以，不要来打点它，「看我这样子、那样子啦⋯⋯」不必要，只管念佛。一路念佛念下去，这叫「一向专称」。

比如说：人渴了要喝水，要喝清泉的水。拿碗取水来喝，这个碗有漂亮的好碗，还有半破的碗，不管什么碗，你拿你的碗喝水就好了，你拿什么碗取水喝下去都能解渴，对不对？结果有人不是拿碗喝水，而是在那里比：「我的碗比你的碗漂亮，所以我能够解渴；你就不能解渴。」有的人就说：「对呀！我的碗不好，你这是金碗，我是泥碗，可能我喝的水不能解渴。」

这代表什么呢？我们人的根机有九品，金碗代表上善人，泥碗代表造恶人，好碗代表持戒人，破碗代表破戒人。六字名号就是清泉水。我们的心就是碗，名号才是水。心净好比金碗，不净好比泥碗。我们不是靠心净不净解脱生死轮回，而是靠我们所念的南无阿弥陀佛。就像我们不是靠碗、是靠碗里的水才解渴，口渴时就应该赶紧拿碗来装水。我们是一个破泥碗──只有一个破泥碗怎么办呢？装水喝呀！喝了也能解渴。「哎呀，花钱去买好碗。」好碗没买来就渴死了。

所以，不要在这里耽误时间，现在是破碗，就拿破碗装水喝，喝下去也能解渴。你现在就是没有智慧的人，连《阿弥陀经》都不会背的人，烦烦恼恼心不清净的人，你就是这样的破碗，就用这样的根机来念南无阿弥陀佛，你也能往生！「哎呀，我要去诵《地藏经》，要去背《普门品》，要去学打坐、伏烦恼⋯⋯」那就来不及啦！赶紧来念南无阿弥陀佛，就可以了。

摘自《第十八愿讲记》

净土法门是「易行道」，容易在哪里呢？就容易在有阿弥陀佛的大誓愿力可以依凭。阿弥陀佛的大愿力正是这一条「念佛往生愿」的愿力。

所以念佛一定是容易的，每一个人都可以做得到的。如果《阿弥陀经》里 「执持名号，一心不乱 」一定要解释为如何深入禅定不起妄念的话，那也就自然不容易。

阿弥陀佛为我们设定的往生方法，是难的好呢，还是容易的好？

那肯定是容易的好！

容易我们才能做得到，才会有安乐；如果难的话，我们做不到，就苦恼了。阿弥陀佛了解我们的心思、 他是同体大悲，以我们的苦恼为苦恼，以我们的安乐为安乐。经中说「众生苦恼我苦恼、众生安乐我安乐」。他不会因为众生罪业重，又很懈怠，就要故意弄一个艰难的方法来治治他，让他修得死去活来，然后才度他。反而会事先了解我们的状况，预先为我都们准备，说：「 五浊恶世众生，愚痴无明，罪恶深重，懈怠放逸，完全不能修行，就要用一个最简单的方法，也很容易地把你们度起来。」

宇宙法界之内最简单、最容易的方法就是： 口称南无阿弥陀佛，得生西方极乐世界。

比如说，这里有一条河、很宽。河东穷，河西富。河东的人想到河西去，但没有桥，水又急，下水过河的人个个都被淹死。有一个人发了慈悲心，建一座大桥，方便人员车辆畅通无阻。他既然是从慈悲心出发，所以考虑的都很周全，任何老人，小孩，甚至残疾人都可以很方便地上桥，任何车辆都可以很自然地开上桥，很顺利的过去。不可能在桥头弄得很难上来，更不可能在桥头中间又设一道高墙，拦腰隔断。

六字名号就是从娑婆世界到达极乐世界的桥梁。阿弥陀佛就是建桥的人，释迦牟尼佛就是站在桥头喊我们上来的人。我们只要空着手走过来，顺脚步就踏得上去，很简单，很容易。不管什么人，只要他口称南无阿弥陀佛，愿意往生，就会很方便，很容易地往生西方极乐世界。但有人把「 一心不乱」解释得很难，说：「虽然念佛，如果不达到禅定摒除妄念就不能往生。」那等于是在这座大桥当中拦腰又起了一道好几丈的高墙。把所有的人车统统挡住了。

释迦牟尼佛说念佛要「一心不乱」，难道是在名号大桥当中又拦一道墙吗？不可能！释迦牟尼佛说念佛要「一心不乱」、 是要保护我们、怕我们念念又不念了、念念又是杂行杂修了。所以「一 心不乱」等于是名号大桥两边的保护栏杆、保护我们不要掉下去、等于是说：「你要走好啊！留心啊、不要乱了脚步啊！不要离了这座桥啊！」所以说「 执持名号、一心不乱」，嘱咐我们说：「你念佛要专心啊！不要杂啊，不要乱了主张，丢了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊！」

像给小孩子吃药，药外面是胶囊或者是甜甜的糖衣，里面包的才是药粉。如果直接把药粉给小孩灌进去，他就吐出来了，所以必须包个胶囊或者甜的糖衣。方便就是那个胶囊，有了这个胶囊，带点甜味，众生愿意接受。然后把真实的道理、利益都放进去，这样不就达到方便的目的了吗？想要治病，吞这个胶囊，是外面包的胶囊能治病，还是里面的药粉能治病？那肯定是药粉能治病。但是，如果没有胶囊，病人可能不容易吞下去，所以加这个胶囊。那你以为胶囊能治病，专门嚼胶囊，还甜甜的，行不行？当糖吃可以，治病不行。

所以，在净土宗当中，要门和弘愿，要门就是胶囊，弘愿就是里面的内容──「一向专念」。就是说，定散二善就是做成一个胶囊而已，里面装的是「一向专念」。有人「咕噜」吞下去，说：「这个胶囊真好吃啊，治了我的病了！」他不知道，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」，定散二善包裹了阿弥陀佛的大愿业力。

摘自《观经疏四重判》讲记