问：佛教走过了两千多年的历史，就目前而言，它是怎样的一个现状？

净宗法师：

就我个人来讲，我肯定也有我对佛教的认识，但是内心还是觉得应该以「和」为原则，对整个佛教也是如此。

有心的人，对佛教的现状，对佛教的未来都会有思考。特别像我们这些年都走在弘法的第一线，相对来讲就比较敏感，因为更加接地气。

就佛教的现状来讲，我个人认为是不太乐观的。当然，这不是哪一个人的问题，而是历史形成的。为什么这么说呢？我们还是简单回顾一下佛教的历史，通过回顾，才能看清它的趋向。

佛教从印度传到中国，第一道题目就是要中国化、本土化──如果不能扎根，一切白忙，所以就经过了五百年，完成了这个任务。从东汉初年一直到隋唐时期，翻译经典，研究经典，跟中国本土的观念撞击、融合，最后在中国扎了根。佛教在那一段时间是很有生命力的。

扎了根之后，在隋唐时代，它就更加旺盛，展开了大乘八大宗派。佛教如日中天，教势非常鼎盛，各宗高人都非常多，就像满天星斗一样，很多大师都出现了。当时国势也盛，意气风发，站得很高，心量很开阔，对整个世俗社会都产生了很深的影响。还影响到生活的方方面面，比如说语录、文学、雕塑、石窟，这所有的建筑、规制。不仅在中国，也波及到周边的朝鲜、日本、东南亚等国。那时的佛教，正是一路高歌、壮志凌云、青春满怀的时候，唐朝几百年间，都保持这种趋势，一直到宋朝还相当有力量。宋朝由北宋到南宋，南宋接下来是元朝，元朝是蒙古族掌权。这之后佛教跟唐宋时比，就不能比了，就衰落下来，走下坡路了。

随着时间的推移，按佛教来讲，离释迦牟尼佛灭度的时间越久，人们的根机就越差。「世风日下，人心不古」，修行的根机越来越差了。就像太阳落山，时间越长，天气就越冷；离佛陀入灭的时间越久，修行就越跟不上。所以，元、明、清这一路走来，佛教已经比较衰落了。特别到晚清的时候，从鸦片战争开始，国运也非常衰落，佛教也没有人才，就这样一直衰；一直衰到民国，又经过抗日战争，解放后又有文革，文革基本把佛教的元气给断掉了。

改革开放之后，总算又复活了。这三十年改革开放，中国佛教非常不容易。为什么说非常不容易呢？一开始几乎没有经典、没有出家人，文革的扫荡基本上把佛教断根了。要恢复，先要有出家人，要剃度；还要有地方住，要建寺院。基本上全靠自己。所以这三十年，中国佛教非常不容易，要完成再生过程，剃度出家人，学习经典，建设寺院。但是这三十年，又恰恰是中国改革开放步伐特别快的时候，生活变化巨大。今天我们路过高铁站，看到标语说「三十年超过三千年」，把人的思维彻底颠覆，节奏跟过去完全不一样了。

佛教传入中国的两千年，生活变化并不大，都是农耕生活。我小时候在农村，到了过年，杀猪，宰羊，做糖，还有打铁，基本上都是男耕女织，日出而作，日落而息，自给自足。这跟唐朝有多大差别吗？两千年中，佛教平静地发展；但是这三十年，完全不一样，天翻地覆的变化，高楼拔地而起，大量人口聚集到城市，高速公路、高铁网、通信网、航空网，发展得太快了。整个社会都比较浮躁，一齐向金钱看。这种风气，给佛教界带来强大的冲击，这个金钱的浪潮问题，它必须要消化。而且，这个时候，佛教自己还没有站稳，却马上要承担责任──人们来乞求抚慰和平安，他们有焦虑，有浮躁，有矛盾，要给他们解惑除苦，他们不能等到和尚都培养好了才来。

说到底，国家的发展也离不开佛教。民族的复兴离不开文化的复兴，那文化的复兴，佛教文化是重要的一支，文化也要靠佛教做出贡献。地方经济发展，也来找佛教，所以前段时间批评「宗教搭台，经济唱戏」，靠佛教拉人搞建设，搞旅游，拉扯特别多。文化也好，经济也好，慈善也好，方方面面，包括社会、人心的稳定，都不能离开佛教。

所以，佛教在这三十年当中，一方面要恢复生机、培养人才，另一方面要应对社会。其他宗教倒没有这个问题，比如说基督教，它不存在经济、旅游、门票问题，一直很单纯地发展。佛教负担的东西太多了（当然它受这个民族两千年的恩化或者培育，承载的也多），所以，这三十年是不容易的。

从历史来看，现在的佛教，方向上是比较模糊的。为什么会这样呢？像人一样，年纪大了之后，可能没有青春活力，比较保守，「只要我能过好日子就行了」，但现在好日子也过不上。为什么呢？因为时代变化太快，必须应对。现在是多元文化，国门一打开，基督教发展得非常快。为什么？宗教其实也是给人提供精神服务的，从市场角度来讲，佛教的服务是不到家的，没有到人们家门口。

佛教在唐宋时期之所以发达，主要是从理论研究到实践，有一个推动的力量。但是经过这两千年，佛教跟儒家交融、交流，也产生了碰撞，理论也非常圆满、完熟；所以从宋以下，有影响力的著作很少，特别是清代，基本上都是总结前面的。清朝人在文化界就是考古、考证，琐碎得很；在佛教界，基本上是对过去的文集作总结，没有新的理论。没有文化思潮、理论体系助推它的话，希望它迸发巨大的力量是不可能的，它就安于现状，很平静。但是现在的时代，已经让它不能平静；该向何处走，它自己没有想好。

现在有人提出「人间佛教」，其实人间佛教的目的，也是希望佛教找到一个未来的走向。刚才我们介绍过了，八大宗派变为禅净两家，而禅净两家，禅又让于净，那么，净土宗在一般人看来，就是念一句佛，也没有什么复杂的教理，也没有什么玄妙的理论体系。这样，佛教自己也不知道怎么往前走。你看现在，有的学人间佛教，有的学南传佛教，有的对密宗感兴趣。目前这种老套的佛教的格局不能满足现代人的信仰需要，才东找西找。

其实以我们的立场来看，弘愿寺有一个亮点，一般人没看到，这个亮点就是善导大师的净土思想。善导大师是唐朝人，他的思想会成为新的佛教增长点，我个人是这么判断的，至于准不准确，仁者见仁，智者见智。

佛教发展两千年，内容非常丰富，它的特质就是禅，但这是跟农耕社会的生活状态相应的一种修行方法。到了今天这个时代，佛教如果还要进一步发展，依我的判断，肯定是要转交接力棒了。交给谁呢？就交给了净土宗。

历史的脉络很清晰。一开始是禅净分离，禅是禅，净土是净土；到宋代，永明大师就提倡禅净合流（他既是禅的祖师，又是净土的祖师）；这之后，禅宗的很多人就更明显地推崇念佛，念佛为稳当；到了明朝，莲池大师舍禅入净；到近代，印光大师专门提倡净土，就不讲禅了。这是很明显的印迹，从禅移棒到净土。从现实层面来看，我们讲的八大宗派，现在只有净土宗是活跃的，其他宗派多数是以文化的形式存在。特别是禅，只剩下文化，在信仰和实修实证这方面，几乎断绝了，很少人去落实开悟。所以，活的宗派只有净土。

但是净土这个宗派，由于历史的原因，它在理论和实践方面，又依仗于天台和禅宗。其他宗派都没落了，只能靠净土宗了，结果净土宗的理论和修行，又要靠其他宗派，所以就成了半死不活的状态。说它是死的吧，还有人信仰，经常有人往生；说它是活的吧，它又没有独立、系统的理论。原因在哪里呢？原因就在于净土宗创立之初的这套完整的理论，在中国没有传下来。八大宗派都是隋唐时期创立的，净土宗的昙鸾、道绰、善导这一系列祖师的著作，由于历史的原因，在中国失传了。

唐朝末年，发生了著名的法难，唐武宗灭佛，叫「会昌法难」。短短几年之间，佛教的经典完全扫荡殆尽，各宗各派受到重创，净土宗的经典几乎完全失传。

此后的一千多年间，虽然没有理论系统，净土宗仍然要弘扬，那要怎么办呢？理论上，就借用天台宗、禅宗的教理体系，表面看修行方法是念一句佛号，但是对这句佛号的解释，没有净土宗「弥陀本愿救度」的概念。把本来简单的行法，讲得很难：一定要念到清净心，要能够伏住烦恼⋯⋯。就好像摩托车，本来用脚一踩，「轰」，就可以开动了，结果你当作小推车来用，那你说多吃力不讨好啊？本来是自动化的，你搞成了半自动、手动的，所以人们修行起来非常累，净土宗一直半死不活。在佛教界，如果不是专门研究净土宗的，他也不了解，也只好茫茫然然。

佛教怎样才能给众生带来希望？应该向哪个方向走？必须有一股强力来助推它。刚好，在一百年前，也就是清朝末年、民国初年，善导大师的著作从日本回到中国。

这是一个历史的公案。杨仁山居士在大英博物馆遇到了一个日本人，叫南条文雄，也是佛教徒。交谈中，杨仁山就说，中国有许多书，只能在目录里看到书名，比如善导大师的《观经四帖疏》《观念法门》，都列在书目中，但是没有书。南条文雄一听，说：「这些书日本都有。」因为在唐朝的时候，这些书就已经传到日本，当时有日本遣唐使，把经书全部抄回去了。杨仁山就特别高兴，专门请南条文雄寄给他，然后把他的家产奉献出来，在南京创办了金陵刻经处，从日本请回了几百部典籍，有天台宗的，也有净土宗的，也有律宗的，重新翻刻流通。这样，善导大师纯粹的净土宗理论和行法才回到中国。

善导大师的净土思想理论，非常符合这个时代。他的解释，跟之前所见的不一样，让人眼睛一亮，内心充满欢喜；从理论到实践，完全符合我们这个时代。

我们这个时代，说到底就是一个他力的时代。马克思说，存在决定意识，经济基础决定上层建筑，生产力决定生产关系，你看现在不都是这样的吗？下楼都不用自己走，乘电梯；出门谁走路啊，搭车；喊人谁还扯嗓子，打电话；衣服不用自己裁缝，洗衣服用洗衣机⋯⋯生活的方方面面都依赖他人的力量，社会分工细密，互相借力。

这样的时代，需要什么样的佛法？禅宗要靠自力修行，让大家到山里坐个一两天还可以，清净清净，但是时间长了肯定不行。而净土宗，完全靠佛的愿力，顺应了这个时代的国运、众生的命运。

善导大师的著作回归之后，近代的印光大师晚年曾看过，所以他后期的思想比较接近善导大师的思想，为我们今天的弘扬作了很好的铺垫。但是印光大师所处的时代不一样，因为民国时期战乱多，他还没有详细地展开这些，就往生了。

新中国成立后，又经历了文革。所以，虽然著作回归了，但是，专门从事善导大师净土思想研究的人非常少。在当代，主要就是慧净法师，几十年专门研究。再就是弘愿寺，也是专门走善导大师净土思想的路子。

这是历史的因缘。善导大师的净土思想，非常受欢迎。

这种思想，会给整个时代注入非常大的稳定力量，是时代的稳定器。就像刚才讲的「和」，它会让我们的心有一个安顿。

（摘自2015年元月，《人民政协报》采访文）

「南无阿弥陀佛」在东方文化，尤其是中华文化圈中，可谓家喻户晓，尽人皆知；随着东西文化交流，在西方文化圈中渐渐知道的人也多了。

「南无阿弥陀佛」是佛经中所说西方极乐世界佛的名号，单单只要口称「南无阿弥陀佛」，发出「南无阿弥陀佛」的声音，这尊佛便能听到，并如碰到电灯开关一样，立即被阿弥陀佛的光明照耀、包围、保护、安慰；常常称念，佛光日夜不断，能速消业障，除恐怖，得安乐，现生平安遂顺，临命终时，顺佛光明得往阿弥陀佛的净土莲花化生，永免生死流转之苦，常享光寿无量法乐。也就是进入真理之境，与真理一体同身。

我们相信真理的存在，并以追求真理为人生之目的。为此，有人求之于宗教，有人研之于哲学，有人醉心于艺术，有人倾力于冥想，有人假借于苦行，有人希冀于斋戒⋯⋯这些都不容易，也都不必然保证其有效。

人人可行、人人有效证悟真理的方法就是口称「南无阿弥陀佛」。因为「南无阿弥陀佛」是真理──无量光寿的具象化。真理对于迷界的凡夫总是隐秘、深邃、不可知的，但对于觉者诸佛却是朗朗现前，处处皆真。迷觉不两立，明暗不并存。如何将真理之光也能带到凡夫迷界，如何让凡夫众生也能顺利进入真理之境？那便是口称南无阿弥陀佛。「南无阿弥陀佛」是无形无相真理的有形有相化，是通往真理的隧道。它不是宗教，不是哲学，不是修行，不是戒律，它什么也不是，也可以什么都是，它就是真理本身。

真理不拒绝任何人、任何事，不论您是什么职业，信仰什么宗教，什么文化，只要称念「南无阿弥陀佛」，一定蒙受真理之光的照耀保护，赐给我们平安喜乐。

本书记载的所有实例足以证明上述所说。本书并没有严肃的理论说教，只有轻松的事实阐叙。事实胜于雄辩，但愿看到这本小书的人能够亲身实践口称「南无阿弥陀佛」的利益。哪怕只是做一个实验，每天花数分钟、数十分钟时间，或行路乘车时，皆可念南无阿弥陀佛数百声、数千声，不费力、不费时，一月、二月、半年⋯⋯其所得好处，如人饮水，冷暖自知。或病患消除，或失眠治愈，凡抑郁、焦虑、心慌，人事不和，精神不振，种种苦恼必定不知不觉渐渐好转，初尝甜头之后，自然能相续念佛不舍，成为习惯。

愿佛号常在您口，愿佛光常照汝身。南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛 
　　南无释迦牟尼佛 
　　南无文殊师利菩萨
　　南无天亲菩萨及《往生论》
　　南无昙鸾大师及《往生论注》

昔北魏昙鸾大师慕台山之神迹，于五台山佛光寺出家，终成净土宗著名祖师，撰《往生论注》，发明弥陀本愿之旨：「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」由此奠定净土门他力本愿之根本宏基，其利济众生何止亿亿万万。

有唐法照大师于竹林幻境，亲见大士真容，得蒙面谕：「末法众生，以念阿弥陀佛愿生极乐最为当机。」遂创五会念佛，佛号洋洋，风行天下。

《文殊发愿经》云：「愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。生彼佛国已，成满诸大愿。」

故知五台灵境与极乐净土有甚深因缘，大士悲心以弥陀本愿为究竟指归。

今有末法罪弟子释净宗，蒙佛救度，专欲报佛深恩，顿忘自身鄙陋，拟于佛历二五五九年六月十二日，亦即西元2015年7月27日起，借台山清凉圣境，仗祖师威德加持，举办《往生论注》网上互动学习班。

唯愿阿弥陀佛、释迦牟尼佛、文殊菩萨、天亲论主、昙鸾大师加持弟子，深契祖意，妙传佛心，所语如语，普令大众闻法欢喜，言下得益；或有差脱之处，神力遮止，不令听闻。

复愿五大龙王，全山护法，密迹护持，众缘和顺，违缘尽除，一切顺利。

偈曰：

　　不忍圣教衰，不忍众生苦；
　　爰起大悲心，弘扬弥陀愿。
　　仰承佛祖恩，宣讲此论注；
　　普共诸众生，往生安乐国。

佛教传入中国二千多年，已经被国人全面接纳、消化、吸收，转化为滋养国民精神、造就民族魂魄的有益养分，在哲学、宗教、文化、艺术等各个领域，无不深深打上佛教的印迹；由此深刻地影响了中国人的世界观、人生观、价值观，成为中华民族优秀传统文化当中不可分割的一部分，与中国人的民俗、生活、心理息息相关。中国也成为佛教第二祖国。

中国佛教如何在当代生存发展，不仅是佛教界，也是广大社会各界共同关注的话题，对于如何维护民族文化的根，增进国民幸福安乐，促进国家社会稳定祥和，乃至面对世界多元文化和平相处、共同繁荣，都具有重大的意义。

本文试图通过对中国佛教现状及未来的分析探讨，规避危机，点燃希望，深知短虑不及，唯希抛砖引玉。

一、中国佛教之现状危机

中国佛教之现状，简言之即是「危机」。其具体危机的表相虽有多方面，本文拟从纵横两方面来看。

从历史的纵向面，佛教从最初传入译经开始，经过本土化的整合，至隋唐时期八宗并立，如日中天，光芒四射，传布至日本、朝鲜、东南亚等广大地区，独执牛耳，领袖群伦；接下来盛极而衰，如满弓之箭，峰巅而堕，经宋、元、明、清一路衰颓，到今天早已是强弩之末，不论教义释出、人才培养、法门拓展，皆建树甚微。昔日的红火炽热早已凉却，只剩下一星火种未绝，深埋在历史的灰烬中。

从现实的横切面，现代交通、通信，特别是互联网的兴起，世界加速一体化，辽阔的太平洋成了家门口的窄沟，遥远的南美、西欧如同用魔法变焦镜骤然拉至眼前，于是一时间各色人种，各种语言、宗教、文化、信仰，伴随着各色货品，同聚一室，杂呈目前。面对新形势，中国佛教显然准备不足，一时错愕，不知如何应对；如同一夜之间，家里涌进许多陌生客人，原主人不仅不谙待客之道，连自己的身份地位认同都受到威胁，活动空间也骤感逼迫。这就是中国佛教面临的窘境。

一个典型的例证是，改革开放三十年来中国基督教徒增长数千万。这无论如何都要激起中国佛教的反思：还能说中国人没有宗教需求吗？是中国人对佛没感情吗？是基督教义胜过佛教吗？何以二千年不敌三十年？

一句话，中国佛教未能跟上时代发展的步伐，犹沉浸于二千年平静的封建农耕时代，被三十年的改革开放骤然抛到纷繁的现代，只能骇异地看着现代社会，而现代社会也怪异地看待佛教。佛教与现代社会，他们彼此陌生，互不认识，皆不知如何应对。有些人甚至把佛教当做摇钱树，搞「宗教搭台，经济唱戏」，屡禁不绝。

中国佛教如果不从自身完成蜕变及奋起，实行时代化的转变，前景堪忧。

二、中国佛教的未来希望

只要火种不灭，便有点燃的希望。

中国佛教虽然面临重重危机，但依然二千年根底坚实，只要找准传承火种，必能再度发扬光大，光照人天。

契理契机，是佛教生存发展的永恒主题。契理，必须以涅槃成佛为目标；契机，必须为此时、此地、此人所需要，所堪行。也就是必须找到能使现代人在其现代生活的环境中也能成佛的法门，中国佛教才有希望。

从契理来说，中国佛教八大宗派平等无二，但从契机来说，现代人生活匆忙，烦恼重，压力大，节奏快，净土法门更能契合现代人的根机，所谓「不断烦恼得涅槃分」，所以我们说中国佛教的未来希望在净土，「南无阿弥陀佛」名号便是佛教永不熄灭的火种。

兹分五点说明之：

1.历史的演进

二千年中国佛教演化的历史，可以概括为两句话：「禅为特质，净为结归。」

隋唐诸宗成立标志着佛教中国化的完成，在此之前多属移植、模仿、摸索的过程。虽说八宗，以时间久远、人数众多、影响普及来说，主要是禅净两家。禅则单接上机，一路高歌，尤以唐宋时代高人辈出，此后余声不绝，直到晚近，成为中国佛教主基调。净则普摄三根，而以中下根为主，因上根之人入净也必以下根自居，故极低调隐含，潜移默化，成为佛教人数最多、最为根深蒂固的宗派。毕竟上根之人少，而中下根人多。

禅净两家，或隐或显，或刚或柔，密切互动，总以禅为表，净为里，禅为开导，净为结归。从宋永明大师开启禅净合流，导禅归净；历经诸大祖师共同提倡，到近代印光大师专倡净土。可说中国佛教已经完成了第一棒「禅」向第二棒「净」的交接。诚如近代太虚大师所总结：「一句阿弥陀佛，已成为整个中国佛教的代表」。净土宗念佛法门受到整个中国佛教的共同认可，共同推崇，是全体中国佛教的共同归宿，拥有最广大的信众、最广泛的信仰基础，是全体中国佛教的最大公约数。

在这种形势下，净土法门必须担当起领跑中国佛教第二棒的重任。离开这样的历史及现实背景，去谈中国佛教的未来发展，显然不切实际。

2.时代的呼唤

放眼望去，现在可以说完全是一个他力的时代。社会生产力不断提高，分工日益密集，交通、通信、互联网⋯⋯我们的生活越来越依赖他人，自给自足的农耕时代一去不复返，这是一个高度他力缘起的时代。从穿衣吃饭，到交通旅行，通讯购物⋯⋯一切都在无形地提供证明。

处在这个时代的众生需要什么样的佛法？佛说：外境是内心的投影，依报反映正报。当人们在有形的物质世界生活中如此依赖他力外缘时，他在无形的精神生活层面也必然更加倚重于他力外缘。

净土宗念佛法门，以其仰仗佛力、简便、易行，口称佛名，人人皆会；佛愿保证，个个往生，最为契合时代众生的需要，尽显实际、实用、实效，能够使现代人在匆忙逼迫的现实生活中得到真实受用，生有所安、死无所惧，二世圆满、幸福安乐。

3.佛经的预言

佛在诸经中早已明示，佛入灭后佛教依次经过正法时代（五百年）、像法时代（一千年）、末法时代（一万年），而后进入法灭时代。《大集经》说：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」《无量寿经》说：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」现入末法一千余年，正是净土念佛大行其道之时。

4.事实的证明

世间人见到出家人，第一句想到的便是「阿弥陀佛」。到任何寺院，首先映入眼帘的一定是「南无阿弥陀佛」。各寺院早晚课一定诵《阿弥陀经》。僧俗亡世，一定念阿弥陀佛送往生。各大丛林，禅堂次第关闭；都市乡村，念佛堂鳞次栉比。诸宗证悟至今少有耳闻，念佛往生常常现于眼前。中国佛教如果不是还有念佛往生的不灭火种给人希望，恐怕早已被扫入历史的故迹。

5.希望的萌芽

纵观历史，净土念佛法门在中国虽极为发达，但还没有完全展现它本有的活力，这主要受制于理论及实修两方面的因素。亦即在理论上，净土宗虽然在隋唐时期，由昙鸾、道绰、善导三大师创立了完整的理论，但实际上并没有传承下来，大约经唐末会昌法难及五代战乱，便失传于中国；中国历代的净土修学理论皆傍倚天台宗或华严宗。而在实修上，又多受禅宗自力的影响，不能完全张显阿弥陀佛本愿力的救度特色。

刚好百年前，昙鸾、道绰、善导三大师的净土著作从日本回归祖国，为净土宗新时代的开启预备了理论基石。目前佛教界、学术界研习、修学善导大师净土思想蔚然成风，净土宗的兴起初现曙光。

善导大师净土思想，略说有四项特胜：一是有自己独立、严整的判教理论，不必假藉他宗。二是信受弥陀救度，专称弥陀佛名，行法上不再受圣道诸宗自力观念的影响。三是宣称「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，利益更为广大圆满，直入报土成佛，而又通贯现世。四是净土门内「要门」「弘愿」的分判，极为善巧地以「定散二善回向求生」之要门，统摄诸宗万行归于净土，由此形成净土宗完整严密而又开合自如的理论系统，善能安立净土法门各个时代的思想观点，使一千多年的净土法门发展归于整然有序，形成合力教化众生，结束理论纷争的局面，有助于净土法门的团结。

本文无从展开教理之深究，但以弘愿寺僧团多年修学弘法之实践，我们深信：隋唐时代善导大师所开启的中国净土宗，能为中国佛教的现代转型，普适众机，开辟崭新的未来。

为促成中国佛教的现代转型，笔者以为尚有几项具体工作：

1.加强理论研究

理论为实践之先导。以佛说净土三经、相承祖师论释为骨干，旁及佛教通途法门，统摄世间善法，构建净土宗真俗二谛教义体系，并注重其在现实社会之应用。

2.念佛堂合法化

中国佛教历来就有结社念佛的传统。念佛人深信因果，觉悟无常，谦卑处下，蒙佛慈光，生命有依有靠，内心平和平安，是社会正因数、正能量。一座念佛堂便是一所社区心灵绿地公园，对于老年安养，国民幸福，减少社会压力，舒解负面情绪，提升净化人心，稳定和谐社会，化解矛盾冲突，皆有潜移密化的作用。在当今依法治国的大背景下，让各地念佛堂所登记合法化，以法律保障其传递社会正能量，很有必要。

3.加强组织建设

目前的佛教组织，各级佛教协会附属政府行政区划设立，有些地方官僚作风浓厚，与信众脱节，甚至成为名利场。是否可以开放登记信众自主成立的佛教组织，如佛学青年会、净土宗学会等，以形成竞争机制，带动教风建设，并切实起到党和政府密切联系信教群众纽带的作用。

4.注重讲经人才的培养

大兴讲学之风，注重人才的实战性、实用性，真正打造信仰端正、佛法专精、信众欢迎、国家需要的佛教人才队伍。如东林寺净土人才培训班，及弘愿寺正在推行的「弘愿寺净土宗讲师考核办法」，这种以某一道场为主体自觉举办的佛教人才培养的举措，算是有益的探索。

5.加快宗教立法

目前有关宗教法规过于单薄，不成体系。有些地方宗教事务管理随机性、随意性、随便性较大。有些人抱左的思想，对宗教缺少包容，处处提防、设限，人为制造增加紧张。也有的地方失之过宽，以政府行为从事宗教相关事业，侵害宗教界合法权益。从世界范围来看，伊斯兰教与基督宗教的冲突，引发诸多不安，日益开放、信仰多元的中国要如何规避可能的矛盾冲突？这些都需要更为明晰的法律规范。

最后，限于笔者的见识浅薄，视野狭窄，文中唐突冒昧乃至武断错谬之处，定所难免，但抛赤心，不计遗笑，敬希一切关心中国佛教的有德高士、大心菩萨珍赐金言。

佛教传入中国二千年，早已与中国传统文化与民众心理融为一体，以至国人不再以佛教为外来宗教。近代基督宗教随着西方列强的坚船利炮传入中国，近三十年改革开放，其教势发展之迅猛，信徒增长之快速，令人惊叹，大有席卷天下、后来居上之势。相比之下，佛教则显得老年迟暮，后劲不足，香火鼎盛的外表下隐藏着深重的危机。

本文无法将佛教基督教作整体、全面的比较，只想就具体的案例进行比较分析，探讨其背后的原因，寻求佛教革新之路。

一、案例比较

笔者2014年7月在黑龙江省同江市祥云寺讲《阿弥陀经》毕，曾参访当地一基督教堂，寺院与教堂在同一街道，相距不到两百米。今即以同江祥云寺与同江基督教堂占用土地、资金、人力资源与教化信众人数作一比较。

• 佛寺占地六十亩，教堂占地不足三亩，佛教是基督教二十倍。
• 佛寺耗资二千万，教堂耗资四百万，佛教是基督教五倍。
• 佛寺有出家众十五人，教堂牧师一人，佛教是基督教十五倍。

综合以上佛教占用的土地、资金、人力资源是基督教的1500倍。而约其受化信众，基督教堂每周六讲经布道，听众1400人座无虚席，佛寺平常没有讲经说法，每年难得举办佛七活动，来者不足百人。仅从人数来说，佛教教化功效不足基督教十五分之一。

若按经济学投入产出比，佛教投入1500倍的资源，只达到基督教十五分之一的教化效果。基督教的教化功效是佛教的22500倍（以图表示）。

占地(亩) 耗资(千万) 教职人数 综合占用资源 受化信徒 教化功效 佛寺 60 2 15 1800 100人 教堂 3 0.4 1 1.2 1500人 佛教/基督教 20/1 5/1 15/1 1500/1 1/15 22500/1

这样的比较虽然不够精准，但无疑能说明二者之间的差距是巨大的，不是几倍、几十倍之差，而是千万倍之差。此种形势若不能改变，佛教之被蚕食、被包围，乃至自我消亡恐将只是不远的事，这绝非耸人听闻，不得不引起吾人深思与警醒。佛教落后的原因何在？如何走出困境？

二、原因分析

造成佛教与基督教教化功效上的巨大落差的原因是多方面的，本文站在教学的角度，拟从如下几方面加以说明。

（一）由教学内容的难易造成的差别

一想到佛教，人们想到的是：青灯古卷、深山打坐、刻苦修行、清规戒律、禁忌很多、经文古涊看不懂，也就望难止步，不敢亲近。而基督教宣扬只要信上帝便可得救，人们也都了解其主张，没有严格苛刻的要求。佛教再殊胜，如果利益不能得到，人们自然舍难求易，不如去信基督教。

（二）由教学场所功能设置造成的差别

基督教的教堂纯粹用于讲经布道，宗旨鲜明，直奔主题，毫不含糊。佛教的寺院只让人想到烧香拜佛，这还是正面的，负面的则是门票、旅游、烧高香、抽签、算卦、做各种佛事收钱、功德箱⋯⋯完全想不到讲经说法，与「法」简直没有什么交涉，而彻底埋在金钱堆里，商业化气息浓厚，铜臭熏天。为什么要建成旅游风景区？为什么要广占土地？为什么要建那么多重的殿堂？为的不过是让游客有地方看，有地方转，可以收他们的门票，可以摆设多个香炉、功德箱，想方设法让人们买香投钱。低俗信仰促进寺院香火，见利忘义，寺院香火反过来诱导低俗信仰，相互推波助澜，形成恶性循环。这样的寺院无异于借佛敛财的场所，而不是讲经弘法的道场。这样，即使人们来到寺院，也得不到应有的教化，反而破坏了佛教在人们心中的良好形象。来一次伤心一次，去一寺伤心一回。在商业化浓厚的地方，更有许多人在寺院受骗，受恐吓。寺院成了佛教的耻辱地，佛法的埋葬场。大量的善心人士流失，如何能赢得世人的心。

（三）由教学实施的繁简造成的差别

教堂一名牧师，一周六日休息备课，一天讲经布道一两小时，精力充沛，准备充足。寺院一大堆出家众，每天坚持早晚课，还有很多佛事活动，从早到晚，身心疲惫；一年到头365天，天天开门接众，游客络绎不绝。山门殿、天王殿、大雄宝殿、观音殿、药师殿、客堂、斋堂、流通处⋯⋯众多堂口都要有人值班看守，单是早晚殿，一人打板，一人撞钟，一人击鼓，一人香灯，一人维那，二三悦众，再加拈香的，巡察的，没有十多人转不开。信众香客多的寺院，还要照应他们吃喝拉撒睡。整个寺院就如一个大的接待单位，僧人们个个筋疲力尽。由此佛事收入好的自然也赚得荷包满，哪里还有时间、精力、心思去闻法修道、讲经说法呢？这也是佛寺教化效率低下的重要原因之一。反观基督教堂，只管听课，很少管吃管住，信徒听完课就走，彼此无累。顶多课前唱诗，也是信徒自发组织，简便易行，共同参与。

（四）由教学体系有无造成的差别

基督教的牧师皆经过专门的训练，实行的是教区化，牧师只负责教牧，不管行政。各教区教堂不论大小，甚至家庭聚会点，周末都一律讲经布道，读经唱诗，形成定式。可说全教、全信众都纳在统一教学体系之内，绝无例外。这种全方位、全覆盖的教学体系具有巨大的教化功能，绝对不是单一、随机的个体行为能够匹敌。

佛教并没有形成这样的教学体系，全国没有几家寺院有定期讲经弘法的制度。虽有佛学院，但不成体系，教材、教学都不规范统一，虽经多年办学，能专门从事讲经说法者寥寥无几，少数几家标举弘法的寺院，也皆是各自为政，且规模影响有限。从整体佛教来看，一盘散沙，教学水准十分低下，人才奇缺。由于没有强有力的教学体系支持保障，虽有少数资质较高的僧人，也难养成大器，最终都埋没在无尽的事务当中。由于没有教学体系，寺院如同行政单位，法师的地位远不如当家师高，寺院少数上好的人才也就转向去做大和尚、住持、当家，一旦做了住持、当家，「法师」也就彻底被埋葬，在世俗社会强力拉扯下，疲于应付各种活动，无心无力自我充实，教书育人，弘法布教。

基督教有强大的教学体系，佛教完全没有形成自己的教学体系，由此造成教化功效上的巨大落差也就是必然了。

三、佛教革新之路

针对目前现状，佛教必须要改革，要创新。对症下药，笔者以为可以有以下几方面的作为。

（一）大力弘扬阿弥陀佛的慈悲救度，改变人们心目中佛教只是自力修行难的观念。

弥陀慈悲救度，以佛教究竟慈悲为特质，以缘起为理论基础，同时有类似基督教上帝拯救的形式，故能广泛吸纳一般人群。

如果佛开八万四千法门中并没有弥陀慈悲救度一法，则佛教为了保有自己的特质，断不可随便改动。既然净土法门，仰仗弥陀本愿救度，经证祖证充足，早成丰富之教理体系，龙树菩萨判之为「本愿称名，现生不退」易行之道，而经中悬记：「当来之世，经道灭尽，特留念佛得度生死。末法万年，唯以念佛得度。」现在正是弥陀救度大弘法化、机理双契、普济群萌之时。

既然是经中本有，传承可靠，丝毫说不上「革新」，只是相对于千余年来以圣道门难行道解释净土法门之弊，革除圣道自力影响，正本清源，还净土法门本来面目，如同新造。

今日佛教，之所以一息尚存者，端赖此「南无阿弥陀佛」为呼吸耳，救活之，振兴之，也必赖此一息之发育壮大。

以圣道自力观念解释弥陀净土法门，异学异见，别解别行，已将净土法门逼至墙角，再不打破局碍，复其本来，终将自陷而亡。

（二）重新设计寺院功能，真正体现以法为重，注重教化，消除一切商业化的痕迹。

现有的寺院建筑格局太不经济，太不实用，耗用资源太大，运营成本过高，殿堂重复累同。可改作一间综合性大讲堂（大殿），集拜佛、课诵、听经、念佛，多种功能为一体，其余则生活、办公、学习必备设施。主体突出，宗旨鲜明。

门票、高香、多余的香炉、功德箱一律撤除。寺院本是佛菩萨清净道场，却时刻不离财神手掌，逃不出钱罩子，寺院即成经济单位，「借佛敛财」「佛教搭台，经济唱戏」虽然一再受诟病，仍然盛行不衰。世间人如此行为，为法律政策所不许，危害尚浅；僧人的心若被钱财俘虏，自己交械，向财神投降，「合法」捞钱，危害更大。因世间法律管不上，佛教信仰未建立，空白地带，为所欲为，损害的是佛教的形象，伤害的是信众的信心。人心一失，全盘皆失。

（三）僧人要掌握弘法权，并充分使用。

佛陀入灭，法赖僧传。弘法，是大觉世尊付嘱僧众的伟大使命、崇高职责。僧之所以与佛、法并列为三宝，实因其能彰显佛、法二宝；信众所以要以僧众为核心，也是因为僧是法的指路人，能使信众亲近法、修学法、归依法，并最终归依佛。也就是芸芸众生依僧而入法、归佛，倘若僧人不能代表法、彰显法，甚至阻隔了法，也就切断了众生入法归佛的路径，还能称为宝吗？故知僧人之崇高、伟大，在于他有法、弘法， 倘若为僧不知法，不弘法，只是利用这一袭袈裟捞取个人名利，不仅丝毫不见崇高伟大，实是佛门中的腐败分子。譬如政府部门依法行政，勤政为民，才能体现其公权力，假如把持公权力之权威，不为民办事，专为肥一己之私，就要受到唾弃。

现在僧众，普遍素质较低，如果寺院没有形成以法为重、唯法是尊的氛围，僧人便很难注心于法，资质平庸的悠悠度日，聪明伶俐的竞逐名利。寺院如同社会单位，有所谓的行政权、事务权、人事权、经济权，但寺院不同于社会单位在于「法」，故寺院最核心的乃是弘法权，其余行政、经济、人事皆为法服务。如果僧人掌握使用好弘法权，也就掌握了核心，如果弃此无上之权于无用，寺院没有法，越是财力雄厚，建筑雄伟，名声远布，越是拖累染污，越是成为造业之场。

僧人是弘法的主力，若不知法不弘法，居士奋起填补空白，僧人见此，受到威胁，自不振作，转而指责居士，僧信关系本来水乳交融，变得隔膜疏离，自乱阵脚，自陷内斗，佛教如何能振兴？

故僧人的首要任务是学法、弘法，不能只重行政、人事、经济，本末倒置。

（四）建立与完善佛教教学体系。

现代各行各业之培训教育，无不规范化、标准化、体系化，乃至产品之生产也都是标准化作业，有行业标准，大规模批量生产，才能降低成本，保证品质。个体的、随意、随机、随性的行为，不论在生产还是教育领域都不可想像。时代已步入严密组织化、系统化、标准化为特色的现代，而佛教教学仍然只是小农经济一般的个体作坊式，可说大大地落后于时代。目前的佛教教学完全处于随机、无序的状态，教不教学，教学什么，如何教学，全凭寺院及法师发心，以及个人对经教的理解。即使少数不多的佛学院，教材、教学皆不统一。信众所得的讯息极为紊乱，多数为口耳相传的禁忌迷信，殊少正知正见，对同一法门的阐释调号不同，孰是孰非，无法抉择。此种情形极大地阻碍佛法流通，互相消耗。正如小农经济遇现代化大生产不堪一击一样，佛理再妙，遇到西方教会组织的系统教学，也必溃不成军。

要建立佛教教学体系，目前看几乎是不可实现的空想，但可以从一寺，一法门逐步做起。中国佛教向来的宗派教学本来是有规范系统的，如能先定一宗恢复规范教学，则佛法复兴尚有希望。以目前最契众生之法门无疑为净土法门，故可从净土宗先行入手。

以上可归纳为佛教四大革新，即：

• （一）观念革新。由从来自力圣道为主的观念，转入佛力救度的观念，这当然是就净土法门本身而言的。
• （二）教产革新。废除铺排浪费，提倡节约、低耗、实效。
• （三）教权革新或教制革新。以权力制度保障法为中心，法永远大于财、权。
• （四）教学革新。提倡规范化、标准化、系统化教学。