刚刚请净业法师做点事，他没有马上做，问我：能不能等我跑完步回来再做？为表示礼貌，我说：可以。

不过我悄悄在心里寻思开了：我们这帮人里面，他身体最好，长得最壮，吃得最多，说话声音最大，办事做麻利，都有这么强悍的体质了，至于还要每天去跑步吗？像我这样弱的风都能吹跑的病秧子，都没有起心动念过要去跑步，要去锻炼呢！我不还是一天天这样过下来了⋯⋯

我边低头寻思边走，走了没十几步，突然想到──哎呀！不正是人家每天都有意识去锻炼才有这么强悍的体质吗？我不就是整日懒得动，才落得眼朦胧，胃肠疼嘛！

凡夫就是凡夫，经常颠倒因果，还灭人家气势，夸自己威风。

我又从此联想到我一直心里解不开的一个问题，感觉隐约有了一点答案。

师父常常说要惜福环保，历代祖师更不用说，无一例外，都是惜福的践行者，提倡者。然而有一次我突然大胆地想：祖师的福报难道不够吗？世间人再大的福报能比得起佛门高僧的福报吗？你看世间人胡吃海喝，挥金如土，追命求利，每日损掉多少福报呢？但怎么感觉他们有损不完的福报呢？而高僧们出了家，大修功德，广宣佛法，救人慧命，按理说是最具有福报之人，可是怎么让人感觉丢掉碗里一丝菜叶就福报一下子损完了呢？

哎──今天才知道，我这纯粹是颠倒因果──和人家好身体去锻炼身体一样的，不是人家有好身体用不用的着再去锻炼的问题，而是人家正是因有锻炼才有了好身体。

高僧们正是惜福才具有高僧的僧格，世间人正是不珍惜福报才成为世间人！换句话说，惜福和高僧的道德心性是一体性的，不存在高僧本身有没有资本挥霍福报的问题，倘若高僧们自忖自己有无福报损耗的念头，那本身就不是高僧了，正由其心心念念爱惜万物，一粥一饭，思其来处不易，半丝半缕，恒念物力维艰，不忍众生苦，惟愿众生乐，才造就了高僧之高啊！

昙鸾大师说：人天善恶，皆是颠倒，皆是虚伪。我今天体会到我们的念头想法，真是颠倒，世间人不懂因果自不必说，颠倒至极。而我们即便学了佛，有时还是起种种的颠倒见。

不管那么多了，颠倒来，颠倒去，还是南无阿弥陀佛最真，还是南无阿弥陀佛最正！

问：往生前病苦与否与何业有关？

师曰：全托佛愿。

问：当生业习有否影响？

师呵斥：曰狂慢偷心。

师父回答简略，但字字切中要害，恐莲友不解师意，今以粗鄙之思，试为解读之，未必彻解师意，但借题发挥耳。

往生前病苦是否与造业有关？

当然如是，一切现象，不离因果。然因果异常复杂，远非如我们眼睛所见那么简单。

人能造恶业，人也能造善业，人能今世造善业，宿世造恶业，也能今世造恶业，宿世造善业。因果纷杂错综，凡眼何能看得分明？今生念佛的也可以走的痛苦，今生不念佛的，甚至不信佛的，甚至专门造业的，也未必一定走的不好，前者或许宿世有重大恶业，后者或许宿世有大功德，宿因果报成熟时节因缘各有不同，何可观此一世现象定之？

昔者玄奘大师的师父戒贤大师，多年恶疾，痛苦几欲自杀，后知乃由前世是大国主，杀人无数，业虽百代之前，然今世方熟，故虽一世高僧，要受此报。

眼睛不可局限于一世点滴所为。须知，往生乃是要与无始劫的轮转业力做一个总的了结，与无尽的善恶因缘业果算一个总账，今世所作实如点滴水，宿世所造实如大海水。

做了结，算总账，是谁来替我们支付这如山似海的业债呢？是阿弥陀佛！我们念佛，便全托佛愿，全托佛愿，佛便全权负责，为我们作彻底清帐。

然而虽曰清帐，却并非往生前之因果便不起作用，佛在完成救度我们的过程中，并不会干涉世间之因果（阿弥陀佛发愿如是，临终接引，往生成佛），不吃饭，肚子照样还是会饿，并不会因为念佛而肚子不会饿。灭一切罪，成就一切功德之宝藏，往生之前，阿弥陀佛暂时代替我等保管，一旦往生，便全体授予，全体展现（上人语）。

虽然往生前之因果在继续作用，然众生根本的轮回大患已除，人形虽尚在世间，精神早已栖居净土，念佛人在娑婆世界，乃是一假名人，彻悟大师云：心神早送归安养，此地空余镜里身。此是我们的最堪安心之处。

临终往生前或许也有痛苦的经历，然而此苦若比较我们生生世世以来无数次的来来回回的地狱之中，火烧冰冻、剑插石碾、抽髓扒皮、挖眼剜心的痛苦来说，这究竟算得了什么？

如同一个得了癌症的病人，肿瘤已经通过手术切除，危及生命的东西已经消除，虽然有刀口之痛，但毕竟性命得保，此时不应感到安心庆喜吗？（此喻不一定贴切，旨在说明前面的意思）

我们在轮回的大海中，可说什么都不敢把握，越是末法，越是如此，因为我们没有修行的力量，只有随业风东飘西荡的下场，这种情况下，我们因为念佛，却唯独能够对生死──人生这最大一件事有把握，这如果不是阿弥陀佛的恩赐，我们何能有这样的机缘？这不足以为之欢欣鼓舞吗？

领受了弥陀救度的人，内心应是一种任凭的心态，任凭时事摆布，任凭善恶因缘，任凭苦乐境遇，任凭行事顺逆，任凭病苦健康，任凭好死恶亡，任凭弥陀救度，任凭弥陀安排，我们唯一能做的，就是一向专念，唯一想做的，也是一向专念；我们唯一能得到的，就是往生净土，我们想要得到的，也只是往生净土。

婴儿，正是因为身体与心智的完全无力，才会任凭母亲抱来背去，任凭母亲喂养奶水，任凭母亲悉心呵护，反之婴儿也只有任凭母亲的抚育，才可长大。

凡升不起任凭的心念之人，皆是机之深信不足者。

机之深信不足，乃是源自于傲慢心作怪，这种傲慢心，非常的隐秘，自我是完全意识不到的。自我强，以为自己的某种努力便可改变什么，不知道一切皆是弥陀所主──改变，是弥陀所主，不改变，亦是弥陀所主。

对弥陀心不实不全，被自我偷去了一部分，内心摇摆不安，即名为偷心。

王总办公室有幅很大的油画，画中绿树成荫，溪流涓涓，雾气弥漫，白色石子散布河床，不禁让人一下子想到悟真寺蓝水河床上的白石滩，整幅画看上去，很沉寂，很幽远，杳无人迹，如梦如幻，让人充满无限遐思。

然而，这是在距离五六步远处欣赏此画时给人视觉上的感受。出于好奇，我走上前去，想近距离观赏，当距离画只有一肘远时，我惊奇地发现，此时看见的却只是五颜六色、斑斑点点的颜料而已，丝毫不见有什么美景。

「看来还真是距离产生美！」我心里不由得暗自嘀咕。离开办公室，一边上楼，一边我在脑子里又开始浮想联翩了。

没有距离，看见的只是颜料；距离太近，只是看见模糊中似乎有什么景致；只有离开到一定距离的时候，才发现整幅画全体的美。

人的肉眼如是，其实，心眼又何尝不是如此呢？常言：当局者迷，旁观者清。迷者为何而迷呢？因心的距离太近，完全处于迷局之中，眼界看见的只有「颜料」，难见「风景」。旁观者何以清呢？旁观之人，不在局中，心与外物有一定的距离，所看皆是全体，故可清晰窥视事物全貌，进而自然轻松可知事从何处入手，何处解决。

看一幅画如此，看人之一生，何尝又不是如此呢？

世俗中人，没有佛法的概念，不知所生存的空间里，有无限的广大，亦不知所生存的时间下，有无始的过去与无尽的未来。只知有这个地球，只信唯此一生，可说其眼界极狭小，全副身心只有投入到眼可见、手可抓之五欲六尘之中，充斥心中的无非财色名食，生命的眼界与世界丝毫没有距离，迷于轮回的迷局之中，绝难出离。

而信仰佛法的人，他的心与世界是有距离的，信仰越是坚定深入，此距离越远，距离越远，越是能观察到人生的全部，体验到人生的本质，进而知道世界美在何处，何者为美，如何过有意义的生活等等。

又，画师所画的某一笔，单看这一笔，很难看出有什么美，然而待整幅画完成之时，再远观此画，方知那一笔是树的叶，是水中的浪花，若没有那一笔，整幅画将是多么的乏味啊！

人当下所做的事，未必能让众人皆晓得有如何的意义，可是当时间与空间使人的眼界与之拉开了距离之时，大众才晓得，那个人所作所为，原来是这么的意义重大而影响深远啊！甚至有时候自己都不知道，某时之某一个选择，原来有那么深远广大的影响，待到时空转换，回头再望时，方晓其事（譬如选择念佛）。

常见有人徘徊于佛教大门之前，犹豫不决，欲受皈依，始终不敢跨上这一步，欲永绝佛缘，却又难断对佛一片向往之心。踌躇犹豫，内心不宁。

对此类人，我往往力劝其皈依。

因皈依乃学佛第一步，亦是非常重要的一步。「千里之行，始于足下」，没有第一步，后面的路很难走长远。又，人一旦皈依，内心立即油然产生一种自我之身份认定，内心也自然渐入于学佛解脱的轨道，以前所犹豫的问题，也往往自然变得无解而解，无通而通。

有些事，先解，再做；有些事，先做，再解；有些事，边做、边解，边解、边做。

近来，有几个因缘，均与皈依有关，记录下来，期能有裨益于初学。

前些日子，有一蓝田本地人问上人说：我很想皈依三宝，但很怕自己受不住五戒，吃肉、喝酒应酬，故而始终不敢皈依。上人说：你有愿皈依的心，就已经具备皈依的资格了，至于说五戒，那是后一步的事情，不需要因为担心不能持五戒而不敢皈依。十几天后，此人欢喜地来参加三皈依。

有一次，一莲友带其朋友来见师父，莲友介绍说其很想皈依，却自认为曾过去做太多造罪之事，不敢皈依，恐怕佛不欢迎他这样的人。

师父问说：「一个与自己亲生儿子失散了多年的父亲，当他看到自己衣衫褴褛，脏乱兮兮的儿子之时，他会嫌弃这个儿子而拒之门外吗？」对方答：「当然不会。」师父说：「佛亦如是，佛视众生，犹如父亲视子。众生沦于三界六道，受苦无量，不见佛，不闻法，如同与佛父失散的儿子，终有机缘发心皈依三宝，此刻如同儿子站在父亲面前，此时，众生若嫌自己罪重而不敢皈依于佛，如同不懂事的儿子一般，嫌自己身上脏，而不敢立即投于父亲怀抱一样！过去做错事愈多，愈需要皈依，如同越是在外面受苦的孩子，越需要家的温暖。」

对方听罢，欢喜愿归佛门。

常听见有人说：「逃避现实的人，才去学佛。」而在学佛的人群里也常常会听到一种论调：「逃避心态的人，才求生西方。」

每听见这样的话，我总觉得这些句话既对又错。为什么这么说呢？这话本身并没有错，我自身学佛正是基于逃避的心理；其后念佛求生西方，也确实是逃避的心态。然而说者错的是其态度──他们认为逃避是可耻的，是懦弱的表现，是屈服的心理，然而我却认为学会选择逃避是智慧的，是光荣的，而且是终究要胜利的。

「逃避现实的人才学佛」，此话说得一点不假。二千五百多年前的印度，年轻的悉达多王子不满足于现实而逃避出家修行。尽管他贵为王子，物质生活极度丰富；身体强健，无与伦比；世间学问技艺，无不通达：坐拥如此让人艳羡不已、梦寐以求的「美好」现实，却没有让悉达多王子生起多大的快乐，因为他深知还有一个更大的现实──死亡。于是，他义无反顾地逃避了现实，出家修行。他的这一逃避之举，创造了无与伦比的价值与意义：佛教因此而创立，宇宙真理得以显现于世，无尽的众生因此而获得解脱。倘若当初悉达多王子没有毅然决然逃避皇宫，会有今天的佛教吗？

世间的现实是什么？世间现实不只是柴、米、油、盐，不单是家庭、工作、事业、朋友。比这些更深层、更关乎我们生命深处的现实是生、老、病、死，是无常，是幻灭。

蚂蚁上了热锅，尚知四处急走，寻求出火地之路；兔子遭饿狼追赶，尚知以全力奔跑、逃避躲藏，以全性命；身为万物之灵的人，为何反不知逃避于死亡的麾刀追杀？

而人一生中何尝又不是在逃避中度过呢？小时候上学，从不好的学校逃到好的学校；工作，从差的岗位逃到好的岗位，从差的公司逃到好的公司；人际交往，从恶人恶缘处逃到善人善缘处；生活中，于炎夏处知逃于阴凉所，于冰冷之地知避于温暖之室；饿寻食所，渴近水源，病时知逃于医院⋯⋯

此类种种的不如意现实，我们哪个人、哪个时候不是在逃避之中呢？直面惨淡人生的勇士们，为何于死亡大事而独独不知逃避呢？

处苦而不知苦，是谓麻木；知苦而不离苦，是谓愚痴；见有人慧眼识苦，欲学佛离其苦，却嗤其曰「逃避人」，可不谓「颠倒至极人」？

「逃避心理的人，才求生西方。」这话说得也没有错。说到这个，先要讲一个故事：宋朝时候，有位元照律师，开始他发大誓愿，愿生生世世常住娑婆五浊恶世，作大导师，提携诱导众生，令入佛道。又见古德说：「西方虽然清净，但也非我所愿。假如十二劫中在莲华中受乐，还不如在三途极苦之中救度众生。」因此更加坚持己见。经历多年，于净土法门，没有丝毫归向；见到修净业的，还心生轻视、诽谤。后来，这位元照律师遭遇重病，色力萎缩，身体瘦弱，神识迷迷茫茫，不知将归宿到什么地方。病略好些后，他顿觉先前之错，晓得自力在生死巨壑面前是多么的微不足道，他伤感悲泣，深深自责，后来他尽弃平生所学，专修净土法门，此后20多年，未曾暂时舍离。最后元照律师临终安然往生净土。

这位元照律师开始可谓真正是直面娑婆苦恼世界的勇士；但经过一番生死考验，终于知道最上之佛法并不在于直面娑婆现实，反而在于貌似伫弱之辈所行的「逃避」西方一法！

历史上实在太多这样的例子了。正由于我们生生世世不知逃离娑婆，逃向西方，才一直在六道受苦，轮回至今。

其实，越是努力修行的人就知道，我们自己的根机是多么的陋劣、多么的薄弱，我们是千佛所弃之人，是「必摧死地」之人。净土法门是唯一的出路，阿弥陀佛是唯一能救我们的佛，知此路，而不知顺此路而出之人，真太愚痴了！如同地震被埋于地下之人们，举目皆是无尽的黑暗，此时忽见某一方向透出一丝光亮，智慧之人必是全力顺着光亮的方向挖掘，逃出险难。而愚痴、意志薄弱者，反讥求生之人不面对现实，想要求生之人和他一样坐以待毙，诚然愚哉！

佛说逃向西方极乐之人，是光荣的，是有智慧的，是善男子、善女人，是人中芬陀利华。

世间万事，各有其道，逃避亦有道，循着这个道逃避成功，便成人中豪杰，甚至成圣成佛。真明逃避之道的人，恰是真正面对现实之人，如理逃避，恰是大智慧的表现。他们对现实，眼光所见的深度和广度，非常人所及；然而，大概也正因为常人难以理解这样的深度和广度，才让人鄙夷而不屑地把 「逃避」的帽子加于智者头上吧。

诚愿见闻此文者：今生逃离世间热恼苦海，来到佛法清凉世界；逃离难堪之圣道难行，来到净土念佛之易行；终而逃离娑婆，来于极乐──永避轮回八苦之难，永享成佛之大自在！