对我来说,归命分两种,一个是往生的归命,一个是平生的归命。

往生的归命很简单。为什么?第一,在往生这件大事上,我们自己是一点也使不上劲的,就算你会千般修行、万种功夫,也是白搭,跟往生一点都不沾边。既然自己使不上劲,所以很自然地就投靠阿弥陀佛了。第二,往生归命的下手方法极其简单,就是口称佛名,只要称名就能往生,下手太容易了!

而平生的归命就不太容易,以至于我在知道自己平生业成、往生决定之后的很长时间里,我都不知道平生要怎么归命。光念佛,不吃饭?工作不理不顾?家人不闻不问?好像又不对,所以想归命又不会归命。

今天,在听净宗师父讲《往生论注》的时候,听到一句话,叫「非己由佛」,突然很有感触。

想当初,我为了能往生,使劲地修清净心、五戒十善,以为这样才能往生,不知道要靠佛力。直到自己被自己打得惨败惨败的,对自己能修成功夫成片这件事彻底看不到一丝希望,才在因缘使然下,遇到并接受了弥陀的救度。这就是往生方面的「非己由佛」──「非己」,往生不是靠自己;「由佛」,往生是靠阿弥陀佛。这是往生层面的归命。

那么平生的归命呢?也是「非己由佛」。「由佛」,我们既然归命了阿弥陀佛,就是佛的人,生活中的一切就都是佛的安排,我们要任凭佛的安排,接受佛的安排,因为佛的安排就是最好的安排。「非己」,以佛的意思、法门的意思、众生的意思为准,不以自己的意思为准。这就是平生的归命。但这个是不太容易的,因为我们的我执太坚固了、心太硬了、无明太重了、习气太深了。所以师父说:念佛往生是易行道,过日子是难行道。

那么,这两个归命,哪个是根本呢?当然是念佛往生的归命是根本,平生的归命是花果。所以师父说,先把往生归命这个根本扎住、扎稳、扎牢;在这个基础上,再一点点地学习平生的归命,学习任凭弥陀,学习爱别人等等。能做到几分算几分,因为这是跟一个人的根性、习气、业障轻重有关的,没办法一概而论。「就算一时做不到,也不气馁。我只是暂时做不到而已,总会做到的。娑婆做不到,极乐做得到!」这是师父在讲《修心八颂》时说的。

我们就像一棵树,那些习气轻、根性好、业障轻、心肠软的人,就像枝叶繁茂、鲜花盛开的树,这就是往生归命和平生归命都有了,这当然非常好。而我们这些习气重、根性差、业障重、心肠硬的人,就像一棵光秃的树,没有花也没有叶,很难看。但是,但是,但是啊,我们是有根的,只是我们开花开得慢一点,现在还没开出花来而已。我们有根,有根就是活的,不是死的,开花是早晚的事!

所以,不要急,不要慌,不要不安稳,踏踏实实的,有根本你怕什么呢?根本在一切就在。就按照自己的速度来,静静地念着佛号,任凭花开……

佛涵 居士

南无阿弥陀佛,今天说一说「迷信」和「信迷」。

先说总的答案,迷信不可怕,信迷才可怕。

什么叫迷信呢?比如说你到了一座城市,迷路了,你是不是要向人家问路?那肯定。问路的时候人家告诉你,你要不要相信?那当然要相信了,不然干嘛要问他,这就是「迷」。因为迷了,所以相信人家的指导,这叫「迷信」,由迷而入信。

关键是这个给你指路的人,他如果也是两眼黢黑,或者他指的路也是错误的,这样就会达到「信迷」。你信他了,结果你在里面走不出来,仍然从迷入迷,这就不好。如果你信的这个人,他指示你的是正确的道路,那么你一定会从迷茫的境界走出来,达到你要达到的目的地。这样,虽然原来是迷而信,但是由信就进入光明。所以,迷信不可怕,信迷很可怕。

迷信,「迷」是能信的这个人,你现在的状态是迷茫的;信迷,不是能信的心,是你所信的这个对象是迷茫的、迷惑的,那结局一定不妙。

我们能信的人,虽然内心不了解真理,不了解事实,我们是迷茫的,我们是黑暗的;但是如果我们所信的这个人值得信靠,他是觉悟,他是光明,他是真理,不管怎样,我们信都是对的。这是结论。

再来分析。中国人一讲到佛教,「某某人,你怎么信迷信了呀?」听到对方这样说,也不好意思了,就说:「对,我最近开始信迷信了。」他把自己信佛称为是信迷信,这些让人听起来啼笑皆非、匪夷所思。为什么呢?信佛,从字面上来说,什么是「佛」要懂得。

「佛」是印度话,全称叫「佛陀」,它的意思是什么呢?就是「大觉悟者」,大彻大悟、彻底觉悟。这种觉悟有自觉、觉他、觉行圆满,自己觉悟了宇宙真理,也启发、引导他人觉悟宇宙真理,这种觉悟达到了圆满的境地,才称为佛。

那想一想,佛怎么会是迷信呢?佛说众生在迷茫当中,要为众生破迷开悟,这是佛法的宗旨。所以,信佛恰恰是破除迷信,结果现在弄得信佛等于迷信,这不是颠倒吗?

但是很遗憾,佛法虽然是真理,佛教当中确实有很多迷信的成分存在。这是因为佛法传入中国有两千多年的历史,不断地演变,形成一种宗教之后,为了迎合世俗人,加入了很多世俗迷信的做法,这已经不是佛法的内容了。难怪现在的人,尤其是社会上一些知识分子、有学养的,一讲到佛教,「那是迷信」,就是让人感到神神叨叨,不让人感到光明。本来是佛光普照,光明正大,弄得都没有佛法的气味。比如说现在很多寺院,禁忌特别多,这些禁忌是佛法里有的吗?不是。比如女人在生理期间不能进寺院,进了寺院就得罪佛菩萨;过年烧头香啦,撞头钟啦,讨吉利啦;捻个念珠,也不能过佛头啦;然后怎么丢钱啊,砸钢崩啊,多着呢。如果编成一本大全,简直是动辄得咎。

看见出家师父,也不会去请问一些佛法的要义,「师父,你会算命吗?你会看相吗?帮我算一算。你会治病吗?会看事吗?」他讲的治病就是大仙附体,这不是贬低出家人吗?所以,佛教堕落到今天这样的局面,让别人说你不是迷信都不可能;佛是这样的正大光明,被我们糟蹋成什么样子!

在佛法当中,跟「迷」这个字相关的,一般都讲「迷惑」,有时候说「迷惑颠倒」,「惑」就是不明白事实真相。这在佛法当中有很多专业的术语。

哪些迷惑呢?简单讲就是五利使、五钝使,这十方面。

「五钝使」就是「贪、瞋、痴、慢、疑」。「五利使」就是「身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见」。这十种迷惑,未见道之前,每一个众生都是这样,所以佛说一切众生迷而不觉。

最简单讲,什么是我?我从哪里来?

无我当中认为有一个「我」,执着这副身心。佛教说色、受、想、行、识,五蕴和合的身心,众生认为这就是我,「我说的话,我的思维,我的思考,我的认识」,这就是典型的迷惑,也是根本的迷信──迷惑了,就相信有这么一个真的我的存在。佛成佛了,就破除了这种我执我见,证悟人无我和法无我。

「人无我」,就是我们有情的身心,无我。「法无我」,比如说看见一张桌子,我们会认为有一个实体,「我这张桌子卖多少钱,是明朝的古董」,万一破损了,就很伤心。佛看一切万法本来寂灭,不生不灭,如同一面镜子映照景象,镜子里面照了一盏灯,这盏灯是镜子里面自己冒出来的吗?不是;是从外面进去的吗?也不是;是自然就有的吗?也不是;是人为所造的吗?也不是。它只是在这个特定因缘下,就显示出里面有一盏灯,这盏灯并没有产生;它没有生,但是这个相也是有,它没有生当然就没有灭。

众生关于自我的种种推断、认识,佛陀觉悟了,说:「这本来就是无我,一切万法也本来无我。」但这些说了以后有几个人懂?有几个人明白?即使我在这里说,我开口还是我来我去,所以这就叫作迷惑,根本迷惑、颠倒;但是我们都以为,「我在讲话,我在吃饭」,这个迷信多么不容易破除!世界上这么多人,芸芸众生谁破除这个迷信了?那就是佛菩萨,至少是小乘初果见道位,他们才破除,所以破除迷信是很不容易的。

佛法当中讲的「信」,也有特别的内涵。

什么叫信呢?

在唯识中是这么来定义信的:「于实德能,深忍乐欲,心净为性,对治不信,乐善为业。」这一段需要解释,对于真实的、具有功德的、能够利益众生的,叫「实德能」,就是所信的对象必须具足这三方面的特点。「实」,真实的「实」;「德」,功德的「德」;「能」,功能的「能」。如果你所信的对象不具备这三个,这个信不成立,就不是佛法讲的信。

佛法讲的信,一个是从所信这三方面「实德能」,佛菩萨、三宝就具足这三方面,是真实的存在,是具足这样功德的存在,是能救度众生的存在。

所谓「实德能」,比如一个苹果,它必须是一个真实的苹果,这是「实」;它必须具有苹果这样的成分,这是「德」;它让人吃了能够除饥,这是「能」。

那么「能信」呢?「能信」的相状是「深忍乐欲」,「深」是深浅的「深」,「忍」是忍耐的「忍」,「深忍」就是深深地认可。这里的「忍」字也很微妙,也很难说,不过可以从反面来说。比如说这件事是假的,你听到了心里能忍吗?「哎哟,你在骗我」,你忍不住,所以这就不叫「信」,你知道它是假的。一碗饭,说是好的,吃了能营养,那你能忍;里面都是沙子,甚至里面下了毒,吃下去有种种的苦恼,有苦你能忍吗?你肯定不能忍。为什么?没这个能,没这个德。所以,对「实德能」,「深忍」,深深地认可,跟它完全随顺。「乐欲」,「乐」就是好乐,感到欢喜;「欲」,有一种愿望,要去领纳:这叫「深忍乐欲」,这是能信的心理相状。

「心净为性」,这个信心的体性是清净的。反过来,迷惑,心里就是不清净的,「到底是这样吗?不是那样吗?」你迷惑嘛。

所以「信」,也叫作「净信」,清净的信心。「心净为性」,心理的「心」,清净的「净」,作为它的本性、体性。

那么,它的作用呢?「对治不信,乐善为业」。「信」与「不信」是相反的,所以能够对治。具足对「实德能」的「深忍乐欲」,他一定乐善,这是一种善的心理状态,乐善作为他的业。

所以,在佛法当中,没有「迷信」这个词,因为它的内涵已经规定了。你要信,就是清净的,是正的,所以有「正信」和「净信」。「正」是代表它不偏斜,直入真理;「净」是代表它不染污,没被迷惑所染。

如果,以佛法来看待世间一般人所讲的信,比如信父母,信这件事等等,那可以讲有三种性,这是针对一切事物。「能信」,我们讲了,对他深忍乐欲;那么「所信」这一方面,按照唯识来说,对一切事物有三方面,叫「三性」。

哪三性呢?「圆成实性、依他起性、遍计所执性」。

比如说一根绳子,因为天要黑了,乍一看,「哎呀,这有一条蛇」,吓得往后一退,他相信这是一条蛇了。那么关于「蛇」的认识,叫作「遍计所执」,根本就没这条蛇,他脑子在虚妄计度,虚妄分别,执意说「这是一条蛇」。

仔细一看,「哦,不是一条蛇,原来是根绳」,那这根绳叫作「依他起性」。什么叫「依他起」呢?由麻编到一起,然后形成一根绳,大家看到,感受到。你相信这是根绳,那是可以的,这是一般现象上讲的「信」。

如果再进一步,以佛法智慧观照,叫「圆成实性」,这根绳的当下是不生不灭,它是性空,缘起这么一个相,它本身就是真如,这点讲得就有点深。

之所以这样讲,是因为「圆成实性」是佛法中特有的内涵。所以佛法讲的「信」是绝对性的。对究竟真理的一种深忍乐欲,对一切万法的「圆成实性」的这种「深忍乐欲」,这是很高位的,所以佛教里讲「十信位」,十信位以后,再十住、十行、十回向。

信是很重要的,五根当中第一就是信根,信要扎根。一般人都没有扎根,扎根之后就有力量,叫「五力」。信、进、念、定、慧,这是五根、五力。

一般的,比如世间的宗教、哲学、科学,共世间法的,当然佛法里面也有,所以依他起性的这种现象,比如讲因果报应,因果报应就是依他起性。真如实相,那当然圆成实性,我们一般都难以契入,可以依他起。比如科学研究,对某件事情如实地阐明,这都叫依他起。世间的一切学科,顶多都是在这个层面上。

至于说外道宗教所信的神,如果以佛法来判断,其中很多都是邪迷、邪倒,迷惑颠倒。比如造物主,根本不存在。「无作无作者」,因为一切万法本来缘起,缘起性空,哪有什么造物主呢?但这种宗教现象,就是依他起,依照众人心里的一些推断。或者说一种艺术创作,那你说它完全虚妄吗?也不是,但是顶多是依他起。它根本的立足处,以佛法来看,这些宗教所宣称的根本就站不住脚。所以现在反过来,很多外道的宗教,反而认为佛教很迷信。

当然,讲佛教很迷信我也承认,佛教里面就是有很多迷信,但是佛教不代表佛法,因为它走样了。佛法没有正确地宣扬出来,所以,一种正大光明的真理,反而被贬斥为迷信,这就是人类的悲哀,也是我们佛弟子的责任,没有把佛法弘扬出来。人类的前途很堪忧,因为一切众生都在迷茫当中。大家迷了,他要找个东西来信,这是可以理解的,这都是迷信。

芸芸众生没有一个不迷信。迷信之后,如果不能信到正确的佛法,那一定是信迷,比如信神。当然,依他起性,比如依科学,那有它的合理性。但如果讲是究竟真理,把自己标榜到就是究竟真理了,这完全就是迷惑颠倒。所以这样看,本来众生在迷茫当中,你迷,就要信,结果信的不是佛陀讲的真理,不是宇宙的真相,不是诸法本来寂灭相,信的是一种外力的造作,这不就是信而迷了吗?如果以佛教三性来分辨,佛法里究竟真理是圆成实性建立的信心。

科学可以算是依他起性。至于说神造万物,这都是人的一种遍计所执,根本就不存在,但是认为他存在。当某一种根本不存在的事情,被大家共同认为都存在的时候,它就具有一种普遍的流通性,甚至也有它的作用。这就是大家共同建立了这么一个信心的系统。比如说钱,用纸印出的钱,大家都相信它是钱,它不就可以商品交换吗?建立这么一个体系,都用它拿去买东西,因为你也这样信,我也这样信。如果我是卖萝卜的,我不相信这张纸,拿来我怎么能给你?「大萝卜种那么长时间才长出来,你一张纸就给我换走啊?」是因为买的人拿这张纸,卖的人也信这张纸,大家都信这张纸。如果不信,或者银行破产倒闭,这个信心一塌台,立即成为废纸。所以,不代表它本来就有这些,是大家用信心给它烘托出来的。

这种现象反而证明佛法所讲的「万法唯心」。万法唯心造,人这个心的作用是非常大的,能造天造地、造神造鬼、造善造恶、造凡造圣;包括佛,也是这个心才成就的。佛经里说「心、佛与众生,是三无差别」,心、佛,还有众生,这三者没有差别。觉悟了本心,彻底觉悟你就是佛,你迷了就成为众生。

《观经》说「是心作佛,是心是佛」。「作」,你如果不作佛,你是心作众生,你就是众生,你要作鬼就是鬼。如果大家共同的这个心说「我们信一个神」,就是心在作这个神,那就是有神。佛法之所以是真理,因为都是一把尺子,它没有强硬地说「我就是真理,你们就是邪谬」──不是。它拿同样的一个尺子,大家都一样,而且准许你去疑问,准许你去参究。不像外道不给问,「这是神,不要问」──不是。佛,你尽管问,只怕你没那个智慧。

──慧净法师2017年7月29日讲于圆光假日佛学班

各位法师慈悲,各位学员、各位莲友:南无阿弥陀佛!

上次跟大家讲到往生极乐世界的条件,有引用我们一本随身书《净土宗教章》里面的一篇文章,这篇文章的标题,就是〈往生极乐世界的条件〉,主要内容是以阿弥陀佛四十八愿当中的根本愿,也就是第十八愿为轴心,将第十八愿的愿文稍做解释。

今天,依然继续稍微解释第十八愿的愿文。现在请大家合掌,跟随我一起念一遍第十八愿:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念。若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

请放掌。

这第十八愿,总共三十六个字,如果可以的话,我们就尽量把它记下来。当然,年纪大了,记忆力就衰退,那记不住也没关系,只要晓得阿弥陀佛的愿心,是要接引我们十方众生到极乐世界去,离开六道的生死轮回,快速成佛,而方法,就是只要念佛。我们晓得了这一点,不怀疑、不间断、不夹杂其他的法门,一辈子专一地靠阿弥陀佛的救度,专一地称念阿弥陀佛的佛名,临终的时候,阿弥陀佛就会自然地、主动地现身来接引我们,而在平生的时候,阿弥陀佛也会以他的光明,照耀着我们、保护着我们、等待着我们,一直不忘记、不舍弃、不离开,一直到临终,这样就可以了。

尽管人临终的时候,难免会有种种病苦而不能念佛,或者昏迷,嘴巴也不能动,甚至成为植物人,或是遇到灾难当下去世,这些都没关系,都不用担忧。因为阿弥陀佛随时随地都等待着我们,没有舍离我们,当我们神识一浮现,阿弥陀佛就接引我们到极乐世界去了。因为,一个念佛人,无论何时、何地、何缘,都没有离开阿弥陀佛的光明之外,都在阿弥陀佛的如来掌当中,所以我们只要念佛,毋须生起莫须有的怀疑,也不必多所忧虑。

上次解释了「设我得佛」四个字,接下来又解释了「十方众生」。其中,有引用第十八愿的成就文「诸有众生」来做解释,也有引用其他同本异译的经文来做补充。

譬如,《庄严经》就说:

  三恶道中,地狱、饿鬼、畜生,皆生我刹,受我法化,不久悉得阿耨多罗三藐三菩提。

显示阿弥陀佛救度的对象「十方众生」当中,是包含三恶道的众生,也就是畜生道、饿鬼道、地狱道。其中,地狱道有种种的地狱,包含所谓的八寒地狱、八热地狱,乃至无间地狱,全部都是阿弥陀佛要救度的对象。阿弥陀佛说,统统到我这里来,让你们很快的、不久之后都能够成佛,都能获得阿耨多罗三藐三菩提。

若论及三恶道的众生,要不是愚痴,就是受着饥饿之苦,尤其地狱,身心更是充满了没办法想像、没办法形容的痛苦。地狱道的众生,在一天当中,时时刻刻、分分秒秒,内心都是苦的念头、苦的感受,没有清醒、没有轻松的时候。但是,这样的众生,也能够蒙受弥陀救度,往生极乐世界,显示这一切都是来自阿弥陀佛的愿力。

阿弥陀佛有这样广大的悲心,有这样绝对的力量要救度乃至三恶道的众生。由此,我们可以知道,「十方众生」是无所不包的,任何众生都在「十方众生」之列,都是弥陀要救度的对象。在《庄严经》当中,阿弥陀佛另又以悲切的心情,呼唤我们说:

  轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐,
  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

「轮回诸趣众生类」,同样也是包含十方世界、十方任何国土的任何众生。

「速生我刹受快乐」,希望你们快点往生我的极乐世界,才能享受涅槃的大乐。这个「快乐」,就是成佛的意思,唯有成佛,才能拥有不苦不乐的大乐,这一种乐是纯粹的乐,真正的乐,不会变坏的乐。

又进一步说:「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」,阿弥陀佛永远都怀抱着平等的、无条件的、无我的慈悲心,所以说「常运慈心拔有情」;「拔」就是救度,拔除众生的罪业,拔除众生的轮回,让众生从烦恼中解脱。「度尽阿鼻苦众生」,是要把阿鼻地狱的众生统统救度,使得阿鼻地狱的众生,统统往生极乐世界,没有一个人独留在阿鼻地狱中。

这说不尽的悲心之外,自然也含有绝对的、超越的力量。因为论及阿鼻地狱的众生,他的罪业是世间最极重大的,可说是罪大恶极,世间的罪人,世间的罪业、恶事,没有比阿鼻地狱的罪人更重的了。要救度他们是很不容易的。

这样的罪人,在世间是被鄙视的、是被舍弃的、是被厌恶的,是被千夫所指,要被判刑,要下十九层地狱的。这一种人被认为是社会的败类,导致家庭不美满、社会不安定,人人看到他就厌恶,一想到他就恐惧,因为这一种人无恶不做、无做不恶。但是,阿弥陀佛也要救度他,而且说「速生我刹,受我法化,不久悉得阿耨多罗三藐三菩提」,不久就统统成佛了。

以世间的道德观念、法律的常识来讲,连这样的恶人也要救他,是说不过去的。因为,这样的救度似乎有姑息的、放纵的、鼓励为恶的意思,岂不是鼓励人家去做恶事?

一般人的想法是,人都有贪瞋痴,遇到恶缘,贪瞋痴就会马上起现行,所以应该扬善止恶,对这一种人,应该要因果分明,判他善有善报、恶有恶报才对,怎么还要救度他呢?而且还让他快速成佛呢?这样岂不是没有公平正义,各位莲友,对不对?(是。)如果以世间的道德观念来讲,是没有错,为了社会人群的和谐、安定,也应该是这样,尤其是我们的传统,就是讲伦理道德的。不过,如果从根本上来谈的话,就不一样了,若从根本上来谈,有两个层面,一个是从佛,另一个是从众生方面来说。

对佛来讲,他对众生没有分别心,单单没有分别心就超越了一切,佛之所以没有分别心,是他没有人我、是非、善恶业对立执着的观念障碍,因为他破除了见惑、思惑,已没有我见我执。

一个众生如果能够进入这样的境界,没有了我执,没有我见、人见、众生见、寿者见,像《金刚经》所讲的「泯三心、空四见」,自然就没有分别的观念。到那时候,他是怎么样的心理现象呢?是把所有的众生都看成他自己,所谓佛凡一体、生佛不二、冤亲平等。证入了空性、体悟了空性、破了我执跟法执的人,自然就会有这一种心理现象。

对证入那一种空性境界的人来讲,他看所有的对象,都成为他自己的一部分,都是他的身体。同时,在他的眼中,所有的对象都是平等的,他没有分别对方是圣人、凡夫,或对方是善人、恶人。如果是超凡入圣的,那么心灵就能够彼此感通,如果不是超凡入圣的,就怀着要救度对方的悲愿。

证入那一种境界的人,就是圣者,就是佛。他没有那一些差别的观念───哎呀,你是善人,你很可爱,值得尊敬;你是恶人,你很可恶,应该排斥。要让他起如此一念的分别,是不可能的。对佛来讲,他没有这一种心念,如果还有这一种心念,就表示还没有进入那一种境界;既还没有进入那一种境界,就是他还在迷界中,还在凡夫当中,还在轮回当中。

再来,若从我们众生这一边来讲,那就有分别观念了,而且这一种分别观念是与生俱来的。因为,我们固然是本有佛性,可是旷劫以来,被贪瞋痴业障所盖住了,反而是贪瞋痴业障、习气、习性在操纵我们了。由于有这一种分别的观念,在无穷尽的轮回当中,我们遇到善的环境,就会去行善,遇到恶的环境,就会去做恶。

所以,从这一点来讲,我们看世间的善人,固然要恭敬,但是同时也要晓得,他目前所做的善,我们生生世世以来也曾经做过──曾经出家、曾经一闻千悟、曾经发心广度众生、宣扬佛法,但是就只有一个从来都没有做过,那就是离开六道轮回。

那么,我们看到世间所有的恶人,也应该想到,不只是他现在恶,我们生生世世以来,也曾经跟他一样的恶,甚至有可能比他更严重。我们生生世世以来,曾经堕落阿鼻地狱,离开了阿鼻地狱,或许出生在饿鬼道、畜生道,即使再度生而为人,但是也难免继续随业流转。

所以说,从众生这一面来讲,所有的善、所有的恶我们都曾经做过,这样的话,其实恶固然是要警惕,善也未必可喜,唯一最究竟的方法,还是要超越善跟恶,否则的话,都没有离开轮回。若是这样,即使这一辈子所看到的恶人,我们厌恶他,但是在轮回当中,某一生,某一世,我们也会成为他,甚至比他更变本加厉而被人厌恶。从这一点来看的话,我们人就会互相怎么样呢?就会互相的同情体谅、互相的包容接纳,就不敢批评、责备,毕竟同是天涯沦落人,他现在所做的,我们生生世世以来都曾做过,不仅如此,只要尚未出轮回,我们生生世世之后也还会做出同样的事来。

从这一个角度来看阿弥陀佛的救度,就不会认为阿弥陀佛的救度是一种放纵为非的姑息主义了,就不会这样想了。反而对阿弥陀佛这一种悲心,会深深地肯定,而产生一种向往之心,希望自己也能够像他那样,来包容十方众生,救度十方众生,乃至阿鼻地狱的众生。

何况佛教的目的,是要使恶者不恶,善者自净其意而成佛,而极乐世界不只是众生的庇护所,更提供止恶修善的净土环境。极乐世界更是成佛保证班,成佛之后,再回到人间,圆满一切的因缘。

有关「十方众生」这四个字,法然上人也有一段解释,我在这里念一遍。他说:

  凡夫圣人,善人恶人,有智无智,有罪无罪,持戒破戒,
  男女老少,在家出家,佛世法灭,悉皆包含。

意思是说,「十方众生」是包含圣人──声闻、缘觉、菩萨,也包含着六道轮回的凡夫──天人、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。而凡夫当中,包含着善人跟恶人,再详细来讲的话,又包含了有智慧、根机锐利的人,以及没智慧、根机比较低劣的人,此外,还包含有罪的以及无罪的人。

我们众生其实统统是有罪的,差别只是罪多罪少而已,世间上没有一个人是无罪的,除非他已经是阿罗汉了,否则都有罪。关于恶跟善,可以用四句话来说明,就是「恶多善少,善多恶少,善恶俱多,善恶俱少」,也可以再加上「纯粹是恶」,以及「纯粹是善」。造作五逆,纯粹是恶,而像阿罗汉,则纯粹是善,一般凡夫都是善恶交杂,在善恶交杂当中,其实是恶多善少,尤其是学佛的人,更能觉悟到自己是一个恶多善少的人。

怎么说呢?因为学佛的人,有一面法镜来照自己,用法镜一照,就知道自己不是漂亮的人,而是丑陋的人,越接近法镜,越清楚地发现自己是怎么样的面貌。所以,学佛的人,如果觉得越学佛自己越清净,这样的话,表示还没有看清楚自己,往往会漏失弥陀的救度。如果越学佛,越发现自己一无是处,乃至无地自容,那么这一种根机,反而才是阿弥陀佛救度的对机。

再来说,「持戒破戒」,有受戒才有持戒、破戒可言,没有受戒的话,自然就无所谓持戒跟破戒,若有所犯的话,就是道德上或法律上的罪过。如果有受戒,那就必须持戒,同时也会发现自己戒不清净,所以是犯戒、是破戒。

至于「男女老少」,古代说,男人七宝之身,女人五漏之体,就佛法来讲,女人要成佛比较困难,可是在弥陀的救度当中,却是一律平等的。在阿弥陀佛的眼光里面,没有所谓的男女老少,小孩子念佛也能往生,老人直到临终才晓得念佛,只一念念佛就断气了,如此也能往生。而「在家出家」,不管在家众、出家众,有修行、没修行,都在阿弥陀佛的救度范围。

最后说,「佛世法灭」,「佛世」就是佛陀那个时代,佛法分四个时期,一个是正法时期五百年、一个是像法时期一千年、一个是末法时期一万年,我们现在是末法时期,末法一万年之后,叫做法灭,那时佛法三藏十二部经统统消灭了,不存在了。释迦牟尼佛说,那个时候,他要以悲心、愿力、神通力,把《无量寿经》──阿弥陀佛救度众生的这一部经典、这一种道理,把它留存下来。所谓留存下来,就是留了这一句阿弥陀佛佛名,救度众生的佛名。

如此情境,显示连法灭的时代,都还有这一句佛号,都还能蒙受这一句佛号的救度,何况现在不是法灭呢?因为法灭的话,是三藏十二部经都消灭了,既然没有了三藏十二部经,没有了佛法,也就没有人宣讲,就没有人懂得佛法,也不知道有佛、法、僧三宝,也不知道有善恶报应、三世因果、六道的轮回,更不晓得要修行成佛,在那个时候,也都能够因为念佛而离开轮回,往生极乐世界,那么何况现在的我们呢?

所以,法然上人另外有一个譬喻说,如果我们末法的众生,跟法灭的众生相比较的话,我们现在念佛的众生,正如同佛世,就像佛在世时的众生一样,好像亲近着佛,倾听佛在说法。当然,这一些法语当中,也包含中阴身,以及三恶道在里面。从消极面来讲,是不论任何众生,自积极面来讲,是包含任何众生,没有一个众生不被「十方众生」这四个字所包含。接下来,我们再引用善导大师跟印光大师的几段法语。

善导大师说:

  一切凡夫,不问罪福多少、时节久近,但能上尽百年,下至一日、七日,一心专念,弥陀名号,定得往生,必无疑也。

这一段法语有三个「不问」,首先是不问罪福多少,也就是说,不问对方的根机是善人、是恶人。再来,不问时节久近,不问对方念佛修行的时间,是修很久的老修行人,或是刚刚开始。在这当中,也包含不问时节因缘,也就是说,不问这个人在什么时候、什么地方、什么事情之下,只要念佛,尽这一辈子的念佛,一心一意地专念阿弥陀佛的名号,不夹杂其他的法门,这样的话,就必定往生,没有什么可怀疑的。

善导大师又有一句偈语说:

  无问罪福时多少,心心念佛莫生疑。

这两句偈语,跟前面那一段法语,内容都一样,不问罪福多少,不问时节久近,只要一句一句地念佛,不用怀疑,不用顾虑。

接下来,引用印光大师的三段法语。首先,印光大师说:

  上根如文殊普贤之俦,下根如五逆十恶之辈,皆为净土法门所摄之机。

意思就是说,上上等的根机,像文殊菩萨、普贤菩萨这一种等觉菩萨;下下等的根机,就是在活着的时候,一辈子只晓得做恶,没有行善,心常存恶念、口常说恶言、身常行恶事的这一种五逆十恶之辈,皆为净土法门所摄之机,都是阿弥陀佛所要接引、所要救度的对象。

这一句法语就无所不包了,因为,就菩萨来讲,除了佛之外,就没有人在修行上能超越已证等觉的文殊、普贤了。那佛的话,他已经达到完全觉悟、究竟解脱了,当然不用弥陀的救度。如果论五逆十恶,那是最下下的根机,再也没有比这个更下根的了。不论上上根或下下根,都是阿弥陀佛要接引的对象,都是阿弥陀佛要救度的对象,那就显示,「十方众生」没有一个不是阿弥陀佛要接引、要救度的,没有一个众生不能离开轮回、不能往生极乐的。因此,所有众生都能离开轮回,都能够往生极乐。

其次,印光大师说:

  上至等觉菩萨,下至阿鼻种性,皆须修习,
  未成佛前,仗以自修,已成佛后,赖以度世。

这一段法语意思是说,不论是等觉菩萨也好,是五逆的众生也好,都需要念佛,都需要往生极乐世界。如果念佛往生极乐世界,就能够快速成佛,能够蒙受阿弥陀佛的加持、薰习,而跟阿弥陀佛一样有无尽的悲心、绝对的愿力,也就是跟阿弥陀佛一样,有四十八愿来广度众生。所以说,不论等觉菩萨或是阿鼻众生,都需要往生极乐世界,还没有成佛之前,专修念佛必能成佛,成佛之后也以念佛广度十方众生。是这一段法语的意思。

再者,印光大师又说:

  九界众生离此法,上不能圆成佛道;
  十方诸佛舍此法,下不能普利群萌。

这一段法语,等同对联一样,两两相对。印光大师说,九界众生──包含等觉菩萨以及阿鼻地狱的众生,如果离开念佛法门的话,往上不能圆成佛道,就不能够成佛。十方诸佛──十方世界的十方诸佛,如果离开阿弥陀佛这一个法门,往下不能普利群萌,也就是没办法普遍救度众生。

这两首偈语,一看就觉得斩钉截铁,没有回转的空间,九界众生离开这个法,不能成佛。九界众生的等觉菩萨到成佛妙觉,只差一个阶梯而已,可是印光大师却说,即使到了等觉菩萨,虽然距离成佛只差最后一里路,可是这一里路非常的困难,如果没有念佛往生极乐世界,要成佛很困难,这样讲是很绝对性的。而阿鼻地狱的众生,假设他能够靠佛的话,也能够往生极乐快速成佛,当然,他如果没有念佛、靠佛,就依然还在阿鼻地狱。那就是说,不论圣人也好、凡夫也好、善人也好、恶人也好,要快速成佛,就统统得念佛往生极乐世界,包含着文殊菩萨、普贤菩萨也不例外。

那么,十方诸佛要度众生,如果没有念佛法门的话,是不能普遍救度的。这句话的道理很容易理解,因为八万四千法门都要对机,如果不能对机的话,不论再怎么样殊胜,对众生来讲,都风马牛不相及,都不相干。就好像治病用药,不论再怎么样的奇妙、高贵的药,如果不能对症,不能治好他的病,对他来讲,是没有用的,是毫不相干的。反之,即使这个药看起来毫不起眼,是路边的一些小草,可是只要能够对治他的病,那么这几根小草,跟他就绝对有药到病除的特殊关系。

由此可知,「十方众生」这四个字显示出阿弥陀佛的成佛是为了十方众生的,如果不是为了十方众生,阿弥陀佛就不必成为这样的佛了。所以,阿弥陀佛说「设我得佛」,完全是针对「十方众生」而要成为这样的佛,如果不是面对十方众生的话,他就未必要成为这样的佛。从这一点来讲的话,可以说,阿弥陀佛跟十方众生,十方众生跟阿弥陀佛,是一体的,是共命的,所谓生命共同体,是彼此互相依靠的,甚至是互相需要的。

有关这个道理,解说到「若不生者,不取正觉」的时候,会进一步说明。不过,再怎么讲,「十方众生」──阿弥陀佛要救度的对象,主要就是三恶道的众生,甚至是阿鼻众生、苦恼的众生。所以,有一位大德就说了,「凡夫为本,兼为圣人」,也就是说,阿弥陀佛的救度,是以凡夫为根本、为最基本,主要就是针对凡夫,接着再接引圣者。

由于时间的关系,我们这一节就讲到这里。

南无阿弥陀佛

话说这档事已隔有十四个月之远,但对发生在自身的离奇现象,仍如谜一样久久悬挂心头不得理解。

那一天上班,人仰车翻,当场昏迷休克。事发后,立即由救护车送至中山医院急诊。结果是全身上下无一幸免,脑部蜘蛛膜网下出血、颜面三叉神经受损、四个月的胎儿死产、双腿严重骨折。医生交代必须观察三天,才能脱离险境。

每天,加护病房只安排二个时段亲人可以入内探视,其余时间交由医护人员照顾。哪知,第二天晚上11点多,是真正受难日的开始。当时正值护士换班,发现我脸色不对,呼吸停止,立刻进行抢救,而值班医师对突发的「脂肪栓塞」束手无策;乃电请开刀的萧医师救人。一阵忙乱后,母亲被通知时,我已戴上氧气罩,胸前一滩血,使她差点昏厥。

约莫第七天晚上,我逐渐恢复意识,但由于声带受创,只能以笔交谈,我慢慢地写下昏迷中的两桩梦境。

首先,不知身在何处,身子软软的被架着走,停住时,眼前些微的亮光,隐约可以看到三个人影,赫然发现中间坐者竟是已辞世的祖母。她毫无表情的重复说:「你,不属于我们这里,快回去!」几声回响,身子又被架空往回走。

不知过了多久,画面突然转为明亮。我发现自己独个儿站在码头,四周无人,只有面前正方停泊一艘大船,船上挤满了搭载的人,到处攒动,看不到可以登船的阶梯,只有一条粗绳子孤伶伶在船身幌动。我慌了心抓住一头绳子不知如何攀登?忽然间,看到人群中熟悉的一张面孔,我急忙挥手破口喊道:「老爸!快帮我拉一把,我要登船啊!」爸爸冷冷地说:「我自顾不暇,哪有时间帮你。」船身启动渐行驶远,独留下我一人声嘶力竭立在岸上。

事后,母亲的说法是我强烈求生意志的奇迹与逝者显灵。阿嬷在阴司当差攸关生死,老爸搭那艘是法船,准备要去转世投胎,赐给妳一条生机。

经过这次血的教训,深深领悟到生命的脆弱与不堪一击。今后叮咛自己要能知福、惜福,日日「抱着过秒关的心理,爱惜生命,珍惜人生」(静思语):事事「多一分小心」、「少一分意外」。

林彩凤 1994/04/14

我的母亲田美花女士,1948年生,一生未曾学佛。然而,不可思议的是,她在临终前,有缘得遇善知识,为说弥陀救度之法,最终往生西方极乐世界,这一件感应事迹,着实令我感到无比地欣慰。

母亲是在2014年罹患大肠癌,手术治疗后,并未痊愈,不久癌细胞转移到肺部,于是又再开刀一次,结果病情依旧恶化,癌细胞再度转移至脑部,又因雷射治疗伤及肾脏,不得不洗肾,深受病苦折磨。

她平时并不信佛,也不念佛,往生前几天,已呈半昏迷状态。然而,就在她弥留之际,有幸遇到师父为她开示,教她念佛。几天过后,医生宣告不治,于2017年11月1日凌晨1点半去世,享寿七十岁。

头七当天,我在灵堂前为母亲守灵。当时,我是闭着眼睛,虔诚地在念佛,到了凌晨一点多的时候,出现了一幕很奇特的景像,我看到阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨,就在我的前面,左右两边,还有许多的菩萨,全部都是金色的。同时,我也看到我的母亲,跪在莲花上顶礼阿弥陀佛,她也和佛菩萨一样,全身是金色的。

这一幕不可思议的景象,令我感到惊奇,深深觉得非常殊胜、难得,可惜的是,当我一张开眼睛,就全都消失了。不过,作为儿子,我的内心真的非常感动,因为阿弥陀佛大慈大悲,亲自现前来告诉我,己经把我的母亲接走了,她已经往生西方极乐世界去了,要我和家人们都放心。

因为发生了这一件感应事迹,我原本信奉地藏菩萨,如今每天也开始念佛了。

杨群贵 口述/释佛道 记录

2018年2月26日