有句话说：「每逢佳节倍思亲」，但对修行人、念佛人来讲，则应是「每逢佳节倍感无常」。

欢聚团圆的大年夜已经在大前天晚上过去了，大年初一最为欢乐的时光已在昨天过去了；大年初二是回娘家省亲，母女团聚的日子，有的用过了午餐，就提起行囊回到原来的地方去了，即使难得在家里母女团聚，欢喜的过春节，也只不过两三天、三四天，就又要说一声再见。所谓「天下无不散的筵席，世上无不离的亲人」，再怎么样的繁华，最后还是回到寂静，再怎么样的绚烂，最后还是回归平常。

繁华、热闹、感动、踊跃是一时的，最后还是觉得平凡、平淡、平实才是最能长久的，也就是「平常」。

有无常观的人，就会追求永恒；有罪恶观的人（也就是真实知道自己面貌的人），就会寻求救度。所以我们对于无常及本质──「罪恶」的事实必须要实际的去体会、理解。一个修行人，真有无常观、罪恶观的体会与感触，当他获得了弥陀的救度（救度观）之后，他的念佛一定是主动的、恒常的、专一的，而且必定像净土宗特色所讲的，是「平生业成，现生不退」的。

如果从小就有深刻无常感，这样的人可说是有善根，甚至是过去世就已经学过佛了。以我个人为例，我小时候对无常就有很深的感受，从唯识学等流因、等流果来看，可见我过去世也是学过佛的。怎么讲呢？我国小毕业之后就没有考初中，因为我小时候很愚钝，不会读书，成绩往往是倒数一、二名，根本没有资格考初中，但也正因为这样，让我有机会去读私塾，接受古代的传统教学。那时候从《三字经》、《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《孝经》、《四书》、《幼学琼林》、《古文观止》，一系列读下来。

由《人生必读》这个书名，就可知里面的内容是生而为人非读不可的，不读就不能明理，就难以好好的为人处事。《人生必读》里面就有几句话，能让人体会无常观，乃至提升因果观念。如：

　　父母恩深终须别，夫妻恩爱也分离，
　　人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。

这几句话文字很浅白，意义也很容易理解。父母、夫妻、儿女、兄弟，这么恩爱的家人都不能够永远在一起，有一天一定必须分别、离开，一看就非常的令人伤感。又说：

　　无不破之家，无不败之国。

又说：

　　送君千里，终须一别。

这些文句虽然很浅显，小时候读诵吟咏的时候就感觉很合乎真实的人生，因为一个事实──有一天，我的祖父会死，我的祖母会死，我的父亲会死，我的母亲会死，我也会死；如果有儿女的话，儿女、孙子、曾孙、玄孙都会死。所以长大后接触佛学，就非常的肯定与相应，直觉佛法所讲的是宇宙人生的真理，因此机缘来时就现出家相，走上出家修行的道路。人都会死，但要如何死得其所，死而复生？要如何离开生、离开死，获得永远常住，这才是最重要的。

《人生必读》又有两句话说：

　　坏事劝人休莫做，举头三尺有神明。

小的时候读到这两句，心就有警惕，知道不可以做坏事，头上是有神明的。由于这两句话的警醒，对自己的行为就会加以注意，所想的、所讲的、所做的，到底是不是坏事？如果是坏事的话，神明是会责备的，阎罗王是会审判刑罚的。可是再怎样的约束身心，再怎样的励志想行善、想行好，可是细细的、寂静的反观自省，深刻觉得人心的本质其实是恶的。

人在年纪还小的时候，心灵单纯，对于无常比较会有敏锐的感触，长大之后，这颗心被五欲所蒙蔽，为了谋职、为了结婚、为了创业、为了应酬，对无常的感触慢慢变成钝化，不敏锐了。

唐朝时代有位悟达国师，《三昧水忏》就是他作的。他十世都生为高僧，小时候对无常的感受就很深刻，他有一首诗说：

　　花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。

春天日暖，百花齐放，可是到了秋冬「花落万枝空」，即使还有一朵没有掉落，但总有一天会掉落的，不可能永远不掉，所以说「明日定随风」，这是悟达国师小的时候所做的，可见他无常观的深厚。

日本有一首和歌与悟达国师这一首偈子相似，他说：

　　散る桜 残る桜も 散る桜

樱花的花期只有十五天，一年中的其他三百五十天都是无花的枯萎期，显得很丑陋，最后春天暖气、阳气旺的时候，它就会开始开花，但顶多也是半个月左右。半个月之后就会凋零、快速坠落，所以说：「散る桜 残る桜も 散る桜」即使还有一朵、几朵还没有掉落，但终将还是会掉落的。

昨天有讲到四种马，其中第一种良马是见鞭影就知道要跑。同样的，无常观深厚的人看到花开、花落，就晓得人生是无常的。既然世间是无常，那什么是「常」？什么是「永恒」？进一步就会去追求宇宙人生的哲理，所谓「生从何来？死往何去？」人生真实的面貌是什么？人生的目的？人生的价值？生活的意义？他就会去思维这些道理。

人生不是为了传宗接代，而是为了了脱生死。也就是说，生存不是为了创业上班，不是为了结婚生子，不是为了应酬，不是为了观光，不是为了喜乐；生存有生存的终极目的，就是解脱生死轮回，其他的只不过是生存之中随缘所需的；但这一些其实我们都没有缺少，我们缺少的就是弥陀的救度。因为只有弥陀的救度才能达成人生的目的，获得解脱。人都有佛性，都能成佛，只有成佛才能离开生死轮回，获得永恒、自在与安乐，但以我们自己的力量是不可能达成的，善导大师就说：

　　垢障覆身，无由显现。

众生皆有佛性，但我们的佛性被贪瞋痴以及深厚的业障覆盖，因此没有办法显现；而且生生世世到今生今世──到今天这个时候，我们一直都是罪恶生死凡夫，从来没有解脱过，即使将来也没有出离之缘。净土法门的根基是建立在这样的无常观、罪恶观之上的。有了这样的无常观、罪恶观，他才会寻求解脱；学了佛就会寻求他力，也就是佛力的救度。所谓「他力」就是「佛力的救度」。

在春节期间，一般人都是去走春，可是大家却是来道场念佛，利用短短五天的时间，培养念佛的习惯，听闻弥陀的救度之法，增长自己的福慧，消除自己的业障，使今年能够真正的万事如意、逢凶化吉、遇难呈祥，这是有佛缘、有善根的。也因为这样，所以要好好「把握」这样的因缘。

怎么「把握」呢？譬如静坐念佛之前，都会提示大家「正身、端坐、闭目、专心、念佛」，因此大家就闭目或敛目，这样才能真正的专心念佛，而且要「开怀畅念」。也就是说，闭目（或敛目）的同时就是都摄六根，谁来了，谁去了，有什么动静，都不去看、不去听，唯一只有听自己念佛的声音。所以念佛如果从方法上来讲的话，妙窍就是「听」，念得清楚，听得清楚。能够念得清楚，听得清楚，就能够都摄六根，就能将这一句佛号的净念念念相续，相续不断。

绕佛的时候也是一样，身体放轻松，脚步随着节拍，还是专心听自己念佛的声音，眼睛不东张西望，专注在这一句佛号上，这样一枝香念下来，因为都摄六根的关系，就会有寂静的心境；有寂静的心就会有愉悦的感觉；因为寂静、愉悦，就会变化气质、改变性格。平常刚强的个性，凡事起情绪、发脾气的个性，凡事会计较、比较的个性，在寂静的当中就会转化。

如果一个人在道场念了五天佛，或者念了七天佛，念了七七四十九天的佛，甚至念佛念了一年、两年、三年，可是个性丝毫都没有改变，就表示他没有真正在念佛。

所以，大家要养成念佛的习惯，也要晓得念佛的方法。若以次序来讲，第一就是要有「至诚恳切的心」，第二就是要「听」──口念耳听，心念心听；再者若杂想很多，就用十念记数，十念念完了，又从第一句开始记到第十句⋯十句⋯十句⋯⋯，心就只有这一句佛号，没有其他的念头。

怎样把念佛变成习惯呢？所谓「习久成性、习惯成自然」，能够养成习惯的话，不必要求，不必勉强，就会任运、自然而然的，行、住、坐、卧，时处诸缘都念念不舍。

如果是天天有来道场念佛的人，就依照刚刚所讲的，坐念时就闭目或敛目。闭目较能够专心、专注，可是有的人容易火气上升，因此可以把眼睛稍微张开（三分目），这样就比较不会有火气上升的情形。如果昏沉，就可以张开眼睛；如果散乱，就要敛目或者闭目，可以灵活运用。绕佛也是一样，眼睛只看自己前面，人来人往都不管，只是专注念佛，这样久而久之，自然就能成为习惯。

我们绕佛时的念佛节奏是六字四步，速度要缓慢，不要太快；因为心是随着身的，如果身体晃动，心也会跟着晃动，所以步伐要缓慢，不要太快。如果觉得四步比较散乱的话，那宁可六字两步。因为缓慢，就有寂静的心、专注的心；如果散乱的话，脚步就会踏错，所以声音随着念佛的心，脚步又随着念佛的声音，这样一步一步，一句一句就比较不会乱。这样一七下来，会觉得不管什么时候，自然脑海中就有这一句佛号（除非动脑筋，脑筋动过了，还是会回到佛号中）；一七不成熟，二七；二七不成熟，三七⋯⋯或者七七四十九天，或者是两个月、三个月这样下去，就会养成念佛的习惯。

只要养成念佛的习惯，动脑筋的时候就动脑筋，脑筋一动过，自然心中就会浮起佛号，不知不觉地、不假思索地、自自然然地从内心涌起「南无阿弥陀佛」。

在道场念佛中场休息的时间，也尽量不要交谈，更不可闲言杂语，因为念完一枝香，心是很寂静的，可是与人聊东聊西之后，佛号就被打闲岔了，那岂不是很可惜吗？所以大家在这里念佛，中午用餐的时候不要交谈；用餐完了，也争取时间休息，不要彼此交谈，否则要养成纯熟的念佛习惯就会比较困难。

另外，念佛的调子也要统一，不要改变，因为一改变心就会浮动、会乱。念六字就专念六字，不要改变，改变也会乱。譬如一整天下来，念佛很纯净、很寂静、很专，最后回向的时候突然用唱的，歌曲的旋律就会在脑海来回震荡，佛号就跑掉了。因此，我们要养成「寂静念佛，念佛寂静」，把这一句佛号念成习惯，存在心中。

不过，这是就念佛的技术面来讲的，阿弥陀佛要救度我们并没有立这些条件，我们往生极乐世界是靠这一句佛号，靠阿弥陀佛的力量，不是靠我们的功夫。只是如果将念佛养成习惯，个性就会改变，个性决定命运，个性改变，命运也会改变，同时也比较能够身无病苦、预知时至。一般能够预知时至、身无病苦的人，往往都是常常念佛而且个性都很谦和的人。

春节期间大家没有到外面去走春、观光游览，而是到道场来过一般人感觉孤独、寂静、无聊的念佛，这是很有善根的，因此请大家好好珍惜这个殊胜因缘，善自把握念佛的要领，养成念佛的习惯。

春节期间，一般佛教寺院都会举办法会，比如拜三千佛，或是其他的忏会，但也有很多寺院，尤其是修习净土法门的寺院，会举办念佛法会，很多佛教徒，都会利用这段假期到佛寺参加各种活动。如果是一般民间信仰的话，往往都会到庙宇或寺院烧香、拜佛，或者点平安灯、光明灯、安太岁，期盼佛菩萨或者神明保佑，使他们这一年身体健康，平安吉祥，能够万事如意，逢凶化吉、大事化小、小事化无。

「一年之计在于春，一日之计在于晨」，对我们学佛的人──尤其是念佛人来说，所谓「一天的生活，从念佛开始」，在三百六十五天的第一天，当然也是先到佛前供养佛、念佛，一年就从供佛、念佛开始。不过，既然是每一天的生活都从念佛开始，也就无所谓过年的第一天要到寺院去拜佛、供佛、念佛，因为几乎天天都是过年的第一天。

因为每一天的生活从念佛开始，所以每一天，阿弥陀佛肯定都跟我们同出同入，护佑着我们，使我们平安，使我们增福慧、消业障，让我们能够相应于我们身分而满我们的愿。

一天的生活怎样从念佛开始呢？早上眼睛一睁开，或者先坐在床铺上静坐念佛；或者刷牙洗脸之后，到佛堂上香，然后在佛堂念佛；或者找一个比较舒适的地方静坐念佛。

我常常强调，早上有三净（静）：心神宁静、空气清净、环境安静。我也建议大家尽量以打坐方式来念佛，因为身体能够不动，心就比较容易寂静；以寂静的身心持念弥陀洪名，最能够养成习惯，最能够获得寂静的体会。坐久了，也可以到外面去呼吸新鲜的空气，到外面去调节坐久的身体，但依然不离开念佛，行住坐卧都是一句佛号，念念不舍，念念相续，所谓净念相继。当然，如果不能打坐的话，也可以经行念佛、拜佛念佛，或者「行、拜、坐」互相调整。

一天当中如果有时间，可以重复这样做，这样就能养成念佛的习惯，也能够跟阿弥陀佛的本愿相呼应。当然，我们的往生完全是靠阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的功德、阿弥陀佛的佛力；而阿弥陀佛的愿力、功德、佛力都在这句名号当中，只要专称弥陀佛名便可获得阿弥陀佛愿力的加持与救度。只是养成这样的念佛习惯，会更法喜的念佛。

大家在大年初一就到念佛会精进念佛，可说比一般人到庙宇烧香、供佛、拜佛，在意义、功德上都来得殊胜。第一天我们这里也有「传灯供佛」，但这里的传灯供佛跟一般到寺院点平安灯，意义、目的是不一样的。当然，所谓「香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣」，这十种供品来供佛都有功德，都能获得佛菩萨的护佑，可是对我们念佛人来讲，我们供灯也好，供花、供香，乃至任何的供品来供养佛，都不是为了求佛，而都是感恩佛，这一点与一般人的心态是不一样的。

一般人虔诚点平安灯能够获得平安，但也随着他虔诚心的深浅，以及本身福报的大小、业障轻重而有不同的感应。但如果我们虔诚念佛的话，则必然会得到弥陀适如其份的护佑与消灾延寿，这主要是因为我们是靠佛的力量；因为我们平日就靠佛、念佛就已得到佛的护佑，此时供佛，只是借有形的物质来表达无形的感恩之心，所以，这与一般人的点平安灯，祈求这一年的平安，在心情与成效是很不同的。

真正的供养在无形的内心，不是有形的物质。经典上说：「自灯明，法灯明。」「自灯明」，以自己本身的佛性为灯、为光明，依靠自己佛性的光明；「法灯明」，法就是佛法，以佛法为灯、为光明，依靠佛法的灯明，不依靠任何，不依靠其他，这是一般学佛人供灯的目的。因为灯本身就是光明，光明象征着智慧，有了智慧就能够破除愚痴的黑暗，所谓「一灯能除千年暗，一慧能破万年愚。」我们以灯、以光明来供佛，这是借此因缘提醒我们自己点燃智慧心灯，因为佛本身就有光明了，而且佛光照天照地，遍满宇宙，充塞法界，不需要我们为他点灯他才有光明。

古代没有电灯，晚上都必须要点油灯，一方面使大殿明亮，一方面也使人能够瞻仰到佛像的慈悲庄严，而生起恭敬礼拜之心；甚至晚上在外面点一盏灯，就能够为来来往往的旅行者照亮前途，所以有了灯光就不会模糊，有了灯光就不会走错路，有了灯光就有了前途。因为灯，所以有光明，并给前途带来了希望；灯有温暖，让人感受到满满的幸福，这是另一个灯的涵意。

「灯」象征着智慧，因此经典中说佛的光明是佛智的外显。

一般人点灯供佛，一方面是求佛加持、保佑，一方面也希望借着供佛的功德开启智慧，破除愚痴。这个愚痴并不是一般讲的智商低，没有学问，而是指对宇宙人生真相的无知。但是，对我们念佛人来讲，一切都是靠弥陀的救度，功德完全都在这一句名号当中，不在名号之外再去追求任何的功德。

所以，善导大师要我们一向专称弥陀佛名，即使是供香、供花、供灯，也不离开一向专称弥陀佛名，完全依靠弥陀的功德。因为这一句名号已是万德洪名，所有的功德──供花的功德、供灯的功德、供香、供茶⋯⋯种种供养的功德就统统在里面了；乃至三藏十二部的功德、十方诸佛的功德、一切菩萨的功德、八万四千陀罗尼的功德，都含藏在这句名号当中。所以不离开名号，也无所祈求，这是我们念佛的人必须要了解的。

前面讲「自灯明，法灯明」，以佛法为我们的智慧，以佛法作为佛种来点起我们自性的智慧，点亮我们心灵的光明。一切法不离自性，所谓「何其自性，本自具足」，只是我们的佛性被贪瞋痴、妄想烦恼盖住、分别执着盖住，必须借由佛法的智慧来破除我们愚痴的执着，显发我们自性的明灯。

当然，本身如果有德行的话，自己本身就有光明，可是我们深知自己完全无能为力，一定要以佛法的灯种来点亮我们自性的明灯──点什么灯呢？点一盏「对弥陀恭敬信顺」的灯；点一盏「恩慈体贴、谦卑柔和」的灯；点一盏「敦伦尽份、闲邪存诚」的灯；点一盏「奉公守法、为世良民」的灯；点一盏「不说是非、不听是非、不传是非、不较是非」的灯；点一盏「慈念众生，加厚于人」的灯；点一盏「凡事为他人着想，凡事肯吃亏不计较」的灯；点一盏「弥陀如何为我，我便如何为人」的灯⋯⋯。──点灯的意义就在这里。只要我们这些灯点明了，自然逢凶化吉、遇难呈祥；一整年都会吉祥平安、万事如意。我引一件故事来说明。

北宋时代，有一位显赫有名的宰相吕蒙正，吕蒙正小时候家中非常贫困，幼时被父亲遗弃，与母亲相依为命，不但是家无恒产，连住的地方也没有，只能借他人废弃的破窑洞为居所，靠着讨饭过日子。吕蒙正小时候很乖巧也很懂事，帮忙母亲挖野菜、捡木柴，帮母亲讨饭，为母分忧。同时也很好学，经过村庄学校的门前，听到里面学生朗朗的读书之声，就倚在门外倾听，然后把所听到的背下来。这样一天过一天，无形中也在累积学问。

由于他母亲是一个虔诚的佛教信徒，存着一颗仁慈、厚道、与人为善的心，利用空档之余，免费帮忙村庄的人洗衣服啦，织绵布啦，缝衣线啦，因此得到村庄众人的爱戴，所以大家也都很乐意帮助他们。尤其是当地有一寺院叫做木兰寺，里面的出家众对他更是疼爱有加，不但让吕蒙正到寺院里吃三餐、读书，即使到了晚上，也允许他利用佛前的佛灯来看书。这样经过一段的勤学苦练，吕蒙正本身的学业、品德都迅速增长。

吕蒙正的母亲她教子有方，尤其对这个孤儿非常的疼惜，每天晚上不管多晚，她都站在破窑洞的前面翘首望着儿子归来。不知从什么时候开始，吕蒙正的母亲发现每一天晚上都有两盏灯笼送着吕蒙正回来，一开始以为是出家众护送的，后来才发现并不是，因为到了窑洞前面，既没有见到人影，而且灯笼也就自动消失了，每天晚上都这样。吕蒙正他并没有看到，他只觉得是月光朦胧，因为有了月色，所以天色不黑。母亲当然心明如镜，晓得这是儿子不仅学业有成，也是德望所归，因此就更加注意教导吕蒙正。

有一天夜晚，吕蒙正过了平日还家的时间还没有回来，母亲焦急的盼望着，已经打了四更，过了五更天就要亮了，这时才看到寺院的方向有一个人影缓步而来，头上只有一盏灯笼护送着，不像以前是两盏灯笼。这个时候他母亲的心中已经明白了七八分了。等到吕蒙正回到家，母亲就叫吕蒙正跪下，并且声严厉色的责问：「今天你有没有做错了什么？你为什么这么晚才回来呢？」吕蒙正是一个很老实的人，对母亲尤其孝顺，因此就如实的禀告说：「夜深人静正赶着回来的时候，隔壁村一位姓谢的无赖拦住了我的去路，说他怀疑自己的太太跟别人有私通，非得要我帮他写一封休书不可。我当时不答应，可是他软磨硬泡，死赖活缠，万般无奈之下只好为他写了，我才能够脱身回来，因此才回来这么晚。让母亲大人挂念，实在是儿子忤逆不孝，万望母亲能够饶恕原谅。」

他母亲一听，顿时明白了一切。告诉吕蒙正说：「你呀！真是有失德行。为人要时时处处做好事、行善事，宁拆十座庙，不破一桩婚。你年纪轻轻，不懂得是非曲直，更不晓得他人之家常琐事与家里长短，青红皂白辨不清，如果坏了良心，冤枉了好人，出了人命，岂不是铸成了大错吗？」这一席话讲得吕蒙正茅塞顿开，还不等天亮，立刻跑到隔壁村去找那一位谢无赖，跟他说休书上有错误的地方，要更正一下。当拿到这一封他所写的休书的时候，立刻把它撕得粉碎，向谢无赖道歉，就谢绝了这一回事。当吕蒙正又赶回到破窑的时候，母亲远远的看见儿子的身前身后，又亮起了两盏红灯。

这显示什么？「神灯是伴随着德行」，一个有德行的人，不必向神明点灯，本身就有灯；如果怀抱着邪恶、不正的念头来求佛菩萨、求神明，那根本不相应，不可能达到效果。有句话说：「神明存在于正直之心」，我们只要「正心诚意」，本身就是神明。所以府城隍庙两旁的对联就说：「举念奸邪，任你烧香无益；存心正直，见我不拜何妨？」

一个受三皈依的人，自然有三十六位善神保护；一个清净持守五戒的人，也有二十五位善神保护，能够这样，经过庙宇的面前，反而神明都要立身来礼拜，因为你的身旁有很多菩萨善神护佑着。

以我们念佛人来说，一切功德都来自于弥陀，况且我们即使五戒也守持不清净，即使吕蒙正这样的先贤大德，他的德行我们也无法与他相比，那怎么办？只有靠阿弥陀佛。

经典上说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

只要我们念佛，就有佛光来照我们，不只是两盏神灯而已。

又说：

　　念佛人有四十里光明烛身，魔不能犯。

这四十里是一种表达方式，并不是局限于数目上的四十里，意思是只要我们念佛，就有满宇宙的光明照在我们的身上。协会已将「念佛放光」的感应故事辑成一本随身书，大家可以利用时间看一遍，不仅能增加我们念佛的信心，更可以让我们打自内心欢喜念佛。

其实每个人都有光明，善心有光，恶心也有光，只是恶的人光是黑暗的光，善的人随着善心的大小，光明的炽盛度也显现出大小的差别。不只是人有光明，动物、植物也都有光明，凡是一切活着的，都会有光，都会有温暖。知道这样的道理，就会诸恶莫作，众善奉行，尽量自净其意，散发我们自性的佛光，同时一方面也专一虔诚地称念南无阿弥陀佛，让阿弥陀佛的光明跟我们的光明，我们的光明跟阿弥陀佛的光明「灯灯相照，光光互融」。

今天晚上我们引用昙鸾大师《往生论注》里面的一段法语来解说：「为什么只要念佛，就能够消除旷劫以来所造的无量无边罪业？」它的原理是什么？

《往生论注》是我们净土宗这一个法脉传承当中很重要的一部著作。我们这一个法脉的传承祖师是印度的两位菩萨──龙树菩萨、天亲菩萨，加上我们中国的三位祖师──昙鸾大师、道绰大师、善导大师。尤其因为有昙鸾大师继承龙树、天亲两位菩萨的净土教理精华，写了一部《往生论注》，才开启了北传大乘佛教弥陀救度的净土法门。可以这样说，如果没有昙鸾大师，就没有纯正的净土法门；如果没有昙鸾大师的《往生论注》，就没有道绰大师的《安乐集》，也没有善导大师的《五部九卷》。由此可知，昙鸾大师可说是净土法门承先启后的关键人物──承继着龙树菩萨、天亲菩萨的净土教理，开启了道绰大师、善导大师净土法门的脉络。

昙鸾大师的著作《往生论注》关系着净土法门的纯与不纯，同样都是弘扬净土法门，同样都是念弥陀名号，但是有没有依据《往生论注》来弘扬实践，就会有很大的差别。弘扬净土法门如果有依据《往生论注》，他的净土法门肯定很纯粹、很正确的；反之，如果没有依据《往生论注》来阐述，则其所开展的净土法门恐怕就不纯粹，乃至不正确了。这样讲或许有人会觉得太过武断、偏颇，但是任何人只要对《往生论注》有深入的研究，一定会认同这个说法。

《往生论注》分为上下二卷，可说处处都是重点，处处都是要义，所谓「字字珠玑」，句句都是宝藏。上卷开宗明义的地方就标出「自力」跟「他力」，同时说明净土法门是「他力」。所谓「他力」是「佛力」，完全靠佛力的话，就容易往生极乐世界，脱离三界轮回，因此净土法门是他力法们，是易行的法门，而且易的本身又具足殊胜的功德，并不因为它容易功德就渺小，所以昙鸾大师说净土法门是「上衍之极致，不退之风航」。「上衍之极致」，衍是摩诃衍的简称，也就是大乘，也就是说，净土法门是大乘之中登峰造极的法门；「不退之风航」，净土法门是不退转的法门当中最快速的法门，能够让我们最快速达到不退转。

这个不退转跟通途所讲的三不退──「位不退、行不退、念不退」是不一样的，而是《阿弥陀经》所讲的：「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。意思就是说，这个不退是超越「位不退、行不退、念不退」，而到达「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是「无上正等正觉」，也就是不从佛的境界退转下来，能够快速的达到佛果，这叫作「不退之风航」。这是上卷之初，开宗明义所说的。上卷最后以「八番问答」来显明净土法门所摄受的众生是属于什么样的根机？什么样的人能够获得这样的利益？同时显明：为什么只要念佛就能够断除六道生死轮回，乃至能够消除十恶、五逆谤法等深重罪业。

《论注》下卷的开始与最后，也是最重要的地方。下卷一开始就说明这一句弥陀名号就是光明，这个光明既是无量光，也是无碍光。因为无量，因此能够救度任何时代任何的众生，也能够救度任何地方、任何世界的众生；因为无碍，所以任何的众生都能够轻而易举的被阿弥陀佛救度。所谓「彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿」，同时显明只要专称弥陀佛名，就是「如实修行」，就是「不行而行」，这是下卷之初。下卷之末举出只要念佛就能够快速往生极乐，快速成就佛果的原理，也是整部《往生论注》的结论。

在《论注》的最后，昙鸾大师建立了「他力」的理论。建立一个理论必须要有根据，如果没有根据的话，则此理论未必能够让人相信，进而信从、信行。由于我们信仰的是佛教，因此所有的理论再怎么样的创见，都不可以离开佛所说的经典，既然有佛所说的经典为根据，那所建立的理论就不是他所创造的，只不过是发现佛经的微言奥义，然后将其有组织、有架构、有逻辑、有条理的阐述而已。

昙鸾大师建立净土法门的他力论，他所根据的是什么呢？当然是佛所说的经典。净土法门离不开阿弥陀佛的四十八大愿，因此昙鸾大师以四十八大愿中的第十八愿、第十一愿、第二十二愿来建立起念佛能够快速往生、快速成佛的原理；同时说明从往生到极乐世界（往生之因），以及到极乐世界之后倒驾慈航来广度十方众生（往生之果），都是靠着阿弥陀佛的力量而成就的。因此昙鸾大师最后就说：

　　凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

原理：往生、成佛、度生的三个原理。
三愿：第十八愿、第十一愿、第二十二愿。

第十八愿：阿弥陀佛的本愿力总的来讲共有四十八大愿，若就别的来讲只有一个根本愿就是第十八愿。第十八愿就是往生极乐世界的愿，只要念佛就必定能够往生极乐世界，能够往生极乐世界就跳脱三界六道轮回，岂不是能够快速解脱，这是第十八愿必定往生的根据。

第十一愿：到了极乐世界就当下必定成佛，根据在哪里？在第十一愿，第十一愿说：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」

意思就是说，他不成佛则已，一旦成佛，凡是往生到我极乐世界的任何众生，当下都要进入不退转，当下都要进入涅槃。阿弥陀佛成佛了没有？成佛了。既然成佛，四十八大愿每一个愿、每一个愿就都完成了；既然完成，我们到极乐世界就必定能领受阿弥陀佛完成的所有功德，当然包括第十一愿「必至灭度」的功德。四十八愿之中若有一愿未成就，阿弥陀佛就不能成佛。因此，如果第十一愿还没有成就的话，阿弥陀佛也不可能成佛，我们也不能够往生，当然也就没有极乐世界，这个道理是很明显的。所以，往生之因是第十八愿，成佛之因是第十一愿，那由第十一愿成就佛果，倒驾慈航成为一生补处的菩萨到十方世界救度众生，根据在哪里呢？在阿弥陀佛的第二十二愿。

第二十二愿：「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。」

所以昙鸾大师在四十八愿当中举出这三个核心的愿，来证明凡是往生极乐世界都是靠阿弥陀佛的力量──第十八愿，到了极乐世界能够当下成佛也是靠阿弥陀佛的力量──第十一愿，成了佛后能够到十方世界以大悲心救度众生也是靠阿弥陀佛的促成──第二十二愿。

平生业成：弥陀名号就是光明，《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」弥陀以其光明摄取念佛的众生，这就是光明存在的目的。既然念佛的众生被光明所摄取，那念佛的众生就是「平生业成」，必定往生，为什么？因为阿弥陀佛的光是摄取不舍的。

现生不退：从因说果，到了极乐世界就不退转于佛果，那岂不是说从现在开始我们已不是六道轮回的生死凡夫，而是极乐世界的圣众之一，而且不久的将来必定成佛，这就是「现生不退」。

所以，净土法门是「平生业成，现生不退」的法门，净土法门给我们非常深厚的安慰跟法喜。

今天晚上要讲的是《往生论注》上卷最后八番问答当中的第六个问答。原文是：

　　问曰：《业道经》言：「业道如秤，重者先牵」，如《观无量寿经》言「有人造五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，经历多劫，受无量苦。临命终时，遇善知识，教称南无阿弥陀佛。如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土，即入大乘正定之聚，毕竟不退，与三涂诸苦永隔」。先牵之义，于理如何？
　　
　　又，旷劫以来，备造诸行有漏之法，系属三界；但以十念念阿弥陀佛，便出三界。系业之义，复欲云何？
　　
　　答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，以下下品人十念为轻，应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者，今当以义较量：轻重之义，在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。
　　
　　云何在心？彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生；此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生：一实一虚，岂得相比。譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁而不去耶！是名在心。
　　
　　云何在缘？彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生；此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。譬如有人，被毒箭所中，截筋破骨；闻灭除药鼓，即箭出毒除。
　　
　　岂可得言「彼箭深毒厉，闻鼓音声不能拔箭去毒」耶？是名在缘。
　　
　　云何在决定？彼造罪人，依止有后心、有间心生；此十念者，依止无后心、无间心生：是名决定。
　　
　　较量三义，十念者重，重者先牵，能出三有。两经一义。

这个问大意有两点。

第一点：下品下生的根机是一个罪人，而且是世间上所谓滔天大罪的罪人，他造作了五逆、十恶、具诸不善，可以说一辈子无恶不作，无作不恶，罪恶多端，像这样的众生临命终的时候，地狱之火已燃烧到面前，一旦命终就要堕落到阿鼻地狱，长劫承受无量的痛苦了，可是居然在临命终千钧一发，短短的几个念头当中，遇到善知识跟他讲阿弥陀佛的救度，教导他称念「南无阿弥陀佛」，对方随着善知识的教导，至诚恳切的称念南无阿弥陀佛，念念相续，但也只不过是乃至具足十念而已，就断气了，当下就离开了三界六道轮回，往生安乐净土，进入大乘正定聚的不退转位，这样不是违背了因果的道理吗？因为就世间因果来讲，善有善报，恶有恶报。在世的时候，如果善业重的话，死了就投胎到善的地方，譬如说出生为人或上生天界；如果是恶业重的话，死的时候，就要先堕落畜生道啦、饿鬼道啦，或者是地狱道。就像秤，重的沉落下去，轻的就高上来，所以如果以业道的理论来讲的话，来世的升沈，就会像秤一样，重的会先坠落下去。

这个人一辈子造作五逆十恶，具诸不善，论罪业的轻重度来讲，它非常的重，临终的时候只是念几秒钟的佛号，或者是一两分钟，恐怕一分钟都不到，时间很短，而且念佛的数目也不过是十句而已。因为临命终的人，他可以说恐怖到了极点，所以一旦有救度的方法，他自然就会迫不及待的称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，他会念的很快，所以就时间来讲，恐怕半分钟都不到就断气了，以数目来讲只不过是十句左右而已，这样子跟一辈子造罪的时间不能比，跟他深重的五逆十恶，具诸不善更不能比，这样也能往生净土，不受果报，乍看起来，这和「业道如秤，重者先牵」应是相违的，这个道理要怎么解释？这是第一个问。

第二点：我们凡夫不只是这一辈子在造罪，旷劫以来生生世世、世世生生轮回到今生、今日，每个时间都不停的在造罪造业，那一些罪业可说多得没办法细数，像《华严经》所讲的：「若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。」《地藏经》也讲：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」「业力甚大，能敌须弥 能深巨海 能障圣道。」何况我们即使有行善积德，那一些善也不是真实之善，都是有漏之善。昙鸾大师说：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是虚伪，皆是颠倒，是故名不实功德。」

也就是说，我们都是凡夫，凡夫的本质是什么？──贪瞋痴。所修所为，不管是善，不管是恶，都是有漏的，因为跟法性相违背，不顺法性。所做的善事不是真实的善，是有漏的善，而所造的恶更是多如大地微尘。像这样从旷劫以来造了种种的罪业，应该是被三界六道所绑住，关在三界六道的牢笼里面，怎么能够只是当下念了十声「南无阿弥陀佛」就立刻脱出了三界六道的轮回？那这样经典之中所讲的随业浮沉，会被业力系缚在六道，这一种教理又要怎么说呢？

以上是这个问的二个重点，接下来我们看昙鸾大师的回答。

昙鸾大师回答说：「唉呀！你所说的五逆十恶，这个恶业很重，而《观经》下下品生的人才十念念佛而已，十念很轻，所以应该被罪所牵，先到地狱去，被绑在三界，这样才符合因果，是不是？对于这个疑问，我用一个道理来显明。」昙鸾大师就说：

　　轻重之义：在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。

所谓善跟恶的轻重，是从心、从缘、从决定上来讲的，不是从时间的长久或短促来讲的，也不是从你所做的是多、是少来讲的，必须依据「心、缘、决定」才能看出它是轻或是重。接下来，昙鸾大师就举出什么叫作「在心」？什么叫作「在缘」？什么叫作「在决定」？这一段文的内容说得非常好，让人心开意解，一看就觉得很舒爽，可说是字字放光。《往生论注》很多地方都是在闪烁着般若智慧的光华。

云何在心？这是从造罪业的心跟念佛的心来做比较。这个人以前一辈子都是一个造罪造业的人，他造罪造业的心是什么样的心呢？昙鸾大师说是「虚妄颠倒的心」，我们凡夫有两种心：真心跟妄心。真心就是佛性，可是我们凡夫的佛性被妄心盖住显现不出来，若是佛性能显现，则再任何时空境缘之中，任运都不会造恶，而所行之善，也丝毫无执着之心。因此我们这一辈子所做的不论是善、是恶，都是妄心，都是虚假的。乃至从旷劫以来，生生世世、世世生生轮回到现在，所做的一切的一切，没有一样是真实的，都是虚假的，都是颠倒的。所以昙鸾大师就说了，他造罪的时候，是虚妄颠倒见所生起的心，可是最后临终的那十念却是真实的。为什么？因为他那十念是从善知识的教导、安慰，随着善知识念一句「南无阿弥陀佛」他就跟着念一句「南无阿弥陀佛」，是这样产生的。而这句「南无阿弥陀佛」就是真实的了。为什么？因为「南无阿弥陀佛」就是阿弥陀佛的本身，阿弥陀佛会是假的吗？阿弥陀佛永远存在，无处不在，永不消失，而且阿弥陀佛本身具有无量无边的清净功德，能够消除我们众生无量无边虚假污秽的罪业。所以昙鸾大师就说：

　　一实一虚，岂得相比。

一个是真实的，一个是虚假的，这两个怎么能够比呢？不能够比。假的钞票再多，一张都不能使用，真的钞票即使很少也能够使用，何况南无阿弥陀佛这一句名号是万德洪名。昙鸾大师又做了一个譬喻说：

　　譬如：千岁暗室，光若暂至，即便明朗。
　　暗岂得言，在室千岁，而不去耶！

譬如一间房间，很黑暗，它的黑暗不只是十年、一百年，而是千年以来都是黑蒙蒙的，没有一线光明。有一天，光明一刹那照进来，千年暗室当下立刻一片光明，不可能说它黑暗已经一千年了，光明现在才进来，也要等到一千年之后，黑暗慢慢消失了房间才会慢慢光明，不是的，是当下明来暗去，暗去明来。

就好像作梦，梦是真的还是假的？以醒着的人来看，梦是假的，但梦中的人不晓得这个梦是假的，他做了一晚的梦，或是睡了好几天，做了好几天的梦，突然间被大钟「铿！」的醒过来了，「铿！」的一声也只不过是一秒，他就立刻醒过来了。我们人生如梦，而且生死轮回是大梦，这个大梦是只要我们一觉悟，立刻就醒过来了，所谓「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」六趣在哪里？连大千、三界、六道都没有，这是一个譬喻。

自力修行的法门很注重忏悔，一般忏悔往往是拜忏或者念忏悔文：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」往昔所造的无量无边的罪业，现在要对佛前忏悔的话，那要忏悔到什么时候才能够清净呢？一切唯心所造，要回归源头，回归到我们的心，从心上解决，才是根本的忏悔。

还有一首偈，就是实相忏：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心灭罪亡两具空，是则名为真忏悔。」那心如果不灭的话，罪永远都还在，心如果灭的话，罪也没有了。既然罪没有的话，也没有罪，也没有心，两具空，这样才是真正的忏悔。也就是说以前所造的诸罪业是假的，现在真实的心生，那些罪业就统统没了。以前睡了一百年、一千年的觉，做了百年、千年的梦，现在突然间被洪钟一叩，刹时醒了过来，啊！这一千年的梦到哪里去了？你说梦到哪里去了？它没有来去，它是唯心所现。

所以《普贤观经》就说：「一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。」我们往昔所造的五逆十恶、具诸不善的罪业，这无量无边的罪业就好像早晨的露水，阳光一出，露水就消失了；如果阳光不出来，露水永远都是露水，还有可能越积越多。这就说明了罪是假的，假的真不了，我们的真心才是真的，真的永远假不了，也不会消失。好像细菌，细菌在那里都能够生长，尤其是阴湿的地方，可是在大火里面能够生长吗？不能，立刻被火消灭掉。任何东西也是一样，在烈火当中无法存在，所以真的就是真的，假不了。假的就是假的，有一天被识破，就会消失。

念佛人的心是容纳什么？是容纳这一句真实名号，以名号为他的心，不是他自己妄想颠倒的心所产生的，这是从「心」来讲。

云何在缘？「缘」就是环境、外境、对象。刚刚是内心，现在是外境。从外境的对象来讲，也可以说是以外境为心，因为这个造罪的人，一方面内心是依止妄想的心，一方面所造作的对象同样都是烦恼、虚假的果报众生。我们是虚假的，所做的一切，六根对六尘，六尘也是虚假的，因此被杀的人、被欺骗的人、被亏欠的人、被骂的人、被欺负的人，所有的对方也全部是虚假的。

「能」跟「所」──能造作的心是假的，所造作的境也是假的。同时心、境是一体的，不起心便罢，一旦起心动念，必定有个对象，以那个对象为自己的心，不然心是产生不起来的，所以根与尘是一体的。除非破了我执、法执，像《心经》所讲的「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界⋯⋯」。根、尘、十八界统统没有，这样的话就恢复本来人，所以心跟境是互相依存的，它是一体的。你认为有境，就是把境当作内心，内心依附在境上，不然的话，当下彼此是空的。所以造罪的人，他所假借的境也是虚假的。

念佛的人，他的心所念的是这一句名号，以这一句名号作为他的缘、作为他的外境，作为他依循的对象，昙鸾大师就说这一句名号是「阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号」。阿弥陀佛发了四十八大愿，又经过兆载永劫，积植菩萨无量德行，以这些过程来庄严出极乐世界的依、正二十九种庄严，这是阿弥陀佛的一种善巧方便，如果不是佛不可能有这一种方便。

这里的「方便」是真实的意思，跟权巧方便是不一样的。权巧方便是暂时的，不是真实的，而善巧方便是佛的真实所显露出来的。这一句名号是佛方便庄严所成就的，同时这一句名号又是真实不虚假的，是清净不是罪业污染的，所以他本质是真实、不虚假，是清净、不污秽，同时具足无量无边的功德，自利利他都在这句名号里面。

所以念佛的人，他以佛号为他的境，所以他的外境也是真实的、清净的，而且是无量功德的。造罪的时候，他造罪的外境彼此都虚假的，不是真实的。所以从心来讲、从缘来讲，以前是的都是假的，现在都是真的。昙鸾大师用一种譬喻，也就是说在战争当中，如果士兵被对方的箭射到，骨也裂了，筋也断掉了。可是有一种鼓涂上一种药能够灭除所有的伤病的药，不管刀伤、枪伤、什么伤，一旦听到这一种涂了药的鼓所发出的鼓声，当下刀伤、箭伤立刻拔出，疼痛立即消失，毒药毒气当下就消除了。

如果有菩萨摩诃萨进入了楞严三昧的话，那罪业生死凡夫听到这个菩萨的名号，他的三毒罪业就能够消除，更何况阿弥陀佛永远在楞严三昧当中，他的名号自然能够消除我们三毒的罪。所以，虽然我们贪瞋痴无量无边，旷劫以来所造罪业也是无量无边，可是一旦听到弥陀的名号，当下就全消除了，以上是「在心」「在缘」的说明。

云何在决定？「在决定」是就时间上来讲的。造善业或恶的人，在造善或恶之后，还有后心、有间心，因为他还没死，随后的心念有可能转变，现在虽然是起心造罪，一直在计划酝酿要怎么做、要如何规划谋略，但他做了之后，有可能心生反悔。有可能以前是恶的念头，现在生起善的念头，或以前造善的念头，现在生起恶的念头，这个就是有后心、有间心，善恶交杂。而下品下生的人，他十念完了就断气，往生极乐世界了，他没有后面的心让他夹杂其他的恶，所以说无后心、无间心，这样的话，这件事情就决定下来了，这是就时间来说，好像最后的一锤定音。

所以昙鸾大师就说，善、恶的轻重不是在时间上的长短，也不是在本身善恶数量的多跟少，是在心、在缘、在决定。你的心是虚假的还是真实的？一真胜过百假、千假、万假；刚好，他的心、缘都是真的，这一真就胜过他旷劫以来所有的假，而且之后他就往生了，就决定了，再也没有第二个念头让他再反悔了，这就是在心、在缘、在决定。

这个很有意思啊！昙鸾大师很有智慧，能够从这一方面来阐述，可以说是前无古人，道绰大师、善导大师就继承昙鸾大师这一种思想，后继的善导大师也说了一段意义相同的法语。善导大师说：

　　一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。

不管以前做的罪多少，或者善多少，也不管时间的长短，只要念佛，平生之机就上尽百年的一辈子念佛，临终之机就下至十声，乃至一声一念的念佛。意思就是说「一向专称弥陀佛名」。所以善导大师又说：

　　若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，
　　乃至一声一念等，必得往生。

善导大师在《五部九卷》里面有些地方也谈到赞叹啦、忏悔啦、观想啦、读诵啦、礼拜啦，可是在楷定古今的《观经四帖疏》最后，就把这一些所讲的法组织归纳成为「杂行」与「正行」；「正行」当中，又分辨出「助业」跟「正定业」，说明唯有念念不舍的念佛才是往生的正定业。所以我们看善导大师《五部九卷》要有看经眼，不然看到善导大师也强调读经，也强调观想，也强调忏悔，到底是哪个是正定业？正定业只有一个，不可能两个，但因为善导大师所开展的很广，为了引导所有根机的众生进入净土法门，因此在引导的过程当中，不得不广泛的讲，等到引导进来的时候，就只强调「一向专称弥陀佛名」。

按：羊年除夕夜，大陆安徽弘愿寺举行团拜会，慧净法师自台湾打电话，给寺院的法师和莲友们，作了新年开示。此文为根据当时录音整理而成。

今天是腊月三十日，也就是除夕，是一元复始万象更新、新旧交接的时刻，随俗，首先向大家拜年，恭喜新年，新年快乐，念佛欢喜。

我现在要跟大家讲的分为四点。

第一点，感谢辛劳，放下委屈

感谢过去的辛劳，放下过去的委屈。

也就是感谢过去一年的辛劳，放下过去一年的委屈。我们弘愿寺从上到下，首座和尚啦，当家师啦，知客师啦，副寺啦，维那啦，僧值啦，香灯啦，大寮人员、行堂人员，库头、菜头、园头、圊头、大大小小这些岗位，为了我们弘愿寺的弘法活动，可以说大家是劳心劳力尽心尽力，也任劳任怨无怨无悔地付出，都是为了我们弘愿寺这个教团，为了阿弥陀佛悲心救度众生这一个法门。一年三百六十五天，一般上班都有休息，但是我们出家众、我们道场的住众，是没有分周末或假日的，这样的辛劳，值得欣慰，值得一年之后的今天，表示对大家的慰问，还有对大家的感恩、感谢。大家所做的都做在阿弥陀佛的身上，这是人生最值得的；所做的都是为利他、为众生而做的，都是为过去的父母，都是为未来的诸佛所做的。所以大家的苦劳都有功德的，都是值得赞叹的，所以很感恩、感谢大家过去一年的辛劳。

同时，也希望放下过去一年的种种委屈，毕竟我们虽然同居一处，共住生活，所谓「六和敬」。但我们是末法时代的五浊罪恶凡夫，所以往往在身口意方面，为彼此带来矛盾，给对方带来苦恼。那么，我们就要为大局着想，把觉得矛盾的舍弃掉，把苦恼的包裹放下来，以大局为重。每一个人他的本心都是为教团，为这个法门，只是人非圣贤，孰能无过，有缺失是难免的。可贵的在于，能够彼此体谅、宽恕、包容、接纳，因为毕竟我们是同门，也是共同为阿弥陀佛、为众生在做事，也不是为自己的名、利，或者是权势、地位。因此，这一年来，如果有矛盾，有委屈，我们就不要放在心上，所谓「以前种种，犹如昨日死；未来种种，犹如今日生」。

这是第一点：感谢辛劳，放下委屈。

第二点，检讨过失，怀抱信心

检讨过去的得失，怀抱未来的信心。

失败是成功之本，这一年来，如果有所成就，很感恩阿弥陀佛的加持、大众的辛劳；如果有不圆满，有失败之处，就加以检讨，作为未来的改进，检讨过去一年的成败得失，然后对未来这一年能够定位，能够规划，对所定下来的能够怀抱着信心，努力地向前。

这是第二点：检讨得失，怀抱信心。

第三点，迎接羊年，恩孝柔和

跪乳反哺吃素柔，恩慈体贴谦卑和。

羊年体会羊之美德，羊有什么美德呢？就是恩孝柔和之美德。所谓「羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义」，羊它本身显示得很孝顺，吃母亲的乳汁都要跪下来，而且它不吃肉，它是吃素的，个性是很温和、很柔顺的，与人无诤的，不像狮、象，或者是虎、豹、豺、狼，脾气很暴躁，弱肉强食，这个羊不会。那么我们体会羊的美德，我们一定要像宗风所讲的「恩慈体贴，谦卑柔和」。对众生的恩慈体贴就是孝顺天下的母亲，自己凡事能够谦卑的，不傲慢，柔和的，不激烈；凡事都能够平稳的、平和的，不过与不及、不偏与不倚，永远都处在中和的境界。这样的话就是谦卑柔和。

所以在这羊年，让我们体会到宗风的「恩慈体贴、谦卑柔和」，在这一年当中，更加地把这个美德落实到我们的团体当中，落实到我们的处事为人上面。

第四点，每逢过年，倍增无常

所谓「天下无不散之宴席」，大家今天除夕之夜，在这里围炉团圆、在这里团拜，可是过了今天，大家就要回到各单位上。可知，万事万物它都是无常的，不是永恒的，像《无量寿经》所讲的：

　　爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
　　
　　人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；
　　当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

所以，在这六道轮回当中，我们都是孤独而来，也是孤独而去，虽然现在有个伴，但也不是永恒的同伴。《地藏经》中：「父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」我们每一个人在这世间都是随业流转，这世间不是我们的故乡，我们是接受这个业而来，要想长久的、安乐的，就必须回归极乐世界，我们佛性的家乡。

每逢过年，倍增无常之感。有五段话，跟大家勉励。这五段话，或许大家都看过，也已经背过，老生常谈，就是：

• 腊月三十日是阎罗王的请帖，准备好的人可喜，没准备好的人可悲！
• 过年是人生终点站的里程碑，准备好的人可喜，没准备好的人可悲！
• 人在世间，种种爱恋，种种驰求，一旦临终，究有何物，为我所有？
• 世间眷属，报尽则离; 图久聚者，当结佛缘， 同念弥陀，同生净土。
• 普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦；家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。

这五段话，都登在我们的网站，也登在我们的刊物上。

最后再讲一点我们本身的职责，也就是我们的宗祖善导大师所讲的法语：

　　自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。

也就是说只有自信教人信，才是行大悲的，也才是真正报佛恩的；如果不是「自信教人信」，那么自己没有大悲，同时也不能够报答佛恩。

什么叫作「自信教人信」呢？「自信教人信」是有两个层次：

• 第一，唯有自信，才能教人信；
• 第二，唯有自信，必会教人信。

怎么讲呢？

第一，唯有自信，才能教人信。也就是我们要布施，必须是自己有东西，如果口袋空空，没有东西，那怎么能够给人家呢？所以预先自信了，有了信心这个东西才能够传播出信心。所以，唯有自信才能教人信，要教人信必须先自信。

第二，唯有自信，必会教人信。自己信受弥陀救度之后，就会主动地，沛然莫之能御地来教人信，是自然地，不用别人的鼓励、勉强地。为什么呢？因为我们获得了生死轮回的解决，获得了弥陀慈悲的救度，我们还有六亲眷属，还有生生世世的父母，也都同在轮回当中，需要弥陀的救度，我们一旦体会了弥陀的救度，获得了弥陀的救度，就自然地巴不得把这个救度告诉我们深爱的亲人，这是自然的。

一般人都有恻隐之心，因为「无恻隐之心，非人也」，所以每一个人基本上都有这个良心，都有这个仁心、爱心，现在我们发现到了弥陀救度这颗摩尼宝珠，我们不可能会自己藏着，不让人来享用。所以只要自信的话，必然会教人信，而且会沛然莫之能御地、主动地想教人信，否则便是还没有自信。所以，自信才能教人信，自信必会教人信。

那么刚刚讲了，我们即使出家了，学佛了，学了这个法门了，获得了弥陀的救度了，但是根机各不一样，不能以一个标准来衡量，也不能用一个框框来涵盖，每一个人每一个人都要能够适才适用，那就可以了，不然过多的要求反而造成对方的压力、苦恼，导致彼此的矛盾而离开。

最后，我先祝福我们的出家众，能够「各安其位，各司其职，身心安住，身安道隆」；也祝福我们在家众一年当中，甚至年年能够「家庭幸福，身体健康，事业发达，万事吉祥」。

谢谢大家，南无阿弥陀佛。

2015年2月18日，晚上八点

各位法师，各位志工们：南无阿弥陀佛（三称）

今天是志工研习课程最后一堂课，这一次的研习会，时间很长，内容也很丰富，除了有关志工本身任务的内容之外，也安排了本门法义内容，而且是占了相当大的一部分，如果大家每一堂都有来上课的话，对法门教理的深入，必然有很大的帮助。

学佛修行，不论是依止圣道门或净土门，一旦学佛都要发心，发心就是发成佛的心，成佛的心就是「发菩提心，行菩萨道」。发菩提心就是要「上求佛道，下化众生」，而且是以「下化众生」为终极目标。也就是说，「上求佛道」的目的就是为了更有能力的「下化众生」。我们虽然还没有成佛，但是必须先发这个心，就好像要先种下种子，将来才能够开花结果；如没有先下种子的话，一切免谈。我们学佛就是要成佛，如果没有发这个菩提心，就不是真正的学佛。《华严经》就说：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」，可见发菩提心是多么的重要。

志工是真行菩萨行

「志工」就是所谓的菩萨行，今天大家发心来担任志工，可说是真正的「发菩提心，行菩萨道」，因为已不是坐而言，而是起而行。只要有需要，志工们都是担任开路先锋，站在最前线，而且是所谓的「牺牲奉献」，牺牲自己的时间，奉献自己的财力、体力、能力，而「不求任何回馈，不为名不为利」。我们很多志工都是这样地出钱出力，不求任何回馈；同时为了不负使命，都始终「尽心尽力，任劳任怨，无怨无悔」。因为一件事情的开展，大家难免有不同的看法，最后不管有达成没达成，圆满不圆满，很难百分之百的受到肯定，所以过程中不仅要任劳，最后还要任怨。能够任劳任怨，而且无怨无悔，这样功德才能够圆满。

佛门讲「四摄六度」，也就是在自利利人的当中，要实行四摄、实践六度。四摄──布施、爱语、利行、同事，六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

「四摄」是最方便的一个方法，是度化众生所必备的。担任志工，甚至传播佛法，引导他人来学佛，首先要力行「布施」。布施包括金钱上的，或者布施心灵上的福慧，或是布施自己的体力时间，让他有好感，不排拒。能先这样与众生结善缘，接下来为对方解说佛法时，对方才愿意相信。因此不管四摄也好，六度也好，布施都是摆在第一位的。

以志工们来说，最具体、最典型的布施，就是「爱语」。因为志工与人接触的机会非常多，所以讲话要尽量讲「爱语」，所谓「和颜爱语，下心含笑」。讲出去的话，要让对方感觉体贴、恩慈，也就是所讲的是对方所需要的，让对方感动的，甚至一句话让他永怀难忘的，这就是「爱语」；而不是讲「恶口」，让对方苦恼、烦恼、对立、刺伤或畏惧，所以「布施」「爱语」很重要。其次，如果我们所做的「利行」，如果对方感受不到，或不是对方所需要的话，他就不会接近我们，而要有利人的行为，甚至要「同事」，也就是跟他站在同一线上，扮演同样的身分，这样才容易跟他接触，有了接触的缘，就能够引导对方。所以菩萨度众，不离四摄这种方便，就像《观音赞》中所描述的：「千处祈求千处应，苦海常作度人舟」「应以何身得度者，即现何身而为说法」。

又如阿弥陀佛，阿弥陀佛是佛中之王，可是为了要救度深陷五浊污秽泥巴当中的众生，阿弥陀佛不惜他的金玉之身，跳下来五浊恶世与我们同流但不合污的救度我们，因为佛是不受污染的。

担任志工也是一种「福慧双修」的修行，因为奉献时间，奉献体力，为对方做事，可以增长福德；为对方做事毫无期求，不求回报，也不求钱财名利，甚至被误会，事后被批评也不以为意，这就是修慧，所以志工是一种「利己利人」的行持。

以大乘佛法来讲，所谓天地同根，万物一体，天地是平等的，没有人我分别的，所以没有「我」在当志工，没有「对象」让我服务，也没有「服务」的内容，没有这三者的对待，本身都是空性的，这就是所谓的「三轮体空」。好像做父母的，再怎么样为自己的小孩牺牲奉献，都没有那种我在做志工或牺牲奉献的那种感觉，直觉从心里产生一种──这就是我的任务，是理所当然的，是天生自然的一种天性。菩萨的心就是这样的心，把对方看成自己，没有亲疏或者对立，是怨亲平等、自他一体的。要扮好志工的角色，就必须体会志工的菩萨精神，这样就会任劳任怨，无怨无悔，不会自苦自恼，这一点很重要。

志工应持的心态

刚开始担任志工，就是「边做边学」，一边做一边学习，一边学习一边做，把担任志工当作是一种享受，在实践当中娱乐。志工服务的对象是「平等」的，自己的内心是「纯净」的，因为大家不为名也不为利，纯然无我的在奉献，所以心是纯净的；遇到需要我们服务的，一概不分别，所以说是平等的。志工在服务对方时，应有一种机缘难得，「感恩对方」的观念，因为他让我们有这个机会可以修福慧，让我们实践菩萨道，完成菩萨行。不管在这当中遇到的是顺境还是逆境，最后是否不负所托的顺利圆满任务，都要感恩对方。即使最后结果并不圆满，也要以平静的心淡定地来看待。因为凡事都是一种历练与成长。

因此，担任志工再怎样的服务奉献，都要抱着平常心，不要过于激动，也不要过于伤感，也就是要抱着一种淡然、平常、平静的态度，这样才能够行稳致远。

志工服务的对象、内容，随着团体的性质而有异，大部分来说，是以慈善为多。我们这个团体的志工所服务的内容比较不一样，因为我们所服务的内容，其中很重要的一项是助念与联合奠祭，是要面对亡者，要到太平间、殡仪馆，对一般人来说反而是不敢接近的，但我们反而是跑在最前面，唯恐落于人后；再者，我们团体是念佛会，除了招呼关怀念佛会的莲友，负责念佛堂内的环境布置与整洁，以及服务用餐之外，其他服务的内容就比较少了。

志工的精神都是在于牺牲自己，服务别人，但是真的能够服务别人，使别人获得究竟、圆满的利益的，与其他不同性质的志工来比较的话，我们的任务是比较能够给予对方圆满、究竟的利益的。怎么说呢？因为我们是佛教团体，而且信仰的法门是在讲弥陀的救度，讲专念弥陀的佛号，也都是引导别人往这个目标前进，只要对方遵循、接受我们为他的服务，那他就能够离开生死轮回，能够往生极乐世界，就究竟脱离了贫穷、困苦、疾病、灾难。一旦往生极乐世界之后不但永远不须要他人再来当他的志工，转而他也能够当他人的志工，而这个志工是可以使对方获得究竟、圆满的利益的。

大家都知道观世音菩萨是救苦救难，那众生真正的苦难是什么？是生死轮回。这一辈子没饭吃给他饭吃，没衣服穿给他衣服穿，需要什么给他什么，纵使这样，也只是一辈子能够离苦得乐而已，这样是可以解决一时之苦，但并不究竟，因为等在后面的是生生世世的生死轮回。大家的服务，都是当阿弥陀佛的手脚，当阿弥陀佛的分身，给对方带来弥陀救度的利益，引导对方出离轮回，带领对方往生极乐，这一种才是彻底的救贫、救急、救困、救灾、救难。

阿弥陀佛在发了四十八大愿之后，又再度发了三个誓愿，说：

　　我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
　　我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
　　我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

无量劫以来，乃至无量劫尽未来际之后，阿弥陀佛都是永恒地在「普济诸贫苦」，这里所说的「贫」不是贫于吃、贫于穿、贫于没有钱，而是贫于不能成佛，苦于六道轮回不能解脱。我们引导他念佛，引导他往生极乐世界，这个是究竟地普济诸贫苦。因此，我们的志工就要有「自信教人信」的发心与承担，善导大师说：

　　自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。

自信教人信的含义

这个自信教人信有两个层次：
第一，自信才能教人信。
第二，自信必定教人信。

「第一，自信才能教人信」，必须自己真的信受了弥陀的救度，才能够去教人信受弥陀的救度。自己尚未生信的人是不可能教人信的，好像对方需要我们布施钱，可是我们口袋空空，则不仅无法布施给他，反而跟他一样需要别人的布施。因此，必须自己先有信心的法财，从内心去体会、肯定、相信、接受阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别的救度。要相信、接受弥陀给我们六字名号的功德法财，必须先确实认清自己是个贫苦之人，需要弥陀六字万德洪名的布施。所以「法」的深信之前必须要有「机」（罪恶感）深信。因此，这里谈的「自信」的「信」就是「信机信法」，自己有机法两种深信之后，才能够把这个法门的内容自然的展现出去，所以说自信才能教人信。

有的人可能会认为，我也不是弘法者，也不是出家师父，这个教人信的任务应该不在自己身上。其实，我们都是同一个团体，不管是台上布教的师父，或者是台下服务的志工，都不离开共同的目标，也就是导引对方来念佛，往生极乐世界，因此志工们当然也要自信教人信。基督教有一句话说「信与不信，不能同负一轭」，同样的，一个团体的成员也要有相同的理念，那我们相同的理念、信念，就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，期望将来能够「广度十方众生」。这个信受弥陀救度的「信」，就是摆在第一位，自信之后才能够教人信。

「第二，自信必定教人信」，一个真的信受弥陀救度的人，但却没有心教人信，那是绝对不可能的；反而自信了之后，阿弥陀佛就可以放心了，不用阿弥陀佛再来推动，对方自然就会发心主动去教人信。为什么？譬如有一群人，这一群人是我们的父母、儿女、兄弟、六亲眷属，逃离了灾难要前往安全的地方，可是经过了一天、二天⋯⋯七天，还没有到达目的地，此时粮尽水竭，如果再没有水喝没有东西吃，一群人都要饥渴而死了。因此大家分头去找喝的、吃的，但是这样的荒郊野外，怎么找呢？终于有一个人他好不容易找到了水源，也找到了食物，他自己水喝够了，食物也吃饱了，那个时候他会认为自己已经饱足获救，就不管其他人了吗？不可能。在这吃喝当中，他一定会厮声力竭的呼唤，说这里有水、有食物，要大家赶快过来，甚至主动地拿过去，因为他们不是外人，他们都是自己挚爱的骨肉至亲。

同样的道理，我们这个法门自信必定教人信，为什么？想到一切众生生生世世以来都曾是自己的父母、儿女、兄弟、六亲眷属，都是家人，不是外人，更不是敌人。我们在这贫苦的六道轮回里面，头出头没，而现在已经获得了弥陀的救度，拥有了成佛的功德法财，怎么可能会自己拥有而不告诉他人呢？所以自信才能教人信，自信必定教人信。所以志工们首先要体会善导大师这一首偈的内涵，这样担任志工不但有灵活的动力，而且会欢喜，悠游在其中。

人生的目的

人生是有大事要去解决的，人生是有目的要去达成的，生活是有意义要去实践的，生活是有价值要去获取的。

人生的大事是什么？ 每个人各有理想、志愿，因此所认为的大事也各不一样。小时候老师都会定一个作文题目「我的志愿」，有的人希望可以当总统、院长、部长，或者当科学家、文学家、哲学家，或者创一番轰轰烈烈的事业，找合意的对象，买车、买房。这些往往是多数人认为的人生目标，或是人生最重要的事。但这些都将成为过眼云烟，都不是大事。真正古今相同，内外一致的大事就是生死轮回，古人有生死轮回，今人也有生死轮回，我们本身有生死轮回，所有的众生也都有生死轮回。生而为人，或者有恩爱的父母、夫妻、儿女、兄弟生活在一起，但这些都是短暂的，没办法永恒相处；反而，永恒、不变的是六道的生死轮回。一切有情，除非超凡入圣，否则都有生死轮回这一件大事，任何事与这相比就都成为毫不起眼的小事了，所以任何与这个抵触的事，都应放下。我们之所以学佛、出家、修行，目的就是为此，这也就是人生的目的。

人身难得可贵

要解决轮回的大事，必须靠佛法；要能听闻佛法，必须要生在人道。现在，我们已经生在人道，假若不能得闻佛法，等同没有生在人道，与鸡、鸭、狗、马相差不多，同样的吃、喝、拉、撒，由餐桌到厕所，由卧室到职场，在这几个地方来回，最后断气，又轮回去了。这样的生而为人，空来一趟，就没有得到为人的价值，所谓「如入宝山，空手而回」。所以生而为人非常可贵，是没办法形容的可贵。

有的人感叹人生很苦，业障很重，那是因为他还没有理解到人身的可贵。人生的本质就是苦，可是想到能够假借人身来脱离六道之生死轮回，那这样的苦的人生值不值得？当然值得。这样还会认为人生很苦、业障很深重吗？不会的，反而会感恩人生。如果了解这一点，这个人就会不以苦为苦，会觉得自己是很有福报的人，不是业障深重的人；同时也会凡事感恩，感父母的恩，感天地的恩，感环境的恩，感四周人的恩，感亲人的恩，感冤家的恩，凡事都会感恩，不会抱怨。

学习净土法门最重感恩，得到难得的人身，听到难闻的佛法，遇到百千万劫难遭遇的弥陀救度，你还会觉得人生很苦，业障深重，还会抱怨这个抱怨那个，岂不是等同没有遇到？所以如果有人有忧郁症，甚至会想自杀，反向推之，就是还不懂得这个法门，不懂得得生人道的可贵。

这个地球的人类，一百年之内都会死。生从何来？死往何去？生从业障而来，死往轮回而去。没有惑，就没有业；没有业，就没有轮回之苦。惑业起因于无明，无明是什么？无明不可说。无明无所来无所去，就像梦中的梦，虽然我们可以理解说明，但论证悟的话，我们根本不可能。除非到极乐世界，自然就能证得。

人间净土的迷思

有的人质疑，佛法有八万四千法门，到了中国归纳成八大宗派，教理都很深奥，要深入经藏才能智慧如海，怎么可能只像阿公、阿婆一样，成天只拨念珠念佛而已呢？难道这就是学佛的目的、出家的目的、修行的目的吗？甚至认为成佛是一件要发长远心累生累劫行菩萨道的，怎么能说这辈子就信佛念佛往生极乐世界呢？

还有，现代有人提倡的「人间净土」，认为心净则国土净，不必往生到十万亿佛土之外的极乐净土，应该来劝化众生清净内心，这样当下就是净土了，何必舍近求远呢？这种说法其实是很肤浅的，是对佛教义理以及修行的困难度没有深入理解，才会有这种不切实际的想法。

我们这个世界是五浊恶世，时代是末法时代，在正法佛陀的时代，有佛住世，菩萨弟子、罗汉弟子那么多，佛陀都不敢说要建立「人间净土」，何况是现在？什么是「净」？必须断除烦恼才能称为「净」，不然根本谈不上，即使五戒十善圆满了，还是五浊恶世中人，还是六道轮回内的众生，还是贪、瞋、痴未断的罪恶生死凡夫，在佛陀的眼中还是可怜愍者，必须接受弥陀的救度才能解脱轮回，彻底离苦得乐。所以，大家为净土法门服务、为阿弥陀佛服务，必须要清楚认识这一点，要有这样的肯定。

唯依念佛，得度生死

在《大集经》中佛陀就下了一个结纶，说：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」这一段文是取意文。佛法流传人间分三个时期，所谓正法五百年，像法一千年，末法一万年；到了末法的时候，虽然有修行人，但是没有证果的。所谓教行证，正法时代有教理，有修行者，有证果者；到了像法时代有教理的传播，也有修行者，那证果者就如凤毛麟角了；到了末法时代，只有教理的弘传，但老实修行者就已很少了，何况证果者，可说是没有的，所以说「末法亿亿人修行，罕一得道」，既不能得到所修的，就不是真正在修行。「唯依念佛得度生死」，只有依靠念佛，因为念佛不谈今生的证悟，念佛本身也说不上是修行，因为只要有嘴巴就可以念佛，只要有心，就可以想佛，就以当下的根机来念佛。

凡夫的心是烦恼的，没关系，就以这样的心来想佛；凡夫的口是污秽的，没关系就以这样的口来念佛。我们所念的佛，所想的佛，所依靠的佛，不受我们污秽的口所障碍，不受我们烦恼的心所障碍，不受我们凡夫业障的障碍，也不受天魔外道冤亲债主的障碍。专称弥陀佛名，每一个人都做得到，因为它很单纯、很简单、很容易，因此能够普遍化，人人都做得到，所以说「唯依念佛，得度生死」，我念佛得度生死，他念佛得度生死，大家念佛得度生死。不论出家在家，不论男女老少，不论士农工商，不论高矮胖瘦美丑，智愚贤不肖，都不论，乃至动物念佛，听佛号的声音，也能够往生极乐世界。

因此，以真谛而言，净土法门就是专一念佛，在俗谛方面，则所有该做善行都应该尽力去做，同样还要敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民。

遇佛本愿力，众生皆得度

本来，阿弥陀佛十劫之前成佛的时候，十方众生也都应该可以往生成佛了；也就是说，阿弥陀佛不成佛便罢，阿弥陀佛成佛，十方一切众生也都同时要成佛。为什么？因为阿弥陀佛四十八愿当中的根本愿──第十八愿的对象就是十方众生，第十八愿说「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」阿弥陀佛现已成正觉了，十方众生由于信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名是极其容易的，所以十方众生应该那个时候都可以往生成佛的。既然这样，那为什么我们还在这里轮回呢？不只我们，很多很多的众生都还在轮回呢？因为世界无边，众生无边，而且闻道有先后，术业有专攻，就像《阿弥陀经》所讲的：

　　若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；于彼国土，若已生、若今生、若当生。

意思就是说，因为阿弥陀佛成佛这件事，众生知道的时间各自不同，在阿弥陀佛成佛那个时候知道的人，那个时候就往生成佛去了；以后才知道的，以后才会往生极乐世界；乃至我们现在才知道的，我们现在、今生今世就会往生极乐世界。《无量寿经》就说：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

天亲菩萨在《往生论》里面就解释说：

　　观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

「遇无空过者」，我们现在遇到了，就能获得利益，这辈子不会再空过，这样才能够快速满足功德大宝海。「速」就是指这辈子，这一辈子就能不断烦恼得涅槃分了，下一辈子就往生到极乐世界，领受成佛的果实，这就是「能令速满足，功德大宝海」。所以净土法门是谁遇到谁就可解脱，什么时候遇到什么时候解脱，总之，净土法门是自己解脱的法门，也是能够让别人当生解脱的法门。

劝信同念佛，即是行大悲

佛教讲大慈大悲，亦即给予众生拔苦与乐。八万四千法门当中，真正能够给予众生拔苦与乐，真正能够称得上大悲的，就是净土法门。《大悲经》就说：

　　若能辗转相劝行念佛者，此等悉名「行大悲人」。

也就是说，自己念佛就是自行大悲，劝人家念佛，就是化他大悲。自行大悲，自己念佛，自己就能离苦得乐；他化大悲，劝他人念佛，他人也能离苦得乐（离开六道生死轮回之苦，往生弥陀净土，得成佛涅槃之乐），这岂不就已达成了佛教大慈大悲的目的吗。

以一般的教理来说，如果不是佛或大菩萨，怎么可能行大悲呢？但是我们只要辗转相劝同行念佛，我们这样贪、瞋、痴、我执深重，根器低劣卑贱的凡夫也等同佛一样，在做佛的事情了。

所以我们这个法门是不修而修，不行而行。也就是说不行而有大行，不修而有大功德；不行反而是真正的如实修行，所以说「如实修行相应」。

因为这一句佛号是万德洪名，这句佛号的本身就是佛中之王的阿弥陀佛，阿弥陀佛无时不在，无处不在，他存在的目的，就是在呼唤我们让他救度，拜托我们让他救度，我们只要接受他的救度，阿弥陀佛就欢喜感恩得不得了。好像自己的孤儿流浪在外，几年来苦苦地求他回来他都无动于衷，现在他接受我们的呼唤要回来了，我们的心情怎么样，自然是欢喜感恩。

所以信仰净土法门，要从阿弥陀佛的悲心来切入，也由此才能理解，为什么念佛本身毫不起眼，但功德却很大。可以说劝他人念佛等同佛在此世间讲经说法，劝化众生一样。印光大师说：

　　成就一众生往生西方， 即是成就一众生作佛。 此等功德，何可思议！ 

一个人往生西方，就是一个人成佛了，他将来就能够广度众生；如果没有往生极乐世界，他将来不晓得要再杀多少众生，吃多少的肉，做多少的罪业，受多少的六道轮回。两相比较之下，功德怎么能够想像得来呢？所以说「此等功德，何可思议」。

念佛即是大福德

我在《无条件的救度》书后有说一段话说：

　　虽是凡夫：
　　若信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；
　　若专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；
　　若弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。

今天大家发心担任志工，也就等于发心当弥陀的手脚，当弥陀的分身，是为众生服务，给众生带来弥陀的救度，带来永恒的安慰与光明。

「信受弥陀救度就是大福报、大智慧」，没有福报是遇不到的，没有福报连得人身都不可能，何况闻难闻佛法，遇难遇的净土法门，信难信的弥陀救度呢？如果没有智慧怎么可能信佛所说，尤其信净土法门这个难说、难信之法呢？大家难遇而遇到，难信而信得来了，岂不是大家都是大福报大智慧的人。

佛教所讲的愚痴、智慧，不是从世间学问的有无，智商的高低来衡量的，一个人相信有善恶报应，有生死轮回，这个人就是有智慧的人；一个人能够遇到弥陀的救度，这个人就是有福报的人，在这方面大家不可自轻。有人会认为念佛毫不起眼，要学天台或者华严，三论、唯识，那些教理才深奥，才能显示有才学。殊不知，念佛已经横超了这一些，直接进入释迦的本怀，弥陀的本怀，诸佛的本怀，是直接进入佛心，没有大福报是遇不到的，没有大智慧是信不来的。

「专称弥陀佛名就是大善根、大功德」，《阿弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，缺少「善根、福德」这两个因缘那就不能往生。接下来释迦牟尼佛就自问自答的说「若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日，一心不乱」，这样就是大善根，就是大福德，因为这句名号本身就具有无量无边、不可思议、甚深秘密、微妙殊胜的功德在里面。

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》讲的「若一日，若七日」，是指长在一辈子的念佛，短在临终才遇到的十声一声一念的念佛；「一心不乱」，「一心」就是无二心，无二就是专，专就是专心，专心信受这个法门，不是三心两意；「不乱」就是不杂乱，不杂也是专，专一的称念这一句名号，不杂修杂行。善导大师解释这一段经文就说：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

又说：

　　一心专念弥陀名号，行住坐卧不问时节久近，念念不舍者，
　　是名正定之业，顺彼佛愿故。

又说：

　　一切凡夫不问罪福多少，时节久近，但能上近百年下至七日一日，
　　一心专念弥陀名号，定得往生必无疑也。

「一心不乱」就是「专复专」，要往生极乐世界，只有一条直径，不要走叉路，不要绕弯道，就是专一的称念弥陀佛名，因此善导大师把「一心不乱」解释为「专复专」，也解释为「一心专念弥陀名号」。由善导大师这几段法语的阐述，使得净土法门，专称弥陀佛名即是大善根大功德，这样的内容展现无遗，清清楚楚，明明白白，不模糊，不笼统，不模棱两可。

宗风──俗谛的重要

最后要勉励志工们，既然担任宗教团体的志工，他人对我们的要求与眼光都会高于一般人，三业行为如果如理如法，这样大家做弥陀的手脚，自信劝人信就能事半功倍，否则不但事倍功半，也会有反效果。因此，大家在言语举止上要自我要求，要自律自制，行所当行，言所当言，就是宗风所讲的「凡事守大体，有分寸」。尤其志工们往往都站在最前线，因此要「以身作则」，注意自己的举止动念，所谓「言教则讼，身教则从」「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。总之，志工们的言语行为要掌握得体。

我们凡夫都必须要接受教育，受什么样的教育，就能成为什么样的人。比如学佛的人当然要受佛法的教育，尤其信受弥陀救度的念佛人、志工们更要接受净土教理的教育。此次研习会，有特别要志工们背「宗风·俗谛」「修心八颂」「志工背诵法语」，大家能背的尽量背，能够熏习多少，就熏习多少。

这一些法语大多是佛陀真善美的语言，每一字每一句，都在散发着真理的光辉，也有一些古圣先贤的嘉言格语，都非常的好，尤其「志工背诵法语」，都与志工的发心相关。当然，法语的目的不在背，目的是深入其义，使我们的心随法语而升华，然后融入骨髓化为个性，虽然没有办法百分之百做到，但是能做多少是多少。

我们今天晚上就到这里，祝各位志工们「自信教人信，真成报佛恩」。

南无阿弥陀佛！