日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲；
　　世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁。

这首偈语可说是让人惊心动魄！

「日落西山」就是太阳下山，好比人生由青年、中年而进入老年，犹如日落西山。

所谓「夕阳无限好，只是近黄昏」。过去的苦乐，已经过去；现在苦尽甘来，应该能安享晚年，可是却无常逼近。

无常是不选择对象的，并不是病了、老了才会死，无常一到，人就会死。

「暮鼓催」，佛门都有晨钟暮鼓，鼓声一开始是缓慢的，然后愈敲愈快，好似在催迫着我们。所以一个进入暮年，光景无多的人，就应该对世间的事情放下，包括家业等等，该交代的交代，该传承的传承。一旦无常到来，自己早有准备，就可以撒手而行，了无系累。

「娑婆苦趣实堪悲」，「娑婆」就是我们这个世界，就是六道轮回，可说是纯粹而巨大的「苦」。「趣」就是六道，三恶道固然是苦，但阿修罗、人道、天道，也同样是苦。若说在三恶道纯粹是苦，在天界纯粹是乐，那么人间就是苦乐参半。但推论起来，最后都是苦。

佛陀开示说，人的感受有三种：一种是苦受，一种是乐受，一种是不苦不乐受。

所谓「苦受」，就是所面对的境界，本身就是苦的，包括身体病痛、感情不如意、事业不顺利种种，因为本身就是苦的，所以叫「苦苦」。

「坏苦」即是「乐受」。乐受怎么说是坏苦呢？现在我们身体健康，人生美满如意，但终将面临生离死别，最后一定是「从前恩爱，至此成空；昔日荣华，而今不再」。到那时候，就是深切的痛苦。

再来「不苦不乐受」，就是既没有苦的境界，身体健康，没有挫折、逆境，也没有特别快乐的感觉──不苦不乐。但内心隐隐有一种孤独、寂寞、无聊的、莫名其妙的不安，那叫「行苦」。「行」就是「念念迁流」，念念迁流也是苦。

这样推究起来，人生无时无处不苦，所以「娑婆苦趣实堪悲」。这个「苦」，就是人生的实相。人生的实相是什么？就是「苦」一个字。

「世出世间思惟遍」，这里有两个「世」字，第一个「世」，是「世间法」；再来的「世」，就是「出世间法」。「世间法」是五戒、十善；「出世间法」是四谛、十二因缘，还有三学六度。亦即整个三藏十二部、八万四千法门，都是「世出世间法」。

详细的分别、甄选这所有的法，结果怎么样？

「不念弥陀更念谁」。不念「南无阿弥陀佛」，不往生极乐世界，那么我们还学什么法，还念哪一尊佛，还持什么咒呢？世间法不能解脱，出世间法学不成，这样我们岂不是永无出离之缘吗！

道绰大师解释这段法语时说，如果「念」大乘的「真如实相，第一义空」，我们根本想都不用想。那么，退而求其次，「念」小乘阿罗汉的境界，包括出家人或在家人，也都没有份。再退而求其次，天乘、人乘，也是成就了五戒、十善，才能得到的果报，但能够成就五戒、十善的，却又非常稀少。

这样的话，会有什么结果？道绰大师说：

　　若论起恶造罪，何异暴风?雨。

也就是说，「五戒、十善」我们做得到的很少，如果论我们造罪造恶的话，就如刮大风、下大雨那样的猛烈。

所以，我们一定要有这种自觉：世间法都不能圆满了，更何况出世间法！如果没有阿弥陀佛救度的话，不管出家在家，到最后都是很激烈的痛苦，都是一片黑暗，没有希望。

我们都是必堕地狱，常在轮回，无力解脱的；而弥陀愿力无穷，毫无条件的救度我们。诸佛、诸法中，唯独弥陀一佛，念佛一法，能救我们！

弥陀是我们的无量生命，无量光明。在世上有苦难，在佛里有平安。在弥陀怀抱中，我们旧事已过，重获新生；黑暗永离，光明常照。

──摘自「第十八愿之义」之七（2005.8.21）

法照大师有一首很有名的偈子说：

　　此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此花还到此间迎。

也就是十方法界的十方众生，只要发愿──愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，极乐世界就有他的一朵莲花，也标上他的名字，显现他的影像。只要不半途而废，时候一到，阿弥陀佛就会持着这一朵莲花，带着观音、势至、清净海众，迎接他往生极乐世界。

所以念佛人都称为「莲友」，而经典上又赞叹念佛人为「芬陀利花」。

《观无量寿经》又说：

　　若念佛者，当知此人，即是人中芬陀利花。

「芬陀利花」就是大白莲花；「芬陀利花」也是佛的另一种名称。《涅槃经》说：「佛亦名为大芬陀利」，意思是说，我们现在在这里念佛，我们就是人中的芬陀利花。

善导大师解释「人中芬陀利花」，即是人中的「好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人」。意思是说，念佛人已超越三界六道的众生，已经不是轮回的凡夫了，将来必定如同大芬陀利花那样的成佛。

──摘自〈第十八愿之义〉第五课（2006.6.18）

有人感叹说，平常不觉有什么烦恼或妄想杂念，可是一旦念佛，妄念就特别多。其实这是很正常的。

佛教说人的心就是「八识」——心有八种功能。形容这八种功能，有首偈是这样说的：

　　兄弟八个一个呆，五个门前做买卖，
　　一个在家出主意，一个司帐管钱财。

「兄弟八个」是指八识，因为八识是一体的，一个心分为八种功能、作用。「一个呆」，呆是哪一识呢？就是第八识阿赖耶识，也叫做「藏识」。这个仓库本身不选择，统统接受，不会分别好坏，所以「兄弟八个一个呆」。

「五个门前做买卖」，这五个就是眼、耳、鼻、舌、身。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身接触，要透过这五识，第六识才能产生作用。

「一个在家出主意」，就是第六识。八识当中，第六识可说是总经理，他能够记忆、分别、思惟、判断，具有取舍的功能。

「一个司帐管钱财」，这就是第七识「末那识」。末那识就是执着、执取，把仓库当作身家性命。所以，凡是前面五识——五个兄弟所做的买卖，经过总经理收纳之后，末那识将之点点滴滴都收在阿赖耶识里面。

阿赖耶识可说是董事长，要负最后的成败责任。如果转识成智，统统是妙善的功德，他就能成佛；如果是恶的话，就永远在六道、三恶道，甚至地狱轮回。

所以，唯识学就有两句话说：

　　受薰持种根身器，去后来先做主公。

就是在说明第八识。第八识「受薰持种」，接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身，以及第六意识，所看、所听、所想的，如同一颗颗种子，落在第八识——阿赖耶识的田地里面，而成为未来的果报。所以说「受薰持种根身器」。

「去后来先做主公」，「去后」，是说人死的时候，第八识最后才离开，身体逐渐逐渐地冷，如果没有全部冷透，表示他的阿赖耶识还在身体当中；必须全部冷透了，第八识最后才离开，这个人才称为「死亡」。「来先」，也就是投胎的时候，他最先到，还没有眼、耳、鼻、舌、身、意的时候，他已经到了。所以「去后来先做主公」。

刚刚讲总经理就是第六意识，他是在家出主意的，像老板一样。第六意识，有所谓的「五俱意识」跟「独头意识」。

当第六意识伴随着眼、耳、鼻、舌、身，在一起产生作用，这就是「五俱意识」。当我们「五俱意识」的时候，根尘接触，是有针对性的，所以比较不易察觉妄想杂念。

一旦闭目专心念佛，眼睛不看、耳朵不听，身体也没什么动作，只是嘴巴专一地念佛，此时称为「独头意识」。这时我们阿赖耶识里面的种子就会纷纷浮现，就会躁动不安，就会神识飞扬。

「独头意识」有很散乱的独头，譬如当自己静下来的时候，念头纷飞，这是「散乱独头」；也有「梦中独头」，睡梦中，眼、耳、鼻、舌、身都没作用了，但梦里面居然还有声音、景象，还能做种种动作，那是「梦中独头」。

有「定中独头」。入定也是第六识的范围，一切都没有离开第六意识。我们平常自以为很清净，根机很锐利，很能够修其他法门，一旦静坐，才发现自己不是昏沉，就是散乱，烦恼之盛，妄念之多，可谓天南地北，上穷碧落下黄泉。这时才感触到，自己真的是「薄地凡夫」啊！

这些都叫「妄想」。为什么说「妄」呢？因为世间万法，无论物质界或精神界，都是因缘和合而生的，缘聚则生，缘散就灭。因缘时时刻刻都在变，但我们凡夫往往会执着、放不下，对逝去的因缘，有种种追忆或悔恨。就本质来讲，这是实在的吗？不是！是虚幻的。所谓「有想皆妄」，所以才说「妄想」。

我们凡夫之可悲、可怜、可叹，就在这里！

这样的凡夫，如果以自己的力量要超越三界六道，根本没办法，幸有弥陀的慈悲救度，才得免于苦海沉沦。

——摘自〈第十八愿之义〉第九课（2005·11·20）

善导大师所说：

　　自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

善导大师认为自己是这样的众生，同时也要我们体认，其实每个人都是这样的众生。

「自身现是罪恶生死凡夫」，指的是现在；「旷劫以来常没常流转」，是指过去世；「无有出离之缘」指未来世而言。现在、过去、未来，我们都是罪恶生死凡夫，世间法不能解脱，出世间法修不来，所以永在轮回，常没常流转，永无出离之缘。

「自身现是罪恶生死凡夫」的「罪恶」是什么？我们的起心动念总不离贪瞋痴，再怎么行善积德，还是有无明、贪瞋痴掺杂在里面。尤其娑婆世界的众生，贪瞋痴三毒炽盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那般强烈。

所以学佛的人，首先就是要「去恶行善」。

什么是善？什么是恶？标准是：能不犯「五戒」，能够行「十善」，就是善；而犯「五戒」或是犯「十恶」，就是恶。以五戒十善为标准，来衡量我们的身口意时，会发现我们其实都在犯五戒，都在犯十恶业。

从表象看，我们是学佛人，说的是佛法的言语，做的也是佛门中事，可是内心的贪瞋痴，所谓「五阴」，却很炽盛，在那里翻滚。有意无意间，就会爆发出我们的贪欲心、瞋恨心，无明、计较、记恨的心。

所以《地藏经》说：

　　阎浮提众生，起心动念，言语举止，无不是业，无不是罪。

《净度菩萨经》也说：

　　一人一日中，八亿四千念，念念之所为，无非三涂业。

其实佛法就像一面镜子，我们在镜子面前，才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前，没有发现自己的美丑，就等于没有照到镜子。同样的，我们学习佛法，才了解自己的本来面目；学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫，那就是没有以佛法印心，做为镜子来观照。

「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转。」我们不只今生今世，才是罪恶生死凡夫，从旷劫以来，这个「劫」是无量无边，不可思议、想像的大数目，也就是很长很长的时间。「旷」做为劫的形容词，就更加显示「劫」的漫长。在这漫长的、旷劫的时间当中，我们是常没常流转的。

所谓「没」和「出」，是相对的。形容人在大海中浮沉，头伸出来是「出」，沉溺下去就是「没」。 将六道轮回譬喻为大海，轮回其中的众生，出生在天道、阿修罗道、人道这三善道，就是「头出」，轮回到地狱、饿鬼、畜生，则叫「没」。

善导大师说「常没」，就是说我们旷劫以来，常常在三恶道里面轮回，而不是在三善道轮回。因为六道轮回就有可能是在人道、在天道，但是出生人道、天道，都很难。释迦牟尼佛说「人身难得」，得人身的机率好像「盲龟浮木」，既然如此，当然都是在三恶道轮回。

最可悲的是，「无有出离之缘」。如果过去、现在没有机会，可是未来有机会，那还有一线希望。但如果是无有出离之缘，岂非永恒的，尽未来际，从始到终，都要沉沦在三恶道了！

当我们深深地感触到没有出离之缘的悲和痛，是超越世间任何痛苦的，言语完全没办法形容，即如匍伏在大地上哀嚎，也无法显露那种悲痛于万一。

一个学佛者如果无法体会到自身无有出离之缘，没有解脱的希望，那么他很难彻底依靠弥陀救度的法门。

无有出离之缘的众生，才是弥陀发愿要救度的众生。所以阿弥陀佛的愿力，是无有出离之缘的增上缘，救度的增上缘。

因此，善导大师才说：

　　一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

——摘自〈第十八愿之义〉第五课（2005·5·15）

基督教有句话说：「不含怒到日落下山的时候」。学佛的人应不蓄恨意，当下说当下完。所以今天的事情，也让他当下说当下完，不要留到明天。

人与人之间，由于各自的立场不一样，看法也就不同，你认为要这样，但对方未必会认同，所以应尽量学习尊重与包容。

凡事最好是认为自己一定有过错，错在我这一边，也就是宗风所讲的「自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人」。

其实学佛也一样，是从「否定自己」开始。也就是说，学佛以前，不了解真正的自己，甚至没有发现自己的过失，现在学佛了，才发现自己的贪瞋痴很重，罪恶很深，简直不是个人。一个人如果越学佛，越觉得自己这也对、那也对、很有成就，那这个人可能不是在进步当中。

所以如果能尽量将「恩慈体贴」、「自觉愚恶，过于他人」、「和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人」这些话涵咏在心中，并体会如何将这些内容展现出来，以利益他人。如果不能「以诚感人」、「以德服众」，就表示我们可能言过于行，还要更加策励自己。

──于净宗书院为同修开示（2005.9.27）