我们众生内心都具足贪瞋痴三毒，不但出世间善（四圣谛、十二因缘、六度万行）做不到，世间善（五戒、十善）也做不来，所以我们都需要阿弥陀佛的救度。能够这样体认，就是善导大师所说的「机」「法」两种深信：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。
　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

「机深信」就是深信我们罪恶生死凡夫，出世间善做不到，无法脱离六道轮回；世间善也做不来，无法生于天上，也很难生于人间。所以善导大师说我们是「旷劫以来，常没常流转」，自今而后也「无有出离之缘」的人。若无法脱离三界六道，岂不是非常悲惨！我们仔细想想，现在虽生而为人尚且很痛苦，何况堕落在三恶道中，受地狱、饿鬼之刑罚，那就更苦不堪言了。

所以，彻底而言，一切众生若不往生净土，未来世中就会常在三恶道流转，也有可能会堕入地狱。我们修行的目的，首先要脱离三界六道轮回，否则就是三恶道（地狱、恶鬼、畜生）有份。这就是「机」的深信。

而我们这样的众生，要怎么办呢？佛经告诉我们，极乐世界存在的目的，就是为了我们众生；阿弥陀佛的功德，就是使我们往生极乐世界。所以我们只要不怀疑、不顾虑、不踌躇，依靠阿弥陀佛的愿力，必定往生，这就是「法」的深信。

简而言之，我们若有机、法两种深信，今生今世只要靠阿弥陀佛的愿力，必定往生极乐世界。

如何靠阿弥陀佛的愿力？第十八愿说：「欲生我国，乃至十念」。意即愿生极乐世界，此后专念南无阿弥陀佛，如此就是乘佛愿力，必定往生极乐世界。

善导大师说：

　　法藏比丘发四十八愿，一一愿言：
　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。

意思是说，法藏比丘发四十八愿，每一愿都在说，十方众生只要称念南无阿弥陀佛名号，愿生极乐世界，都必定往生极乐世界。就好比我们坐在船上，这艘大愿船的主人是阿弥陀佛，驾驶者也是阿弥陀佛，我们只要专心一意，循规蹈矩的坐在船上，就不会堕入六道苦海。也就是说，如果我们愿生极乐世界，专念南无阿弥陀佛，不间断、不夹杂，就已经坐在这艘船上，而到达彼岸──往生极乐世界，就永远不再堕入三界六道轮回了，同时也就瞬间进入涅槃的境界。

──摘自为莲友闽南语开示第十一课（2007年07月21日 ）

念佛法门没有什么奇特、高深、玄妙，非常地平常，就像善导大师所说的：

　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

就弥陀本愿来看，阿弥陀佛的本意就是希望发愿往生极乐世界的众生，都一向专念这句「南无阿弥陀佛」，只要不杂信、杂修、杂行，就决定往生极乐世界。

法然上人有一段法语，文短而意义深长。他说：

　　圣道门者，极智慧证涅槃；
　　净土门者，还愚痴生极乐。

修圣道门需要上根利智，达到极高的智慧，证悟到涅槃的境界，在此娑婆世界成佛。净土法门则相反，就算深入经藏，大开智慧，也要和什么都不懂的老阿公、老阿婆一样，专靠一句「南无阿弥陀佛」来往生极乐世界，所以说「净土门者，还愚痴生极乐」。这也就是为什么高僧大德都强调「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙」。

「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙」，这句话实在说得很好！「颛蒙」这个「颛」字，就是愚昧无知，愚不可及，好像未受教育、纯朴愚拙的村夫农妇，什么都不知道，他所知道的就只是称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯。这样的念佛人，会让人很钦敬、很羡慕，因为他们的「愚」是一般人想做而不容易做到的。

「颛蒙念佛」，「颛蒙」就是傻傻地，什么都不知道，就是憨憨念佛就对了。佛法之修行有其次第，即使深入经藏，也要「行由解起，行起解绝」，在实践的时候，所有的学问、道理全部都要放一边，只是专心去「行」。以净土法门来说，「行起解绝」就是颛蒙念佛。

念佛法门是「以果地觉，为因地心」，是「从果向因」的法门。我们所念的每一句佛号，全都是佛果的功德；每一句南无阿弥陀佛，都是在领受佛所有的功德，是佛果的结晶；只要颛蒙念佛，就自自然然、不知不觉地和佛的智慧、道的奥妙，互相融合，感应道交，所以说是「潜通佛智」。换个角度说，「潜」就是都不懂，虽然说都不懂、都不知道，也没有去追究，但是自自然然、不知不觉之间就和佛智相「通」、相呼应，自然将来就会往生、就会成佛，所以说是「潜通佛智，暗合道妙」。

──摘自为莲友闽南语开示第九课（2007年3月24日 ）

佛教中之任何宗派，乃至八万四千法门，学佛人最后若没有归入净土，则现世的一切作为往往是结个佛缘而已。怎么说呢？虽然目前得人身，听闻佛法，但只要还未解脱六道生死轮回，将来难免会再堕入三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道）。因为未了生死，就是未出轮回。

佛陀在《涅槃经》说：

　　虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。 

所谓轮回，就是无穷无尽的循环，出离无期。古德说：「三界是火宅，六道是苦海」，人生的目的，就是要脱离三界六道的轮回。因为三界六道在本质上是纯粹的苦、彻底的苦，因此三界中的众生，应把「身在轮回中」，当成是唯一的、最严重的大事看待。

六道之中，唯有人道才有解决这件大事的机缘，既已生而为人，如果不知尽快解决这件生死大事，终将空手而回，失去为人身的意义和价值。反之，既得人身，又遇到解脱的方法，达到解脱的目的，这样自然也成就了今生为人的价值和意义。

阿弥陀佛为了轮回众生，经过兆载永劫的时间修行，十劫以前，完成让众生能够成佛的极乐世界，也同时完成救度众生离开娑婆到极乐世界的功德资粮，且将一切功德资粮都融摄在这句万德洪名──「南无阿弥陀佛」之中。

阿弥陀佛的救度无时不在，无处不在，而且不受任何阻碍。任何众生一旦皈命「南无阿弥陀佛」的救度，此后一心无二，专念「南无阿弥陀佛」，就决定往生极乐世界。所以才说「平生业成，现生不退」。

简言之，阿弥陀佛出现世间，就是要救度六道轮回的众生；而能够让众生彻底解脱的法，在八万四千法门之中，唯有称念「南无阿弥陀佛」。

——摘自为莲友闽南语开示第十三课（2007年12月22日）

「学佛之人，理当众善奉行」，善有各种不同品类与层次，就佛法来讲，五戒、十善、四谛、十二因缘、三学、六度这些都是善的内容。简单的说，凡是对众生有利益，对现在有利益，对未来也有利益，这就是善。

一般所谓善的范围也很广泛，包含法律上的善，道德上的善，还有宗教上的善。先说法律上的善。身为国民，须要遵守国家的法律，唯有这样，自己、他人、家庭、社会或者国家，才能安定祥和。所以，如果我们去别的国家，也要「入境问俗」，了解对方的法律。我们净土宗的宗风「俗谛──处世之道」说：「奉公守法，为世良民」，这就是法律上的善。

再来是道德上的善。以中国人来说，就是伦、常道德。伦指「五伦」，常是「五常」，伦常就是说无论任何时间、任何地方、任何人、任何团体，都应该奉行不逾。

五伦就是：父慈子孝、兄友弟恭、夫妇有节、君臣有义、朋友有信；从个人、家庭，扩大到村落、社会，甚至整个国家，此天性自然的基本一定要遵守，这就是五伦。

再说五常，就是仁、义、礼、智、信。这也是我们做为一个人，在世间应该遵守、实践的道德。传统文化有「四维八德」，四维是礼、义、廉、耻；八德就是忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。

法律上的善、道德上的善，我们都要尽量去了解、实践，但也要知道这些不是解脱的法，只是生而为人所应该具备与遵守的。如果进一步想解脱，就需要依照宗教上的善。宗教上的善，就是刚才所谈的五戒、十善。

五戒和五常，有互通、互相配合的部份。五戒不杀生，就是五常中有仁爱之心的仁；不偷盗，相应于五常的义，不拿不该拿的东西，不做不该做的事情；不邪淫就是五常的礼；不妄语相当于五常的信；不饮酒就是五常的智。对照之下，五戒比较积极、明确，五常比较概括。

法律善、道德善是一般人应遵守的，宗教善是修行人应实践的，五戒则是为人之基本。

有句法语说：「随缘消旧业，更莫造新殃。」这是一个学佛的人应有的观念与行持。学佛的人，行、住、坐、卧，时处诸缘，都要借此来消我们的业。「更莫造新殃」，就是不要再造新的业。旧业若悉消除，新业也莫再造，如此迈向解脱的修行路上就没有障碍，否则必定堕落。

缘有消极的缘，有积极的缘。消极的缘就是平日遇到任何逆境，都能甘心承受，了知今日所遭遇的一切，包含人、事、境，都不是偶然的，所谓如是因如是果，善因善果，恶因恶果。过去造的恶因，今日遇缘成熟，所以我们要欢欢喜喜的承受，利用这个缘，来消我们过去所造的业。

人生在世，如果对因果的道理能真正信解，凡事就不会怨天尤人，肯吃亏、忍辱、不计较。所以我们学佛要有这种观念，境界来临时，顺境要更加谦卑，逆境要无怨尤的接受，借境来磨练我们的心。

消极的缘，就是有一种还业债的观念。凡事不计较，肯吃亏，如果凡事计较，凡事一定要赢，要论出个道理──「我有理，你没理」、「我对，你错」、「我今天会这样是你造成的」、「都是你害的」，这样想就很世俗，不是学佛的人。如此不但旧业不能消，又累积新的罪业。所以学佛的人首先要随缘消旧业，要有偿债、随缘的观念，这就是消极性的随缘。

积极性的随缘，就是以忏悔心来拜忏、朝山、诵经、打坐等等；若是求生西方极乐世界的人，那就专念「南无阿弥陀佛」。所谓「念佛方能消宿业，竭诚自可转凡心。」

佛法有所谓「四正勤」，就是讲四种断恶修善，精进不懈怠的方法。

• 第一种：已生之恶，令其断除。
• 第二种：未生之恶，令其不生。
• 第三种：未生之善，令其生起。
• 第四种：已生之善，令其增长。

如果能依照四正勤去做，自然就不会有新的罪业。

──摘自为莲友闽南语开示第十二课（2007年9月22日）

「南无阿弥陀佛」这句名号，虽然只是一个声音，写下来也只是白纸黑字，但就实质内涵而言，和普通的声音，和一般的白纸黑字，可说天差地别。为什么？因为「阿弥陀佛」这个声音、这个符号，具足殊胜、微妙、甚深、无上的功德，具足无量无边、不可思议的功德。

《无量寿经》有一段经文：

　　十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。

另外，玄奘大师翻译的《阿弥陀经》也提到：

　　无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号。

两部经的经文，都在显明「南无阿弥陀佛」这个名号，这个声音，具足无量无边、不可思议的功德。

一般我们形容大海是宽广无边、深奥无底，其实大海还是有边、有底，而阿弥陀佛的智慧、慈悲、力量、深奥，才真正是无边无底。不仅我们无能推测，即便登地菩萨，也没有办法去推测的。所以，「南无阿弥陀佛」这六字名号的功德，具有「无量无边、不可思议、甚深秘密」的功德。《无量寿经》说：

　　如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

意思是说「阿弥陀佛」的慈悲之深、智慧之广、威德之大，是「甚深秘密」；所以阿弥陀佛的名号，不可思议，「殊胜微妙」。

怎样的「殊胜」呢？《阿弥陀经》说，只要执持名号，所得的善根与福德，即是大善根、大福德，即是多善根、多福德，即是殊胜的善根、福德，所以在这里说「殊胜」。

这句名号又是怎样的「微妙」呢？《无量寿经》说，凡是称念南无阿弥陀佛，往生极乐世界，会得到「清净安稳，微妙快乐」，如同进入涅槃的境界，也可以得到「容色微妙，非天非人」的身体。所以这句「南无阿弥陀佛」，有微妙不可思议的功德。

这句名号是「名体一如」，也是「依正一体」，正报就是身体，依报就是环境国土，也就是身体跟环境一体，没有分离。所以名号微妙不可思议，国土环境，也是微妙不可思议。

《阿弥陀经》里面提到：

　　彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，
　　出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。

玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面说：

　　极乐圣众，微妙功德，其量无边，不可称数，
　　假使经于无数量劫，赞其功德，终不能尽。

所以这句名号有「甚深秘密、殊胜微妙」的功德。

既言「微妙」，就非我们所能想像、了解与赞叹的。因为「微」就是微细，而不是粗糙，粗的东西肉眼还看得见，若是微的东西，必需要放大镜才看得见。「妙」则是已经超越物质，已不是肉眼或天眼可见，必须以慧眼、法眼，甚至要以佛眼，才看得见。而极乐世界──阿弥陀佛的境界，不是慧眼、法眼所看得出，必须以佛眼才看得出，因为那是佛的境界。

佛是一切境界中最高的境界，再没有比这个更高的了，所以叫做「无上功德」。《无量寿经》说，欢喜踊跃称念这句名号，句句都是大利无上功德。也就是说我们念佛的人，一定会得到成佛的功德。因此专称「南无阿弥陀佛」这句名号的众生，将来也能够得到无上的功德，也就是能够成佛。

──摘自为莲友闽南语开示第十课（2007年5月26）