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✦ 三宝犹如暗室的明灯,歧途的指南,苦海的慈航,火宅的甘霖,贫者的宝物,病者的良药。皈依三宝:如囚出狱,如子归家,如迷趋觉,如苦得乐,如堕反升。


✦ 学佛首先要「皈依」,但是皈依不是目的,皈依只是初步、基础,皈依的究竟目标是要成佛,如果学佛或皈依的目标不是成佛,那么他就不是真正的学佛,也不是真正的皈依。
念佛也是如此,如果念佛的目的不是为了成佛,那他就不是真正的念佛。


✦ 皈依是真正信佛学佛的开始,是学佛的第一课,也是进入佛门的第一步。信佛学佛乃至成佛,要从三皈依开始。三皈依也是学佛成佛的基础,所谓「万丈高楼从地起」,若无地基,五层十层乃至百层高楼不可能稳固;若无三皈依,要脱离三界六道轮回乃至成佛,那是不可能的,可见皈依三宝的重要。


✦ 凡一向专称弥陀佛名者,即是真皈依、大皈依、无上皈依。


✦ 净土宗之本尊乃西方愿王阿弥陀佛,其佛格为报身报佛,是酬报因位之愿行而万德圆满之佛。虽谓报身佛,实则三身(法、报、应)圆具于一身之高妙报身佛。


✦ 阿弥陀佛是西方极乐世界的教主,他发愿要救度每一位众生,阿弥陀佛救度众生的特色是:

(一)主动而来,不必我们请求拜托。阿弥陀佛在无量劫之前,就主动为十方众生发愿,建设极乐世界,修行完成救度十方世界众生的功德。他当时为我们发愿,我们并不知道,当我们轮回在地狱或是饿鬼、畜牲道时,我们都不知道阿弥陀佛已经在为我们发愿修行了。

(二)平等无差别:不分出家人、在家人,不分有修行的人、没修行的人,不分善人、恶人,阿弥陀佛的救度都没有差别。佛心冤亲平等,就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,哪有分别说你是高僧我就救你,你是一位下劣根机,一生没有行善积德,我就不救你,没有这些差别观念的。

(三)绝对无条件:任何人只要信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,这种心一生不变,就已经得到阿弥陀佛的救度,获得必定往生的身份。于此娑婆世间,凡事都是有条件的,譬如说要当人,必须有守五戒的条件;要升天,必须有十善的条件;要移民奥克兰,更有一些条件,独有往生西方极乐世界是不需要条件的,只要你当下真的信受弥陀的救度,愿给弥陀救到极乐世界去,从此就专称这句名号,就已经被阿弥陀佛救度了。这不是我们修行的能力,是阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲。


✦ 所谓「无缘大慈」,缘就是条件,无缘就是无条件的大慈悲,救度不能救度的人,这种慈悲才是大;如果有不能救度的人,那么这种慈悲跟智慧就有范围了,就不是大了。阿弥陀佛的救度,是绝对没有条件的无缘大慈,而且阿弥陀佛已经完成了救度我们的功德能量,因此他才成佛的。


✦ 各宗各派的本尊是不一样的,我们这一宗的本尊就是「南无阿弥陀佛」,除了南无阿弥陀佛之外,不作他想。所以我们这个法门是唯以阿弥陀佛一佛为独一无二,可以说是独尊独一的法门。
何故安置本尊?罪恶深重之我身,感念阿弥陀佛救度之恩深,同时对阿弥陀佛归依之情切,渴慕阿弥陀佛,仰望阿弥陀佛,深切渴仰之余,不知不觉深生欲瞻仰佛身万德之尊容,欲顶礼佛身庄严之妙相,因而以万德庄严之弥陀妙相,作为本尊,安于佛堂,日夜瞻仰顶礼,表达渴慕仰望之情,这是念佛人归依之心的自然流露。


✦ 我们礼拜时,对象只有礼拜南无阿弥陀佛,他是我们唯一的本尊,其他诸佛菩萨都不是我们的本尊,那可不可以礼拜?当然可以礼拜,只是我们不是专门的、常常去礼拜这些佛菩萨。主要原因在于我们礼拜阿弥陀佛是一种身心性命的归投、依靠弥陀的救度,所以对阿弥陀佛是感恩戴德的礼拜;对其他诸佛菩萨的礼拜心情就不一样了。那这样是不是对其他诸佛菩萨的不敬呢?其实不是,反而是「顺佛教故」──随顺诸佛的教导。


✦ 我们的本尊,就是南无阿弥陀佛,本尊是独一无二的。因为「本尊」是信仰中最根本最重要的,是只可有一,不可能有二有三。尤其是极乐世界是弥陀所建的,救度众生的愿是弥陀所发的,我们之所以能够离开娑婆往生极乐,也是单单由于弥陀一佛独自成就,所以我们这个法门的本尊,只有南无阿弥陀佛一佛,无论是称念、礼拜、赞叹、供养,或者思惟、观想,都是专一南无阿弥陀佛。


✦ 我们的本尊就是南无阿弥陀佛。因此我们所遵从、供奉、供养、礼拜、赞叹、称念的,都只有南无阿弥陀佛一佛,所谓「唯此一尊,无二无三」。


✦ 所谓「皈」就是「归投」;「依」就是依靠他,信任他,在他怀中得到安稳,这样他就能够登上彼岸,解脱生死轮回的苦难。总结而言,我们皈依三宝其实就是皈依「南无阿弥陀佛」。因为无论是十方诸佛或是释迦牟尼佛出现在这个娑婆世界,都是要劝导我们、引导我们最后归投、依靠「南无阿弥陀佛」。


✦ 善导大师说:「南无」者,即是归命;亦是发愿回向之义。
「归命」是阿弥陀佛呼唤我们归回极乐故乡的命令,这是从佛那边来解释的;再者,「归命」就是归顺阿弥陀佛呼唤我们回极乐故乡的命令,阿弥陀佛的命令我们不违逆,我们归顺他,这也是归命的意思。
所以「南无」是「归命」,而「归命」有二种意义,一种是从佛这边来解释,一种是从我们众生这边来解释。众生在这娑婆世界,受着六道轮回,可以说极其无常,如果归投至阿弥陀佛无量寿的生命当中,就能够跟阿弥陀佛同样无量寿,不再轮回生死,而且永恒存在。所以,「归命」也可说是将我们这个无常、造罪、污秽的生命,归入阿弥陀佛永恒、清净的生命,而与佛同体,跟阿弥陀佛一样成为无量寿、无量光。


✦ 以何心情皈依:一、真诚、恭敬、殷切心。二、了解三皈、清楚表达。三、郑重其事,以期圆满究竟。


✦ 一般来说,如果感受到佛法的好处,而想更进一步虔诚学佛的话,都会皈依。如果还没有皈依,表示对学佛、对念佛、对将来要往生极乐世界的心还不够恳切与殷重。


✦ 我们皈依三宝,皈依佛,就是皈依「南无阿弥陀佛」;皈依法,就是皈依阿弥陀佛本愿救度的法门,佛是「南无阿弥陀佛」,法是「本愿救度之法」,那么净土呢?是阿弥陀佛的净土,也就是报土。每一个学这个法门的人,只要往生到极乐世界以后,都没有阶位高低的种种差别。所谓「如来净华众,正觉华化生。」每一位往生的,都是由阿弥陀佛正觉花所化生的菩萨。所以学这个法门的,往生的净土都相同,莲花也相同,因为我们的法门是「一佛一法一净土」。


✦ 「寄花五净,风日不萎;附水灵河,世旱不竭。」道绰大师这句偈的意思是说,将我们这个无常的、生灭的、轮回的生命,归命于南无阿弥陀佛,因为阿弥陀佛是无量寿,而且在极乐世界永不轮回──生命超越过去、现在、未来三世而永恒存在,就无所谓寿命长短了。


✦ 衣服若脏,清洗则净;东西放久,要晒太阳,否则会发霉。罪过要发露忏悔,忏悔则清净。众罪如霜露,忏悔能消除,所谓「弥天罪过,当不得一个悔字」。
念佛即是忏悔,若愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,即是根本皈依、根本忏悔。可谓一皈永皈,一忏永忏。善导大师说:「念念称名常忏悔」。


✦ 弥陀的慈悲是,即使我们不晓得念佛,没有意愿依靠他,阿弥陀佛一样很恳切的一直在我们面前,甚至跟我们合掌、要求我们、拜托我们,希望我们称念他的名号,依靠他,让他救度到极乐世界去,这就是「南无阿弥陀佛」,也是所谓「大慈大悲」的地方。


✦ 「除苦恼法」在于弥陀本身,凡是全凭弥陀救度的业深障重之苦恼众生,其苦恼立即消除,决定往生,不断烦恼得涅槃,此后只要一向专称弥陀佛名。


✦ 将我们罪恶的生命、污秽的生命、生死的生命,归入阿弥陀佛功德的生命、清净的生命、无量寿的生命,才就叫「归命」。


✦ 归命阿弥陀佛,就是用我们轮回无常的生命依靠无量寿命的阿弥陀佛,永恒的阿弥陀佛,绝对救度的阿弥陀佛。此后就专念南无阿弥陀佛,没有杂修杂行,这样生死根源一刀斩断,就决定往生极乐世界,决定成佛!


✦ 念佛人身心性命完全归付于弥陀,把我们卑微、渺小、无能无力的生命,污秽、罪恶的生命,无常、轮回的生命,归投依靠无缘大慈、同体大悲的阿弥陀佛,归投依靠清净无染、涅槃寂静的阿弥陀佛,归投依靠永恒长住、无量寿命的阿弥陀佛。归命阿弥陀佛的人,是活在阿弥陀佛的佛心当中,是薰习着阿弥陀佛的佛心在过日子。阿弥陀佛就是他的主人,一切苦乐祸福的背后,有阿弥陀佛在承担、在主宰,所以凡事不论顺逆,他都会想到背后所主宰、依靠的阿弥陀佛,因此就不会那么的忧悲苦恼,患得患失。


✦ 我们有没有贪瞋痴?有没有妄想杂念?如果没有贪瞋痴、妄想杂念,那就是阿罗汉了!阿弥陀佛若是为了救阿罗汉,经过五劫的思惟来发愿,经过兆载永劫来修行,岂不是没有意义吗?因为阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回,何必要阿弥陀佛救度?所以阿弥陀佛要救度的是五浊的众生。
我们因为有烦恼而惭愧、欢喜来念这一句阿弥陀佛;同时因为我们有烦恼,所以才更加感恩阿弥陀佛的救度。凡是念佛要往生极乐世界的人,不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯,感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话,岂不就让阿弥陀佛非常的失望、伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们,才为我们发愿修行、救度我们,所以只要任凭弥陀的救度,只要专称弥陀佛名,不管自己有没有清净的心,有没有一心的功夫,都不管。


✦ 「造罪是人,救度是佛。」既信佛力,自知其罪甚深,除地狱外,无栖身处;除净土外,无得救法。在信受间,自知应忏悔而无忏悔心,应惭愧而无惭愧心,其罪恶实不可形容,如是之人,佛德薰心,心多柔软,常仰念佛恩,欲以现生行「还相回向」之普贤行,而深感心余力绌。
如是之人,欲善而不能,何况故意为恶,甚或以恶为庄严?断无此理。若其借口弥陀慈悲救度而放浪形骸,则可知其未深深体会机法两种深信,非真实信者,未蒙佛恩,故其言行无佛德之薰习。


✦ 一旦堕落三恶道的话,那么就是所谓的苦重、时长:痛苦非常的深重,而果报又非常的漫长,所以,要念佛!能够诚恳的念佛,就是真正的皈依。


✦ 我们学佛的人,其实就是有一种惧怕的心才来学佛的。昨天晚上净良法师说,他从小就有一股无以名状的寂寞感,那种恐惧,又不晓得是有什么不安。那种心理状态其实是善根的发露。
看到影子时的那种心理状态,就是想嚎啕大哭。嚎啕大哭为了什么?不知道,莫明其妙;或者是寂寞袭上心头,好像一种凄凉的、寂寞的、感觉缺少什么的那一种心理状态。
一个踏上宗教领域进而修行的人,都是事先有那种心路历程。我们都会有那种心。如果能遇到佛法,那太好了;如果不能遇到佛法,就会悲哀地过一辈子,甚至走上自杀的道路。所以,很多大文学家、大哲学家到最后都自杀,因为他苦闷的心中,找不到滋润的甘露啊!黑暗的心中没有光明照射进来呀!


✦ 病者善知识也,我依此病故,深生道心。亦依此病故,知无自力,唯有放开双手,任凭弥陀救度,专称弥陀佛名。(勉某莲友)


✦ 不知我病之重,则不能感谢高明的医生。不知烦恼病重,则不能感谢释迦、弥陀、善知识的深恩。
庆哉我身之病!越感自身苦,越愍同苦人;越生悲愍心,越知弥陀佛。知悲者,能悟佛之慈悲。喜哉我心之病!(勉某莲友)


✦ 一个学佛的人,就要时时刻刻观照自心,这样才是一个学佛的人;当心念浮起的时候,自己要能察觉到,自己在察觉到当下的念头时,当下要警惕自己就将这个念头消解;但是,我们知道自己没有这样的消解力量,所以我们将这个念转来念南无阿弥陀佛。


✦ 「皈」即回转归投,「依」即依靠信赖,亦有保护、救度之义。人若心有皈依,则身得安稳,遇难不惊,平安度日。如人溺水,忽见船来,乃归投过去,上船安坐,依靠此船,蒙其救度保护。
一切凡夫,都是沉溺在六道苦海当中,头出头没,备受痛苦。佛说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」又说:「人生是苦」、「六道苦海」。沉沦六道苦海的众生,三宝是救度的大船,只要真心归投依靠三宝,进而依教修行,便能脱离三界火宅、六道苦海,甚至成佛。所谓:「生死为海,三宝为船,众生皈依,即登彼岸。」


✦ 在历史上出现在我们地球上的佛是释迦牟尼佛,而十方世界亦有无量诸佛。皈依三宝,第一是皈依佛,以释尊及十方诸佛为老师,可说光荣之至,庆幸之极。法──释尊所说的经典,亦即宇宙人生的真理,修行的目标与方法。闻法修行,能明因识果,去恶行善,离苦得乐,脱出三界火宅,永离六道苦海,证悟涅槃寂静而成佛。


✦ 以我们凡夫来说,连五戒都无法清净受持,十善都无法圆满力行了,更何况是证悟脱离轮回的出世间法?这样想来,我们根本不可能出离生死,这是令人非常悲痛的一件事,若能理解到这件事,他就会全心灵归入弥陀的救度。


✦ 法藏菩萨当然知道造作三恶道罪业的众生,靠他们自己的力量只能再度堕入三恶道,不可能往生净土的。所以,他要为我们成就功德,也就是不可思议的万德洪名,让我们只要称念就万不漏一,都能往生。等于是说:「我若成佛,国无三恶道,十方造罪众生,乃至十念,称我名号,必定往生;若不生者,我誓不取正觉!」


✦ 归命有三重之意,就是「归之命」、「归于命」、「归投命」。
从阿弥陀佛那一边来讲,是阿弥陀佛在第十八愿所发出的「欲生我国」的呼唤。阿弥陀佛自从为我们发下四十八大愿以后,就一直在呼唤我们归顺他的救度,所以从佛来讲,是「归之命」。
「归于命」:从我们来讲,是「归于命」,也就是我们对于阿弥陀佛对我们的呼唤,我们不加反抗,而是随顺,阿弥陀佛说「欲生我国」,我们就「愿生彼国」,这一种愿生彼国的心,也就是归命的心,就是归顺阿弥陀佛的呼唤。
「归投命」:把我们的生命归投阿弥陀佛。这种归命,可以说是最彻底的归命。因为天底下最贵重的就是生命,能够把自己全部的生命归给对方,所谓「尽形寿,献身命」,当然是最贵重、最彻底的。


✦ 真正学佛的人,必然是无常心深厚的人;有了这种无常心,他就会发起修行的愿,经过一段时间,他更会发现,原来自己是一个十足的凡夫,善根很少,福德很薄,没办法靠自己修行。那个时候,他就会寻求假借外力使自己能够解脱得度的法门。那么,阿弥陀佛的慈悲誓愿,是他最后的希望,是他绝处逢生、柳暗花明的救度法门。


✦ 阿弥陀佛是为我们发愿的佛,是为我们修行的佛,是为我们建设极乐世界的佛,也是为我们完成往生极乐世界功德资粮的佛。


✦ 阿弥陀佛救了我们,不但救起了我们的生命,使我们不再继续六道轮回,而且是给我们无量寿的生命、无量光的生命,是给我们「无缘大慈、同体大悲」的生命,给我们佛的智慧的生命。可以说,不但是给我们生命,而且是给我们那么丰盛的生命,同时给我们极乐世界。


✦ 成佛是要生生世世、无穷无尽地行布施。阿弥陀佛在因地时,为了救度十方众生、为了十方众生都能往生成佛,而修菩萨六度万行,他为我们做的布施是什么?在《悲华经》第九卷里面,大意是这么讲的:阿弥陀佛为我们每一位怎样来行布施呢?阿弥陀佛为我们布施的眼睛,如一恒河沙那样多(恒河是印度的一条大河,其中每粒沙就表示阿弥陀佛为我们布施的一双眼睛,那所布施的,就有恒河沙那么多);为我们众生所布施的耳朵,堆积起来如纯陀罗山那么高、那么多;为我们所布施的鼻子,如毗富罗山那么多;为我们所布施的舌头,如大铁围山那么多;为我们所布施的牙齿,如耆阇崛山那么多;为我们所布施身上的皮,足以覆盖三千大千世界所有的地;为我们所布施的血,如四大海水;为我们所布施的肉,如千须弥山。不止一劫、二劫,而是不可思议兆载永劫以来,一直在为我们流四大海水的血、尽千须弥山的肉,难舍能舍,难忍能忍。最后圆满了我们众生所应该累积的布施,完成了我们众生所应该成就的六度之中的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,可说为我们修行、为我们六度圆满、万行具足,阿弥陀佛才成佛的。


✦ 阿弥陀佛无限量的功德能力,是以无限量的寿命跟无限量的光明作为代表,因此阿弥陀佛又称为「无量寿佛」或「无量光佛」。
阿弥陀佛他是永恒存在的佛,这表示在时间上超越过去、现在、未来,永恒存在,目的就是要救度任何时代的众生。出生在过去的众生,信受阿弥陀佛的救度已经往生极乐世界;出生在现在的众生,信受阿弥陀佛的救度,现在往生极乐世界;现在没有机缘来信受,未来的众生信受阿弥陀佛,将来往生极乐世界成佛。这表示阿弥陀佛救度众生是过去、现在、未来都永不改变,因此,阿弥陀佛也叫无量寿佛──寿命无量。


✦ 「念佛众生,摄取不舍」,我们念佛念念不舍,阿弥陀佛摄取不舍,彼此感应道交,这种众生,愿生极乐,专称佛名,永远都在弥陀的光明摄取当中。临终的时候,光明就会让他看得到圣众,然后当下直接迎接他到极乐世界。所以从现在开始,一直到临终往生,都在阿弥陀佛的光明当中,永不退堕,不受障碍,因为阿弥陀佛的光明是「无碍光」。


✦ 阿弥陀佛的光明无量无边,没有限量,照遍宇宙中无穷无尽的世界,在空间上救度任何地方的众生。阿弥陀佛的存在,是尽虚空,遍法界存在的。阿弥陀佛的广大是「其大无外」,没有超越阿弥陀佛身体之外的一个存在的空间;同时「其小无内」,没有一个小小的东西不是在阿弥陀佛的身体当中,所以阿弥陀佛的光明无量无边。同时在空间上救度任何地方的众生。不分你是佛教徒,或是回教徒、基督教徒,或者无宗教信仰的人,阿弥陀佛照样都在他的身边,等待机缘要救度他。


✦ 在经典上说念佛的人阿弥陀佛「常住其顶」,阿弥陀佛的光明「摄取不舍」,而且「诸佛护念」,观音、势至都如影随形来保护我们,所以同样要寻求依靠,我们要寻求彻底的,绝对可以依靠的,那就是靠阿弥陀佛。


✦ 人生信仰是最重要的,信仰是一个修行人的生命。我信仰只有佛教才能够解脱六道轮回,只有佛教才是宇宙人生的真理,这就是信仰。
八万四千法门我相信只有阿弥陀佛为我发四十八大愿,为我发「若不生者,不取正觉」的愿。十方诸佛虽多,我心中只有阿弥陀佛一佛;八万四千法门,我心中只有南无阿弥陀佛救度一法,才能够让我离开六道轮回,不但离开轮回,还能往生成佛。其他的佛、其他的法都没有。
所以我们就将此身心性命──生死轮回的性命,全部都投靠阿弥陀佛,唯有阿弥陀佛一佛,是我尽形寿、献身命,解脱生死轮回、快速成佛的依靠,没有二佛,没有三佛,没有其他的法门。
既然这样,这种信仰就是你的生命,有信仰你就有生命,没有信仰你就没有生命,没有解脱的生命,没有成佛的生命。信仰对我们来讲是最根本、最重要的。父母对我们重要,儿女对我们重要,丈夫妻子对我们都重要,但是最后都会舍我们而去。与我们同在的,就只有南无阿弥陀佛,只有我们自己的信仰。


✦ 一个人生命中如果有「南无阿弥陀佛」的依靠,他即使贫困的睡在桥下,他都甘之如饴。一个人生命之中如果没有「南无阿弥陀佛」的依靠,虽然贵为王侯将相,或者是对社会有丰功伟业的贡献,他的内心之底不可能有平安、有喜乐。因为人生无常,面对临终的时候,他的身份、功业,其实都不能了脱生死轮回的,那个时候就正如《无量寿经》所讲的:「大命将终,悔惧交至。」


✦ 阿弥陀佛与我一体,他的成佛依靠我的往生,我的往生依靠他的成佛,如芦苇相依相靠,缺一即倒。除了阿弥陀佛,十方诸佛无此誓愿。


✦ 不论何人,只要念佛,佛入我心、我入佛心;我与佛、佛与我,机法一体,不相舍离。


✦ 机法一体之南无阿弥陀佛,如共命鸟,两命一体,互相依存。


✦ 弥陀的净土、弥陀的本身,以及众生的救度这三项内容,都在阿弥陀佛的四十八愿当中。阿弥陀佛的四十八愿早在十劫之前就已经完成了,就已圆满无缺了,因此阿弥陀佛他也成了能够救度十方众生的佛。


✦ 阿弥陀佛,心涵太虚,光照宇宙,无时不在,无处不在。以众生之心为心,以众生之境为境;不论何人,不论何时,不论何处,只要当下忆佛念佛,阿弥陀佛即时与他同在;佛心入其心,佛光照其身,毫不拣择,毫无差异。


✦ 在《无量寿经》中,释迦牟尼佛极为崇高赞叹阿弥陀佛说:「威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及」。十方诸佛的光明与阿弥陀佛是不能比较的,光明是智慧之相,其实佛的智慧慈悲都是一样的,法身是平等平等的,只是每一尊佛当初发菩提心行菩萨道时所发的愿行各有不同,因此所成就的度众能力范围也就有所不同。阿弥陀佛威神光明最尊第一,表示救度众生的愿跟力在十方诸佛当中是超胜的,是诸佛所不能比拟的。


✦ 每天一早起来,眼睛一睁开,心中所想的,就是如何的来为自己追寻五欲──我们的起心动念,无非都是贪瞋痴,都是跟五欲境界相呼应的,这样的十方众生,怎么能以自己的力量、功德,进入极乐世界那样殊胜高妙的净土呢?
阿弥陀佛救度众生的功德,不可思议的能力,以及阿弥陀佛本身的光明,是十方诸佛当中最尊第一,所以说「威神光明,最尊第一」。因此,我们理所当然应该知道,阿弥陀佛是怎样的一尊佛,这样念起佛号来,心中就有一种欢喜,有一种安慰、安心感。
总之,学净土法门的人,都是以阿弥陀佛为我们的本尊,做为我们所礼拜的唯一对象,同时也以阿弥陀佛为我们称念的唯一行门。


✦ 阿弥陀佛是怎样的佛呢?阿弥陀佛是为众生发愿的佛。《无量寿经》说:「具足五劫,思惟摄取,庄严佛国,清净之行。」所以,阿弥陀佛是为众生五劫思惟发愿的佛。
阿弥陀佛也是为众生永劫修行的佛。《无量寿经》说:「以不可思议,兆载永劫,积植菩萨,无量德行。」
阿弥陀佛也是为众生开法藏的佛。《无量寿经》说:「为众开法藏,广施功德宝。」阿弥陀佛为十方众生完成脱离三界六道轮回、往生极乐净土成佛的功德,并使其能够广度十方众生,所以说「为众开法藏,广施功德宝」。
阿弥陀佛也是一位荷负群生的佛。《无量寿经》说:「以不请之法,施诸黎庶,荷负群生,为之重担。」
阿弥陀佛也是令诸众生功德成就的佛。《无量寿经》说:「以大庄严,具足众行,令诸众生,功德成就。」所以,阿弥陀佛成佛的本身,就是使我们众生成就往生成佛的功德。
阿弥陀佛是念佛必生的佛。第十八愿说:「乃至十念,若不生者,不取正觉。」弥陀既已成正觉,众生称念必得生。
阿弥陀佛也是摄取不舍的佛。《观无量寿经》说:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」众生不论他是善恶贤愚,只要念佛,阿弥陀佛光明照耀他、保护他、等待他、接引他。
阿弥陀佛是临终来迎的佛。《阿弥陀经》说:「其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。」凡是专一不二执持名号的人,不管他罪福多少、功行高低,临终佛与圣众自然来迎,即时往生弥陀报土。
阿弥陀佛是诸佛之王的佛。《无量寿经》说:「阿弥陀佛是诸佛中之王也。」
阿弥陀佛也是光中之尊的佛。《无量寿经》说:「光明中之极尊也。」又说:「威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及。」
阿弥陀佛是无量寿佛、无量光佛、无碍光佛,是主动、平等、无条件救度十方众生的佛,是跟念佛众生机法一体的佛。


✦ 我们念佛人跟阿弥陀佛亲,不是因为我们念佛人念佛了,就跟阿弥陀佛亲,或者是我们有佛性所以跟阿弥陀佛亲,或者我们发四弘誓愿、行六度万行,所以就跟佛亲,都不是这样。是因为在十方三世恒河沙数诸佛当中,有一尊佛他为十方众生发下了「若不生者,不取正觉」的愿,所以才跟十方众生有了这种亲缘。也就是阿弥陀佛为十方众生发了「只要他成佛的话,必定使十方众生称他的名号而往生他的极乐世界,如果不能够使十方众生称他的名号,而往生极乐世界,他就不能成正觉,就不能成佛」。因为有了这个愿,所以自自然然的跟十方众生,尤其是跟念佛人,就有了比父精母血的父子母女之亲还要更亲的关系。


✦ 念佛的人跟阿弥陀佛的关系是无间的,不念佛的人跟阿弥陀佛就间断了,因为你不念佛,就没有那三种缘,也没有机法一体的关系,所以是有间断的。
但这并不表示说,我们念佛人,睡觉的时候没有念佛,那就跟阿弥陀佛有间断了!而且,大部份的人,不可能白天无时不刻称名念佛不断,比如思考动脑筋、与人谈话、做复杂事情时,称名就会间断。但如同一位全心全意在医院关注照顾生重病住院儿子的母亲,即使人不在病房儿子身旁,必须处理其他事情时,但心思可说仍全在她的儿子上;念佛人的心念也是如此,全心全意在阿弥陀佛上,做事说话时表面上念佛看似间断,当事情过了,我们的心自然又恢复到忆佛念佛来,所谓「竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞」,这个就是无间之意。


✦ 我们凡夫怎么跟阿弥陀佛亲,跟阿弥陀佛近呢?阿弥陀佛的慈悲,我们也思惟不来;阿弥陀佛的智慧,是佛的境界,我们也理解不来;阿弥陀佛的相好光明,我们也观想不来;阿弥陀佛的功德,阿弥陀佛的神力,我们更不能理解。可是因为南无阿弥陀佛这一句万德洪名,是「名即法」,是「名即体」,所以称念这一句名号,就跟他的本体互相感通道交,他的本体就会显现,所谓「应声即现」,因为这一句弥陀名号,是名即体。
再者,这一句弥陀名号,同时也是「名即光」,名号就是阿弥陀佛的光明,所以善导大师说:「光明名号」。因为「名即体、名即光」,所以阿弥陀佛就以称名为他的本愿,使得凡是念佛的人,他只要称名,就顺佛愿;只要称名,就与佛亲;只要称名,就蒙光摄取。


✦ 念佛者跟阿弥陀佛,是既亲又近、既近又亲的。可以说,时时刻刻都与佛同在,与佛同出入,与佛同起卧。其实,佛本来时时刻刻都在十方众生的面前,就好像无线电波,不论何时都在这个空间,可是电视不开,荧幕就不出现。所谓「烦恼障眼,虽不能见,大悲无倦,常照我身。」只是个人的因缘、磁场,各不相同,所以有的能见到,有的不能见到而已。


✦ 我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛立即知道,光明马上照耀我们,立刻就与我们同在。然而我们想念父母,父母未必知道,也没办法立即在我们旁边,所以念佛的这一种亲,比世间父母的关系还要亲,亲到什么程度呢?是亲到一体不离,相融在一起的,这就是「念佛与佛,机法一体」。所以,宇宙中跟我们最亲的就是南无阿弥陀佛,念佛人如果晓得这个道理的话,就会很自然的、发自内心、很亲切的来念南无阿弥陀佛。


✦ 父母的心是在儿女的身上,父母如果有事情离开了家庭,身在外面,可是心却仍挂念着家中的孩子。即使年龄老大了,一百岁的父母,心还是挂念着七、八十岁的儿子,尤其是儿女如果离开了,离开得越远,往往想念得越深,可谓「相处若无事,别后倍相思」,不管他到了哪里,即使到了地球的另一端,父母的身在这里,可是心却是在那里,关怀着他们,系念着他们,他们的苦乐祸福可以说都会触动着父母的神经,使父母的生活受到影响,这个就是「亲」。
念佛人跟阿弥陀佛就是有这一种「亲」的关系,学这个法门,就只念「南无阿弥陀佛」,这个心只有系念在阿弥陀佛身上,不可能系念在其他诸佛、菩萨、法门、经咒上,这个就是「亲」。


✦ 人生最根本的恐惧是「死」,这恐惧若没有消除,则一生无论如何成就拥有,都不满足。十方虽都有佛,但这恐惧只有弥陀能安之。经言:「一切恐惧,为作大安。」又说:「拔诸生死,勤苦之本。」异译之《大经》亦言:「拔人勤苦,生死根本,悉令如佛。」根本的烦恼,心底的恐惧,接触到弥陀五劫思惟的悲愿,「若不生者,不取正觉」的誓言,所有苦恼、恐惧,当下转为喜悦与安慰,悲喜之泪不禁夺眶而出。旷劫以来的无边罪业,立刻消除;永无穷尽的生死轮回,当下休止。


✦ 不管我们自认为是善也好、恶也好,只要完全投靠阿弥陀佛,愿生极乐世界,专念阿弥陀佛,现在就是身在娑婆、心在极乐,不再轮回了!现在就是极乐圣众之一,而且跟阿弥陀佛一体不离,跟阿弥陀佛同起卧、同出入。因为这句名号的功德在我们心中,我们在阿弥陀佛的光明之中,这就叫「机法一体不离」,而且是从现在直到临终。


✦ 念佛是自然相续的,体会到弥陀的救度之后就会自然地、很喜欢念佛,把一生当中最重要的看成是念佛,兴趣、嗜好就会转,转成喜欢念佛喜欢听佛号,其他都淡然无味。所以要体会弥陀的救度而欢喜,不要因为自己达不到目标而苦恼,否则就等于背道而驰。


✦ 不论何人,只要对弥陀救度生信,这种信心即是「无上信心」。阿弥陀佛的救度是我们必须要信受、不得不归信的,因为除了归信弥陀,我们别无出路。其他法门即使不信,弥陀救度必须生信。信者得生,不信不生;信即解脱,不信即轮回。所以说,阿弥陀佛的净土是修行者、乃至所有众生最后的依归。


✦ 阿弥陀佛的存在,已经十劫了,他是为了什么?为了救度众生!以救度众生为阿弥陀佛的志愿;以救度众生为阿弥陀佛的事业;以救度众生为阿弥陀佛的法乐;以救度众生为阿弥陀佛生命的全部。


✦ 「阿弥陀佛,成佛以来,于今十劫」,弥陀十劫的存在,如果不是为了救度众生,或者不能救度众生,则弥陀的存在就没有意义了。


✦ 法喜的来源有两种:一种是理解弥陀的悲心救度,自然就会有法喜,而要理解弥陀的悲心救度,可以从教理下手。另一种是尝到了念佛的甜味,也会有法喜。


✦ 因有弥陀主动救度,我们方得以重生,才有新的生命;所以,内心要尊弥陀为主人,进而把弥陀名号挂在嘴边。这是,「心理上的法择」。


✦ 我们既然了解阿弥陀佛第十八愿的愿心,就不应该自卑说:「唉!我修行不好,恐怕不够格往生极乐世界。」就不应该有这种自卑下劣的心。每位众生都是阿弥陀佛所要救度的对象,如果能够了解这一点,那么阿弥陀佛这第十八愿,就是我们最后的希望、光明与安慰了。


✦ 有一句话说「事非经过不知难」,经过几年、几十年,有心修行,才会发现,每过一年,更看清自己不但不会修行,而且真的很卑劣,真的是卑下根机。那也显示,阿弥陀佛超发的大愿,是以极善最上的法,来救度极恶最下的根机。阿鼻众生,其恶最重,其罪最深;但,只要念佛,阿弥陀佛也能救他,因此,弥陀佛名,被赞为「阿伽陀药」。阿鼻众生,若非弥陀佛名的阿伽陀药,则永无可救。故知念佛一法,无一人不堪修,无一人不能修。


✦ 阿弥陀佛不仅能使心地清净、会修行的人往生极乐世界成佛,阿弥陀佛也必须同时能使造下了阿鼻地狱之业的众生,甚至已经堕落阿鼻地狱、受无尽痛苦的众生,也能往生极乐世界,才算是无限的、无尽的大悲。无穷无尽、不可限量、诸佛也不可能推测的大悲,叫做「无尽大悲」。「无尽大悲」,另一种版本说是「无盖大悲」,就是:阿弥陀佛的这种大悲是覆盖十方诸佛,同时是十方诸佛所不能覆盖的;尤其是一切众生没有不受弥陀大悲的庇荫覆盖的,所以叫做「无盖大悲」。


✦ 一个念佛人,他既然已走在白道上,一定是前进不退,相续不断的念佛,念念不舍的念佛。念佛已成为他的生命、他的全部,所以只要是走在白道上的人、受阿弥陀佛救度的人、往生决定的人,他的人生观、价值观会和以前完全不同。他人生的最终目的,是要往生极乐世界,不再来轮回。
而且他知道,若没有「南无阿弥陀佛」这六字名号,自己一定会堕落轮回;他知道人生最重要的不是名、利、地位、财富,因为这些转眼成空。只有「南无阿弥陀佛」能让他了生脱死,往生成佛。因为对「机」、「法」的深信,以及对「念佛」的体会,他的娱乐及习惯也会自然改变,念佛将变成最轻安、最大的娱乐。


✦ 能发出离心是「大丈夫」,是真「出家人」,是真「学佛者」。但能真正发起出离心的人少之又少,其他绝大多数的「常沉恶道,永在轮回」的众生要怎么办?阿弥陀佛老早就已深深知道我们就是这样的众生,承受常没常流转之苦,而感同身受的说:「众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐。」因而发了「不论何人,都必定救度」的本愿。


✦ 《金刚经》、《普门品》、《地藏经》、《法华经》⋯⋯内容都非常好,可是这些经跟极乐世界、跟阿弥陀佛没有关系。除非是要了解《金刚经》在讲什么道理,《地藏经》在讲什么道理,《法华经》在讲什么道理,这样可以去看、去诵。可是一个念佛人,心中必须非常清楚,往生极乐世界并不是靠这些。当然,一般人诵经的目的,多是希望消业障,往生时希望可以有帮助,可是这样就已经是不专了,就已表示他的心对阿弥陀佛是有怀疑的,因为他对名号的功德不了解,也不了解阿弥陀佛是怎样的一尊佛。
总之,修学净土法门就是要完全信受阿弥陀佛,完全依靠阿弥陀佛,也就是专念阿弥陀佛。这样的意思不是说其他的佛菩萨或善行没有功德,而是说,要往生极乐世界,就要完全依靠阿弥陀佛。


✦ 生命中必须要有阿弥陀佛的依靠,除了阿弥陀佛的依靠之外,其他的都靠不住。其实人生在世,有形的、无形的都不能作为我们的依靠。我们即使学问再怎么高深,到临终的时候,这些所懂的学问都不能让我们依靠;我们的修养道德再怎么好,怎么优秀,可是到临终的时候,这些也不能够让我们依靠,最后能够让我们依靠的就只有「南无阿弥陀佛」。


✦ 一个修行人不为名、不为利、不为人家的赞叹,只是纯纯粹粹的老老实实的为自己的生死轮回预作准备,其他的都是虚假的,到最后都成空,所以愿做一个静默往生人,是非常有智慧的。


✦ 阿弥陀佛的本愿,要救度我们离开三界火宅,现在如果不冲过这个大火,听闻此法门,将来生生世世、世世生生,也必定受三千大千世界的地狱之火所灼烧。为一劳永逸解脱轮回,为了快速成佛,再怎么辛苦,也值得付出。


✦ 南无阿弥陀佛与其他诸佛迥别,面对五浊恶世的贪瞋凡夫、极重恶人,十方诸佛无此愿力可救,无此净土可容;十方诸佛中唯有弥陀一佛有此愿力可救,有此报土可容,故弥陀的超世愿是超越十方三世诸佛所没有的「弘愿」。
当我沉溺大海,无力上浮,即将灭顶,南无阿弥陀佛躬身跳入海中把我抱上岸来,不但使我重生,且获得不退转。当我将堕地狱,始发现南无阿弥陀佛已在此伫候十劫。在这三学不成、三毒难断的当下,闻到了直来的悲唤,于是大安心大满足地行走白道,过着生活即信心、信心即念佛的日子。


✦ 阿弥陀佛不但将我们看成他自己,甚至将我们看成他的父母,为我们承担旷劫以来所负业债。他为我们开法藏,使我们成就功德,现世脱离贫苦,免除厄难,一切恐惧,转为大安;未来往生安乐净土,永离六道轮回。如是悲愿,诸佛虽多,唯有弥陀一佛而已。故诸佛菩萨中,唯有弥陀与众生缘份最深、最亲、最近。


✦ 当婴儿出生,还不会坐,也不会站,除了把他放在摇篮,就是怀抱在手中、胸前,母亲是这样的养育他、照顾他,即使他在地面游戏,母亲的视线也都时刻不离地观照着他,深怕他碰到危险物品,或者是陷入坑洞,这个就是慈母之心。
同样的,每个念佛人都等同是弥陀的婴儿,阿弥陀佛的佛身充满整个大宇宙的光明,是永远不可能舍离他的,阿弥陀佛永远看着我、照顾着我,时间一到就迎接我们到极乐世界继承他的佛位。


✦ 在宇宙之中,真正了解我们、包容我们、体谅我们、不嫌厌我们,甚至不惜污染,亲自跳进五浊恶世的苦海抱住我们,救我们到岸上的,只有阿弥陀佛,阿弥陀佛无时不在、无处不在;阿弥陀佛智慧无量、慈悲无尽,我们的苦,我们的业力、身不由己,他都看到了,都听到了,都知道了。他是佛,没有人相、我相、众生相、寿者相,冤亲平等,自他一体,把我们每个人都看成他的独生儿女、看成他自己。像我们这样烦恼强盛、业障深重,心性刚强、难调难伏的众生,无人可救,无处可归,庆幸有弥陀主动、平等地救度,又建设极乐世界让我们众生有归依处。不管是圣人、凡夫、善人、恶人,只要到了无为涅槃的极乐世界,所有的烦恼,就会完全被融化;就像路面上的水,不管清净的、肮脏的,一旦进了大海,立刻跟大海的水一样;再怎么样的破铜烂铁,一旦投入大冶烘炉,就立刻变铁成金,转凡成圣。


✦ 如果不想念佛,则表示归命的心有问题。要知道:往生之事非常重大,一生目的即在这里。


✦ 对一个念佛人来说,没有什么比「南无阿弥陀佛」这句佛号更重要的了。它的重要性,就像是我们的生命,有佛号就有我们的生命,没这句佛号就没有我们的生命。因为没有了这句佛号,人死之后就会到阎罗王那里去受审判,那就非常悲惨了。


✦ 皈命弥陀展现在念佛当中。


✦ 在世上有苦难,在佛里有平安。在弥陀怀抱中,我们旧事已过,重获新生;黑暗永离,光明常照。

✦ 一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。
二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。
此文名为「二种深信」之文,列在《观经四帖疏》第四卷〈散善义〉之「深心释」,「深心」即是「深信之心」。
此文显明「机法二种深信」,机指凡夫,法指弥陀。凡夫深信自己三业都是罪恶,永沉轮回,无出三界之力;然此凡夫是弥陀深生悲愍,为其发愿立誓所要救度的对象,此凡夫恐惧不安的心中,体悟弥陀本愿力的摄护救度之真实,而毫无疑虑地信受弥陀本愿之救度,当下即时获得往生决定,此即「无疑无虑,乘彼愿力,定得往生」之意。


✦ 净土宗是救度的法门,能救者弥陀,所救者众生;弥陀是法,众生是机;法者救机,机者信法;深信机无出离之缘,深信法救如此之机;法不离机,机不离法;机法一体,生佛不离。若无机深信,则无法深信;若无机法深信,则非真实信心,也非真佛弟子。


✦ 净宗行人,应具「机法二种深信」。
「信机」:即是信知自己从出生到老死,始终都是烦恼深重之凡夫,如是之人何能心花怒放?有,也是遇缘则现,缘过则灭。
又,世间善不能解脱,出世间善我们修不成,所以自身无有出离之缘。
「信法」:即是如此之人,若乘托弥陀愿力(称名愿生即是乘),定得往生。
是故,应信任何人,凡是一向愿生专念者,即已被救,心情之如何,一概不论也。如是信知,则虽遇缘烦恼,内心安然无畏。


✦ 我们凡夫内心都有五逆谤法的种子。我们看报纸新闻,社会上哪里又发生抢劫、哪里杀盗淫妄,这时都要想到:这些也都是我过去世曾做过的,他的一切言行正如我过去世银幕的重播。我如果不往生极乐世界,他的现在就是我的未来。因为我的阿赖耶识当中,还有这样的种子在,遇缘则现,只是这个缘他遇到了,我还没有再遇到而已。


✦ 会专修净土法门,是他有感于自己是一个罪业深重的生死凡夫,没办法以自己的力量去恶行善,一旦命终就会堕落地狱,受阎罗王的审判刑罚。只有信受弥陀救度,才能离开地狱,甚至离开三界六道轮回。这样的人还会纵情为恶吗?即使他会做恶事,也是业力的推动,是不得已的,他的内心是很悲苦的啊!是苦于为恶,不是乐于为恶的,所以他的心态跟一般纵情为恶的心态是不一样的,就是所谓的「为修行而苦」,也唯有为修行而苦的人才能真正进入弥陀的救度。


✦ 其实,我们本身就是恶人,并非故意起恶造罪才是恶人。《阿弥陀经》就已经点出来了,这个世间就是五浊恶世,五浊恶世的人哪可能是善人呢?《观无量寿经》也说:「若佛灭后,诸众生等,浊恶不善,五苦所逼。」所以,我们都是「浊恶不善,五苦所逼」、可悲可怜的众生。


✦ 「十善」是「五戒」的开展,我们用十善的法镜照自己的三业行为,就能看出原来我们都有贪心、瞋心,都是愚痴、不明因果、不信因果的人。


✦ 释迦牟尼佛说「人身难得」,得人身就好像「盲龟值浮木」,既然如此,当然都是在三恶道轮回。最可悲的是「无有出离之缘」,如果过去没有机会,现在也没有机会,可是未来有机会的话,那还有一线希望;但如果都没有出离之缘,岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了!当我们深深地触到「无有出离之缘」的悲和痛,那超越了世间任何的痛苦,即使匍伏在地上哀嚎,都没法显露那种无有出离之缘的悲痛,那种悲痛是无法形容的,是达到顶点的。一个学佛者,如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话,那么他很难依靠弥陀救度的法门。


✦ 我们万劫千生一直到现在,之所以都没办法解脱,是因为自己的力量只有业力,只有堕落的力量,没有解脱的力量。因此,若论自力的话就只有堕落之力,没有解脱之力。


✦ 如果了解自己(机)──深信自己是罪恶生死凡夫,无有出离之缘;而且深信佛语(法)──阿弥陀佛四十八愿愿愿都是为了众生,乘彼愿力定得往生。如能这样,一生就会专称这句佛名,不论什么因素,也不会摇动自己的信仰,不会认为自己根机锐利,可以修其他的法门、达到怎样的境界,不会好奇,也不会杂修杂行。


✦ 世上之人,谁不是罪业凡夫?如果不是罪业凡夫,就已经超出三界六道,不再轮回了。因为六道凡夫就是贪瞋痴、见惑、思惑尚未断除,才会在六道之中,所以凡是六道众生,都是罪业凡夫。


✦ 学佛的人,首先要去恶行善。什么是善,什么是恶?它的标准是:能够行五戒、行十善就是善;而犯五戒、犯十恶就是恶。
以五戒十善为标准来衡量我们的身口意时,就会发现:我们都是在犯五戒,都是在犯十恶业。从形象上来看,我们是学佛人,所说的都是一些佛法的言语,所做的也是佛门中事,可是我们内心的贪瞋痴,「五蕴」很炽盛,在那里翻滚,有意无意之中,都会爆发出贪欲心、瞋恨心,无明、计较、嫉妒之心。所以,《地藏经》说:阎浮提众生,起心动念,言语举止,无不是业,无不是罪。《净度菩萨经》上也说:一人一日中,八亿四千念,念念之所为,无非三途业。


✦ 佛法就像一面镜子──我们在镜子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前,没有发现自己的美丑,就等于没有照到镜子。同样的,我们通过学习佛法,才了解自己的本来面目。学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫,那就是没有以佛法印心,没有用佛法这面镜子来观照自己。


✦ 如果未能了解自己真的是知识浅薄、根器陋劣、业障深重、烦恼强盛,他就无法彻彻底底相信阿弥陀佛的救度。就好比一个人,如果没有自觉他已坠入大海,正在大海中随浪浮沉,甚至即将灭顶的事实,他就很难生起求救的道心。


✦ 弥陀虽完成众生往生功德,若众生不知不信,或知而不愿往生,则仍在轮回;弥陀成佛以来,于今十劫,而我等尚在轮回,即是此类。


✦ 一切唯心所造,若此心炽盛,即使虽无身犯,亦必堕落。《楞严经》言:「纯想即飞,纯情即堕。」《圆觉经》言:「一切众生,皆以淫欲,而正性命。」如果没有淫欲,即已超凡入圣,哪还会有众生的性命!一切众生,无不随业牵引。有时出生为贞女,有时出生为淫妇;或许此生为僧,持戒清净,或许来生为富,恣纵淫逸;六道未出,梵行未立,任谁也不可轻言「我已如何如何!」知此,应不虑自己之善恶,而唯有一任弥陀之悲救,弥陀无碍之光明,不受凡夫善恶之障碍。


✦ 经典就像一面镜子,我们到了镜子面前,就能看出我们干不干净、端不端整。面对佛法,以佛法来对照自己的三业行为,就能够显示出自己是善是恶,根器是高是低,是会修行还是不会修行,将来会到哪里去,接受什么果报。诚如《地藏经》所说:「南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。」也就是说,起心动念、身口意三业行为,都是业,都是罪。又说:业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。
这个世界最高的山是须弥山,而我们的罪业比须弥山还高;最深的是大海,而我们的罪业比大海还深。我们的罪业能够障碍我们超凡入圣,障碍我们脱离轮回。像这样的众生,如果没有阿弥陀佛发下四十八愿的话,我们就永远只能在三界六道轮转了。


✦ 我们生生世世、世世生生在无边无际的轮回当中,都曾造做了五逆十恶,内心都蕴藏着贪瞋痴慢疑,起心动念都在追求财色名食睡,因此,我们的内心也好,血肉也好,都充满了贪瞋痴慢疑的毒素,都充满了追求财色名食睡的欲望。所以起心动念都是罪、都是业,就像《地藏经》所讲的:南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。


✦ 其实我们都是烦恼强盛,业障深重的凡夫,阿赖耶识中都藏有下品下生的种子,只是尚未起逢缘现行而已,若是轮回未出,则在生生世世、世世生生的无尽轮回当中,难免会有某一生某一世下品下生的种子起现行,而造作五逆十恶,甚至谤法阐提。因此轮回不出,难免堕落,危险之至,恐怖之极,所以要把握此生,脱出轮回。一念通三世,如果设想自己就是下品下生的根机,就会「彻底放下、通身倒靠」,没有第二条路。


✦ 我们都有无明,都有贪瞋痴。在无明、贪瞋痴没有降伏之下,我们的起心动念,都是从贪瞋痴延伸出来的。既然这样的话,再怎么行善积德,都还是有无明、有贪瞋痴掺杂在里面。尤其是我们这些出生在娑婆世界五浊恶世的众生,贪瞋痴三毒很强盛,烦恼业障很深重,善心微微,而造恶却如狂风暴雨那么强烈。


✦ 善导大师说:「一者、深信自身现是罪恶生死凡夫」,即使自己再怎么有智慧才华、广学多闻,在弥陀的本愿船当中也无用武之地。何况凡夫内心都有贪瞋痴,五蕴尘劳浓厚,即使是精进修行的根性,偶有寂静的心境,但根本无法降伏贪瞋痴;自以为能降伏而淡薄,能够清净、轻安,甚至能到未到地定,可是这对解脱生死轮回是没有用的。


✦ 修定要达到最低层次的「欲界定」──心时时刻刻做得了主,能保持清净,事来当下办理,事过了无痕迹,已经很不容易。而初禅、二禅以上的「色界定」、「无色界定」,在学佛的人当中,不论在家或出家,很少人能修成。近代最出名的是广钦老和尚和虚云老和尚,虚云老和尚是学禅的,有几次入定的经验;广钦老和尚不是学禅宗的,可是他曾经在深山有深沉的入定经验,不过广钦老和尚最后晓得,即使有禅定的经验,也不能了脱生死轮回,所以晚年他都强调念佛,弘扬净土法门。虚云老和尚虽然讲禅,也讲净土法门的道理。


✦ 「慧」是指「明心见性,深入经藏,智慧如海」。「明心见性」,是达到开悟、觉悟的境界,印证了真理和佛性,此世有几人能达到;至于「深入经藏,智慧如海」,则更困难了。
靠自力修行,唯有具足戒、定、慧才能了生脱死,这是圣道门,我们能修吗?单从这一点来检讨,就可以了解我们修不起,学不成。那怎么办呢?摆在目前就是三恶道火坑。


✦ 一般学佛的人都自认根器很高,是学禅、学密或研究教理的根器,想靠自己的力量来寻求解脱,但是所谓「不经一事,不长一智」、「事非经过不知难」,必须绕了一大圈之后,自己遇到灾难了,或者生重病了,如果生死心切,对生死轮回看得很重要,他就会回过头来反省自己平生所学的能抵得了生死吗?如果现在死的话,从此就可解脱生死,脱离六道轮回吗?还是心中茫然没有把握?如果他以前听闻过念佛的道理,这时种子就会浮现,就会念佛、靠佛,佛会让他有所依靠。


✦ 我们心中都有怖畏,有什么怖畏?就是六道轮回的怖畏,所以必须要寻求依靠,因此才要念佛求往生,如果自觉自己是个贤人、善人、会修行的人,有办法自己离开六道轮回,不陷在六道魔王手掌中的话呢,那他就不会殷切的求生极乐世界了。


✦ 以圣道门来说,是不可能有「机法二种深信」的,因为会修习圣道门是认为自己是圣者的根器,只有学净土法门的人才会去靠弥陀的力量、靠弥陀的救度,差别是靠自力多或他力多,还是完全的靠他力,这就是看对「机法」有没有了解、体悟与深信。


✦ 五逆十恶,具诸不善业之愚人,他若有智慧,就会去行善,不会去作恶,他既然会作恶,是因愚痴的缘故。如此愚人,不是别人,我们生生世世都是这样的。


✦ 我们如果真正深入去检讨自己的根机,就会发现我们不够资格,是没有力量学圣道门的,若是对自己缺乏自知之明,而去走圣道门,我们还会再度地继续轮回。我们在日常生活中能够把「五戒」持好是很不容易的。比如说不打妄语,我们心中明知要真诚清净,言行一致,心口一如,打妄语是犯戒,却往往会说妄语。而不偷盗,就是不取不应该取的,甚至花费超过自己本份应得的东西,也算是偷盗;甚至在公司里用公司的邮票、信封、信纸啦,也算是偷盗;别人或公家的物品,小如针线、大如钞票,擅自拿取,也算是偷盗的范围。我们用五戒的镜子来照照自己的言行,就知道很容易犯。《地藏经》说:阎浮众生,举止动念,无不是业,无不是罪。


✦ 以我们来讲,可说生生世世所累积的三业行为,都是在造罪造业,没有脱出六道轮回的力量,只有日益累积、加剧轮回的业力而已。所以,善导大师说我们是「常没常流转」的众生,「旷劫以来,无有出离之缘」。简要而言,我们若不念弥陀,必将堕落地狱,因为谁敢说他生生世世都能拥有人身、遇到佛法、不会堕落三恶道?


✦ 我们就像法然上人所说的,所谓净土法门就是「还愚痴」,然后靠弥陀的愿力往生极乐世界。不管有入三昧、没入三昧,有证果、没证果,都还是求生极乐,一旦往生极乐,都平等平等。
这并不是说入三昧不好,菩萨的行为不好,而是要确认我们就是这种根机,深信自己现在就是罪恶生死凡夫,旷劫以来长时流转,以自己的力量根本没办法出离三界,只有老老实实、踏踏实实的以我们这种根机来专称弥陀名号,靠着弥陀的愿力就必定往生。


✦ 净宗法师有一段话谈的很好,他说:「一个真正信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土的念佛人,他必定是一个恭敬谦卑的人,他看不到自己的善,他所看到的只是自己的恶,就像在太阳底下看不到蜡烛的光,如果还看到蜡烛的光,就表示还在黑暗的房子里面。」所以,对于一个信机信法的人,他只有自感惭愧,知道自己是一个罪恶生死的凡夫,他不会觉得自己能有任何修行。在阿弥陀佛的救度之下,即使能做什么事,也会觉得没有什么了不起。


✦ 有了机法两种深信就是信心决定,就是金刚信,不会再改变,不管是深、浅或心的感受如何,都算是深信。会改变,不是对机没有深信,就是对法没有深信;对机没有深信,对法一定也没有深信,对法没有深信,对机也一定没有深信。这两个深信是一体的,有机深信就有法深信,如果只是信机而不信法,那不算信机,只是一般的「罪恶观」。
「罪恶观」净土门有,圣道门也有,我们这个法门的机深信与一般的罪恶观不同,我们是从信靠阿弥陀佛的本愿来说他的罪恶观是深信机。
理解这两个信内容,无非也是自觉凭自力无有出离之缘,八万四千法门当中唯有弥陀本愿这个法门才能使众生有出离之缘,而且可以快速成佛。


✦ 虽言信机、信法,并非信心有两种,是一个深信,从机、法两方面来说明。信机即「舍自」,信法即「归他」。一个信心之中圆具舍自与归他,此是净土门他力之信相。


✦ 阿弥陀佛成佛了,他的愿是金刚不变的,所以我们无疑无虑,随顺佛所说,不加怀疑;心中没有怀疑,当然也就没有种种「可能或不可能」的忧虑、顾虑,所谓「无疑无虑,乘彼愿力」,依靠阿弥陀佛的四十八大愿,尤其是第十八愿,那就「定得往生」。


✦ 净土法门的核心「机法两种深信」,机法两种的道理能够了解深信,就不会退转,就决定往生。


✦ 善导大师的机法二种深信,罪恶生死凡夫之机,感受到正当堕落悬崖时,突然被佛扶起来;在海中挣扎喝水时,被佛抱上愿船。所谓绝处逢生,置之死地而后生。
故此法门是完全他力、绝对他力的救度法门,无丝毫的自力与造作。因此龙树菩萨譬喻为「乘船」,坐在愿船上的人既不必付船票,也不必帮忙驾驶;自己尽管有何力量,在此也置于无用之地。何况就是因为毫无力量,才会堕落,才会被救。
堕落与被救是同时感受到的。心中有平安、喜乐,有感恩、惭愧;因为机的罪恶感在内心发露与法的大悲愿在内心发酵,故性情会转变。以前刚强计较,现在柔和不争;以前缺乏慈爱,现在有了悲心;凡一切的逆境挫折,都会反省是自己的过失,或宿世的罪业,而不会责怪别人。此后的生活是对佛有信心,对己有愧心,对人有爱心。


✦ 法深信,就是善导大师所讲的:「众生称念,必得往生。」至于机深信,我们可以自问:若真确认自己无有出离之缘的话,机的深信就在里面了。因为「众生称念,必得往生」,所以净土行人最好不要去追寻某一种感受,要把那种观念舍掉。


✦ 净土法门的根本,是深信「机」、深信「法」。有「机」的深信,人就会谦卑柔和;有「法」的深信,就会对他人恩慈体贴,就好像阿弥陀佛对我们一样。对「机」深信,会改变我们的气质:气质改变,行为就会改变;行为改变,习惯就会改变;习惯改变,个性就会改变;个性改变命运就会改变。
总之,对「法」深信,心性、气质、行为、个性也都会改变。除此之外,念佛如果有寂静的体会,心境、个性也会改变。


✦ 净土法门就是一方面体会自己业障深重,没有能力修行,没有能力了脱三界六道轮回,必须领受阿弥陀佛爱心的救度,就是──「信机」跟「信法」。
信机,「机」就是自己,体悟、相信自己是罪业深重、恶性强盛的人。如此他的心就会柔软、谦卑下来,凡事不会贡高我慢,不会去计较、批评、争夺。真正学佛的人,很容易体悟这个道理。因为学佛的人,若以法镜来照自己,就会原形毕露,显现自己的本来面目,那时候,我们连看都不敢看,会非常的惭愧,感觉非常的丢脸,这就是对机的深信。
对法的深信,就是对阿弥陀佛的慈悲,对阿弥陀佛的救度深信。阿弥陀佛对我们是绝对的包容、彻底的原谅,把我们当成他的独子,没有任何条件、差别,彻彻底底、毫无的保留的来爱我们、护我们、救我们。
总而言之,学佛的人要有「机」、「法」的深信,自然就较不会烦恼、计较。


✦ 阿弥陀佛要救度的对象是谁,我们不用去寻找书本上的其他批注,也不必问别人,我们问问自己──自己是什么东西,就可以知道阿弥陀佛所要救度的对象是怎么样的对象。


✦ 信心决定的念佛,以及信名号的念佛,这两种是一种。因为信心决定的内容,就是这句名号。这句名号就是阿弥陀佛的愿力,阿弥陀佛的愿力完全显现在这句名号中。
信心有两个方面:一方面就是信机,一方面就是信法。这两方面实际上是一个内容,只是分开来解释而已。


✦ 领受弥陀的慈悲就是信机、信法。信机、信法这种信,是很深刻的信,叫做「深信」,深信就是决定性的信。


✦ 若论众生根机,虽谓千差万别,可归纳为四:
一、利根无逆罪,如阿难等;
二、钝根无逆罪,如般陀等;
三、利根造逆罪,如阿阇等;
四、钝根造逆罪,如下品等。
若论法门数量,虽谓八万四千,亦可归纳为四:
一、胜而非易,如法华、天台与禅密;
二、易而非胜,如净土要门;
三、非胜非易,如小乘阿含;
四、亦易亦胜,如弘愿念佛。


✦ 我们是一个学佛的人,必须依照佛所讲的戒作为我们三业以及生活的基本规范。所以,不管圣道门也好,净土门也好,基本上都要有向上、向净、学佛而成佛之心,都希望能做好佛陀所要求的戒律,如果没有这一种观念,就不是学佛人了。
再进一步,他发现自己有心无力,应该做而做不到,心虽有所向往,可是业障来了,习气来了,没办法降伏,所以才需要归入弥陀的救度,如果是这样的话,就有机的深信。有了「机深信」的话,心性自然会柔和,所以,有没有机的深信?也可从自己的心有没有惭愧、柔和、柔软⋯⋯来判断。
另一方面,如果有法的深信,自然就会「阿弥陀佛爱我们,我们也去爱他人。」如果是圣人的话,就会做得很圆满。我们是凡夫,所以做得不圆满;因为不圆满,才更要有柔软心,更要有惭愧心。


✦ 平生都专念弥陀名号,而且愿生极乐,坚定不移,同时对弥陀的悲心救度有了体认,对自己的卑微下贱有了体认,这就是机法二信。有机法二信的人,他的心性、气质、言行都会有改变的,既有这样的改变,他的不良业习、遭遇也会随之而改变。


✦ 念佛时妄想纷飞乃自然之事,有妄想才是凡夫,才是弥陀正客;若无妄想,已是圣众,则非弥陀救度之对象。故应以有妄想而更深信机法一体;能作此想,则妄想即是惭愧、谦卑,与安慰、法喜之源。


✦ 一个机法二信的人,就是明信佛智,就是永在弥陀的光明当中,他的往生是平生就已经决定了,这就是平生业成了,不必等临终瑞相,也不必等临终的助念,他是活在阿弥陀佛的怀抱当中,他是过着薰染弥陀悲心的生活。他内心一方面有自己贪瞋痴烦恼妄想杂念这些习气,也因为感觉体悟到自己这种习气习性浓厚难以断绝,所以这颗心就柔软下来,有惭耻之心,体会到一即一切,所以了解别人也有这种心,因而互相包容、互相体谅。


✦ 「二种深信」之文是就信(信心)而言,「正定业」之文是就行(称名)而言;显示信本愿之念佛是信行一体、信行不二、信行不离,此义善导大师之《往生礼赞》的前序亦言:「深心」即是「真实信心」:信知自身是具足烦恼凡夫,善根薄少,流转三界,不出火宅。今信知弥陀本弘誓愿;及称名号,下至十声一声等,定得往生;乃至一念无有疑心,故名深心。


✦ 一念无疑的二种深信是往生的正因,不论定善,不论散善,不论逆恶,十方所有一切众生,往生在此信心,信「上尽一形,下至十声一声一念,亦得往生」。若发起此信之当时即已临终,来不及口称念佛,则当下往生极乐;若寿命延长之间,则尽形寿称名念佛。


✦ 凡夫深信自己三业都是罪恶,永沉轮回,无出三界之力;然此凡夫是弥陀深生悲愍,为其发愿立誓所要救度的对象,此凡夫恐惧不安的心中,体悟弥陀本愿力的摄护救度之真实,而毫无疑虑地信受弥陀本愿之救度,当下即时获得往生决定,此即「无疑无虑,乘彼愿力,定得往生」之意。亦即《大经》所言:「设我得佛,十方众生,若不生者,不取正觉。」「吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。」「我当愍哀,度脱一切,十方来生,心悦清净。」「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」的宗旨。


✦ 我们是罪恶生死凡夫,如果依照各自接触的杂缘去学的话,还是不离生死;如果接受阿弥陀佛为我们所选择的称名念佛,就能够往生成佛。所以,忆佛、念佛是因,往生成佛是果。


✦ 一个人如果有「机法两种深信」,就会毫不勉强、自自然然的「念念不舍」。因为有嘴巴就能出声,有心就会起心动念,只是将他转为名号而已。


✦ 因为有「机法两种深信」,八万四千法门就没有一个法门学得来了,因为他一无所靠,后退无路,两边也无活路,就像走在白道上。走在白道上就是机法两种深信的现象,走在白道之上,八万四千法门怎么还有一个法门可以靠得上呢?他一定是正念直来,这种众生已经在阿弥陀佛的摄受当中,不可能再堕入水火之难了,也不可能后退,将不再轮回于六道。

✦ 随着距离佛陀入灭年代的久远,感化的力量次第微弱,社会的风气愈益浇薄;修行有心无力,证果遥遥无期,这是教界当今的现象,可说触目皆是。从物质方面而言,厚生利用之术一日千里;然断惑证真之道如江河日下,这是无可置疑的事实。故大圣佛陀预先断言「末法时中,未有一人得者。」一种法门不论如何殊胜,如果对于众生是难行,甚至不能行,则此法于众生无利益可言。


✦ 旷劫以来,我们生生死死、死死生生,比一般人更深的功夫我们可能都已学过、修过,但是一直没有离开生死轮回,所以反反复复,有时候转生为高僧,有时候转生为一般凡夫,就算现在能够入禅定,也还是一个凡夫。即使非想非非想处天那么深的禅定,有大神通,还是脱离不了生死轮回,寿命到时还是随业流转。


✦ 世上学佛念佛的人很多,但大部分都为了求得现生的福报,或是下辈子还能够得好人身,再度获得人身的种种福报,如果是这种愿的话,就跟阿弥陀佛相违背了。
因为第十八愿说的是「欲生我国」,阿弥陀佛是要我们往生极乐世界,离开生死,可是我们偏偏进入生死;阿弥陀佛要我们往生极乐世界,可是我们偏偏要长住娑婆,这就跟佛愿相违背。跟佛愿相违背的话,就不能往生;不能往生,我们一辈子念佛就尽付东流了,因为没有达成最终目标。


✦ 往生不在念佛的功夫,而是在于名号本身的功德,在于弥陀愿力所使然;既然这样,也无所谓念得好与不好,念得好与不好都能往生。


✦ 往生极乐世界就如印光大师所说的,比下辈子再度当人还来得容易,为什么?往生极乐世界是现成的,只要你愿意,只要你念佛,就能够往生;可是下辈子当人,必须要累积五戒的功德。累积五戒的功德很困难,而念佛很容易,所以往生极乐世界成佛比你轮回来当人、生天还来得容易。


✦ 学习净土宗,如果不回归到善导大师的解释往往都会半途而废,原因就如善导大师说的「纵发清心,犹如画水」,我们即使有某一种体会感受,都是不可靠的,往往是「遇缘即现,境过则迁」,因为心境会改变,不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号,永恒不变的是依靠这一句名号,只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了,我们的信要回归到这样的信,信这样的内容。


✦ 体验或感受是一机一缘,非普机普缘;体验感受是一时一境,非恒久普遍。故善导大师言:「纵发清心,犹如画水。」
又体验感受之后,其体验感受即置之,其心口唯是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛之六字洪名。因为凡夫皆妄,动念即乖,唯称念南无阿弥陀佛是真,是以古德言:「世间皆假,唯佛独真。」
故本愿文之「至心信乐」归在何处?在于「乃至十念」之称名念佛。


✦ 一个对往生没有信心的念佛人,会有两种现象:一是内心一直忐忑不安,忧虑重重;二是有可能会退转,不再修净土,而去学其他的法门。那就辜负了阿弥陀佛为十方众生,以五劫的思惟而建立四十八大愿,以兆载永劫的时间,积植菩萨的无量德行,岂不是辜负了弥陀的悲心?辜负了弥陀的愿行?


✦ 不可向内心寻找信心,凡夫之心皆虚妄不真;应不顾内心之妄想烦恼,直承外在之弥陀救度。但静心思惟外在之佛力救度,「衣里明珠」之信心自现。


✦ 近代佛学家欧阳竟无居士,他对佛学很有研究,尤其唯识学方面,被认为是大师,在中国大陆北方,可说是第一把交椅的佛学人物。但是欧阳竟无临终的时候很痛苦,他流露出自己的心情说:「唉!还不如一个乡下一字不识的念佛者。」因此他又跟身旁的人说:「一生所学,到此都不得力。」而劝大家老老实实念佛。欧阳竟无佛学底子是很深厚的,可说是一代宗师,但他学佛主要用力是在学问上,而不在于借教观心、依教奉行,所以虽说一生研究佛学,然而可说只是「记问之学」。因为,一个人如果不借教观心、依教奉行,等于只是增加自己的妄想杂念,到最后眼光落地时常会手忙脚乱的。


✦ 苏东坡临终时是什么心情、什么感受呢?他心中还是恐惧不安。但毕竟他是学佛的人,有人就问他有没有净土?他要不要往生净土?有没有求生净土的意愿?他说,净土是有,但个中把握不住。也就是说,他指着自己胸膛,表示他相信有净土,可是他心中没有把握,不晓得如何才可以往生净土。苏东坡对净土向来不是很关心,他所关心的是禅,但人到最后盖棺论定时,他一生所修行的,能不能让他依靠、安心,让他解脱,临终是一种证验。而苏东坡临终之时,是过不了生死轮回这一关的,反而不如一位平生老实念佛的愚夫愚妇,临终的时候,往往能够自在安然,甚至预知时至。


✦ 第十八愿是摄取,唯除五逆就是抑止。抑止当中有摄取,摄取的事实在哪里呢?下品下生,就是摄取。摄取当中有抑止,抑止在那里?在十二大劫这段文中。亦即虽然是往生了,但告诉我们,因犯了五逆,所以十二大劫在花胎里面,这就是又回到五逆谤法的抑止了。
之所以摄取当中有抑止,抑止当中有摄取,摄取当中又有抑止,种种方便,无非要警告我们,五逆谤法的罪非常重,不要犯;因为还没犯,所以不要犯。犯了的话,回心转意来念佛,就能够被救,是这样的。但是摄取了,被救了,在花胎里面十二大劫,那还是抑止了!这就是在警惕我们不要作恶,劝勉我们要尽量行善的来念佛,持守戒律来念佛,做一个好人来念佛。


✦ 「不问罪福多少,劝专念佛名」之文,正显示弥陀本愿无碍救度之法门,以消除一切疑见之执着:如此,有人执着罪福因果,修福应生,造罪不生;另或有人执着福多罪少,尚可得生,罪多福少,则不得生。
有恶见之人,滥解弥陀救度,对「不问罪福多少」这一句,误解为罪不可畏,福不必修,若有畏罪修福者,是未信弥陀愿力之人;因而增长放逸懈怠,任性胡作非为。此等之人,犹在问罪福之中,以修福为非,造罪为是,致执此邪见,而自谓信心决定,是净土之因。亦有称自身是罪恶凡夫故,放纵三业,任情为恶,都无惭愧,放言「我实他力行人,乘佛愿力,定得往生」。如此等辈,与弥陀本愿不相应,可谓欲求超升,反更沉沦。


✦ 我们应该细细思惟:此生庆幸,得难得之人身,若不得人身,现在已堕三恶道了。三恶道之苦,苦不堪言,比人间任何苦超过千百万亿倍,所以人生再怎么样地苦,若能想想三恶道,则此苦不苦,反而深觉庆喜,幸得人身,不然就在三恶道了。


✦ 念佛法门极其简易平常,不可好多、好杂、好深、好玄、好难,或寻奇觅巧,欲与人不同;否则如羊走迷,必入歧途,遭受蒙骗,将再度沉沦,不得往生,因为这些皆非往生之因。


✦ 要有什么果,需有怎么因,所谓「要怎么收成,先怎么栽」。能把自己当成愚夫愚妇,与人无诤,于世无求,「不与人诤,亦无怒容」、「随作务,随念佛」,这样就能预知时至,顺利安然往生极乐世界。
所以,我们看一些预知时至的人,往往都是一些个性诚朴老实念佛的老阿公、老阿婆比较多,至于会讲经说法而不务实修、喜欢展现聪明智辩、钻牛角尖的,往往与一般人一样,如佛所言:「大命将终,悔惧交至。」


✦ 一个人能够预知时至──所谓「若临命终,自知时至,身无病苦,心不贪恋,意不颠倒,如入禅定」,要能够这样的话,往往都是常常念佛的人,也就是有事无事都把这句佛号挂在口中、悬在心上。而且,他念念之间都很专注、很摄心,杂念比较少,能够念到所谓「净念相继」,这样的人往往能够预知时至。


✦ 诵经有诵经的功德,但是「经」是告诉我们一条路走,所以我们诵经、阅经之后,就要去实践,因为佛教是实践的宗教,而不是讲哲学理论而已。
诵经最好是诵《无量寿经》、《阿弥陀经》,其他的经典有时间再诵、再去研究。诵经之后最好有几十分钟的时间念「南无阿弥陀佛」,如果时间不够,宁愿少诵经,多念佛。


✦ 诵经是用嘴巴在诵经,念佛则等于是用全身心性命来诵经。


✦ 虽然感应是因果之事相,但佛教不以感应为目的,乃以此感应之事相,知佛说之真实,而起信心、念弥陀、生极乐。否则,但以感应为目的,只要有感应就信,若不知佛理,不分邪正,则容易走火入魔,或误信外道邪教;欲求超升,反更沉沦。是故,不可执着感应,也不可妄求感应。


✦ 或许有人会时刻的跟阿弥陀佛祈求,希望阿弥陀佛能够偶尔显现在他的梦中,或者在静坐念佛当中现个影子给他看,或者跟他对话,或者希望自己有异于一般人的感觉、感受、感应、感悟,成为阿弥陀佛的骄子、佛的唯一,别人没有但我有,甚至某一种通力、感受、历练,自己也好奇的想要去历练一番。
其实再怎么样,我们的心是无常的,最后也会归回平静,可是还是想去历练一番,然后再回归平凡、平常、平淡、平实的念佛。有的同修莲友或许存着这种心,但这是一种危险的观念。为什么?因为恐怕一去不回,结果万劫不复,所以是很危险的。


✦ 学净土法门要平凡、平常、平实、平淡,不要好玄妙、不要好奇特,如果喜欢玄妙的、高深的、奇特的,就会看轻我们这个法门,那往往会迷失,觉得我们这样没有什么高深、玄妙、奇特的,好像很平常平淡。其实真正的伟大是在平凡当中,真正的高深就在平常当中,真正的殊胜是在平实当中。


✦ 一个真正信佛教、信弥陀大慈大悲救度的人,不可能有「我一辈子尽量为非做歹,最后再来念佛就好了」这种错误的观念。


✦ 如果有人认为能被弥陀所救,就可以放逸,这是理解上有问题。


✦ 临终一念亦能往生,则平生念念常能安心。故不可远抱临终侥幸的卑劣心态,而延误平生业成的神圣大事。


✦ 弥陀救度,主动平等无条件,不论一切,超越一切;任何人只要愿生极乐,专称佛名(「欲生我国,乃至十念」之意),零度亦救,一百度亦救。善导大师于「二河白道」形容弥陀之保证、弥陀之呼唤而言:「汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。」因此,凡是「专称佛名愿生」(一心正念直来)之人,则不应有水火湿烧之畏(不畏烦恼之意)
弥陀救度,既无条件,则不可以心情之如何论弥陀之救与不救。心情乃是无常,遇缘则生,缘过则灭,缘生缘灭,本无实体;佛言「观心无常」。尤其业障深重、烦恼炽盛之凡夫,易随境转,然而不管转喜转忧,皆无碍弥陀之悲救。因弥陀之救度,过去、现在、未来,皆犹如金刚,永恒不变。


✦ 若是要听到弥陀的呼唤,那是指自己要有某一种感受,某一种深刻的体验,如果这样想,往往就会偏差。因为人的心是无常的,有时候在某一种环境因缘之下,有了激动的感受,但是,所谓遇缘则现,事过境就迁了,心的感受会转变的。因为我们都还是凡夫,是个贪瞋痴慢疑的凡夫,烦恼来的时候,以前的感受就没有了,就变化了。
所以不变的是阿弥陀佛救度的道理,会变的是我们的感受,因此不要以我们的感受作为信心的标准,也不要以我们的感受作为往生的条件。简而言之,弥陀的呼唤在哪里?不在自己的感受当中,而在这一句弥陀名号。


✦ 有人追求「一念的信心」,又体悟不到,于是放弃称名,一直要追求那个信心的境界。但是,人生无常,如果现在死了,那就轮回去了。何况在称名当中,信心就在里边了。怕的是,有人一方面称名,一方面认为不够,结果修其他法门去了。


✦ 无知之人,执一念之信心,舍一生之称名,则信既非信,行亦无行,全非本愿法门。


✦ 随自己的根机能念佛到什么地步就到什么地步,即使念到某一个地步,也不要认为这样对阿弥陀佛的救度更有帮助、往生更可靠、品位更高超。即使没有到任何地步,也不要自卑,认为自己往生不定或品位不高。若有这样的观念,就不是我们这个法门的行人了。


✦ 弥陀的救度在念佛之中已经完全具足,无欠无余,何以自苦自恼直到今日!


✦ 人皆有念,不念佛便念杂念;念佛出佛光,念杂念出灰暗光。

---✦ 法然上人意,一切无如念佛为要!凡妨碍念佛之事皆应厌舍,凡助成念佛之事皆当奉行。此实为念佛人处理一切世务之准绳。


✦ 我们这个法门再怎么讲都离不开弥陀本愿救度与弥陀本愿称名,都是环绕这个核心与宗旨在阐释,所以不论何时我们听闻的时候每次都要把它当作第一次听闻,万古常新,永远都是新鲜的,不要认为已经学习过了、已经听过了、了解了。应该对我们这个核心宗旨非常的好乐不厌倦,为什么?因为这是法门的根源,也可以说是弥陀的生命,也是念佛人的生命。


✦ 净土法门「易行难信」,不过一时信不来也没有关系,就先肯定它,然后依教奉行,持续的去温习,阅读思惟。如果说:「我信不来,不等我相信以后,我不可能依教奉行的」,那这样恐怕就要继续的轮回了。


✦ 俗话说「有其心,必有其行」,内心是存着什么样的心,外表自然就会显现出怎么样的言行来;同样的,一个对阿弥陀佛百分之百信顺、依靠,愿生极乐世界的人,自然也会对娑婆世界的事情看得比较淡,甚至于毫不执着,而对往生极乐世界这件事,则看得比较重,非常的重,甚至于百分之百的重,可以说他的一切生活、作为的目的,都是为了往生极乐世界。


✦ 真愿往生,专称佛名,其心决定,净土莲华,现其色相。「真愿往生」,是真的打从内心愿往生弥陀净土,而不是口头上说说而已。如果现在愿往生,可是临终的时候,被丈夫或被太太一留恋,就说:「阿弥陀佛,我不想去了,如果跟您去的话,我太太怎么办?我先生怎么办?」那就不是真的愿往生了。


✦ 净土法门是难信之法,如果我们体会不到念佛的好处,心里就不踏实,讲出来的不圆满,就容易令人误解。


✦ 依佛之意,能信念佛往生,叫作智者,有大善根大福德,是有眼人,有耳人;不信念佛往生,叫作愚者,无善根无福德,是无眼人,无耳人,一息不来,便堕恶道,佛说「可怜愍者」。


✦ 念佛法门不可讲得很杂、很深、很玄、很难,或别立新义,欲显异惑众;要讲得平易朴实,亲切自然,使得连不识字、没有文化的老太公、老太婆也能听得懂、做得到。否则不如不讲,以免上违佛意,下误众生。


✦ 印光大师说:「余门学道,蚁子登山,念佛往生,风帆顺水。」意思就是,学其他的法门就好像蚂蚁爬山,人登山都不容易了,何况蚂蚁爬山,遇到水就过不去,遇到野兽恐怕会被踏死或被吃掉,何况有风、雨及种种山难,是很危险的。而「念佛往生,风帆顺水」,风帆又遇到顺水,几乎都不用力量,顺着风自自然然的就会到达目的地了。不往生极乐世界,那肯定还在娑婆六道轮回,既然还在娑婆六道之中,谁能保证生生世世都能生而为人?即使转生为天人,福报尽了,还是要堕落啊!只有往生极乐世界才妥当,一旦往生极乐世界,则永断六道轮回,生生世世的业障、业报,就和我们毫无关系了,所以必须要求生极乐世界。


✦ 我们一定要清楚了解,到了临终之时,在二选一的紧要关头,你就不可以再对世间的一切存有丝毫贪着的心,因为你既已知道这是人生最后的时刻,这世间已经和你无关了,你再怎么留恋,再怎么执着,再怎么想停留在这个世间,都必然是徒劳无功,已经是不可能了。所以,当肉体已不能由我们作主,已经到了临终之时,这个时候我们的执着之心就一定要全部放下,这样就可以决定往生。如果这时还是执着不放,那就表示平时说要往生极乐世界的心是假的,不是真的,这样就退转了。
我们要再进一步了解,因为你有你自己的业,你的子孙有子孙的业,我们死后如果还没有往生极乐世界,也还没有堕入地狱,也没有上升天庭或立即投胎转世,这样就是在中阴身,中阴身顶多是四十九天,在这个四十九天当中,随着过去生生世世,与今生今世所造的善业、恶业去投胎转世,所以中阴身(俗称灵魂)不可能永远停留在这个家庭。因此即使我们再怎么执着世间,依恋眷属,留恋这个环境,或者是贪恋财产(动产、不动产),也根本无法让我们如意,因为每个人都是要随业受报的。


✦ 往生弥陀净土始终以「称念弥陀名号」为正定业,除此之外皆是杂修杂行。愿生之人,临命终时,佛与圣众,不请自来,「慈悲加祐,令心不乱」。凡夫之心,犹如猿猴,无静定时;然此理之信,如如不动,所谓「流急月不去,心乱佛常住」。若自行之外,尚欲化他,则可量力研读有关经论。否则,层出不穷之书,于己何涉?往生之后,三明六通,百千法门,不求自证。现在纵能背诵千言万语,临终一句难凭,唯佛是赖。


✦ 道绰大师说,依照《菩萨璎珞本业经》所说,要经过一万劫才能证到不退的果位,我们凡夫在娑婆世界都是烦恼深重,而且信念无根,如同轻毛,随风东飘西飘的,岂只是一万劫的时间呢?而且在这一万劫当中忽尔地狱,忽尔饿鬼,忽尔畜牲,忽尔人间,在六道里面浮沉,岂不痛苦吗?如果能明信净土三经所讲,只要专称弥陀佛名,在这一辈子不管寿命长、寿命短,往生之后就进入不退了,当下跨越了一万劫的时间与功行。知道了这个道理,为什么不舍难行取易行修净土法门呢?


✦ 十方众生往生极乐世界的功德资粮,都在这句「南无阿弥陀佛」万德洪名里面。也就是说,救度众生的力量,阿弥陀佛已为我们彻底完成,早已完全成就、含摄在这句万德洪名之中,没有半点欠缺。简言之,净土法门,就是随顺阿弥陀佛的救度,也就是随顺阿弥陀佛的愿力。只要我们不跟阿弥陀佛对抗,阿弥陀佛救度我们就很容易。
怎样的情形是跟阿弥陀佛对抗呢?就是不想往生极乐世界,这样就是跟阿弥陀佛对抗;或者认为虽然念佛,可是还不足以往生极乐世界,还必须靠一些自力功夫,或其他的功德,如果是抱着这一种观念,就是跟阿弥陀佛对抗,跟阿弥陀佛的愿力不相应,不相应就是有冲突。


✦ 「世间虚假,唯佛是真。」世间一切,森罗万象,都是虚假,不足系念。而且凡夫之心,也都是虚妄、杂念、烦恼,无一真实,不可安住。是故,若不念佛,必念虚假、妄想、杂念、烦恼。与其生妄想杂念,起无明烦恼,遭恶鬼吐痰;何不系心,安住弥陀,与佛同在?


✦ 凡夫习气繁重,念世俗五欲之心强,念弥陀佛名之心弱,故应自我惕励,不应自我放任。当然睡眠、作事等不能念则姑且置之,其他时间即应念佛。若喑哑者,则可心中念佛,存想佛恩。


✦ 不管有没有受戒,甚至有没有皈依,只要懂得阿弥陀佛的慈悲,就可以随缘、随份、随力去给人家讲,把我们的法喜与别人一起分享,让弥陀救度的光明也普照到他们身上。
只是要注意的是:我们也要了解对方的根机,知道怎么讲对方才能信受,因为我们的目的不是为了讲而讲,而是为了他能够进入弥陀愿海,能够信受弥陀救度。这样的话,方便善巧非常重要了,怎样才能使他接受,这个就是我们所要注意的。


✦ 一般来说,初学佛的人,要一下子就接受这个纯正的净土法门不容易,因为他认为佛法广大高深,总会忍不住想要广泛涉猎,涉猎之后,才会慢慢发现自己的能力有限,以及自己所真正要的,之后才会专修专行净土法门。也有的人学佛很久,看得多、听得多、学得多,道场也走得多,最后才接触到这个法门,这时若要他将以前所学的统统放下,就会舍不得,感觉「我好不容易把《金刚经》、《楞严咒》、《大悲咒》背下来了,而且固定每天都念多少遍,现在要我全部都放下,只专念一句佛号,岂不是太可惜了?」其实还是要舍,所谓舍得、舍得,不舍就不能得。


✦ 信以后不再怀疑,这就是真正的信;信以后还有怀疑,那现在就不是真正的信。其实人都有烦恼,有时会贪、瞋、痴、疑。所以往往会对某些人、某些事产生某种怀疑。如果对阿弥陀佛的救度一时不能彻底肯定、认同,也无妨,只要自觉我们没有第二条路,唯有念佛才能得度,那么虽有那种莫名的怀疑,则障碍不大。你即使有怀疑,你自己心里还是晓得有阿弥陀佛,有阿弥陀佛的救度,还是会继续念佛的,照样在弥陀光明的摄取不舍当中,临终阿弥陀佛就会显现来迎。


✦ 我们学佛人要安贫乐道,家里面的摆设朴实简洁,不浮华,不杂七杂八,有用的才摆设,没有用的通通不摆设,而摆设就是要整齐清洁。因为这个世间是我们的旅社,我们是过客,闲杂的东西都是身外之物,所以太过于世俗的东西不摆设,摆设都跟佛法跟净土有关系的,让我们眼睛所看都是极乐世界有关的景象。这是显示一个人信仰的深度,若不是这样,他信仰的深度还不够,还有限,甚至还是肤浅的。信仰越深才能越得到它的精髓,我们这个法门,你信仰越深越专,千人则千人往生,万人则万人往生。


✦ 我们这个法门是不管你知道不知道,相信不相信,只要你念佛就能够往生极乐世界,所以善导大师说「众生称念,必得往生」。不过话说回来,你如果都不知道,都不相信,让你专修也不可能,所以我们就要去知道,要去相信,我们就会专修,这样心底就不会有怀疑的念头,也就不成障碍了。


✦ 念佛时妄想纷飞乃自然之事,有妄想才是凡夫,才是弥陀正客;若无妄想,则非弥陀对象。故应以有妄想而更深信机法一体;能作此想,则妄想即是惭愧、谦卑,与安慰、法喜之源。
又事多务杂容易令人心烦气躁,使念佛不静,应以尽分而随缘的观念看待一切。因缘和合的世间,缘起缘灭,不必过分看重。
道埸大众,若能和睦相处,便能身安道隆。欲求解脱困境,只有系念弥陀,任佛安排。


✦ 净宗行人,不可寻奇觅巧,喜好别异。应该平凡、平常、平实、平淡,一心念佛、安心念佛、息心念佛、老实念佛、守愚念佛,轻松自在念佛、心无挂碍念佛、行住坐卧念佛、时处诸缘念佛、念念不舍念佛,欢喜则欢喜念佛,烦恼则烦恼念佛,总之,唯「一向专称弥陀佛名」。

✦ 人的言语、行为,都是由内心所发动,所以最重要的还是内心。
「自净其意」,就是要使我们的心念,念念都清净无污染,念念都纯善无恶,如果这样,就可以朝向成佛的目标。所以,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」。
所谓「是诸佛教」就是佛所说的教。凡是十方三世一切诸佛,示现在世间教化众生,都希望众生诸恶莫作,众善奉行,最后自净其意,达到佛的境界。


✦ 净土法门是既殊胜又容易的,可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了,能够持守的戒定慧都不去持守,不是的。正确的意思是:就往生的正因来讲,只要称名念佛就圆满具足了;但是我们是学佛的人,佛教的基本教理就是「诸恶莫作、众善奉行」,能够持守的善业当然要尽量去持守奉行,而尽心孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀本来就是做人的本份,否则就称不上是学佛的人了。


✦ 行善有善报。善有阳善、阴善之分,果报也有阴报、阳报之别。行善而为人家所知道叫阳善,所得之报为阳报;若行善而为人家所不知道的就是阴善,就会得到阴报。阴报比阳报还来得大。宋朝有一位文人叫范仲淹,他很有爱心,他说,凡是他所到之处,一定要给当地带来利益。这些先圣前贤的伟大事迹与崇高德行,是可以让我们见贤思齐的。


✦ 至善莫过于孝,孝道是人类文明进步和灾难消除的度量衡,是维系世界和平的根本法则,孝道失则天下必失,孝道兴则天下必兴。如果人人做好孝道的本份事,世界不治而平,人心不教而善。世间最高的善就是孝顺父母。


✦ 祭拜天地鬼神,为了什么?应该有两点:一、敬畏天地鬼神,希望他们不加害自己;二、祈求天地鬼神的保护,一方面消灾解难,一方面带来好运,事事如意。可是佛陀也告诉我们:「凡人事天地鬼神,不如孝其亲矣,二亲最神也」:父母比天地鬼神还要神,还要灵验。


✦ 如果我们只是礼佛、敬佛,可是不孝顺父母,那就不是真正在礼佛、敬佛;进一步说,我们愿生极乐,称念弥陀,如果对父母不敬重、不尽心孝养、孝顺、孝敬,那真的是违背佛心了。若能进一步引导父母来念佛,求生极乐,那才是真正供养我们的父母。


✦ 累积善事功德最具体的办法:就是从自己的帐户中设定每个月固定扣款给慈善机构,这样一来可以避免自己忘记或是没有机会布施而空过了。长期以往,就可以消除我们的业障,就是灾难来的话,也可以逢凶化吉,不知不觉有鬼神、佛菩萨来护佑,或是有贵人来协助。所以,真正保护自己的不是积累财富,而是行善积德。除此之外,我们念佛之余,也尽量把身外之物布施出去,这种德、善才能真正留给子孙。


✦ 我们如果能体会到阿弥陀佛对我们是这样的大奉献、大牺牲、大布施,将极乐世界给我们,使我们不只得到无量寿的生命,也得到成佛的果证;那个时候我们因为已得到大安心、大满足、大幸福,自然就会无相、欢喜的牺牲奉献了。
今天有两千块,我就想拿一千块给没有钱的人;有两栋房子,就想把一栋房子送给无力租房子住的人,甚至于如果对方急需的话,把剩下的一间房子布施出去也没关系,自己再另想办法。而且不会认为我要把这布施的功德回向极乐世界,或者是累积功德,不会这样!因为他早已「平生业成」,决定往生了,所以无形中自然流露悲心的布施,反而比以前那种执着心的布施,更升华、更超越。


✦ 所谓的「三世冤」,就是说这一辈子学佛、布施累积了很多的功德,下一辈子就享受富贵,接着,人在欢乐当中,不知不觉就造恶了,第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法,不是要我们行善积德来升天或当人享福乐,不是!是要我们回向临终往生极乐世界。


✦ 灾难是一种共业,但是行善积德的人、或是虔诚念佛的人,就会脱离这样的共业,形成自己独有的不共业。


✦ 敬田、恩田、悲田就是佛法中所谓的「三种福田」。有田,但没有力量耕耘,或者有力量耕耘,而没有田,都不能得到福报。如果有这三田,我们就应该善加珍惜,好好把握。


✦ 以我们凡夫来说善就是善,恶就是恶,但从佛的眼光来讲,八万大劫的善不是真正的善,堕落阿鼻地狱的恶不是真正的恶。不过,虽说如此,还是要尽量去恶行善,因为去恶行善是人的本份,现在一般所强调的人间净土(净化人心、净化社会),也都必需要固守、实践,但从究竟上来说,他不是真实的。


✦ 世间真正的善是什么?就是愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。一个大慈善家,如果不念佛往生,那么,他最后还是输给一个回心念佛的恶人;一个恶人,最后能够回心念佛往生,他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的,出家不学净土法门,输给在家;在家能学净土法门,胜过出家。


✦ 人的穷通祸福都有定数。要存好心、说好话、做好事、积福德。吃亏是占便宜,是还债。心起善念,则吉神随之;心起恶念,则凶神随之。人为善,福虽未至,祸已远离;人为恶,祸虽未至,福已远离。要常念佛号,常行好事。

✦ 所谓「净土法门」就是指弥陀本愿的救度,如果不是弥陀本愿的救度,就不是真正的净土法门了。因为净土法门的定义就是「易行道」,易行道必须是「三根普被、利钝全收,万修万人去」的。


✦ 净土法门的中心,就是「南无阿弥陀佛」这句名号,以名号为我们的生命、以名号为我们的修持,也以念佛为我们的法乐。


✦ 一代圣教皆是六字注脚,六字名号含盖一代藏教。通宗通教之士,不归弥陀,不得往生;愚夫愚妇之辈,但称名号,速证涅槃。


✦ 净土法门讲专──专修,讲唯一──独一无二。十方诸佛独有阿弥陀佛是王,独一无二。阿弥陀佛「光明最尊第一,诸佛光明所不能及」,「最」、「第一」,就是独一。净土法门是独一的法门、无二的法门。我们的本尊是阿弥陀佛,我们所拜的对象也是阿弥陀佛,我们所称念的,也唯有「南无阿弥陀佛」这句名号,我们所信受的,也只有阿弥陀佛的救度,一切的一切都归向阿弥陀佛,一切的一切也都以阿弥陀佛为根本。


✦ 若称佛名、拜佛像、观极乐图,应思我往生早已成就。


✦ 何故世尊强调一向专念阿弥陀佛一佛?又何故吾等凡夫唯以阿弥陀佛一佛为本尊?因为阿弥陀佛是四十八愿的主人,是极乐世界的主人,是救度十方众生的主人;阿弥陀佛也是「诸佛之王,光中之尊」(《大阿弥陀经》之文),阿弥陀佛的「威神光明,最尊第一,诸佛光明,所不能及」。


✦ 任何法门都必须一门深入,如果没有一门深入是不可能成就的。以圣道门来讲,一门深入都还难以成就了(也因为他是难行道),圣道门如此,净土门也一样。净土门的特色就是「易」,之所以容易成就,所谓「当生成就,一世圆满」,是因为净土门「专而不杂」。如果净土法门失去了「专」,这个法门就不可能有「胜、易」的特色了。
易言之,一个信仰净土法门的人,只要掌握了「专」,就掌握到了纯正净土法门的精髓。


✦ 净土法门虽然不强调六度万行,只强调一向称名,可是六度万行就会在懂得一向称名的人的内心自然流露出来。


✦ 修净土法门的人应该有正确的认识:往生的正因,就是「一向专称弥陀佛名」,其他一切都不是正因,不是本愿之行,跟阿弥陀佛的本愿没有关系。也就是说,对往生来讲,除了念佛之外,其余的行持都是少善根、少福德。
虽然是这样,可是一个真正的念佛人不可能贬低或者是轻视六度万行,而是就自己的身份以及职责所在,应该做的就去做。这里只是就往生的因、非因,而论往生的多善跟少善,不宜混淆不清。


✦ 一大藏教所说之法,总言八万四千,八万四千,皆纳于一句弥陀名号,弥陀一句,总持八万四千。故弥陀名号是万德之所归,如法然上人言:弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德,相好、光明、说法、利生等一切外用功德,皆悉摄在阿弥陀佛名号之中。


✦ 我们生生世世以来欠十方众生的债非常多,遍满宇宙,我们要离开娑婆世界这些债要如何偿还呢?只要专称弥陀名号就好,因为这一句弥陀名号具足无量无边不可思议的功德,是足以让我们偿还一切业债的。《观经》说:「称南无阿弥陀佛,于念念中,除八十亿劫生死之罪。」善导大师也说:「谤法阐提行十恶,回心念佛罪皆除。」
我们从娑婆到极乐世界,资粮功德在哪里?同样在这句万德洪名的南无阿弥陀佛。只要我们专一称念,就必定往生极乐,弥陀名号是我们往生的资粮,往生的大利无上功德。《大经》说:「欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。」
往生极乐之后,快速成就佛果,功德在哪里?也在这一句万德洪名的南无阿弥陀佛,因为阿弥陀佛是为了成就我们离苦得乐、超凡入圣,而五劫思惟四十八大愿,兆载永劫积植菩萨无量德行的,成就我们的必定往生、快速成佛。


✦ 佛的正报和依报是一体的,也就是说,阿弥陀佛跟极乐世界是一体的;再者,佛的本体跟佛的名号也是一体的,佛的本体功德在哪里?就在这句名号里。这样说来,阿弥陀佛有多少功德,这句名号就有多少功德。经典中说,阿弥陀佛的功德是「无量无边,不可思议」,所以这句名号也是具足「无量无边、不可思议、甚深微妙、至高无上」的功德。


✦ 佛陀出世的目的就是要救度所有的众生,如果所讲的法没有办法救度众生,就没有达到他出现在世间的目的。反之,所讲的法,不管是什么法,只要能使十方众生往生,使十方众生脱离三界六道,了生脱死,离苦得乐,那这个法就是释迦牟尼佛的目的、本怀。因为唯有往生极乐世界这法门才是我们众生做得来的,也是今生可得解脱生死轮回的,所以可说释迦牟尼佛出生这世间中,一生讲经四十九年最主要的目的,就是希望十方众生都往生极乐世界。


✦ 阿弥陀佛四十八大愿也好、兆载永劫的修行也好,他成就的极乐世界那么殊胜庄严,他成就的佛身又是诸佛所不能及,这些都只有一个目的:就是盼望我们十方众生都能往生他为我们所建设的极乐世界。如果不是为了这个目的,阿弥陀佛就不需要取这样的正觉。所以,一切的一切,都是为了我们的往生。


✦ 很多念佛的人,往往因不了解阿弥陀佛第十八愿的本愿救度道理,所以虽然有在念佛,却心生不安,到了临终之时,也还苦苦恼恼,甚至于让别人担心他到底是否有往生,那都是因为他对佛心不了解。如果了解佛心,了解念佛的道理,不管他怎么样的念佛,他的心都是安稳的,不会怀疑。


✦ 佛陀成道后四十九年间,讲经说法三百余会,都是随着众生的根机,有方便性的、有真实性的,最终的目的是以方便导入真实。
学佛如果不知道分辨方便与真实,不晓得方便是进入真实的通道,而执着、停留在方便上,就无法解脱了;这一辈子没有解脱,还要等到未来世。
如今我们不只生而为人,且遇到佛法,更遇到佛法之中能真实解脱、当生成就的净土法门,这可说是百千万世承受阿弥陀佛慈悲智慧的导引,才使我们这一辈子本来不能出生为人而终于出生为人,不能逢遇佛法却在种种顺境、逆境中,遇到了弥陀救度的法门。


✦ 十方诸佛示现八相成道,目的也是在于说法度生,若非说法度生,则不漫然示现。而能彻底广度十方众生之法,即是阿弥陀佛「十方众生,若不生者,不取正觉」的救度法门。十方诸佛舍此法,则不能普救众生;十方诸佛弘此法,则能普救众生。


✦ 大乘、小乘八万四千法门,显教、密教八大宗派中,有哪一个法门、哪一个宗派能够圆满大慈大悲地普度众生、给予众生拔苦与乐、令其离苦得乐呢?只有净土宗。不但能让众生离开六道轮回的分段生死之苦、分证法性的变易生死之苦,而且能令众生得证涅槃的真实之乐,这才是真正的离苦得乐。


✦ 如修其他宗派法门,或者戒定慧三学、六度万行,都很难达到脱离生死轮回。为什么呢?佛所说的都是真理,可以使我们解脱,但如果无法契应我们的根机,这个法即使如何的殊胜,也和我们没有关系。
在佛法当中,我们唯有信受弥陀的救度,称念弥陀的名号,往生弥陀净土。这个法门一方面很容易,一方面又很殊胜,可以当生脱离生死,往生极乐成佛,达到脱离三界六道的目的。


✦ 净土法门可以分为两种:一种是隋唐净土,一种是宋明净土。
隋唐净土就是指净土宗善导流,也就是上传龙树、天亲、昙鸾、道绰一直到善导这一法脉的净土教理思想。它是非常纯粹的净土,不掺杂、不庞杂。因为纯粹,所以正确;因为不掺杂、不庞杂,所以没有模棱两可。
依照这个法脉修行,就是所谓的一百个一百个往生,一万个一万个往生。也就是说,只要依照这个法门去修,任何人都能够往生到极乐世界,当生就是极乐圣众之一。这就是隋唐净土,也就是指善导流这一净土法门。
宋明净土,就是北宋一直到明朝,以至到清朝的净土。这个净土跟隋唐善导大师的净土相比,虽然同样都是净土法门,但内容却不一样。因为宋明净土已经掺杂了天台、华严、禅的思想在里面,所以看起来教理很丰富、很磅礴,可是已经掺杂了圣道门的思想,其结果就是导致修学者对往生大事心存不确定与不安。


✦ 唯有净土法门才是我们今世可学得来、可拥有的,同时,它是八万四千法门当中最高的法门。所以,净土法门是一个圆顿的法门。六字名号具足一切功德,就是「圆」;当下信受、当下修持,当下决定往生,就是「顿」,所以是圆顿的法门。而且下手容易、成就很高、万修万人去的,就是这个净土法门。


✦ 佛教是讲慈悲的宗教,可说若无慈悲,即无佛教。但,真正要圆满达到慈悲,体现在哪里呢?体现在净土法门,所以说净土法门是佛教普度众生之所在。如果没有专称弥陀佛名、蒙受弥陀救度的净土宗的话,佛教所讲的「大慈大悲」「普度众生」将成为戏论。


✦ 八万四千法门当中,只有净土宗这个法门是真正能够彻底、究竟的体现佛大慈大悲、拔苦与乐的精神,其他的法门有的要止观打坐,有的要朝山拜忏,有的要诵经持咒⋯⋯,可是一个临命终的人,在那时候他还能够诵经持咒吗?还能够求开悟吗?都不可能了。可是只要他有生起一念我要往生,我要靠阿弥陀佛,「口虽未言,佛已先知」,阿弥陀佛立即知道,就会马上示现,而接往生极乐世界。


✦ 能够使这个人依佛法来解脱,却不能够使那个人也依佛法来解脱,这种法就不能称为「大慈大悲」的法。必须是无论圣人、凡夫,出家、在家,甚至善人、恶人,都能够得到救度的,才能称为「大慈大悲」。有所不能「拔苦与乐」的话,这个法就不称为大慈大悲的法。以整个佛教八个宗派来讲,不论北传、南传或者是藏传,能彻底地、绝对地被称为是「大慈大悲、拔苦与乐」的法门,就是阿弥陀佛第十八愿的法门。


✦ 八万四千法门是真实法门之通道、方便,佛的最终目的在宣说弥陀救度。


✦ 只要称念这句名号,往生与否,不在于我们有如何的功夫境界,不在于我们要这样地念、那样地念,不在我们这一边,而完全在阿弥陀佛那一边,阿弥陀佛发愿救度念佛众生,众生念佛必定往生!


✦ 唯有使人能脱离生死轮回,这才叫大慈悲。我们引导他人三皈依、受持五戒,这虽然是善业,使他将来可以做人,或者升天,此种法门当然超过世间的法门,但是还不究竟;必须使他了脱生死,甚至使他成佛,这样才是大慈悲、大智慧的法门。


✦ 如同千江万水必归大海,净土法门是万法的归宗。陆地上一切水流,最后需要进入大海,才能得到真正的归宿;佛门中一切的法,最后必须汇入弥陀一法,才能究竟成就佛道。
因为唯有这个法门,能彻底使一切众生,容易解脱,究竟成佛。只要有这个法门,就通通包含,尽在其中,无欠无余;如果没有这个法门,就不圆满,有所欠缺。可知这个法门的重要性,有此法门则一切法具足,无此法门,就算修了种种法门仍然不具足。


✦ 念佛往生极乐世界就能达到三轮体空之境,不管我们贪瞋痴有没有降伏,是否还有妄想杂念,这些都不妨碍,所谓「到彼花开闻妙法,十地愿行自然彰」,因为不是靠我们凡夫的功夫,而是靠阿弥陀佛的功德力量。


✦ 第十八愿成就文说:「愿生彼国,即得往生,住不退转。」「往生」多么容易,还有「住不退转」多么容易。「容易」是净土门之所以称为易行道的真义所在,这是弥陀威神、功德的最高表现,致使十方诸佛,皆共赞叹。


✦ 净土法门是点铁成金的法门,尽管我们在这里很愚痴,甚至不认几个字,可是往生之后立刻佛性现前,无量的慈悲、智慧、愿力、辩才,百千陀罗尼、三明六通,通通具足,不假借你现在要学什么、累积多少,不用。
你现在有时间就念佛,或者看这方面的教理,然后自信教人信,这就是最大的报佛恩。


✦ 《往生礼赞》言:「弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号,摄化十方」,亦即光明名号摄化众生之力。因为阿弥陀佛成就四十八大愿,而成就了「南无阿弥陀佛」,因此,这句名号即是阿弥陀佛救度我们之力。名号的本身即是光明,光明即是名号,故称「光明摄取力」。


✦ 日本高僧法然上人独尊善导大师,将大师之净宗思想,巧以四首五言四句之偈语彻底圆彰,此偈妙含「三重选择」之义,后世称为「三选文」,此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字,可谓「净宗口诀」。其文如下:
欲速离生死,二种胜法中,且搁圣道门,选入净土门;
欲入净土门,正杂二行中,且抛诸杂行,选应归正行;
欲修于正行,正助二业中,犹傍于助业,选应专正定;
正定之业者,即是称佛名,称名必得生,依佛本愿故。
此文明示三重选择之义,亦即于「二门、二行、二业」之中,「搁圣道、选净土;抛杂行、选正行;傍助业,选正业」,简言之即是「选净土、选正行、选正业」。


✦ 所谓「千句经文不如一句佛号」,三藏十二部的功能,六字名号全收。可以说,这句名号是佛法之中的深奥处,就如法然上人所说:「佛法之深奥者,唯南无阿弥陀佛也」;也因为如此,净土法门是佛法之中所谓「归宗结顶」的法门。


✦ 阿弥陀佛之成佛有「三身佛」,即:「本愿成就之佛」、「救度众生之佛」、「光明摄取之佛」。当我们往生时,阿弥陀佛不请自来迎接我们,所以也称为「迎接众生之佛」。


✦ 十方诸佛虽然同样都成佛,不过,每一尊佛在因地时,所发的愿、所修的行,个个不同。因此,虽然同样成佛,但佛力会有不同。
阿弥陀佛在因地本来就发过深重誓愿,也就是四十八大愿,当他愿行成就,完成了光明名号,就能够摄化十方,使十方众生来求念。不论是为求往生或是为求现世福利而念这句佛号,都没关系,都让你们求、让你们念,依此愿力,十方众生容易往生极乐世界。


✦ 虽然每位佛都一样发救度众生的「四弘誓愿」,可是如果这个众生跟这位佛没有缘,这位佛要度他就比较困难。
阿弥陀佛的慈悲,他的目的是要救度十方众生,所以他必须先跟十方众生结缘。不管是圣人、凡夫或极恶罪人,都要让他们平等往生极乐世界,这非同小可啊!
要能救度十方众生的功德,可以说是不可思议的大、不可思议的多、不可思议的深广,因此要经过兆载永劫,替我们积植无量德行。因为我们每天都在造业,不是在累积功德,甚至毫无真实之善。这些,阿弥陀佛都知道,阿弥陀佛要救度我们,就必须先为我们还清这些债务,所以,于兆载永劫积植无量德行,目的就在这里。


✦ 十方诸佛虽然都曾发上求菩提的愿,可是能无尽地下化众生的,却只有阿弥陀佛的第十八愿。


✦ 「南无阿弥陀佛」这句名号具有六种神通,有天眼通、天耳通,有宿命通、他心通、神足通、漏尽通,而且具足大慈大悲,大智大慧,大愿大力,使得我们称念了能够大善大福,超凡入圣。


✦ 学佛之人,理当众善奉行,然有漏之善,无法凭以往生弥陀无漏之净土,故往生当凭念佛一行。学佛之人,理当诸恶莫作,然凡夫之心,难免妄想杂念之烦恼,故弥陀光明摄取不舍。


✦ 第十八愿成就文说:「乃至一念即得往生」。因为往生之功在弥陀巍巍的本愿力,不在儜弱怯劣的凡夫身;故不问善机恶机,但念佛皆往生。
「但念佛」并非排斥其余修行,而是欲生弥陀净土,不依靠自己修行之力。若论敦伦尽份,闲邪存诚,持斋戒杀,济贫扶弱,随缘随力行五戒、十善、六度,乃是深信因果、愿生极乐的净土行者分内之事。只是欲生彼国之人,应该首先知道众生善恶虽然轻重不等,弥陀佛心却是平等普济。若能如此体悟,则善机感念佛德更加力行善事以报恩,恶机蒙佛救度自能洗心革面以行善。故生起真正报恩、行善的力量,其根源来自对弥陀大悲的触动。


✦ 佛的智慧在哪里?在佛的慈悲与智慧,佛的慈悲与智慧功用是什么呢?是救度十方众生──救度所有善恶、乃至谤法阐提的众生。有能力救度这样的众生表示慈悲是彻底的,智慧救度的力量是绝对的,诸佛当中,愿力最深广、威德最不可思议,在十方诸佛当中被形容为王,而且被赞叹为十方诸佛所不能及的只有阿弥陀佛。


✦ 「超世愿」即是超越十方三世诸佛的悲愿,亦即不改变男女、善恶等十方众生、五浊凡愚之本形,以弥陀本愿力之不思议,使不能救度的人被救,不能往生的人往生;故弥陀本愿名为「超世悲愿」,此道亦名为「超世直道」。
由于弥陀在因地时发起「十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉」的「超世愿」,也由于完成了这空前绝后的超世愿,故此佛名为「南无阿弥陀佛」。


✦ 所谓「愿」,有「通愿」跟「别愿」。阿弥陀佛的别愿,是四十八大愿,这是跟其他诸佛所不共的,唯独阿弥陀佛个别所有的,此四十八愿特别宏深,其深智悲愿,远超诸佛菩萨,《无量寿经》中弥陀自誓:「我建超世愿」,释尊也在《弥陀偈经》深赞弥陀之愿而言:「发愿逾诸佛」。故弥陀别愿名「超世别愿」,亦名「别意弘愿」。


✦ 「莫讶一称超十地,须知六字括三乘。」这是印光大师所讲的。印光大师说不要怀疑惊讶单念这一声「南无阿弥陀佛」就能够超越十地,不必经过三大阿僧祇劫,应该知道这六字万德洪名的功能是含盖声闻、缘觉、菩萨等三乘而直至等觉的功德的。


✦ 这句名号叫做「万德洪名」。万德洪名的「万」不是数目字的百千万的万,而是「具足、完满、超越」的意思。也就是往生成佛的功德,在这句名号中完全圆满、完全具足,而且使我们超越六道轮回,一旦到极乐世界就能够超越三贤十圣而快速成佛。


✦ 为什么只要念一句「南无阿弥陀佛」就可以超越十地,进入涅槃的境界。那是因为这六字「南无阿弥陀佛」本来就是具足超越声闻、缘觉、菩萨的圆满功德,所以我们念念之中都在断除我们八十亿劫的生死重罪,都在增长我们八十亿劫的福德智慧,念念都是无上功德。


✦ 一般法门都必须靠自己的力量、功夫来脱出三界,乃至圆成佛道。唯有净土法门,是完全仰仗阿弥陀佛的救度。也由于是仰仗阿弥陀佛的救度,所以不管自己有力量、没力量,有功夫、没功夫,人人都能脱离六道生死轮回,人人都能往生极乐世界而快速证入佛果。


✦ ‧只要称名念佛,即得径登不退,无借劬劳修证,不必观想参究;以果地觉,为因地心;因该果海,果彻因源;当下圆明,无欠无余;上上根不能逾其阃,下下机亦能臻其域。
‧人人可修,人人可证;三根普被,利钝全收;绝待圆融,不可思议;摄事理以无遗,统宗教而无外。圆收圆超一切法门。
‧华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣!
以上这些是古德对净土超胜之记述。故净土一门可谓:至简易、至稳当、至直截、至圆顿;方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。如是弥陀救度,念佛法门,千生叵遇,万劫难逢;既获见闻,远庆宿缘,决定信受,终身不渝。


✦ 「八正道」含盖所有要到达涅槃佛地的各种佛教修行法门。信受弥陀本愿救度而念佛的人,了解这八正道不是要我们自己去累积、去实践,而是乘上阿弥陀佛救度我们的本愿船,这一条船就是「八道船」。


✦ 净土门是「救度」之教:弥陀已成就二种回向(往相回向、还相回向),赐与众生,众生信受之,当下获得「往生」、「成佛」、「度生」之身份;现在虽尚无此能力,然如太子诞生,长大必继王位;同理,信者皆是佛子,往生即证佛果。


✦ 念佛是佛教最高深、又最平常的法门,上根不能超出其外,下根也能稳坐其中。因此念佛,就法来讲,是殊胜的;就机来讲,是容易的。


✦ 称名念佛有殊胜的功德和容易的功德。「殊胜」的意思是,这句名号具足万行,所以很殊胜;「易」的意思是,念这句名号,只要有口就能念,甚至,只要可以开口出声,连小鸟也能念,所以非常容易。


✦ 《般若经》说:「如以箭射物,或中或不中,以箭射地,无不中者。」除非是神箭手,否则我们要射中靶心很不容易,可是如果射大地的话就很容易了,不必要是神箭手,甚至是盲人也能射中。所以释迦牟尼佛就说,如以箭射地,一射即中。念佛就像以箭射地,因为只要开口念就对了,一念就是佛,念念都是佛。所以有一句说:「一念相应一念佛,念念相应念念佛。」


✦ 净土法门非常易行,易行的本身又是殊胜的,殊胜在哪里?在于能让我们获得成佛的利益,而且不须经过品位阶级,不必经过一劫二劫,也不必经过一地、二地、三地,而是超劫超地,如果不是这样就不是「速」。所以天亲菩萨说「能令速满足,功德大宝海。」


✦ 善导大师说:「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生摄取不舍,故名阿弥陀。」无量、无碍的光明,只是在寻找念佛的众生,同时,保护他、救度他、永不离开他,一直到他临终,一定要使他进入无量光明土──这就是「阿弥陀」的意义。


✦ 不论八十部华严或四十部华严,菁华就在最后的〈普贤菩萨行愿品〉,目的就是要引导华严会上诸菩萨,发愿往生极乐世界。这就是华严经之目的,也是华严经深奥之处。
《法华经》也说,依此经修习,临终也能往生极乐世界莲花之上,诸佛菩萨围绕,花开见佛,见佛成佛。这样说来,《法华经》二十八品,最秘密、精髓之处,也是往生极乐世界。
不过依《法华经》的方法修习,想往生极乐世界,终属「难行道」,我们凡夫做不到,那是菩萨的境界。但是,我们只要念佛,也可以达到《法华经》的目的。
华严奥藏,法华秘髓,就是在念佛,由此可知,净土法门为「一切诸佛之心要」。心要,就是最重要的、主要的宗旨之所在,也就是一切诸佛的目的,就是弘扬念佛、劝导念佛。


✦ 念佛一法,是弥陀救世本愿,也是释尊出世本怀,亦是我等出生目的。但能愿生净土,专念弥陀,则弥陀、释尊、我等,三者一致;佛心众生心,心心相印,佛愿众生愿,愿愿相契。


✦ 有眼无灯不见,有灯无眼不视,念佛能脱三界业系,功德远胜五戒十善四禅八定,故念佛是人天眼目;若不念佛,则人天如盲,不见出离之妙道。


✦ 能知念佛往生,虽愚亦智;不知念佛往生,虽智亦愚。


✦ 法无高下,对症则良。但念弥陀,虽不断见思二惑,亦出生死,且生涅槃之极乐。故念佛是超凡入圣成佛作祖之良方也;五浊凡愚,无此良方,生死焉脱!


✦ 三界长夜,五戒十善四禅八定,尚未能出;但念弥陀,十万亿程,一念即至,古德谓之径中径又径也。


✦ 禅家极智慧而明心见性,常谓自性弥陀,唯心净土;然与弥陀及其净土相较,何啻天渊。以弥陀及其净土,乃经五劫之思惟,永劫之熏积;吾人即虽明心见性,尚未三祇百劫,况乎五劫永劫之弥陀!然若但念弥陀,往生其土,则光明寿命,同佛无异。


✦ 要往生极乐世界,必须要靠名号的万德,不是靠我们的修行,因为我们所修的行并没有万德,彻底而言,我们所修的行是虚假,不是真实。因为只要还没有断除贪瞋痴,所修的行,所做的善,就不算是真实的功德,而是虚假的功德。所以昙鸾大师说:「凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒、皆是虚伪,是故名不实功德。」依凡夫所修的虚伪颠倒的善行,要往生阿弥陀佛涅槃的极乐世界,是因果不相应的。


✦ 但念佛名必得往生,不论僧俗、男女、智慧、善恶,也不论定心、散心、多念、少念,就以自身根器时常念佛便可;这是阿弥陀佛大智大悲,在十劫之前已预先为十方众生所决定的易行安乐的法门。


✦ 往生极乐世界当下就能够证入等觉菩萨,这不是没有原因的,这个原因,当然不是靠我们自己过去世无量劫以来已经累积的菩萨六度万行,完全是因为阿弥陀佛。
阿弥陀佛兆载永劫以来,就为十方众生积植菩萨无量德行,将全部的功德累积在六字名号当中,然后全部白白的送给我们。所以我们是因称念弥陀的万德洪名,往生极乐世界才能当下进入一生补处。
也就是说,因为我们是依靠阿弥陀佛的万德洪名而到极乐世界,也因为我们拥有了万德洪名,就等同我们在无量阿僧祇劫当中已经积植菩萨无量德行,才能够一旦往生极乐世界就跟释迦牟尼佛坐金刚座一样的得成佛道。所以这是靠阿弥陀佛的力量,而不是靠自力,如果要靠自力,那是不可能的。


✦ 阿弥陀佛本愿成就,成就了三件事情:第一,成就了南无阿弥陀佛本身,也就是这一句弥陀名号;第二,成就了我们所要去的极乐世界,也可以说极乐世界是阿弥陀佛为我们而成就,是我们的;第三,成就了救度我们往生极乐世界的功德、功能、资粮。所以阿弥陀佛成就本愿就是成就:佛身(正报)、极乐(依报)、名号(我们往生的功德)这三件事情。


✦ 无明有总的无明及别的无明,总的无明就是无始的无明;别的无明就是对弥陀的怀疑。我们对弥陀名号理解贯通,就能破除对弥陀的怀疑而生信,对弥陀启信,别的无明就会消除。别的无明消除,往生之后总的无明也会消除。意即在此娑婆世界先破对弥陀怀疑的别无明,一旦往生极乐,自然能破总无明。


✦ 念佛三昧有两种:定的念佛三昧与散的念佛三昧。
定的念佛三昧是念佛念到入禅定,定中见佛。这非常的难,古来少有。
散的念佛三昧是愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,不怀疑、不间断、不夹杂,这也是三昧,但因不是入禅定,故称为散的念佛三昧。因为南无阿弥陀佛六字洪名是万德的结晶,具足六度万行的功德与功能,如《无量寿经》就显示这句名号具足「三昧常寂,智慧无碍」的功德,使念佛之人,不论入定不入定,都具足三昧的功德;平生弥陀光明摄取不舍,临终弥陀亲自现前来迎。所以信受我们这个法门的念佛人,即使没有定的念佛三昧,也等同有了念佛三昧,必定往生,大安心、大满足,而了无遗憾。


✦ 若十方众生称念弥陀佛名而不能往生的话,阿弥陀佛就不成佛,可以这样说:他的成佛,是依靠我们念佛而能往生的功德之上;而我们的往生,也依靠阿弥陀佛「若不生者,不取正觉」这个功能成就之上,所以阿弥陀佛发第十八愿,是把我们众生跟他结合在一起,绑在一起发愿的,我们不能往生,他不能成佛,他不能成佛,我们就不能往生。


✦ 如果阿弥陀佛不能完成我们往生的功德,阿弥陀佛怎么能够成正觉呢?既然阿弥陀佛已成为阿弥陀佛、已经成正觉了,我们怎么不能往生呢?我们的往生,必须完全依靠阿弥陀佛的正觉,只要有阿弥陀佛的正觉可以依靠,我们百分之百今生现在就已经具足往生的身份。因为佛之所以成正觉,是为了完成我们的往生功德。


✦ 「因」遇「缘」则「果」现,依缘之不同,果亦不同。如「碳素」以常温常压则成「碳」。若加以摄氏二千之温度,五万五千之气压则成「钻石」。如「水」遇摄氏零度则成「冰块」,若遇摄氏一百度,则成「蒸气」。罪业凡夫遇普通之缘,则依然三途六道,造业造罪、受苦受难之凡夫。《观经》九品,虽有遇大乘、遇小乘、遇恶三缘之不同,因而显现外在善恶辈品之差异,然而内在实质依然皆是一味之凡夫、常没于生死之苦海,是以善导大师定判为「九品皆凡」。
大乘佛法、小乘佛法,对于圣道根机来说,固然「渐顿各称所宜,随缘皆蒙解脱」而成为出离之缘;但是对于九品凡夫来说,遇如不遇故,还成普通之缘,不成出离之因;永难得度之善恶凡夫,若能得遇阿弥陀佛大愿业力之增上缘,则万不漏一,往生成佛。
凡夫出离之缘,唯在弥陀佛愿。永离生死无常之业身,必证涅槃常住之佛身。


✦ 善导大师说:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」善凡夫是靠佛的愿力,恶凡夫也是靠佛的愿力,如果没有佛的愿力,善恶相差很大,但如果靠佛的愿力,其实都一样,没有什么高低的差别。比如石头不管大颗或小颗,只要放在船上,同样都到彼岸。如果没有船可以靠,表面看有大颗、小颗,但因没有船,一样都沉入大海。


✦ 我们众生都有烦恼、罪业,这些烦恼、罪业虽各有轻重,好像石头有大有小,但只要有罪,就必定在三界六道轮回。如果有佛力让我们依靠,不管重罪、轻罪,都能够解脱;如果没有佛力让我们依靠,不仅重罪不能解脱,轻罪也同样不能解脱,依然都要沉沦。所以,如大、小石头乘船,自然能到彼岸。


✦ 净土法门跟因果有什么关系呢?「念佛」是因,而「成佛」是果,就是这个关系,所以法照大师说:「念佛成佛是自然。」不必加以勉强,不会被阻挡,也不可能有万一如何,因为它是自然性、必然的结果。
所以这个法门不管任何人,只要愿生弥陀净土、专称弥陀名号,必定往生极乐。一百个人念佛,一百个人往生;一千个人念佛,一千个人往生。不管什么时候,不论什么地方,念佛都必定往生,所以念佛是非常简易、非常稳当的。


✦ 净土门与圣道门不一样,净土门是他力信心之教,他力就是指阿弥陀佛的愿力。所谓「信」就是信客观存在的事实,因为如果没有一个外在客观存在的事实,那我们的信仰就是空洞、空口说白话的!然而阿弥陀佛、极乐世界的存在是佛为我们保证的客观事实,所以阿弥陀佛的存在就是我们的信心根源,我们只要信佛所说,无须种种筹量计度,自然纯朴,无疑无虑,当下即能接受阿弥陀佛的救度。
这就好像天上的明月,映入水中成为月影,月影不是水自己产生的,只要有月亮,水面就会映现出月影来,是不假方便而产生,大的湖也好,小的杯子也好,就怕你用东西把它盖住,不然的话,千江有水,千江就有月。只要我们愿意接受阿弥陀佛的救度,人人心中就都有阿弥陀佛的功德,阿弥陀佛就跟你我同在一起,同出同入、同睡觉、同工作,永远保护我们。
可是如果我们把自己的心水盖住了,怀疑哪有阿弥陀佛?哪有极乐世界?哪有那么容易?天下没有白吃的午餐呀!这样的话,就自失大利了;这就如同太阳普照大地,照大树也照小草,照出家人也照在家人,照会修行的也照不会修行的,但是如果你自己一直躲在洞中、屋内,那么,太阳就跟你没有交集了。


✦ 净土门是「他力信心」之教,是今生此时在这个娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」,临终往生极乐世界证果位。
所谓「一向」就是没有二向三向,不会今天念佛,等一下或者是明天又念别的,如果心思不定,修这个又修那个,那就不是一向。一向是从现在发心开始,一直到往生都不会改变,才是一向念佛。


✦ 欲生净土之人,应先知弥陀本愿,弥陀已预先为我等成就极乐世界,预先为我等成就往生之功德资粮,也预先为我等承担偿还旷劫以来我等所负一切业债;我等从娑婆往生到极乐净土之应备各种资粮功德等,弥陀早已为我等圆满完成。由于我等不知不信,故未能领受弥陀功德,因而继续徒受轮回。
今日信知,称名愿生,乘佛愿力,定得往生;一信永信,始终不二,始终一贯。从早到晚,从晚到早,皆一向专称专念弥陀佛名,不念余佛菩萨并其他经咒,此善导大师苦口婆心之所劝导也。


✦ 信愿行的「信」,应该这样信──阿弥陀佛是无量寿、无量光,能救度任何时代的任何众生,而不应掺杂含有自力的、修功行来回向的成分。完全纯粹接受阿弥陀佛的救度,是「纯他力」的法门,如果还掺杂自己的意见在里面,叫「自他二力」。


✦ 同样是净土法门,有弥陀本愿的内涵跟没有弥陀本愿的内涵是不一样的。如果以圣道门来解释净土,那就不是纯粹的净土了。进一步,在一般的净土理念当中,净土法门也不是弥陀本愿救度的法门。所以,一般圣道门看净土,会对净土有曲解、有误会。同样的,以一般的净土理念来看我们这个法门,也会对我们这个法门有曲解、有误会。


✦ 一生造恶的人,在临命终的时候,显现在他眼前的往往就是地狱的景象,牛头马面会来到他的面前。这个时候,正如《无量寿经》所讲的:「大命将终,悔惧交至」。这个人就会懊悔平生所做的恶事,想要改已经来不及了,这个时候,唯有恐惧会堕落地狱、受地狱之火的燃烧。
在他懊悔的时候,想要悔改,可是生命将尽,没办法让生命再度延长,让他好好地忏悔、弥补,回头来行善积德、依法修行,他有这个心,可是来不及了。这个时候,唯有阿弥陀佛的第十八愿才能救度他,也唯有阿弥陀佛的第十八愿才能显出佛教真正的「无缘大慈,同体大悲」、有救无类地拔苦与乐之所在。假如这个人生命延长的话,他就会成为「乃至」一辈子的念佛,而不会只是十念而已。


✦ 何谓弥陀的「不可思议」?在何处?在「若不生者,不取正觉」;亦即「能救我」才是弥陀的不可思议。不但救我永离地狱、脱出轮回;而且使我成就佛道,广度众生。


✦ 什么是不可思议?能够使具足烦恼的凡夫,不被他的罪业牵绑于三界六道,而且能够使他往生成佛,这种力量(弥陀愿力)才是不可思议。


✦ 念佛的本身就已经依靠阿弥陀佛的愿力了,就像坐船,只要上了船就必定到彼岸,因为这一条船的目标就是直通涅槃城,而且是不受障碍、万无一失、必然会到达的。


✦ 「专求清白之法,以惠利群生」:阿弥陀佛为了圆满极乐世界,为了成就佛身救度我们,他所求的是清白之法。我们世间所赚的钱、所做的事情,都不是清白的,都是有漏的、有贪瞋痴的、污染的、有毒素的。阿弥陀佛既然没有「欲觉、瞋觉、害觉」,而且「住空、无相、无愿之法」,也就是没有贪瞋痴,没有无明执着,当然所求的法都是清白之法,清白之法都不是为了他自身,自利是为了利他,所以说「以惠利群生」。
阿弥陀佛把清白之法送给我们,那「清白之法」在哪里呢?就在「南无阿弥陀佛」六字名号当中。如果说「令诸众生,功德成就」,那么阿弥陀佛让我们成就往生极乐世界的功德在哪里?当然也就在「南无阿弥陀佛」六字名号,使得我们只要念「南无阿弥陀佛」,往生的资粮功德就具足了,六度万行就具足圆满了,所以,六度万行的结晶就是这句名号。


✦ 法然上人有一个黄金的譬喻:「如以锦锈包黄金,与以蒿苞包黄金,同是黄金也。」意思是说用一个高贵漂亮的盒子装黄金,和用破布包黄金,对于黄金的本质来说,没有增加也没有减少。善恶凡夫同称这一句弥陀名号,不是靠我们的善恶来往生,对往生来说,善不增,恶不减,都是依靠弥陀名号到净土。到净土之后,就抛开善恶凡夫的业,而完全领受这一句名号的功德。


✦ 不管五逆十恶,不管谤法阐提,他只要能够回心念佛、愿生净土,都能够往生;弥陀的万行就是他的万行,他虽然一生没有修行,也等于拥有这些万行;没有发愿,也等于拥有这些大愿,因为背后有弥陀的慈悲,有弥陀的愿力。


✦ 「蜎飞蠕动之类」是被人类看不上眼的小动物,「蜎飞」就是在天空中飞的小虫,「蠕动」是在地上爬的昆虫,它们尽管渺小,尽管愚痴,没有智慧,可是如果能够听到「南无阿弥陀佛」名号,就会起柔软心、欢喜心,以这句六字洪名的力量,就能够使它们往生极乐世界。


✦ 人的根机不同,大智慧和最愚痴的人,要契合第十八愿比较容易。因为大智慧的人领悟力高,当下就可以掌握;愚痴的人,没有那种头脑去分别计较,别人怎么说他就怎么做,这样也很符合第十八愿。往往那些不是大智慧也不是很笨的人,很会分别思虑计较、种种踌躇怀疑,这样的人就比较需要对第十八愿的道理多闻熏习,来破除疑惑。


✦ 法然上人说:圣道门之修行者,极智慧离生死;净土门之修行者,还愚痴生极乐。学这个法门的人,最后都要像一个愚人。愚人什么都不分别计较,只会南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。别人赞叹他,他也不会应酬,他只是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯。别人骂他、毁谤他,他也不会去计较,也是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯。


✦ 《无量寿经》说:「必得超绝去,往生安乐国;横截五恶道,恶道自然闭。」我们净土法门是横超的法门,怎么横超呢?横超五戒的人、十善的天、四果的阿罗汉,还有,三学六度的菩萨阶位,横超四十一品的阶位,所谓「五趣三途尽罢休」。


✦ 往生是靠这一句名号,并不是靠我们的学问、知识,或是多么的深入经藏,博闻强记背了很多经文。因为,即使我们再有学问,多么的深入经藏、博闻强记,到最后临终那一些都用不上,都不能够让我们依靠;在那个时候,我们不可能依靠背念或口诵某种经文来往生极乐,或者是依靠着自己的学问甚至道德来往生极乐。毕竟,只要我们还没有脱离六道,还是贪瞋痴的众生,所谓的学问道德、修行功力,到那个时候,一点力量都没有;这时能让我们依靠,使我们往生的,只有这一句「南无阿弥陀佛」。


✦ 任何众生要往生极乐世界,他的正因、正业、功德资粮在哪里?在南无阿弥陀佛六字名号之中,这句名号是圆满的、具足的、甚至超越的。也就是说,这句弥陀名号圆满八万四千法门的功德,具足八万四千法门的功德,超越八万四千法门的功德。
要往生极乐世界,它的正因、正业、资粮功德通通在这句弥陀名号之中。弥陀名号的功德对往生者来讲,对成佛来讲,毫无欠缺、毫无遗漏,圆圆满满地具足,所以这句南无阿弥陀佛被尊称为「万德洪名」。


✦ 这一句六字洪名,善导大师解释:「南无者即是归命,亦是发愿回向之义」,「阿弥陀佛者,即是其行」。
「南无」这两个字就是归命,简单讲就是把我们的身心、生命毫无保留的投入进去,所以「南无」者就是归命,亦是发愿回向之义,归命的目的就是为了愿生极乐世界,完全归命于弥陀的救度毫无保留;而「阿弥陀佛」四个字是归命的人所有的功德,往生的功德在这四个字,往生成佛的功德也在这四个字,我们只要专称就统统拥有了,所以善导大师说「以斯义故,必得往生」。


✦ 有关阿弥陀佛的救度、极乐世界的殊胜,这些法,是「难信之法」,也是「难说之法」,像我们这样愚恶的凡夫,业障深重,是没有福德智慧来认识、来接受这个法门的。因此,阿弥陀佛在为我们思惟四十八愿时,就预先考虑到,而在这四十八愿当中发了第十七愿:「设我得佛,十方世界,无量诸佛,不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。」为了要以第十八愿来救度十方一切众生,首先,阿弥陀佛必须促使十方恒河沙无量诸佛来弘扬他的救度众生的法门,来引导众生深信、发愿、专称弥陀佛名。


✦ 净土法门何以「易行」?只要念佛,简单容易,故名易行。何以「难信」?任何众生,只要念佛,必生极乐,既永不再轮回,且速证涅槃;方法极易,功德极高,似乎不合凡情之比例原则,不免令人起疑,故言「难信」。
为了发起众生无上信心,当释尊在《阿弥陀经》开示「念佛必生极乐」之时,立即六方诸佛主动地、欢喜地、异口同声地为释尊证明,所说不虚,借兹劝众生生信,念佛必生。
虽然难信,但是易行;有智之人应知:信疑如何且置,「众生称念,必得往生」,「下品下生」既是理证,也是事证。


✦ 净土法门是「难信之法」,它的难以相信,并不是因为它高深玄妙,反而是因为它太简易又殊胜了,让我们瞠目结舌难以相信。


✦ 净土法门真的是「一切世间难信之法」,不管你到哪里讲,人家都不太相信的。而且要宣说这个法门也不容易,所以释迦牟尼佛又说:「为一切世间说此难信之法,是为甚难。」如果讲不好,人家不只是不相信,恐怕还会反过来诽谤。即使相信了,如果他领解的内容不正确,反而会借口说,既然有阿弥陀佛的本愿可以救度,那我还要行善积德干什么呢?我还是尽情享乐吧!在这种偏差的观念误导下,他就可能无恶不作,任性妄为去了,所以是「难信之法」,也是「难讲之法」。


✦ 念佛人若能涉猎有关(本门的)教证、理证、事证,则疑心的乌云,自然消散;信心的光辉,时常朗照。


✦ 虽然也念佛,但对这句名号了解不够正确、彻底,以为要往生,虽然有弥陀的救度,可是如果自己念佛没有达到某种工夫,或者是累积某种的功德,恐怕往生就不容易了。因此虽然他晓得这句名号超越其他的功德,但是另一方面他却把这句名号,当作在累积自己的工夫,没有完全信靠阿弥陀佛。念佛之外,同时又另依靠这个咒、那个咒,修习这个法、那个法,这称做「万行随一」的法门,也就是把这句名号当成跟其他法门是一样的,这是属于「自力的杂行」。


✦ 同样是净土法门,同样是念「南无阿弥陀佛」,可是由于了解的不同,在心境上就有差异。有的人念「南无阿弥陀佛」,也是想往生极乐世界,可是由于不了解阿弥陀佛本愿救度的法门,而把这一句佛号跟其他的佛名、咒语、法门等同并论,以为念「南无阿弥陀佛」,也只不过是跟念其他的咒语、修其他的法相同的功德而已,没有什么特殊,这就是所谓的「杂修杂行」。


✦ 我们念佛完全都靠阿弥陀佛,不靠我们自己。有定力没定力,或定的深浅都不管,有定力是靠阿弥陀佛,没定力也是靠阿弥陀佛。临终是靠阿弥陀佛接我们去极乐世界,不是靠我们的定力去极乐世界。所以,往生是阿弥陀佛来接我们,因此我们只要负责现在的念佛。


✦ 鹦鹉念佛往生是「事证」,证明「理」──「众生称念必得往生」之理。也证明我们这个法门是绝对他力、完全他力。这只鹦鹉有什么智慧?有什么修行功德?它只会学人之语,而且惯性的称念这一句弥陀名号,死了也往生极乐世界,这就是名号的力量,自自然然的引导它往生极乐世界。所以众生称念名号就自然能够往生,不须加以造作、勉强,不必假借其他功能方法的。
至于人,因为有种种的分别、计量、筹划,所以第十八愿才说你要相信、要愿生我国。如果不这样讲,有的人不晓得要愿生极乐,只想到念佛有很大的功德,下辈子要生而为人,或要如何、如何⋯⋯,因为人有这些分别、选择、好恶取舍,所以就要引导他愿生极乐,告诉他称念就必定往生。对畜牲来讲,它们没有那些分别、取舍,它如果能惯性的念这一句弥陀名号,就像《无量寿经》所讲的:「其国不逆违,自然之所牵」,名号功能自然牵引往生极乐世界,这就是「愿力自然」。


✦ 每日功课,不管几次,都全部称念「南无阿弥陀佛」六字洪名;弥陀全德成名,以名摄物;一句弥陀,功德已满;何所不足,须待外求?何况往生极乐净土,非靠自力,乃全靠他力,故不论众生的身份资格:不论男女老少,不论缁素贤愚,不论罪之轻重,不论行之有无,不论心净不净,不论念一不一。一切不论,但称佛名,乘佛愿力,必得往生。亦即但凭弥陀不思议之本愿力,十恶五逆,谤法阐提,皆得往生。
所谓凭本愿力,即是决定信受弥陀救度,一向专称弥陀佛名。故往生极乐,不论自力,只论他力。


✦ 不用顾虑念佛念得好或不好,临终时呈现的是好现象或坏现象,纯正的净土法门不讲这个;只有自力圣道法门的行者,以自力功行来回向往生极乐,才讲这个。所以这个法门之所以简单又殊胜,就是在这个地方,殊胜而又容易。容易之处在于每个人都做得到,念得来;殊胜则是往生极乐世界快速成佛,因为所有的功能都在这句南无阿弥陀佛里面。


✦ 一向专称之人,不至于得「精神病」,若因宿业故,得「老人痴呆症」,亦必往生;因为此乃官能上身业之症状,非心理上意业之退转。


✦ 往生之功在弥陀巍巍的本愿力,不在浊恶不善的凡夫身;故不问善机恶机、平生临终,但念佛名皆得往生。


✦ 初看念佛法门似非一般印象中的修行法门,可是却具有无上的功德。想想看:念佛,谁不能念?无论何人、何时、何处、何缘,都能够念佛,都没有忌讳,也没有障碍,甚至鸟、猫、狗⋯⋯,播放念佛机给它们听,只要听到,就进入阿赖耶识,因缘一到就能够解脱。所以念佛虽然不能说是修行,但其功德却比大修行还要高超。因此可以说,一个学佛者,只要他念佛往生,在家胜过出家;如果不晓得念佛往生,那么出家输给在家。


✦ 念佛往生的人,到了极乐世界就示现等觉,也就是一生补处,然后「修习普贤之德」。「修习」就是广施、展现的意思,「普贤之德」就是以佛的显化来救度众生,而不是普贤菩萨的那个菩萨愿。


✦ 阿弥陀佛的愿,是以十方众生为对象的,而十方众生中需要弥陀救度的,除了已经成佛的佛以外,其他九法界都需要弥陀的救度,一方面能够离开三界六道轮回,一方面能够回小向大,也能够快速成就佛道。


✦ 阿弥陀佛主动的、积极的、迫切的、疼惜怜悯我们十方轮回的众生,不忍我们永无穷尽的轮回造罪、受苦受难,所以为我们完成极乐世界,为我们完成往生极乐世界的功德资粮──「南无阿弥陀佛」送给我们、呼唤我们来领受,这个就是佛教真正大慈大悲的地方。


✦ 弥陀的救度,主动积极而来,不须经众生祈求拜托;不讲条件,不择对象,与智慧、学问无关,也与修行如何,为人善恶无关。重要的是,弥陀要救你,你是否相信?你是否答应?只要你肯接受,肯被救,愿生称名,当下即一切圆成。


✦ 因为名号的本身就是阿弥陀佛,所以有佛力;名号的本身是弥陀的愿力所成就,所以就是佛的愿力;名号的本身是佛功德所成就,所以名号有功德力:我们是「自」,而名号是「他」,我们的法身慧命是靠弥陀名号的力量得救度,所以是靠「他力」。总之,我们这个法门是靠他力、佛力、愿力及功德力。


✦ 有人教理基础不够,以为虽然平生多念,念念不舍,但依然烦恼炽盛,业障深重,妄想纷飞,杂念丛生,没有清净心,没有功夫成片、梦寐一如,恐怕难得往生。有这观念,就是尚不知净土宗的教理,不知弥陀的慈悲。如果能够薰习善导大师的净土教义,所有这些疑问,必能烟消云散,而信日朗天。


✦ 人终有一死,人在将死的时候,阿弥陀佛就亲自来迎接我们到极乐世界,永远离开了阎罗王的魔掌,离开了三界六道的生死轮回,而且到了极乐世界,就能够快速成佛,这些功能都在阿弥陀佛的四十八愿当中,尤其是在阿弥陀佛的第十八愿。


✦ 一个念佛人临终时,阿弥陀佛百分之百决定现前,临终之时未见到阿弥陀佛现前,他就不是一个念佛人了,因为有什么样的因,就有什么样的果,因果是必然的。因此,若是一个念佛人,已经快到了临终之时,却还没有见到阿弥陀佛现前,因而心生烦恼,就表示他对这个道理还不了解,因为时候未到弥陀才未现前,只要时间到了,阿弥陀佛一定会现前,他终究会看到阿弥陀佛的;所以不需要有这样的疑惑,有疑惑就是对道理不明了。对道理不明就会不信,不信就会不安,不安就会苦恼,故云:「理明信深」。


✦ 净土法门本来就是要安我们的心的,而且让我们大安心、大满足,既然遇到这个法门,如果还有苦恼、有不安,那就表示:虽然念佛,但是还不了解这个法门。这样的话,就务必一方面念佛、一方面多看我们出版的善导大师思想的书,很多问题在这些书中都有解答。


✦ 为什么念佛这么简单,功德那么殊胜呢?完全都是这句名号的功德力用,他不是一般凡夫的名号,不是一般人事物的名号,他是佛中之王的阿弥陀佛的名号,这个名号涵盖着阿弥陀佛的正觉功德在里面。
不过,这一句名号跟阿弥陀佛本体的关系,义理非常深,一般人理解不来,理解不来他就无法相信。因此说净土法门是易行难信。
这一句名号的功能,能使念他的人(念佛人)次生(下一辈子)往生极乐世界成佛。因此,释迦牟尼佛就预先以「芬陀利华」来比喻、赞叹,而言:「若念佛者,当知此人则是人中芬陀利华。」不管圣人、凡夫、善人、恶人、出家、在家,不管大人、小孩,不管人类、畜牲,不管天上、地狱,只要他能够念佛的话,那么阿难你要知道,你不要轻易的忽略,不要轻看念佛人,当知这个人就已经是人中的芬陀利华了。


✦ 「芬陀利华」即是千叶白莲,世间罕有,其尊贵远超众花之上。以「芬陀利华」譬喻念佛人之罕有尊贵,远超众人之上,显示念佛人是真佛弟子,身虽在人间,已超六道外;虽未生极乐,已是净土人。


✦ 念佛人就是「妙好人」,「妙」就是指妙莲花,所以,净土法门又称为「莲宗」,念佛人称为「莲友」。


✦ 《观经》以「芬陀利华」比喻念佛人,善导大师在《观经疏》中解释「若念佛者,即是人中妙好人、上上人、最胜人」。一个人念佛,他就是人中的妙好人,不管他是在家众、出家众,是男众、女众,是善人、恶人。总之,一个人只要念佛,他就是人群中、世界上的好人,不但是好人更是妙好人。
所谓「妙」就是难以想像、不可思议,所以不但是好人,更是难以想像的好人;不但是上人,更是上上人;不但是上上人而且是最胜人。因此,念佛的功德真的是不可称、不可说、不可思议,没办法以文字来形容、来称说、来比较。所以《观经疏》又说,其他的修行法门虽然都是善,都是修行法门,都是功德,可是和念佛相比,就不能比较了。


✦ 念佛就是正定业,除了念佛以外的法门、功行,都不是正定业。专念南无阿弥陀佛,就是正定业,就是随顺阿弥陀佛的愿,就是接受阿弥陀佛的救度,就是领受阿弥陀佛的功德,现在就已经坐在阿弥陀佛的愿船上了。所以,二六时中,有时间就念佛,想到就念佛,张口就念佛,念念不舍,该睡就睡,该吃就吃,如果能这样,就是正定之业。正定之业就是百分之百能够使因成果,百分之百决定可以往生极乐世界。


✦ 念佛的当下、念佛的本身,就是增上缘;若没有念佛,就没这个增上缘。一粒小小的沙,放在水面上,一定会沉下去;但是再大的石头,只要放到船上就不会沉,而会被载到彼岸去。石头就是指我们凡夫的业障,船就是指阿弥陀佛本愿增上缘,我们虽然业障深重,只要有阿弥陀佛本愿的增上缘,就不会继续在六道苦海浮沉,一定会到涅槃彼岸。


✦ 自力行者,不知弥陀无缘大慈、同体大悲之愿心,以自力作勤行精进,息虑凝心之见佛;善导大师谓之自力「要门」,非他力「弘愿门」。若能因此而体悟弥陀悲愿,则能由观念、忆念等之方便「要门」,回入「本愿称名」之真实「弘愿」。如《观经》第九观言:「以见佛身故,亦见佛心。佛心者:大慈悲是,以无缘慈,摄受众生。」亦如《般舟三昧经》阿弥陀佛告入定见佛之行者言:「欲来生者,当念我名,莫有休息,即得来生。佛言:专念故得往生。」亦因此而悔责先前见佛之方法,而见如不见,彻底归命弥陀,一向称名,不作他想。


✦ 或许有人会有这样的困惑,念佛到底是意业上的观想念佛呢?还是口业上的称名念佛呢?这方面如果我们对照《观无量寿经》,就可以晓得是「称名」念佛。为什么?《观无量寿经》言:「如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛」,这里所讲的「具足十念」就是第十八愿所讲的「乃至十念」。「乃至十念」的「十念」是什么意思呢?接下来就说「称南无阿弥陀佛」。所以这个「念」是称名的念佛,意义很显明。


✦ 四种念佛是指:「实相念佛、观想念佛、观像念佛」和「称名念佛」,净土宗所讲的念佛是指「称名念佛」。
为什么弥陀的救度是要众生称名念佛呢?因为弥陀大慈大悲,就是要让我们轮回的所有苦恼众生都能够在今生今世,乃至现在就往生有份、往生一定,都能够安心欢喜的安住在念佛当中,而不会有所退转或改变。也就是要让我们晓得,往生极乐世界是容易的,连我们这样烦恼强盛、业障深重的愚人罪人也有份的,而且今世、现在就能够确定往生有份了。如果是其他的三种念佛,不只下品下生的根机做不到,我们也做不到。


✦ 圣道门诸行,须经万劫苦行,故名渐教;不如念佛一法,只要专念弥陀,命终即生弥陀涅槃国,即得不退证无生;三界六道轮回,当下因亡果绝;不经万劫苦行,即证无生法忍。故知本愿念佛,即是顿教一乘。


✦ 以圣道法门的次第来讲,一个人发心修行,从累积福德、智慧两种资粮,然后降伏烦恼,生生世世都没有退转,这样经过一大阿僧祇劫,才能够到达初地;又经过第二大阿僧祇劫,才能够到达七地。但是,到达七地就有可能会退堕,所以称为「未净心菩萨」;如果到八地就永远不会退堕,因此称为「净心菩萨」,由此再经一大阿僧祇劫才到十地。可是如果依靠弥陀的愿力,念佛往生极乐世界的话,就即时跟净心菩萨(八地以上),以及地上诸菩萨平等无别,一定会到达成佛而永远不可能有退堕之难。


✦ 一个学佛念佛的人应该知道往生极乐无为涅槃的世界,正因是「专称弥陀佛名」,而世福、戒福、行福是我们为人、学佛者理所当然、随分随力应该要做的,有这样观念才是正确的,这样的人,他往生就在报土当中,不会含苞在莲花中。


✦ 弥陀关怀十方众生,但唯有信佛念佛之人,蒙佛心光摄取,而未信者只蒙光照,未被摄取,故不能自然往生。


✦ 众生皆因业障故,初信而又疑,解决了疑虑之后方能深信。盖因五浊恶世众生,皆有见浊故,欲其一信到底,总须破其见浊中对弥陀愿力之疑。


✦ 人活着的时候,意识是我们的主人;临终的时候,意识渐渐消失,内心的业力就变成真正的主人。所以心中有怀疑,现在就要解决,等临终才想解疑,恐怕就来不及了。不过,只要我们愿生极乐世界的心是恳切的,并且专称这一句名号,即使有怀疑也没关系,因为临终时阿弥陀佛会出现,看到阿弥陀佛,凡夫的疑心当下就会消除,好像光明一到,黑暗立即消失。


✦ 「第十八愿成就文」解释「第十八愿」的「乃至十念」而说「乃至一念」。后来有少数人就专重「成就文」的「乃至一念」,认为乃至一念就是信心的乃至一念,进一步解释为体验的一念,更进一步钻牛角尖,再解释为所谓往生就是在于体验的一念,只要有体验的一念,往生就决定了。所以往生不在于念佛,只要这一念,因此必须要去追求这体验的一念,有这体验的一念就万事OK了。
他们以为学佛的目的、听闻佛法的目的就是在这一念,人生的目的也在这一念,不在于其他,所以就偏执一念邪义,而废乃至之称名,这就很极端了。我们以善导大师提出的日念三万为准,这样的话,一念邪义自自然然不攻而自破了。


✦ 往生,不是逃避到极乐世界,也不是到那里享受,往生到极乐世界之后,我们的心量自然就会广大,不但所有的烦恼业障能够顿时消除,而且也能够生起跟佛一样的慈悲智慧,因此现在的念佛人就是未来之佛。


✦ 《无量寿经》说:「谦敬闻奉行,踊跃大欢喜;憍慢弊懈怠,难以信此法。」所以能够「谦敬闻奉行」就是精进,如果对这个法怀疑不信,再怎么样都是懈怠,为什么?因为他有憍慢之心。以憍慢之心来修诸功德,跟这个法门来比较是懈怠不是精进。


✦ 净土法门在教理上固然可深可浅、可多可少,但在行持上就是一句弥陀佛号,亦即「专称弥陀佛名」,所以我们这个法门是易行道。
这个法门虽然是易行,但也是难信的法门,释迦牟尼佛已预先在《阿弥陀经》里说:「为一切世间,说此难信之法,是为甚难。」是极难信之法,也是极难说之法,因为如果说的不稳妥,会让人家误解。而之所以难信,是因为它是易行道,太容易了,每一个人都能做得到,每一个人都能获得救度;同时又太殊胜了,必定往生,快速成佛。因其极简极易、至顿至圆,使得一般初听这个法门的人就会两眼一瞪,嘴巴一张,很惊讶的:「会是这样吗?」所以净土法门难信难入。


✦ 净土法门实在不是我们凡夫的思惟逻辑可以推论、想像的,所以《阿弥陀经》说净土是「难信之法」,玄奘法师翻译的《净土经》说「极难信法」,《无量寿经》说:「若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。」那怎么办?我们只有信受奉持,依教奉行。


✦ 阿弥陀佛的功德我们是思惟不来的,只能信受随顺。阿弥陀佛五劫的思惟、永劫的修行、依报、正报、内德、外用,统统在「南无阿弥陀佛」这一句名号中,这一句名号的功德是无法想像,不可称、不可说、不可思议的。


✦ 善知识所传的教理尽管我们理解不来,尚有疑惑,还不能百分之百的肯定,可是如果能先接受,再一步一步的去理解,这样也可以。因为每个人的根机不同,除非宿世薰习深厚,他这辈子才能一听就信受,否则总会有疑问的地方。那怎么办呢?先接受,再逐步的去理解。这样的话,真正理解到哪里,信就到哪里了,「理明信深」就是这个意思。


✦ 所谓阿罗汉就是「我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有」,因为阿罗汉他应该守的戒律都守了,应该修的功行也完成了,他是「我生已尽」,万古以来生生世世的生死轮回,到这一辈子已画下休止符,不受后有。念佛的众生,虽然没有阿罗汉那样的证悟和断惑,可是果位比阿罗汉更高超殊胜。


✦ 念佛人若到其他的道场去,而该道场所供奉的本尊不是阿弥陀佛,可是我们既然到了那个道场,理所当然就要顶礼三拜,那算不算杂行呢?那个不算,因为理所当然就是要向佛表达恭敬的嘛!但是心情是不一样的呀!


✦ 不论何人,愿生极乐,只要念佛,则乘佛愿力,必得往生。简言之,即是「念佛乘佛愿,必生极乐国」。信者信此,行者行此。这是弥陀无缘大慈、同体大悲、平等普救的弘誓本愿力。


✦ 净土宗学风的倾向:以经证祖传为基,以因果感应为证,以促进、坚定净土信仰。


✦ 念佛是因,往生是果,如是因必定得如是果。你念佛不能往生,有这个因没有这个果那是不可能的,绝对不可能的。懂得这个道理的人,他修净土法门,就会专称弥陀佛名,而不会杂修杂行,因为他知道,如此专修就往生有份,必定往生。这个思想就是纯正的净土法门的教理思想。


✦ 我们何幸得闻佛法,得遇净土,成为极乐圣众之一,旷劫以来造罪造业受苦受难的生死轮回,很高兴难得地今生终于划下了休止符,次生之后,便是光寿无量的佛身,得永恒的生命,自在的身心,于宇宙间自由来往,广度历劫怨亲并及一切众生,一想到此,则任何苦都不以为苦。
由自身之所以特别苦,便可知道自己旷劫以来罪业之深、出离之难,也由此更应乘托弥陀愿力,定得往生;知道此机是弥陀正客,座上嘉宾。


✦ 阿弥陀佛是以他所完成正觉的功德来回向、布施给十方众生,作为十方所有众生往生极乐世界、在极乐世界成佛、广度众生的功能。
也就是说,阿弥陀佛所修行的功德,就是十方众生的功德,十方众生要离开娑婆世界、脱离生死轮回、往生弥陀净土、在弥陀净土究竟成佛、广度十方众生,只要有阿弥陀佛的正觉,这些功能就通通具备。


✦ 我们今生今世遇到净土法门,不是没有原因的,是我们宿世与阿弥陀佛结下的缘,在当时我们往生之心不够恳切,专念之心不够纯一,致使我们只结这个缘,等到未来世(即今生今世)才得到这个果。凡是与阿弥陀佛结缘的众生,阿弥陀佛生生世世都会跟随他,不放舍地引导他,启发他的信心,使他信受进入第十八愿。


✦ 成佛原本只要三大阿僧祇劫就可以,所谓「三祇修福慧,百劫种相好」,可是阿弥陀佛却经过五劫的时间发愿,经过兆载永劫积植菩萨无量德行之后才成佛。三大阿僧祇劫的时间跟兆载永劫根本不能比啊!为什么要经过这么长久的时间,累积那么多的功德呢?因为要救度十方众生;不但要将十方众生救离六道轮回,而且使他们往生净土就快速成佛。
所谓十方众生,包括现在还活着的人,即将临终的人,也包括已经断气在中阴身的人,及已经堕落到三恶道的人,总之九法界的众生通通包括在内。


✦ 南无阿弥陀佛也叫「光明名号」,因为这一句名号跟阿弥陀佛无碍的光明是一体的两面,名号是有声音的光明,光明是无声音的名号,两者是一而二、二而一的。


✦ 「光明」表示阿弥陀佛救度众生的慈悲,超越十方诸佛的慈悲,非常彻底,没有限量;也表示阿弥陀佛救度众生的力量非常彻底,无量无边,众生有多深的罪业,阿弥陀佛便有多大的力量来救度他。


✦ 阿弥陀佛的本愿力,就是阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力,救度众生的大慈悲、大平等之力。


✦ 南无阿弥陀佛这句万德洪名,跟阿弥陀佛的佛体本身是一体不离、一体不二的,所以说「名与法即」,当我们引用这句南无阿弥陀佛,称念这句南无阿弥陀佛的佛名,也同时涵盖这句名号的意义,也同时拥有了这句名号意义里面的功能,所以说「举名即义」。那么引用说明这句弥陀名号的内容本身,同时也是在说明这一句名号、也是在引用这一句名号,所以说「取义即名」。


✦ 「体外无名,名外无体」,阿弥陀佛的本体还有他的佛名是在一起的,离开了阿弥陀佛的本体就没有六字名号,因为六字名号是本体所成的,而这句名号之外也没有阿弥陀佛。想想看,如果没有这句名号的话,我们要怎样跟阿弥陀佛接触?要怎样跟阿弥陀佛互动?就没有一个对象了对不对?阿弥陀佛浩浩荡荡存在宇宙当中,无时不在、无处不在,可是若没有这一句名号,我们就不能跟他沟通,就好像电波无时不在、无处不在,若没有管路、没有频道、没有开关,则接不上线。所以说「体外无名,名外无体。」


✦ 「万善妙体,即六字名号」,阿弥陀佛所有的诸善万德、不可思议的威神力,就在这六字名号中。
「恒沙功德,备口称一行」,恒沙无量无边的功德,只要我们专称弥陀佛名就完全具备,毫不缺少,所以说「恒沙功德,备口称一行」。如果不是念弥陀名号的话,我们就不能完全拥有阿弥陀佛的恒沙功德,所以说念佛就是总修行,包含所有的修行功德在里面。


✦ 净土法门,一定要发起决定不变的、临终一定要往生极乐世界的心,毫不妥协、毫不苟且、毫不更改、毫不动摇,决定要往生西方。


✦ 我们自己念佛、愿生极乐世界,同时也劝别人念佛、愿生极乐世界;自己修持净土法门,也能够弘扬净土法门,这不仅是自利,同时能够利他,彼此都能出离生死苦海。


✦ 为什么要往生极乐世界?第一,无三界六道轮回之事,亦即无痛苦境界。第二,无起惑造业受苦之事,亦即无痛苦身心。第三,得永恒自在安乐之命,亦即成佛度众生。


✦ 往生之义──舍此往彼,莲花化生;行者瞑目之刻,即是莲台结趺之时。「往生」这两个字,在我们佛教、尤其是我们净土宗来讲,有特别的含义,给人一种殊胜、光明、尊贵、难得的感觉,是值得赞叹、钦敬的语言。念佛往生净土之人,就在极乐国土的七宝花中,自然、不假造作地化生了。所以,「往生」两个字非常的尊贵、殊胜,往生意味解脱与成佛。


✦ 「往生」这二字是具有很神圣、很殊胜的内涵,带有赞叹、赞美、可贵难得的意味,因为往生并不是死亡,往生是脱离三界六道的生死轮回,而且到极乐世界成佛。所以往生不但不是死亡,而且是超越死亡,获得永远的生命、真正的生命。


✦ 一个临命终的人,这个时候是他升沉的关键时刻,可说是千钧一发,非常的重要,我们劝他念佛,他念佛了,往生了,不再轮回了,这样法界就少了一个轮回的众生,大宇宙当中,就多了一个救度众生的佛。他能够往生成佛,是因为你的劝化,这样的功德,怎么能够想像得来呢?即使以遍满三千大千世界的七宝来供养佛,都不如这样的功德。所以自己念佛,又劝他人念佛,这是所有功德当中最大的。


✦ 如果能够往生的话,那么第十一愿也好,第二十二愿也好,自自然然的就会得到,任运自得,即使不知不求,也会自自然然的证得佛果!


✦ 极乐世界的圣众,除了阿弥陀佛以外是哪些圣众呢?就是现在已经在极乐世界,以及现在十方法界同一念佛的众生,他们现在还在各个世界,可是命终就必定往生阿弥陀佛极乐国土,所以,这种十方法界的众生也是极乐世界的圣众庄严之一。


✦ 阿弥陀佛虽然真身端坐在极乐世界不动不摇,但却显现到十方世界去救度众生。阿弥陀佛的法身遍满整个大宇宙,我们每一位众生,没有一个人是离开了阿弥陀佛如来掌中的,亦即在不动不摇的当下,已经跟十方世界合在一起了,所以说「巍巍独坐度众生」。


✦ 我们凡夫众生若要成佛、度人,必须发菩提心、修六度万行、行菩萨道,所谓「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,但是我们空有其心而毫无其力,所以阿弥陀佛代替我们发菩提心、行菩萨道,然后一点一滴的把功德融入六字名号中,再把这名号送给我们。不管是谁,只要称念这六字名号,就具足六度万行,就是在发菩提心、行菩萨道。


✦ 弥陀六字名号跟阿弥陀佛的佛体、阿弥陀佛的佛身是一而二、二而一,是在一起的,是一体的两面,所以叫做「一如」,也就是名号的本身就是阿弥陀佛的本身,而阿弥陀佛的本身也就是名号。「法身」无形无声,看不到、听不见、摸不着,也无法想像。那佛要度众生,必须要让我们看得到、听得到、想得到啊!所以就「垂名现形」,因此有这句名号和这尊佛像。


✦ 善导大师说:「众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业,不相舍离。」彼此三业不相舍离就是「一体不离」,所以这也是「机法一体」。


✦ 名与法的关系分「有名即法」、「有名非法」两种,也就是说,名称跟他的本体是在一起的,就是「名即法」;如果名称跟本体不在一起,那就是「名非法」。譬如说我们念某某人,但他的名子跟他的本身是各自分开的,他如果不在现场,你再怎么样的喊破喉咙,他也不晓得,因此,不会闻声即来,应声而现,这个就是「有名非法」。可是这句南无阿弥陀佛,这句尽十方无碍光如来的名号,跟阿弥陀佛本身是在一起的,所以这一句弥陀名号同样有阿弥陀佛本身所具足的慈悲智慧,还有相好光明与愿力、神通、道行在里面,所以这一句六字南无阿弥陀佛就不只是一句声音而已、不只是白纸黑字而已,而是活生生的、活灵灵的,是有生命的,而且是佛的生命,所以在经典上处处都讲这句名号有无量无边不可思议的威神功德。
所以这一句弥陀佛名是名即法,是名体相即、名义相应,因此,无论何人、何时、何处、何缘,只要称念弥陀佛名,阿弥陀佛当下即闻声而来,应声而现。


✦ 已经完成正觉的阿弥陀佛跟已经归命弥陀救度的众生,这一种众生跟阿弥陀佛是一体的,「佛心有生」指阿弥陀佛的心中有念佛的众生,「生心有佛」指念佛的众生心中有阿弥陀佛,所谓「佛念众生,众生在佛心内;众生念佛,佛在众生心中。」


✦ 弥陀名号,名即法体,名体不离,名体相即,且三身即一身,依正一如,故但念佛名,功德如虚空,广大无边际,真如一性之圆明,不离名号故。


✦ 弥陀名号与弥陀佛体,一而二,二而一,名体一如故。法身无形无声,离言说相,离心缘相;为度众生,垂名现形,即是南无阿弥陀佛之万德洪名。故弥陀名号,是弥陀化身也,亦是念佛人之本师本佛本尊也;离弥陀名号,何处觅弥陀,何处见本师乎!


✦ 念佛的人跟阿弥陀佛一体不离,永远都不会跟阿弥陀佛分离,不是说现在我们念佛,但是阿弥陀佛远在西方极乐世界,必须要等到我们临终,而且正念现前的时候,阿弥陀佛才会来迎接我们,那个时候阿弥陀佛才会跟我们亲、跟我们近、跟我们结合,并不是这样。阿弥陀佛现在就已经跟我们亲、跟我们近、跟我们结合、跟我们不相离。阿弥陀佛念我们,我们念阿弥陀佛;我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛念我们。不过这些道理,都是要专一深入善导大师这一法脉的教理,才能够正确了解,而无所怀疑,否则心中多少都会有些疑问。


✦ 一个念佛人是佛在他的心中,他也在佛的心中。不管什么时候,什么地方,做什么事情,都跟阿弥陀佛一体不相分离的。像我们三福无份,像我们烦恼炽盛、业障深重,像我们妄想杂念很多,可是只要念佛,就可以跟阿弥陀佛一体不分离。


✦ 念佛人与佛同在同行同出入,念佛人与佛机法一体不离。善导大师言:彼此三业,不相舍离。《观经》言:佛入我心,我入佛心。(取意)是故念佛人,念佛是其生命,是其人生,是其生活。


✦ 法然上人之后有证空上人的门派,就发展为「机法一体」的教义。
「机」指众生、念佛者,「法」指阿弥陀佛,我们念佛众生跟阿弥陀佛是一体的。
「一体不离」跟「一体不二」的意义有一点点不同。比如说,三明治整个是一体的,可是却是一片一片叠在一起的一体,这是「一体不离」;而「一体不二」,是融合在一起成为一体,比如水和乳,水乳交融,就成为一体。而水跟油在一起就不是一体,因为水在底下,油在上面。「彼此三业一体不离」就是说众生的三业,跟阿弥陀佛的三业,彼此的三业是一体不离,一体不离就是亲。


✦ 《大学》开宗明义就说:「大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。」当然《大学》这一部书是在说明成贤成圣,治国平天下的大道理。以佛法的观点来解释,「明德」就是每一个众生本具的佛性,「明明德」无非是在觉悟这不生不灭、清净涅槃的佛性,而且不只是自觉,还要觉他──「亲民」,也就是使一切众生的心灵也都能够觉悟本有的佛性,过着新的生命。到了自觉与觉他圆满,也就是「止于至善」,我们这个法门的「止于至善」就是「正信的念佛」。


✦ 《龙舒净土文》这一本书是王日休居士的毕生力作,书中引用种种方便善巧,对每一阶层的人,上至王公大臣,下至一般贩夫走卒,都有善巧方便的引导文来引导他们进入净土法门,让他们能够心开意解的觉得:唉!必须要学净土,净土才是他们所可依靠的。这一本书就有这样的效果,而且,有理有事,不但有净土的教理,更进而引用典故来说明教理。


✦ 信佛必然学佛,学佛意在成佛,而忆佛念佛,即与佛同在,决定往生成佛,是真佛弟子。
念佛人,信同愿同行同、目标同、目的同,身虽各处异地,然此心相同,在不同地方,行相同任务;犹如祖师云:「同一念佛无别道,远通四海皆兄弟」。


✦ 走在净土之道的人,步步踏着莲花,时时受着弥陀光明的护持,所以没有任何障碍。何以故?善导大师提出「四故」:「无外杂缘得正念故;与佛本愿得相应故;不违教故;随顺佛语故。」这个叫做「专修四得」。
换言之,只要专修就能够得到这四种利益,第一种就是外没有杂缘,能够巩固我们的正念。外没有杂缘,我们的正念坚固,就能够得到三种相应,自自然然跟阿弥陀佛的本愿相应,也跟释迦牟尼佛的教导相应不违背,同时又跟十方诸佛所证明赞叹的也不违背。


✦ 回向的基本要点:
第一「诚心」。就是至诚殷切的心,所谓「诚能通天」、「至诚格神」、「人有诚心,佛有感应」。第十八愿所讲的「至心」,就是至诚心。「至心回向,愿生彼国」也是一种至诚心,就是虔诚的心。
第二「寂静」。如果有特定要求某一个目标、某一种对象的话,那就必须寂静下来,尽量少妄想杂念,便容易感通,这样效果就会比较快。


✦ 「南无阿弥陀佛」这六个字,具足归命、发愿回向以及往生的资粮三者。「南无」本身,就是归命的意思,也就是「信」;「亦是发愿回向之义」,就是「愿」;「言阿弥陀佛者,即是其行」,就是「行」。可说这六字名号里面,「信、愿、行」通通具足;这信愿行是阿弥陀佛为我们准备好的,我们不必另外准备。


✦ 回向有两种:一种是「夹善回向」;一种是「直尔回向」。
「夹善回向」就是修诸功德,以其所作功德回向给阿弥陀佛作为阿弥陀佛来接引他的交换条件。如果他没有这些善事功德,就没有东西可以回向,因为他并不是像第十八愿所讲的乃至十念专称弥陀佛名来往生。
「直尔回向」就是只要专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,就是回转向着极乐世界,不需要其他的功德,而且称名是因,往生是果。如是因,自然有如是果,所以归命称名的本身,自自然然就有发愿回向在里面。因此善导大师解释「南无」有归命及发愿回向两种涵义。这两种当中,以归命是南无主要的涵义,只是既然是归命,自然就有愿生之心。


✦ 「发愿回向」这四个字有两层意义,一层是由阿弥陀佛这边来解释,另一层是从我们愿生极乐世界的众生这边来解释。
从阿弥陀佛这边解释,是阿弥陀佛发愿回向给我们;从我们这边来讲,是我们发愿接受阿弥陀佛的救度,愿生极乐世界,回心转意向着极乐世界,回向极乐,愿生极乐,这就是我们的发愿回向。而我们的发愿回向,当然不是以我们种种的功德来回向极乐世界,而是回心向着极乐,领受弥陀的功德。


✦ 念佛的回向是平等的、没有分别心的,不用说先回向给自己的冤亲债主,后回向给其他的法界众生,没有这一些先此后彼的不平等作法,都「平等施一切」。那平等施一切,我们会因此而减少功德或没有功德吗?不会。就如同我们把房间的灯打开,隔壁没有电灯,我们就把自己的窗户打开,让光明透过去,这样我们的光明会因此而减少吗?不会呀。


✦ 回向要有一个基本观念,就是我回向出去不管能不能达到我的这个愿望,都任凭弥陀,就像陈海量居士所写的──可许则许。
因为,每一个人生生世世的业缘,现在应该是怎样的安排才是最好的,我们并不知道;既然至诚念佛回向了,结果就任凭弥陀去安排。


✦ 凡是能够认同净土法门的,不管他有学识、没学识,都可说是大智慧、大福报的人;能够专修净土法门,不管他根机高、根机低、都是大善根、大福德的人;如果能够进一步自信教人信,不管他心量大、心量小,都是大慈悲、大愿力之人。自己信佛念佛,就是自行大悲;劝人信佛念佛,就是劝他大悲。


✦ 净土法门是自利利他都可以两相成全的。为什么?我们念佛就是自利,推广念佛就是在利他,如果是其他的法门就不是这样的。其他法门,自己贪瞋痴都还没有断,自利尚且未做到,怎么能够去利他让人家断贪瞋痴呢?


✦ 念佛往生,是自行大悲;劝他往生,是化他大悲。能行此大悲者,即是真正知恩报德,功德难思。


✦ 「慈」就是「与乐」,「与乐」就是给他「成佛之乐」。「悲」就是「拔苦」,拔他六道轮回之苦。所以真正能够给他拔六道之苦、与成佛之乐的,就只有念佛法门了,这样说来,弘扬这一个法门,岂不就是一个大慈悲大愿力的法门?


✦ 以念佛的法门来教导人家,这一种救度对方的功德非常的大,可说是大慈悲、大智慧。为什么?因为只要能够让对方往生,不但离开六道轮回,而且到那里就成佛了,有比这个更慈悲的吗?有比这个更有智慧的吗?不过,这个人也必须要有大善根、大福德,才有福气专念这一句名号,愿生极乐。


✦ 诸佛出世,不是要我们只是去恶行善,以期能出生在天上或人间,因为不论是出生在天上或人间,福报都只是一刹那之间就享尽了,之后又会再堕落三恶道;所以诸佛出世是要我们往生极乐世界,具足菩提,然后倒驾慈航来广度众生。因此若我们教导别人学净土法门,或者我们自己专修净土法门,这样就跟佛出世的本怀相应了。


✦ 阿弥陀佛的意义以我们凡夫有限的知见,是无法形容、无力思惟、无能解说的,因为他的意义很广很深。不过我们知道,阿弥陀佛他所发愿、所修行的功德,通通融入在这句名号当中,所以这句名号就是阿弥陀佛的本身,而之所以将全部功德融入这句名号,就是阿弥陀佛要让我们众生容易称念,容易得到利益。所以不管我们知不知道这个道理,只要称念这一句名号,阿弥陀佛就在我们口中跳跃,在我们身上放光。


✦ 阿弥陀佛有无量的光明,而这无量的光明也是无碍的光明,不受凡夫贪瞋痴或业障的障碍,当然也不受时间、空间的障碍,这无量无碍遍照法界的光明有一个目的,就是寻找念佛的众生而给与摄取,就是现在就看着他、保护着他,将来就接引着他。


✦ 成就极乐世界的四十八大愿,是阿弥陀佛主动为我们所发的,阿弥陀佛也是主动要救我们,阿弥陀佛随时都在观照十方世界,看哪里有念佛的众生,他就以光明来摄取不舍;阿弥陀佛时时刻刻都在听闻十方世界哪里有念佛的声音,随时应声而现,来救度他,将来接引他。阿弥陀佛的本愿就是如此,是不可能有差错、有失误的,也不可能会忘记的。所以我们念佛人临命终时,阿弥陀佛自然会带着观音、势至及清净大海众菩萨来迎接我们。


✦ 阿弥陀佛大慈大悲,他晓得十方众生,尤其是五浊恶世的娑婆众生,有的是无心于出离,或是不晓得出离,只知五欲的享乐;有的虽晓得享乐造罪会轮回受苦,必须修行,却有心无力,这个心还是被贪瞋业力所占据。这些阿弥陀佛都知道,他悲悯我们,所以预先为我们发愿、为我们修行;也就是说,阿弥陀佛经过五劫思惟所成就的四十八大愿、所建设的极乐世界,主要是为了我们十方众生。四十八愿,可说每一愿都为了众生的往生极乐世界,每一愿也都在说明:只要念佛,必定往生。
为什么这么说?因为极乐世界固然有百千万亿无量无边的庄严,但如果我们不能往生,种种的庄严、清净都没意义了。就像针对大陆三峡的移民,要为他们建设流畅的交通,要有学校、邮局、银行,现代化的房子⋯⋯种种美好的环境,只有一个目的,就是为了让他们移民来住,如果所建设的都不能吸引三峡的百姓迁到这里来,那么一切都徒劳、白费了。


✦ 阿弥陀佛之所以五劫思惟、兆载永劫修行,目的就是要为十方众生建设极乐世界,使十方众生欣慕极乐世界、专念弥陀名号,并在众生命终的时候现身接引往生极乐世界。


✦ 在念佛的当中比较没有妄想杂念的话,我们的气质会改变,心性会改变,会感受到念佛的法喜,此后有事没事,随忙随闲,就会喜欢念佛,把这一句佛号时刻挂在嘴上、挂在心中。尤其是我们学这个法门,就是一个念佛人,一个念佛人他如同善导大师所讲的,是一心专念弥陀名号,从早到晚,从晚到早,不管行住坐卧,不管时处诸缘,都是念念不舍的;如果平常都念佛,往往临终会顺利安然,比较不会有病苦,即使重报轻受,甚至得了癌症,也没有一般癌症的痛苦。


✦ 为什么我们只要专一念佛,不管我们的功夫如何,就都必定往生,只以念佛做为往生唯一的正因,为什么?因为念佛是靠阿弥陀佛的愿力,靠阿弥陀佛的慈悲救度,念佛不是靠我们念佛的功夫、靠我们念佛的功德,就像《观经》的经文:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」我们只要念佛,就在阿弥陀佛的光明蚊帐里面了,蚊子或者其他的害虫就咬不到我们;也就是说冤家债主、天魔外道,三界六道的魔境都无法来干扰、妨碍、障碍我们,因为有阿弥陀佛的光明摄取不舍。


✦ 不管什么人往生,一定会见到阿弥陀佛,因为极乐世界是大乘法门,不往生则已,一旦往生,就会改变小乘的根性,自自然然会发起广度众生的愿。
好像路面上的水千差万别,有的干净,有的不干净,有杯中的水,也有黄河的水、长江的水,各不一样,可是一旦流入大海,就跟大海一个味道,自自然然地,不必勉强。极乐世界能够转小乘的心量为大乘的心量,所以,我们尽管往生,到那里自有佛的调摄。


✦ 一般佛教徒,大都比较崇敬苦修苦行者,他们认为,既然是学佛,而佛法重在实践,所以要修苦行,越有修苦行的人,越得到大众的信服;而你们跟老太公老太婆,不认识字的人一样,只是动动嘴巴念念佛,那有什么可贵呢?有人甚至于会怀疑难道这样也是佛法吗?
这个当然也是佛法,而且不但是佛法,反而是佛法里面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者,认为我这么有学问,能够深入经藏,这么的精进,能够学这个法门,学那个法门,难道我还跟你们这些老太公老太婆一样,只是在那里单单念「南无阿弥陀佛」吗?因为有这种偏执,所以就生起高慢心了,如果是这样的情形,那就会如《无量寿经》所讲的「难以信此法」了。


✦ 我们修行不是难行苦行,也不是做大通家,也不是迷于感应,也不是追求玄妙,只要有一个适合自己,而当生能解脱生死的,即使很平淡无奇,这个法就超越任何法。
净土法门最平淡无奇,只要愿生极乐、专称弥陀,誓毕此生,永不改变,这个人往生决定,这个人成佛决定,将来对众生也是度生决定。


✦ 大乘菩萨发菩提心、行菩萨道,广利众生,代众生受苦、为众生修行。所以,只有大乘佛法才有「他作自受」的思想。而且只要是大乘佛法,必定多少含有「他作自受」的思想,也必定承认有「他作自受」的功能存在。最能彰显大乘佛法「他作自受」之极的,就是阿弥陀佛救度的法门。弥陀救度的念佛法门是一切大乘佛教中最高无上的法门,是最纯粹、最成熟、最圆满的大乘,是果地大乘,也就是佛乘,所谓「乘佛愿力」。


✦ 净土门是「信念佛」而非「修诸行」之教,是依靠信受弥陀本愿「救度」之教,而非依靠自己修行「六度」万行之教。


✦ 佛法有五种不可思议,其中佛力最不可思议,而佛力之不可思议,正是指弥陀的大悲本愿救度之力。
我们要往生极乐世界,(一)必须领受阿弥陀佛的功德,这是阿弥陀佛回向给我们的;(二)我们要发愿愿生极乐,回转以前向天、向人或向其他地方的愿心,而转过来向着极乐。


✦ 阿弥陀佛的光明非常广大深远,遍照十方世界任何地方,这个光明有什么功能,有什么样的目的呢?就是摄取念佛的众生。这个摄取的「摄」,就是「摄护、保护」的意思;「取」就是「救度」,将来来迎接你;「不舍」的意思就是自始至终都没有舍离、没有改变。


✦ 《观无量寿经》说:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」所以一个真心念佛的众生,即使在睡觉的时候,在动脑筋思惟事情的时候,甚至在打妄想的时候,也都在弥陀光明的摄取当中。为什么?因为阿弥陀佛有这个愿,而我们也这样做的话,就合乎他的愿,再者,也因为他是一个专称弥陀佛名,愿生弥陀佛净土的人,已经是极乐世界的圣众之一了,已经不是娑婆世界轮回的凡夫了。反之,如果不是一个愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的人,就不在光明摄取当中了。


✦ 功德有二种,一种是真实的功德,一种是不实的功德。真实功德只有佛有,也就是只有「南无阿弥陀佛」有;不实功德是我们人间所造作的,不管因也好,果也好,人间所作的一切功德,以及天人所作的一切功德(当然天人都是享福,很少作功德),都是有漏的,以佛的眼光来看,都是颠倒的,都是属于不实的功德。因此要以我们凡夫自己的修行来往生极乐世界,是因果不吻合的,所以是「少善根、少福德」。因此经典上说:「往生极乐世界,不是以我们所作的善行来往生的。」


✦ 不管念佛的时候心中宁不宁静,都没有关系,只要愿生极乐之心肯定,专念南无阿弥陀佛,专依靠阿弥陀佛的救度,永不改变,这样的念佛,都百分之百往生极乐世界。因为阿弥陀佛的愿,不是要你清净心往生,而是「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,是靠名号的功德力往生,不是靠我们自己的功夫往生。


✦ 念佛人如果希望未来能预知时至,顺利安然往生,平生就要自我调整,于待人接物时,心中没有计较,不管到什么地方,什么时候,做什么事情,都是南无阿弥陀佛⋯南无阿弥陀佛⋯南无阿弥陀佛⋯⋯。不管在大雄宝殿也好,在念佛堂也好,在房间也好,在卫浴间也好,都是南无阿弥陀佛⋯南无阿弥陀佛⋯南无阿弥陀佛⋯⋯。


✦ 学佛就是要成佛,要成佛最后都是要忆佛念佛,领悟佛的内容、佛的境界,这样才能成佛。要领悟佛的内容、佛的境界,念南无阿弥陀佛是最简单、方便的。因为南无阿弥陀佛这六字圆满包含着佛界的功德与功能,如果不是念南无阿弥陀佛,靠自己的力量就非常的艰难。


✦ 是不是绝对往生,不是凭口说我绝对往生、行为表现我绝对往生、心中想我绝对往生而定,而是要看他的内心。他的内心相信乃至临终一念都能够往生,何况平生念念不舍;我是一个念念不舍的人,所以我决定往生,是靠这样来判断。要真有那个「念念不舍」的心态,反之,如果这个意念只存在大脑中,内心没有念念不舍,这样就不算。所以这个要问自己啊!


✦ 《净土十疑论》里引《大智度论》的内容说:「具缚凡夫,有大悲心,愿生恶世,救苦众生,无有是处。譬如婴儿,不得离父母;又如弱羽,只可传枝。」此《论》中又说:「初心菩萨,未得无生忍,要须常不离佛。」意思是说,初发心的菩萨还没得到无生法忍,必须经常跟在佛的身边,要先往生极乐世界跟随阿弥陀佛,这样不但不会退失,而且会上进。


✦ 净土法门的根本就是愿生心,没有愿生心,一切就都免谈。譬如,专称弥陀佛名,但是你没有愿生心,只以专称弥陀佛名作为主要的宗旨,那就违背了。因为称名的目的,就是要往生极乐世界,念佛的利益虽有现当二益,可是,它有一个终极的目的,就是要往生极乐世界。
有人会有疑问:「我有了这个体会,我有愿生心,很想往生,可是,还是放不下世间,还是会贪着五欲。」其实这个是自然的凡情,因为,如果我们没有贪瞋痴,就不会执着,就不会贪着五欲。
那这样会不会影响往生极乐世界?应知那一种愿生心,是潜藏在我们心底的,只不过是肉体还存在的时候,就会挂念儿女⋯⋯,难免就会有一些执着。可是,时间到了,只能二选一的时候,就会完全放下,往生极乐世界。


✦ 三种愿行具足:
法体名号具足愿行:愿是救度众生的大愿,亦即弥陀于因位之时五劫之间所思惟发起的大愿;行是成就此愿的行业,亦即是弥陀兆载永劫之间所苦修完成的大行。愿行圆满而成南无阿弥陀佛,因位的大愿大行之功德都具备于名号中,故此六字名号毫无欠缺的具足此愿与行。在此能具的是名号,所具的是因位五劫永劫的愿行。
归命信心具足愿行:众生闻其名号之威德时,名号成为众生的信心,此谓之他力信心,此信心自然具足名号所具的愿行,故说信心具足愿行。在此能具的是信心,所具的是名号中的愿行。
称名念佛具足愿行:众生既然具足信心,则能相续称名,其称名是信心全现的称名,亦即信心之体的名号当体显现于口业,故一声一声的称名都具足愿行,在此能具的是称名,所具的是信心中之愿行,亦即名号中本具的愿行。


✦ 我们都是凡夫,对世间种种,难免执着,包括对家庭的责任、对眷属的留恋,以及在社会上所扮演的角色或地位。学佛的人虽然过这样的生活,但是他心里很清楚,知道这只是人生的本分,并不是人生最后的目标。尤其是念佛的人,知道自己现在念佛,当临终要面临选择,他当然会选往生极乐世界,放下一切,不再执着,因为知道一切的执着留恋,到头来终究还是成空的。


✦ 只要往生极乐世界,就有阿弥陀佛赐给我们的功德福报,让我们能够庇荫子孙;也有阿弥陀佛给我们的神通道力,让我们能够救度生生世世的父母、子孙、六亲眷属。念佛人心中了解这个道理,所以虽然在世俗的生活当中,跟一般人一样,但最后要二选一的时候,他就会万缘放下,一心念佛,往生极乐世界。


✦ 一个念佛的人,他深刻清楚,往生是专靠念南无阿弥陀佛,因此平生就只专念南无阿弥陀佛。除此之外,对于人情世事,当然也要恪尽本分,不可以假借念佛之名,而回避应尽的责任。是故,为人子女当然应当孝顺父母;为人父母应该好好栽培子女;为人兄弟要互相和睦友爱;对其他人要尽量包容、援助对方,随缘随分随力去做自己做得来的善事,此即佛教所讲「诸恶莫作,众善奉行」。
不过,他有一个明确的观念,就是做任何的善事,对于往生而言,是没有增减影响的。他只不过是随缘随分,随顺一个学佛人的本分和境缘,遵循「诸恶莫作,众善奉行」而已。为什么?因为他知道往生极乐世界,不是靠这些善行。要往生极乐世界,南无阿弥陀佛这六字已经全部具足。所以,这六字名号称为「万德洪名」。


✦ 我们今生当然要行善积德,但并不是依靠这个而希望还有生生世世。对我们来说,更重要的是信愿念佛,信有弥陀的救度,有极乐世界的归属,愿受弥陀的救度,愿生极乐世界。此后专念「南无阿弥陀佛」这句万德洪名,这就是信愿具足的往生净业。


✦ 我们生生世世以来所做的业(不论善或恶),皆是虚假,唯有这句「南无阿弥陀佛」是真实的。为何我们所做的业都是虚假?因为诸法无常、无我、空性,既然如此,我们万古以来身口意所造善恶之业,皆是无常、皆是无我、皆是空性,真实、永恒不变的,就是这句「南无阿弥陀佛」。
这句佛号,是从阿弥陀佛清净不变真如佛性所显现,所以万古不变。过去如此,现在如此,尽未来世,也是如此。所以完全依靠阿弥陀佛的名号,领受阿弥陀佛不可思议的功德,自然可以消除我们生生世世以来黑暗的业障,使我们当生离开娑婆业报轮回,往生极乐世界,显现自我真如的佛性。因为一切众生皆有佛性,虽然因贪瞋痴而造业造罪,不过佛性并未消失,也永远不会消失。


✦ 人有「惑业苦」,无量劫以来含藏的烦恼跟业障,导致无穷无尽的六道生死轮回之苦,可是只要他念佛,愿生极乐,人间也好,天上也好,虽然尚有烦恼、业障,但是烦恼、业障不再能污染而使他下一辈子继续轮回受报,为什么?因为阿弥陀佛的光明始终不离的摄取保护着他。而且一旦命终,阿弥陀佛就会现身迎接他到极乐世界,而极乐世界是成佛的境界,到了极乐世界就必定成佛。所以释迦牟尼佛就用芬陀利华来比喻念佛人。


✦ 对于持戒、布施,甚至忍辱、精进、禅定、智慧所谓的六度万行,对我们学佛的人来讲是应该做的,应该随缘、随份去修的,只是这些跟往生极乐世界是不相干的,也就是说我们要往生极乐世界,不是以这些为业因、为正因;不过是一个学佛的人应随缘、随份去做的内容。既然不是往生的正因,对往生而言就是少善根。易言之,如果不是作为往生来讲,就无所谓少善、不少善,也无所谓正行、杂行,自力、他力。


✦ 人生在世虽然也会行善积德,但往往都是恶多善少,必定会堕落,轮回不出,生生世世都要受苦受难。所以说起来,真正的善业和功德,就是念佛往生极乐世界。


✦ 一个念佛人,若家里许可,要供奉我们的本尊。我们的佛堂只要有一尊「南无阿弥陀佛」就可以了,对联用「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」。平常早晚烧香,礼佛三拜。若是没有适当地方可供奉,也没关系,只要时时、处处都念本尊「南无阿弥陀佛」就好,因为,真正的本尊不在外,而是在我们正信虔敬的内心,内心就是最清净庄严的佛堂。只不过我们还是凡夫,凡夫有凡夫的生活,除非没有地方,不然,还是有必要供奉我们的本尊。


✦ 有关诵经,经文的前后文各不相同,如果不注意听的话就不知道对方在念什么,不能句句听得明白;即使留心听,也不一定能很清楚,更何况无心听,根本听不明白。但念佛就不一样了,念佛是前面一句「南无阿弥陀佛」,后面也是一句「南无阿弥陀佛」,声声念念都是「南无阿弥陀佛」,再怎么样无心的人都会听到。即使没有念,只有听,这一句佛号也会进入阿赖耶识的仓库中,成为我们的种子,成为功德。


✦ 我们这个法门主要的经就是《无量寿经》、《观无量寿经》与《阿弥陀经》。如果想要诵经,只要诵《阿弥陀经》就好了。至于《心经》、《普门品》、《地藏经》、《药师经》这些可以都不用诵,因为你连念佛都没有时间了,怎么还有时间诵其他经呢?若论功德来说,佛号就是万德洪名,念佛功德比诵经的功德还高。而且念佛是任何人都可以念,任何时间都可以念,任何地方都可以念,做任何工作都可以念。而诵经呢?若不识字就无法诵,没有适当地方就不适合诵,没有足够时间也不能诵,何况,诵经又没有比念佛功德还殊胜,对不对?
当然,我们若要了解《心经》是在讲什么?《普门品》是在讲什么?《地藏经》在讲什么?我们就去看、去了解,了解就好了。因为,了解归了解,我们也做不来,既然做不来,就等于对我们的生死轮回没有多大帮助,对不对?当然诵经有诵经的功德,任何事都有它的因果嘛!不过你都没有时间念佛了,哪有时间诵那些经!所以,为自己的往生极乐世界,专念「南无阿弥陀佛」就可以了,不用再去诵其他的经。要超度祖先往生极乐世界,也是专念佛,不用另诵其他的经,最多只是开示往生极乐世界的道理,或是诵《阿弥陀经》,对以上所说的这个道理我们要分别清楚。


✦ 有人说业障现前要先念《地藏经》消业障,通途法门才须要这样,我们是净土门,是一向专称弥陀佛名的,药方还是念佛,一句万德洪名,一念能够消八十亿劫生死重罪,诵什么经、持什么咒,效果没有这么大,所以真正懂的人他就是一句佛号念到底。


✦ 佛教其他宗派、法门,最终都以「心净国土净」为目的,生生世世在这娑婆世界修行证果;唯有净土宗是以今生往生弥陀净土、在弥陀净土成佛之后,倒驾慈航为宗旨、目的,是「国土净心净」的法门。


✦ 从娑婆世界到极乐世界的资粮,其实也是阿弥陀佛为我们完成的。我们离开娑婆,是阿弥陀佛为我们还清生生世世的债务;我们要到达的极乐世界(也就是我们的归宿),也是阿弥陀佛预先为我们安排好的。
从这里到那里,从此岸到彼岸,这个资粮,这条愿船,也是阿弥陀佛为我们完成的。我们只要「乃至十念」(平生之机,上尽一形;临终之机,下至十声)地信受称名,就已经在愿船上了。即使贪瞋痴还没断,习气还没改,烦恼重重,杂想妄念无边,只要不离开愿船,对弥陀救度信心不失,对往生极乐愿心不退,一生专称弥陀佛名,就不会再度落入六道苦海了。今生寿命方尽,自自然然地就已在彼岸了。所以,净土法门给了所有修行者无限的安慰,也给了我们最后的希望。


✦ 观世音菩萨是阿弥陀佛慈悲的显现,观世音菩萨的存在是要救苦救难,而能够绝对性地救苦救难,就是信受阿弥陀佛的救度。所以,观世音菩萨的存在,等于是方便地接引我们去称念「南无阿弥陀佛」,来让阿弥陀佛救度,不然的话,观世音菩萨生生世世、世世生生都要为了我们而闻声救苦,在那里救苦救难,那不彻底呀。


✦ 昙鸾祖师曾经说过:若人但闻彼国土清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚。昙鸾大师这句话的意思是说:如果有人「但闻彼国土」,只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土,「啊,有那么好的地方啊,那我也要去」──「克念愿生」,「克念」就是切实有愿生的心;「克念愿生,亦得往生」,这种众生也能往生极乐世界。同时,「即入正定聚」,已经是必定成佛的身份了,叫「正定聚」。所以,这种愿生已经是含有信在里边了,因为他相信有极乐世界阿弥陀佛。有愿、有信,行也就在里边了,因为,行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德,是要送给这种愿往生的众生。愿往生的众生,在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊!


✦ 「菩提心」就是成佛的心,而往生就能成佛,所以,愿往生净土的心,就是净土法门的菩提心。净土法门不必另外再去发菩提心,闻信弥陀救度、回心转意愿往生,这种心就是我们的菩提心。


✦ 为了身体可以舍去钱财,为了生命可以舍去钱财与身体,那为了佛法的菩提心,是可以舍去钱财、身体与生命的。因为菩提心就是成佛之心,菩提心一旦长养之后,可以生生世世留存在阿赖耶识之中,永不消失。因为我们学的是净土法门,已先晓得我们的菩提心很难生起、圆满,因此以念佛蒙受弥陀救度,先往生极乐世界,到了极乐世界证得佛果之后,自然能够自在无碍的展现菩提心。但是不管圣道门或净土门,既然菩提心是佛法的核心,所以不论目前能做到多少,我们都应该随分随力尽量去做。


✦ 我们凡夫所发的菩提心大部分都是虚假的,这个跟阿弥陀佛真实而不可思议的功德是不能相比的。
阿弥陀佛这句名号是出世间法,是真实的功德、不可思议的无量无边的功德,我们所修的顶多五戒十善。可见一般所讲的发菩提心修诸功德,乃至八宗兼修、八宗兼弘都不能跟这句名号相比。所以只要专念弥陀名号就远远胜过发菩提心修诸功德的功德了。


✦ 「菩提心」是一个共用的名词,圣道门在用,净土门也在用,但净土门的意思是「愿往生心」,愿往生心就是我们的菩提心。如果阿弥陀佛有一个标准说要我们发圣道门的菩提心,那我们没希望了!若是只有发那种心的人才能往生,不能发的就不能往生,那我们检讨自己,我们真的发了菩提心吗?比如,每天都在念「四弘誓愿」,可是检讨自己的言行又每每违背四弘誓愿,那怎么办呢?
所以净土门的「菩提心」,它的语意内容跟各宗各派的「菩提心」不同,愿往生心就是净土门的菩提心。为什么呢?「不怕自己不会说法度众生,只怕自己不成佛」,成佛一定会度众生;「不怕自己不会成佛,只怕自己不能往生」,哪有往生不能成佛的呢?所以一切都在往生的当中具足,这就是「同发菩提心,往生安乐国」的意思。


✦ 若是往生极乐世界的心很恳切的话,不需要别人的鼓励鞭策,他自然而然会想要念佛。因为他知道世间是虚假的,是颠倒的,不是真实的。唯有极乐世界才是真实的,阿弥陀佛才是真实的,才是值得追求的,才是值得心心念念去思慕的。在此情况下,他的心心念念自然会想要念阿弥陀佛。
因为,他知道尽其一生之中,最有价值的不是事业有成就赚大钱、地位崇高、家庭美满,而是念佛往生极乐世界。因为世间的一切荣华富贵,全都只是各人的因缘果报而已,而且苦乐祸福都只是暂时的。更何况,其实娑婆世界是唯苦无乐,乐尽苦至,乐的本质即是苦。所以,他决定要彻底离苦得乐,究竟厌舍娑婆之苦,完全欣慕极乐之乐,他会有这样的观念。既然有这样的观念,他的心心念念自然会念南无阿弥陀佛,因为念佛是往生的正因,如果是这样,他就是一个决定往生的人。


✦ 称念「南无阿弥陀佛」六字洪名,「功德殊胜快速,方法简易稳当」。因为简而不繁,不需深入烦琐的教理;易而不难,不必修持艰难的行法。任谁都能,毫无资格限制,绝无任何条件,亦无时间、地点、事情的忌讳。只要有口,依样画葫芦的称念亦可;而音不准确、不完全也无碍。亦即只要称念,一切善恶贤愚、时处诸缘,不在简别之列。


✦ 念南无阿弥陀佛,就是一切善根庄严净土。因为这句佛号是阿弥陀佛在因地所累积的菩萨万行,成就了果地的万德。因位的万行、果地的万德,全都包含在这句六字名号里面。所以只要称念六字南无阿弥陀佛,一切善法、功德自然具足。


✦ 所有的修行法门当中,能够不妨碍作务的就是念佛法门;所有的修行法门当中,能够让他不离开红尘,也能够修行的就是念佛。所以,念佛不妨碍作务,作务不妨碍念佛。不离世间法,而能修出世法;虽修出世法,也可不离世间法。


✦ 阿弥陀佛的本愿是我们的生命、我们的希望、我们的光明,也是我们安心喜乐的来源。有阿弥陀佛的本愿,我们今生解脱有望、成佛可期;没有阿弥陀佛的本愿,我们将万劫沉沦、解脱无期,终此一生,将仰望长天,声嘶哑而哀嚎;匍匐大地,流血泪而悲泣。那种绝望的痛苦,是语言无法形容,人心难以想像的。


✦ 念佛人因为了解佛心,他对自己的往生自然就没有怀疑惊惧。为什么呢?经典云:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」,一个念佛人,他时时刻刻、永永远远、从现在到临终,都在阿弥陀佛的光明摄取之中!犹如水盛在杯子内,它不会流到外面。念佛人都在阿弥陀佛的光明之中,而且到了临终之时,《阿弥陀经》云:「其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前」,阿弥陀佛就会带着观音、势至、清净大海众菩萨,显现在我们的面前。
因为是阿弥陀佛先来,然后我们在命终之时,才能够心不颠倒,正念现前,决定往生!这个时候,还没有断气之前,称之为临终,在尚未断气临终的时候,我们念佛人就会看到阿弥陀佛出现,不管他是否昏迷,即使昏迷,也会在昏迷中看到阿弥陀佛。如果在病痛中,他也知道不是他不想念佛,只因现在痛苦到无法念佛,但是他的心中有安慰,知道时间一到,阿弥陀佛就会来接引他!所以静静地等待阿弥陀佛的出现。像这样的念佛人,在这个时候,他的心中有极大的安心、欢喜、踊跃,知道人生轮回的苦、肉体的苦、世间的苦,已经要尽了,眼前有极乐之乐,平白地要送给他了。
所以,一个念佛人对阿弥陀佛的救度,对佛心有这样的了解,他在临终病苦,无法念佛的时候,他的心中依然有安慰,有极大的喜乐。如果念佛却对阿弥陀佛的佛心不了解,或是对阿弥陀佛的慈悲智慧、神通愿力不了解,这样他就会苦恼。很多念佛的人,往往因不了解阿弥陀佛第十八愿的本愿救度道理,所以虽然有念佛,却心生不安,到了临终之时,还苦苦恼恼,甚至于让别人担心他到底是否有往生,那都是因为他对佛心不了解;如果了解佛心,了解念佛的道理,不管他怎么样的念佛,他的心都是安稳的,不会怀疑。所以,我们就是这样在念佛的:你是什么样的根器,就以你现在的根器去念佛;对往生而言,你就是专念这句南无阿弥陀佛,只是在人情世事方面要看淡,对于应尽的本分仍要尽力。这是每一个念佛人应具备的根本心态。


✦ 我们念佛人都即时当下,现在就平生业成,现生不退于佛格,一旦往生极乐世界就立刻顿超十地,而且快速成佛。
念佛人看到「即时不退于佛格」,应该有一种难遭难遇的大欢喜、大庆幸,可是有的人往往欢喜不起来,也没有大感受,甚至苦苦恼恼的,整天一张苦瓜脸,如果是这样的话,表示一方面他没有体会到阿弥陀佛救度我们的大威神力、救度我们的功德、为我们怎么样的发愿、怎么样修行、对我们有怎么样的大恩大德、我们跟阿弥陀佛有什么样的关系,而且我们如果没有弥陀救度的话,我们又会是怎么样;另一方面也显示我们本来就是烦恼强盛、业障深重的众生,应该欢喜却欢喜不起来。
不过即使是这样,我们烦恼的众生面对弥陀的救度,如果能够像善导大师所讲「在烦恼的心中,生起清净的愿生之心」的话,即使再怎样的烦恼苦恼,但是内心却是安详、平静、平和、祥和的,同时过着一种平凡、平常、平淡、平实的生活。


✦ 平生遇到净土法门,信受欢喜,念念相续,无有退转,唯以净土为期的念佛人,才是真正宿世善根深厚的人,才是真正具足福德智慧的人,才是真正获得大利无上功德的人。


✦ 学净土法门的人,生死心要恳切,恳切到把我们现在就拉到临终,把我们的身份拉到「下品下生」,而「念念不舍」。


✦ 念佛就是我们往生的正行,要往生,念佛就已经圆满具足了。看书只要看我们这个法门传承的书,因为看书才能了解念佛往生的道理,若对念佛决定往生的道理不了解,就不可能老老实实、脚踏实地的念佛,即使是念佛,心也不安呀!所以为了使我们能够了解这个道理,我们就得去看这些书,听有关这方面的开示。进一步说,如果你对这些道理都已通彻了解了,也可以不必去看这些书,有时间就念佛,就是这样。


✦ 我们本来心中充满了很黑暗的无明,可是到了极乐世界,无明碰到极乐世界的光明,当下无明就消除,无明的消除并不需要经过长久的时间,好像一个人身上有病,所谓「七年之病求三年之艾」,病很久了没办法一吃药马上好,要有时间性。但是我们的无明还有黑暗,甚至充满宇宙的业障,受阿弥陀佛无碍光明的照破是立即的、当下的。


✦ 我们只要张开嘴巴念南无阿弥陀佛就等同念了十方诸佛菩萨,就等同修了八万四千法门,尽宇宙遍法界我们所知道的、不知道的,能想像、不能想像的功德统统都领受到了!


✦ 我们只要念南无阿弥陀佛,就能够见到阿弥陀佛,也能够见到十方诸佛,蒙受十方诸佛的授记。《观经》说:「见无量寿佛者,即见十方无量诸佛;得见无量诸佛故,诸佛现前授记。」所以在十方诸佛当中,我们只要念南无阿弥陀佛,这些功德不求自得。


✦ 学净土法门,要自认是「三福无份」的众生,但是只要依靠弥陀的救度,就能具足、超越三福。阿弥陀佛把这法门布施给我们,他善巧方便的来当我们的儿子,爱敬我们。
世界上的人有爱,未必有敬,譬如亲子、夫妻,很恩爱,但会流于随便;社会上一般人彼此恭敬有礼貌,却未必有亲情。可是阿弥陀佛把我们当成他的父母,既敬又爱,目的只有一个,就是希望我们接受他的救度。阿弥陀佛的慈悲,真的是无限的慈悲,让我们不晓得要怎样去感恩报答。


✦ 净土法门千信即千生,万信即万生。
犯五逆十恶,极重罪人,应堕阿鼻,佛可以救;若不信佛,佛不能救。因为不信佛、不靠佛、不接受佛的救度之恩。


✦ 我们无法想像的,可以成佛、度众生的这个法,阿弥陀佛主动、平等、无差别、没有条件地布施给我们,这个法就是「南无阿弥陀佛」。


✦ 人有诚心,佛有感应,冥冥之中,都会有佛的加持。当然有事情的时候,要看事办事,当尽心尽力之后,就是随缘,平常心看待,不患得患失。
人要有责任心、荣誉感,同时要有所谓的「报冤行」和「随缘行」。「报冤行」──当遇到逆境,要想到这不是没有原因的,一定是生生世世以来,我们亏欠人家,现在因缘到了,所以自然别人会来讨债。「随缘行」──要有一种偿报冤债的观念,随今生今世的缘去偿还人家。不应该有不平、不满,甚至积忿在怀,想要报复的心。


✦ 一个念佛人,第一要随缘消旧业,更莫造新殃,逆来顺受,随遇而安;第二要专念南无阿弥陀佛;第三要愿生极乐世界。


✦ 愿生称名,当下领受,当下被救,何时都是被救之时,何地都是被救之地。


✦ 真正信受净土法门的人,他自然会流露出:惭愧谦卑、念念不舍。