✦ 佛陀一开始讲经说法，就先说苦，把苦摆在前面，这并不是在吓唬我们，而是要我们认清这世间的事实，唯有认清事实、面对事实，这样才能解决事情、突破它、超越它，最后获得解脱。就好像一只凶猛的狗正在吠你、想咬你，这时如果你背对着它而逃跑，反而会被它咬，如果正面面对着它，它反而就吓跑了。面对这「三界无安，犹如火宅」的众苦、六道轮回的众苦，我们要面对它，面对，就会去寻求脱苦的方法。「人有诚心，佛有感应」，只要我们虔诚的追求，总有一天就会追求到解决的妙方。反之，如果不知苦、不晓得离苦，那就要永远受无穷无尽的苦了。为什么？因为人生最多也只不过数十寒暑，再怎么样的苦乐祸福，也只是这几十年而已，可是这一期的生命结束，并非就一了百了，等待我们的，是无穷尽的六道轮回，那岂不是由这短暂的苦，转而进入更广更大更长的苦？解决这三界六道的苦，其实不在天上，而是在我们人间，所以我们要把握有限的人生，追求永恒的解脱。

✦ 一个人如果不知有三界六道轮回，不信有三世因果的善恶报应，他就会认为人只不过是活一次，没有第二次；他会认为人只不过是死一次，死了就没有了，没有所谓的轮回；他只晓得有现生这一辈子，因此他一生所追求的就是如何使这一辈子快乐。但是如果确信有三世因果、善恶报应、六道轮回，而且了解人生无常、短暂，并且充满种种苦恼，那时他就会努力在这短暂的人生当中寻求未来永恒的解脱、永远的离苦得乐。

✦ 因为有过去世，才有今生今世，如果没有过去世，就没有今生今世。如果没有解脱的话，就还会还有未来世，那就无穷无尽。但是，如果给阿弥陀佛救度的话，就无所谓过去、现在、未来，因为往生极乐世界之后，生命都是永恒的，不老、不病、不死，永远没有六道轮回，反而有神通自在，可以乘愿还来六道中，救度生生世世以来自己的父母、兄弟、妻子、儿女、六亲眷属。

✦ 所谓烦恼业障、六道轮回，是真的还是假的？是假的。就像作梦，梦中的苦乐是真的还是假的？是假的。可是对一个没有醒过来的人而言，就一直在作梦，所谓大梦未醒；那如果醒过来的话，他看梦中的人，就清楚那是颠倒的、虚假的、是莫须有的，所谓「梦中明明有六趣，觉后空空无大千」。我们众生都有病，种种的烦恼、忌妒、筹量、分别、执着，这对一个心性比较平静的人来看，那些都是莫须有的。

✦ 佛性是本来就有的，不需要企求；而且是普遍都有的，你我他都有，天、人、地狱、饿鬼、畜生都有；而且是永恒的，因为它不会改变，也不会消失，只是因为我们都有贪瞋痴的障碍而无法显现，进而因为业力的牵引，使得佛性不但无法显现，反而一直无穷无尽地轮回六道，或者人天、或者驴胎马腹，或者地狱饿鬼，像运行的车轮一样，没有起头，也没有终点，一直在轮转。这个轮转的众生，如果没有恢复佛性的话，那就会一直轮转下去、一直痛苦下去。

✦ 学佛就是要脱离轮回、要成佛，这样讲起来，唯有念佛，信受弥陀对我们的悲心救度，才是真正的学佛，否则虽然学佛了，还不算圆满，为什么？因为还未出轮回。

✦ 我们这个肉体还在这个世间，还没有往生极乐世界，在有生之年难免还存在凡夫的心，贪着眷属，甚至贪着一切，所谓见惑思惑的贪瞋痴，以及微细的尘沙惑与根本无明无法降伏、断除，但是我们要清楚了解，不管如何，我们就是要往生极乐世界！

✦ 我们之所以有生命，不是因为有这个肉体，而是因为有阿赖耶识。阿赖耶识含藏着过去世以来三业行为的善善恶恶，我们所含藏的其实都是贪、瞋、痴、慢、疑，恶多善少，所以才会在六道里边来来去去头出头没。如果旷劫以来，阿赖耶识所含藏的没有贪瞋痴慢疑的话，那就会升华、超越三界六道轮回了。

✦ 我们之所以求救，要寻找一个彻底安稳的依靠，是因为我们都有罪业、都会堕落三恶道、都会永在六道轮回，所以必需要依靠一个能够让我们永远安稳不再入六道轮回的胜易妙法。

✦ 三界凡夫随业力自然升沉六道，自然受苦乐果报，故现今所见的大自然是凡夫共业使然，尚在三界，应当远离。昙鸾祖师说三界是「虚假、污染、颠倒、破坏、轮转、无穷」，「三界是生死凡夫流转之暗宅」，「三界是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出」。

✦ 所谓「世间」，三界都是世间，人的五戒、天的十善，乃至色界、无色界天的禅定，都还在六道轮回里面，这些就凡夫来讲是善业。可是如果跟信受弥陀救度、愿生弥陀净土、念佛往生极乐世界比较的话，那么这些善业也是恶业，不是真正的善业。

✦ 除非没有善恶报应、六道轮回；如果有的话，以善恶报应、六道轮回的镜子来反照自己，就知道自己几乎没有解脱的希望，而且地狱之火已经燃烧到自己的脚底了，将来一定堕落地狱。

✦ 修行者最后如果没有解脱生死轮回，或是没有往生极乐世界，只会在六道中轮转，来来去去。过去的无明引起现在的果报，现在的业力又引起未来的轮回，遇到善的因缘就行善积德，遇到修行的因缘就修行，遇到坏的因缘就造业，总之都是在六道中往返来去。

✦ 娑婆世界五浊恶世的众生，因为他们的业很杂，亦即他们的身口意很杂，千差万别，因此得到的苦乐境界也千差万别。生在人间就有所谓「四苦」、「八苦」，心理上的苦、生理上的苦、环境上的苦；六道当中每一道的苦又各不相同，所以说「苦乐万品」。以恶业来说有十恶，善业就有十善，当中各有轻重，所以感得的果报就有四生、苦乐万品、眷属若干。这是娑婆世界的情形。

✦ 人生是苦，千百万种苦。婚姻不美满，家庭不和顺，儿女不合心意，是最大的苦，要知道这些都是因缘和合、是讨债的。最根本的苦是轮回，一定要往生，否则，未来之苦将仍无尽。

✦ 不知道有三界六道轮回、善恶报应的人，他是悠悠忽忽地在过日子；知道的人，就会心有不安。这种不安，有时候是没有办法形容的，越是知道佛法，就越有那股「生死事大，无常迅速」的道心。

✦ 《法华经》言：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」世间之惬意事、乐事，都是相对，非究竟。乐是苦因，一息不存，便是来生，六道四生，随业受报，轮回未出，必堕地狱。若能体会地狱之痛苦，则一刻也不能自安。深悟无常，切求出要。

✦ 世间一般人都要追求富贵，都要完成高学历，追寻无边的知识，但不管他有多高的学历，多丰富的学问，如果他不相信有善恶报应，不知有三世因果、六道轮回，佛陀则说他是一个愚痴的人；反过来说，一个人即使没有受教育，不认识字，毫无文化，可是他相信有善恶报应、有三世因果、有六道轮回，而且也预先为自己寻找、准备解脱六道轮回的方法，那佛陀就会竖起大拇指，称赞他是一个有智慧的人。

✦ 人生每过一天就等于更接近地狱一天，再怎么样的功成名就，死了还是要跟阎罗王见面，还是要继续轮回。只在物质上帮助他、救济他，是一种世间善与慈悲爱心。若能进而让他了脱生死轮回，让他不再轮回、不再反复受同样的苦，甚至能够让他成佛，永离六道轮回，这一种慈悲，岂不就是大慈悲！这种智慧，岂不就是大智慧！所以，从这一点来讲，弘扬净土法门的人，可以说是大慈悲、大智慧。

✦ 修行的目的就是要了脱生死，生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。只要没有出离轮回，就难免在未来的生生世世当中堕落三恶道。

✦ 人人都可念佛，人人都可往生，所以，一切众生如同大海中的水族，而阿弥陀佛的救度如同大网，绝无漏网之鱼。

✦ 人生的苦，就是众生都具有贪瞋痴，瞋就像火，贪就像海，所以释迦牟尼佛说三界是火宅、六道是苦海，从地狱一直到非想非非想处天，到处都是苦海、都充满了大火，可说娑婆世界是众苦充满。而极乐世界怎么样？《阿弥陀经》说：「彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」

✦ 佛说「人生如梦」、「人生是苦」。在既梦又苦的人生中，遇到弥陀慈悲的救度，被弥陀所拥抱的人，是世间第一幸福的人。

✦ 不是躺在床上作梦，才叫做「梦」，我们现在就已在梦中了！无穷尽的轮回便是大梦，所以逆境不必感到苦恼，顺境也不必过于欢喜，因为一切都是未醒的浮生之梦。

✦ 学佛的人，最基本就是要了解一切都是因缘和合，因缘的假相。因为那不是真实，无有本体，所以不能永远存在。人的一生，成、败、得、失、穷、通、祸、福，都有他的因缘，而且也只是一时，不是永恒性的，不是不变化的，因此随缘过日，不用太在意。

✦ 凡夫都有贪、瞋、痴、慢、疑，因此一定有各自的烦恼与执着，既然这样，就不可能彻底的体谅对方、包容对方、怜惜对方，彼此也就不敢倾诉心中的种种烦恼。夫妻再怎么恩爱，儿女再怎么孝顺，再怎么样的相聚一堂，内心还是孤独。台湾有句俗语说：「心事谁人知」，谁敢把内心全部掏出来跟人倾诉呢？又有谁能够互相理解而相互包容呢？所以再怎么样恩爱的夫妻，也很难尽情的倾诉心中的苦闷、烦恼与秘密。一个人的时候固然孤独，家亲眷属相聚一堂，也还是孤独的，所以说「人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来」。

✦ 人生像什么呢？如牛赴市，步步近死，即使位高权重还是难以避免阎王的审判，一旦命终的时候，则悔惧交至。《无量寿经》说：「大命将终，悔惧交至」。想到死了以后生命到底是继续存在还是断灭？如果继续存在，到底是向苦的地方去，还是向乐的地方去？总之，不明、不知，就会不安。我们之所以会造业、痛苦、不安，都是因为二个字──「无知」。无知所以造业，造业所以痛苦；也由于无知才不安。

✦ 美国上世纪有一位旅行家，特地去拜访一位哲学家。当他到哲学家的家里一看，非常惊讶；这个哲学家除了摆满书籍的一个房间、一张桌子、一把椅子之外，几乎没有什么家具，更谈不上豪华的装饰。旅行家就问哲学家：「你的家具呢？」想到不哲学家反问对方说：「那你的呢？」旅行家回答：「我，我是路过，我是做客，所以并没有家具。」哲学家说：「我跟你一样。」我们在这世间，其实是受业力来轮回，不过是来做客而已。

✦ 这个地球上大约有六十亿人口，这六十亿人口在一百年之内全部都会死去，当然会有极少数人还活着，但再多过几年，也都非死不可。
一般人对死都非常忌讳，有人看到死、听到死、想到死，都说是不吉利的，这就表示人对死的恐惧。但是再怎样恐惧，也非面对不可，逃避它最后会被死所逼迫而痛苦；如果积极的面对它，就有可能解决它、超越它。所以我们学佛的人要超越凡情，不可以逃避，要勇于正视死亡。

✦ 一个人再怎样的有学问、有名位、有财产、有权势，到死的时候一点都用不上，那时只有孤独、无伴、恐惧、黑暗、无助、无力，只有孤零零的去面对阎罗王的审判。所以在《念佛感应录》（一）的〈序文〉有一句话说「鬼卒带走之路，流泪独行；阎王呵责之庭，屈膝孤悲」，就形容的非常好。「流泪独行」，流泪的、悲伤的、无奈的、不得不跟着鬼卒走，再恩爱的人一个也无法陪伴在身边，再权威的人一个也不能让自己所靠，到了阎罗王的面前，不管以前如何的有权有势，这个时候双手空空的跪在面前无所抵赖。
所以《无量寿经》说，一个人临终的心境是「大命将终，悔惧交至」。人的本来命运是什么呢？就是「悔惧交至」，他最终命运也是「悔惧交至」。如果没有这个法门是无法大安心，始终都是恐惧的。

✦ 其实，人之欲望都是不干净、有污染，而且是深沉的。虽不显露，却如暗流，可谓根柢深植。平时按兵不动，一到想起心修行时，欲望便起，处处成障。因此修行乏力，直觉地狱之火一直燃烧着身、燃烧着心，那个时候，只有绝望。所以，人一到最后，无不绝望。因此，《无量寿经》言：「大命将终，悔惧交至」。

✦ 佛教重视死，重视无常，目的是要超越它。所谓：「阎王注定三更死，不能留人过五更。」死是不许商量的，一旦面临死的时候，怎样求情都不可能。

✦ 人生都是一个缘，不是报恩，就是报怨，不是讨债就是还债，只要债还完了，业了了，就一定会离开这个世间；如果这个业债还没有结清，要离开是不可能的。所以，我们学佛者要认清这个事实，碰到逆境时，要知道这是我们过去自己播下的，不是上帝所安排，也不是阎罗王所判定，完全是我们自己安排、造作而来的，应该无怨无悔，不怨天、不尤人的甘心来承受，这样才能够还清这个债务；不然旧债未还，又加新殃，岂不是永远都在结冤结怨？永远都在冤冤相报。

✦ 有一首偈说：「人人知道有来年，家家尽种来年谷；人人知道有来生，何不修取来生福？」我们都晓得有明天、有明年、有将来，所以今天都为明天准备，现在都为将来准备；如果有下辈子的话，岂不是这辈子就要先为下辈子准备了吗。

✦ 一般人在临命终时有三种爱，爱就是执着。
（一）境界爱──对环境的执着。所谓环境，就是我们的家，我们的亲人，我们所住的地方，还有我们的名呀、利呀、地位呀，这些执着。
（二）自体爱──对自己身体的执着。不晓得这个身体也是假的、因缘和合的、一时拥有的、最后非离开不可的。
（三）当生爱──临终时，知道境界、身体都执着不了，又是死后有没有另一世界，苦或乐。他最后最关心、执着的就是未来的这件事，这叫当生爱。
活着的时候，没想到死后这件事情，将一生的青春奉献在儿女身上，浪费在贪图五欲之上，从来没有为自己的生死大事准备过、计划过，直到要死了才懊悔起来，所以经典上说「大命将终，悔惧交至」，内心既懊悔，又惧怕。

✦ 人要断气时都会颠倒，过去所作的业，善的种子、恶的种子，都会浮现。我们现在因为有第六意识，可以分别判断什么该做、什么不该做，什么该说、什么不该说；但是断气时，第六意识就会随着器官功能的消失而消失。第六意识没有作用，主宰投胎轮回的阿赖耶识就会浮现。今生今世以及生生世世的善恶业浮现，就好像做梦时，第六意识较薄弱，所以毫无顺序、毫无逻辑、毫无条理，时间、空间都很混乱，没有一个能控制的主人，一般人死的时候大都是像这样子的。

✦ 神识无时间空间之隔，无上下左右前后之分，故亦无过去和未来，临命终时正处超越时空的永恒当中；若业力现前，刹那之间，立刻前往，投胎转世，故亦是升沉交关之紧要时节。

✦ 生必有死，但一般人对死后的有无，死后将会如何，一无所知，一旦面临死亡，往往惊慌恐惧，不知所措。人若能了解死亡的真相，而且知道死后另有永恒安乐的归处，便可安心面对死亡，不忧不惧。否则对死有惧，则求生畏死；然死既难免，则生亦有怖。

✦ 人对死的恐惧是一种普遍共有的心情，但是再怎样恐惧，也非面对不可，逃避它最后会被死所逼迫而痛苦；如果积极的面对它，就有可能解决它、超越它。所以我们学佛的人，不可以逃避，要正视死亡。很多出家人，尤其是高僧大德们，往往以一个大大的「死」字贴在床头。

✦ 我们去参加告别式，或为人拈香，要体会不是只有对方如此，有朝一日，我们也会像他那样，躺在那里。学佛修行这件事，现在就要进行，不能期望将来，也不能等待明天，如果是期待将来，就有无尽的将来可以期待；如果是等待明天，永远都在等待明天。这样，终有一日会措手不及，那时才懊恼遗憾，已成徒然。

✦ 所有人都非一死不可！若老实地凝视这事实时，我们的人生便会陷入黑暗之中，因此平生尽量地忘怀于死，这是世人共同的心态。然而，即使我们能忘记死，而死却不会忘记我们，且会突然袭击我们。若能正面跟死接手，并解决死的问题时，自然也就能够真正得到明朗快乐的人生了。

✦ 我们今天忙这件事，明天忙那件事，一直到老，烦忙不断。不知不觉间，寿命随着日夜而消减，好像风中之灯烛，随时都会灭掉。灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是我们却茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也无所惊觉。今天既得人身，又闻佛法，就要把握现在头脑清醒，身体健康，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。

✦ 所谓「往者已矣」，世间人大都死后便随业流转，一去不复返。若有人死而复生，告诉我们濒临死亡时的意识状态及死后的种种历程，让我们有生之年做最好的选择与充分的准备，则能身心安稳，生死安然。

✦ 透过「濒死体验」的各种事例，让我们明确知道，并非人死如灯灭，一了百了，而是死后尚有善恶报应，六道轮回；也有但受诸乐、无有众苦的极乐世界与弥陀救度。

✦ 捐献大体有两种：一种是断气时捐出心脏、肾脏等身体器官，当下要开刀；另一种是大体先放着，一段时间后让学生解剖。两种当中，一般念佛人要往生极乐世界，应选择第二种，就是身体留给医学院解剖使用，因为医学院解剖不会一断气就开刀，不至于影响往生大事。如果当下要捐献器官，就要考虑你的忍辱心够不够？会不会起瞋恨心、痛苦心？

---✦ 须达长者发心为释迦牟尼佛建造祇园精舍，在丈量地基的时候，舍利弗看到地上的蚂蚁，当下利用机会对须达长者说：这些蚂蚁从七佛以来都一直当蚂蚁──「七佛以来，犹为蚁子」。一尊佛出世要经过多少时间，甚至多少劫？何况「七佛以来」，时间那么漫长，都是当蚂蚁。而第八位佛就是弥勒佛，他还要再经五十六亿七千万年才到这个世间成佛，龙华三会，那个时候，这些蚂蚁，是不是已经离开了蚂蚁之身呢？纵使离开了蚂蚁之身，能够得到人身吗？所以说「一失人身，万劫不复」。

✦ 有句话说：「一失人身，万劫不复。」学佛的人，常听到这句话，可是听入耳中，如果没有深映入心中，也等于听而不闻。

✦ 有一天，释迦牟尼佛看到一只鸽子，当下对舍利弗说：「这只鸽子的罪业，即使八万劫后，仍然是鸽子。」即使八万大劫都还是鸽子，到底什么时候才能获得人身？得到人身后，又是什么时候才能遇到佛法呢？所以，我们既然生而为人、得闻佛法，尤其是听闻到百千万劫难遭遇的净土法门，就必须当下掌握，誓必今生今世求生净土，无有退转。

✦ 过去久远以来的每一尊佛出世，都会教化度脱无量众生，善根成熟的众生也都得道解脱，但像我们这样罪业深重的众生，却一次又一次地漏于诸佛救度之外，如果没有法藏菩萨站出来为我们发愿，以我们这样的劣根种性，未来无量大劫又将会像过去一样漏于诸佛救度，永无出头之日，这是我们要知警觉而慎重考虑的地方。

✦ 所谓六道轮回，往往是在三恶道比较多，任你有拔山盖世的英勇、有掀天揭地的才能，但是谁能避免在阴间与阎罗王面对面对簿呢？只有超然世外，念佛愿生极乐世界的人，不只免于跟阎罗王见面，甚至能使阎罗王对他恭敬礼拜。凡是念佛的人，不但鬼神不能害他，阎罗王也不敢请他来。

✦ 人的寿命，以目前来讲，平均八十岁；天有欲界天、色界天、无色界天，欲界天最短的是五百岁，它的一天是我们的五十年；最长的是非想非非想处天，寿命八万四千劫，以人间来看，是很长了，但是以佛的眼光来看，还是很短，短到什么地步？善导大师说「犹如电光」，闪电一闪，我们还来不及眨眼，它就消失了，是那么的短暂。如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再恩爱的亲人也会离开，即使见面也不相识。

✦ 对于苦境，我们不要纯粹认为它是苦，苦是入道的缘，没有苦，我们很难想要解脱；因为有苦，才使我们寻求解脱之道，所以我们反而要感谢这个苦的因缘。遇到人事物的逆境时，应该换个角度来看，因为有苦才使我们得以警惕，对厌离娑婆世界的苦与欣慕净土的乐的心更深，所以应感谢苦。如果无法了解这一点，而是一味的埋怨苦，将会从这个苦进入另一个苦。

✦ 世间的一切，都只是暂时的因缘和合，缘总是会尽的，尽了就彼此离开了，所以，这个世间永远都是无常的，这个世间是痛苦的，到最后都成空的，没有一个能让我们主宰，唯有到极乐世界，才是真正不苦、不空，永恒存在，安乐自在。

✦ 家庭的存在，团体的存在，甚至社会、国家的存在，都是暂时性的，是虚假的，不是真实的，父母、夫妻、子女再怎么样的恩爱深重，但是，无可奈何，总有一天要面临「生离死别」。因此，人生的相聚就好像鸟儿，在树林里结巢而居，灾难一来，树林的鸟儿就各自逃难纷飞而去，要再相聚就很困难，所以说「生灭变异，虚伪无主」。不是永远存在的，就不是真正的存在，就是虚假。

✦ 所谓信仰，就是相信有一种思想是我们一生当中最重要的，其重要性甚至超过自己的生命。我们为这个信仰而活，必要的时候，也可以为这个信仰献身。因为它超越自己的生命，高于自己日常的生活，就像日月星辰在我们头顶上照耀着，使我们相信它而抬起头来仰望，因此叫做信仰。
信仰是一种心灵之光，照耀着我们人生之路；没有信仰的人，就像在黑暗中行走，既不知目标在何处，也无法辨别方向；不晓得生从何来，死往何去？不晓得人生的目的、永恒究竟安乐的皈依处在哪里？这样的话，虽然活了一辈子，都是浑浑噩噩，可说是虚生浪死，到最后又随业流转。因此，信仰对我们的人生是非常重要的。

✦ 人一出生下来，就已经被判了死刑，而且，这个死刑是不定期的，它什么时候来临我们不知道，但是说到就到，我们要预先为自己送终；为自己送终是现在就发愿愿生极乐世界，不管死亡什么时候来，一旦来的时候，就能往生极乐世界。
我们不必等死亡那一天，才让别人为我们助念超度，现在就可以亲自为自己准备。

✦ 好不容易生而为人，并得闻佛法、依法修行，却不能在佛法当中寻找到今生今世可以当生成就的法门，岂不是在佛法当中只结一个缘，下一辈子又继续轮回，那是非常危险的。因为，谁敢保证下一辈子还能当人？即使当人，谁又能保证能闻佛法？即使幸而还能闻佛法，但能保证下下辈子吗？能够保证生生世世、世世生生吗？所以印光大师说：「生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。努力今生，以了生死。」
所以，今生今世既然学佛，就必须把握今生今世可以解脱的法门，也就是先往生极乐世界再说。其实极乐世界是成佛的境界，是享受果报的，不是到那里又再学习、再修行，所以这个法门既容易、又殊胜，殊胜在哪里呢？殊胜在能当生成就，而且往生能够当生成佛。

✦ 没有大智慧，不会选择念佛；没有大福报，怎么能够遇到念佛法门呢？所以，念佛往生不只是大福报，也是大智慧。

✦ 「入定山中之草木，牛羊食之毛光泽。」意思是说，这座山有阿罗汉居住或有人在山中修行入定，来吃这座山的草木的牛羊，它们的毛也会有光泽。光是山中有修行人入定就会使得这座山的草木青翠、石头光亮，来吃这些草的动物，它们身上也会有这样的变化，这就说明团体或家庭当中，如果有一个有福德、功德的人，家人就会受他的庇荫，无形中也会改变家人。所以，凡事反求诸己，从自身做起。

✦ 有一句话说：「宁可来生胜今生，不可今生胜来生。」所以，我们不要积财，而要积德，有钱就应供养三宝，利自己，度先人，荫儿孙。人生在世，最后一分一毫都带不走，能够带得走的，就是行业。对于我们来讲，我们是要往生极乐世界，我们不求生天，也不求来生为人、享受人间的福报。极乐世界都是黄金铺地、七宝楼阁，我们将来往生极乐世界所获得的是这样的果报，所以，我们要欣慕、注重极乐世界的果报，不要注重世间的福报，把世间的所有尽量施舍出去。

✦ 相信有来世是智慧的开端，自然能建立起几种非常正面有益的人生观：
一、容易相信善恶报应、六道轮回。
二、容易发起自利利人的愿心。
三、有良心监督自己要去恶行善，积极累积福德。
四、知道有未来世，而预先做准备，让自己的人生，无忧、无惧、无悔。
五、由于精神有寄托，心理有安慰，自然会消除一些身心的疾病。
六、因为相信有来世，能为来世做准备，就会感觉人生有价值，生活有意义。

✦ 一个人不相信来世，就不会相信有生死轮回，也不考虑来生后世。以为人死就如灯灭，所以不畏惧轮回，则往往会有无恶不作、无作不恶的身心行为。「有下辈子、有轮回」的证据，比「人死就断灭，没有任何轮回」的理由要充足可信得多，所以我们生而为人，对于有关自己切身利害关系的这个来世，我们就要预先去探讨，然后预先去准备。

✦ 最近在《人间福报》看到星云大师引用的一句话：「人间道德无价宝，比山比岳万倍高」，所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱，留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。金钱，只要留一些让儿女够成家立业就好，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛，其他的金钱，就用来做功德，这样你好他也好，子子孙孙都好。

✦ 儿女有儿女的福报，儿女也有儿女的业障，有的业障即使父母再怎么神圣都影响不了他，这时候就是借佛力，要勤于念佛。一个勤于念佛的人，即使没有回向给儿女，自然这个功德也会庇荫在他们身上。

---✦ 赚钱来养儿女，让儿女有一些恒产，将来生活比较无忧无虑，这是天下父母心，但方向完全错误。孩子有福德，日后衣食无忧，孩子没有福德，留再多的钱给他都害了他，所以留福德给子孙是最重要的。即使现在有一百万、两百万、几百万，更重要的是拿去布施，这样就是留德给他了。
能富过三代的家族，往往不是留有形的恒产给儿孙，而是留无形的功德，这才是最实际的。所谓「道德」、「福德」，福德是果，道德就是因，有了「道」往往就有「福」这个果，而道德的实际展现就是对人恩慈体贴，牺牲自己，成全别人，不为非作歹⋯⋯等等，这个才是最实在的。

✦ 如何让做子女的我们达到圆满的孝道呢？就是除了在父母还没有往生的时候，尽到孝养、孝敬、孝顺外，进一步以各种方法来引导父母、亲人学佛。让亲人晓得这世间的一切不过是一时因缘和合而已，每个人都随各人的善业、恶业而流转、投胎转世，所以它不是永恒不变的。死后也并不是一无所有，没有解脱还要继续轮回，它的时间很漫长。要让亲人了解这个道理，那么亲人的世界观就不一样了。

✦ 「百善孝为先」，我们行善，要先孝顺父母。为什么？因为天地鬼神最敬重孝子，以鬼来讲，鬼不敢害孝子，鬼看到孝子来，就会赶快跪下来；至于神，一定保护孝子。所以只要孝顺父母，我们不必祈求天地鬼神，自自然然得到天地鬼神的保佑，因为如是因如是果。

✦ 就世间法来说，「百善孝为先」，以佛法来讲，就有「三福」，三福中第一福，就是孝顺父母。这三福就是「三世诸佛，净业正因」。以自力圣道门来讲，要成佛就要修这三种福德，第一种福德孝顺父母，如果做不到，其他都免谈，不但不能成佛，甚至不能生而为人。由此可见孝顺是多么的重要，不孝的果报之苦，是何等令人触目惊心。

✦ 一般讲「孝道」，从佛教的观点来看可分为三等：
第一种是最基本的，就是对父母、祖先尽孝养之道，使父母在日常生活当中没有衣食的忧虑，同时满父母的心意，不违逆他们，表现对父母的既爱又敬，这是为人子女最基本应尽的孝道。
第二种，是中等的孝道，就是本身能够立言、立德、立功，来显扬祖先，荣宗耀祖。这二种孝道，在世间人的观念，已经非常孝顺了，使得父母不平白生下这个儿女。
然而，佛法是从三世因果、善恶报应、六道轮回来看整个人生，也以这样的人生观来谈什么是孝、什么是不孝。如果从佛法来谈，前面那二种孝还不是真正的孝，而是必须使自己的父母祖先，彻底的离开六道生死轮回，才是真正的「大孝」，前面两种就是「小孝」跟「中孝」，这两种孝是不圆满的。

✦ 世间往往好事多磨，一个人福报来了，如果真有福报就能很顺利的享受，但如果福报来时，过去的业障也现前，就会障碍这个福报。所以家中如果有小孩应考的话，我们预先就要多念佛，平常多行善积德，来排除一些在旁边等待讨债的冤鬼。

✦ 夫妻的恩爱，甚至牵缠总是难免的，人生本来就是这个样子。但是再怎么样的忧愁、怀念都于事无补，只是彼此障碍而已，而放开心胸来学佛、念佛，对他好，对自己也好。

✦ 孩子的眼睛都是雪亮的，从小时候到现在，他们的眼睛就像摄影机，把父母的三业行为都摄入他的脑海中，所以他们是看着父母的行为长大的。孔子说：「其身正，不令而行，其身不正，虽令不从」，又说：「子率以正，孰敢不正。」我们如果做得端正的话，自自然然会影响他人，这就是「身教重于言教」，所以在教养子女方面，以身作则是比较重要的。

✦ 怎样处理人际关系是人生的大学问，好的人际关系是人生幸福必不可少的因素。有四句话，很普通，人人皆知，但几乎人人不那么重视；如果重视的话，经常想在心里，说在口边，那可以说是我们处理人际关系的四句真言，灵丹妙药。这四句话就是：对不起，请原谅，谢谢你，我爱你。试着在任何情况下都说这四句话。

✦ 人生如果没有目的，那么生存也就毫无意义。
此生很短，而后生无穷的长，假借短短几十年的时间，寻求永恒不生不灭的生命，正是「人生之目的」。
然而，欲寻求永恒不生不灭的生命就要学佛，而学佛的目的则在于今生离开轮回，成佛度生。

✦ 世间上最重大的事情就是生死轮回，学佛修行的目的，就是为了解决生死轮回这一件大事，除了这一件大事以外，没有其他的大事了。

✦ 人到底为什么而生？又为了什么而活下去？非活下去的理由是什么？生存的目的又是什么？你这样每天过着同样吃、睡、工作的生活可以吗？你的人生如果就这样结束，你会满意吗？这些事你曾否考虑过？生而为人，若对这些不加以深切思惟，就太枉费生而为人的价值了！

✦ 人生是什么？死后会如何？人生之目的何在？自称「万物之灵」的人类，对此三问，曾否认真思考过？若终其一生，都没想过这三个问题，那么，严格的说，虽生而为人，却不配称为万物之灵。因为，人生在世，谁能免死？偏营眼前之事，不虑后世，便是愚者。而虽认真思考，若福德不够，未遇真善知识，亦难得正确答案。

✦ 这个宇宙人生是无常、苦、空、无我，虚假不实的，而且人心都有贪瞋痴慢的烦恼，这烦恼是一切罪恶的源头，会驱使身体的言语行为去造作杀盗淫妄的罪业，而导致三界六道无穷无尽的生死轮回，遭受胎卵湿化无量无边的身心痛苦。对宇宙人生的实相有此观念之后，就要努力寻求解脱生死轮回的法门，以获得真实不虚、永恒不灭、纯善无恶、纯乐无苦的生命。

✦ 一个人如果确实知道有善恶报应、有六道轮回，有地狱的刑罚，有无间罪那种不能诉说、无法形容的痛苦，他一定打自内心深深警惕，同时也会尽量去恶行善，而且会尽其一生去寻师访道，寻求今生必定解脱之道，不等来生。

✦ 一个人即使享受一生荣华富贵，可是却不晓得人生究竟最高的目标是什么，那么他会快乐吗？他不会快乐的。唯有领悟了人生的目标是什么？真正绝对的目标在何处？而且也掌握了达到目标的方法，这个时候，才有心情开始享受他的荣华富贵；即使没有荣华富贵，而只是贫困的睡在桥底下，也会感到满足的，因为他找到人生的真正目标，也掌握了通往目标的方法，所以「目标与方法」对人生来讲是非常重要的。

✦ 不知死后是有是无的人生，再如何长寿、富有、快乐，心底仍然免不了潜存着莫名的不安与苦恼。人的内心之底若有着莫名的不安苦恼与孤独寂寞，则肉体虽有同伴，心灵没有同伴；现在虽有同伴，未来没有同伴。因此人生没有真同伴真亲友，人生是「独生独死，独去独来」，始终都是孤独而寂寞的，是故古人说：「偏营眼前之事，不虑后世者，愚也。」

✦ 人生的大事是「后生一大事」，「后生」即是死后的世界。五戒成人，十善生天。人生在世，戒、善具缺；因此，后生必堕地狱，人生的目的在于解决这「必堕地狱」的后生一大事。

✦ 佛陀曾在《涅槃经》形容人身难得说：「得人身如掌中土，失人身如大地土」，可见机会是这么微小。在百年之内，这个地球上六十亿的人，终将全部死亡，死去以后一定还会再投胎转世，但是往往堕落三恶道的比较多。所以不管是古今中外，万人共同的人生目的，就是要解脱生死轮回，解决迫在眼前的这个将要堕落三恶道的这件大事。

✦ 佛教的价值观不是以外在的五欲作标准，是以内在知不知道生死一大事、知不知道弥陀的救度这件事作标准来衡量的。

✦ 没有脱离六道就一定会堕落。人生在世，什么都可以商量，只有生死大事是不能商量的。明朝末年有一位高僧紫柏大师曾说：「除却生死真大事，其余皆是可商量。」也就是说，我们学佛，就一定要以生死大事的解脱摆在第一位，其他的可以慢慢来。如果其他的事对解脱有妨碍，那些事情都要当下舍掉，如果顺于解脱生死，就可以去学习。

✦ 世间人往往认为，这个人学问大，是哪里毕业的，有什么文凭，或这个人功成名就，就觉得他已不虚此生了，这完全是以外在的学问、权位、金钱来衡量一个人的人生价值。但从佛法的观点来看就不一样了，佛法所看的与世间所看的，不仅是绝大的不同，而且是根本性的不同。世间人所以为的「常」「乐」「我」「净」，由佛法看却是「无常」「无我」「无乐」「无净」，是截然不同的。

✦ 以佛法的标准来说，一个人如果晓得生死这一件大事，同时晓得有往生极乐这一条易行道能让我们轻装上路──愿生极乐、专称弥陀名号，这才是有智慧的人；反过来说，如果不晓得生死大事，不晓得求生净土，以解决生死轮回、追求永恒真实生命，则不管他再怎么有学问、有世间的地位、钱财，以佛陀的眼光来看，都是愚痴、可怜悯的人。

✦ 如果生而为人却不晓得有这么一件生死大事要解决，那么他跟一只狗、一只猫几乎是没有两样的──同样的生，同样的死，又同样的轮回。反之，如果生而为人，能遇到佛法，晓得有善恶报应、三世因果、六道轮回，晓得要离开轮回而亲证涅槃境界的话，那就没有白来一趟了。
但是，如果没有行走在净土的道路上，往生极乐世界的话，也只是结个佛缘，还必须要等待未来世，因为要在短短的一生中以自己的力量来断除烦恼，来偿还自己生生世世以来的债务，来脱离三界六道轮回，那是太不可能了；可是如果依靠阿弥陀佛，不但能够安然离开六道轮回，而且能往生成佛。这样讲起来，往生成佛岂不就是所有人的最高目的吗？

✦ 要怎样才能安稳得到永远不老、不病、不死、无有忧悲苦恼的喜乐生命呢？这件事唯有念佛法门才能成办。为什么？因为念佛决定往生极乐世界，一旦往生极乐世界，就离开了三界六道生死轮回，就没有老、病、死，而且无忧悲苦恼。《阿弥陀经》开示说，往生极乐世界的人「无有众苦，但受诸乐」，意思是无有一切身心忧苦，唯有无量的清净喜乐。
以我们目前的身、心来说，身是痛苦的器具，受到饥、渴、寒、热、老迈、病痛的苦；心则有是非得失、贪瞋痴的痛苦，这是我们娑婆世界的现象。极乐世界虽也有心有身，但是不老、不病、不死、无忧愁、无痛苦，生命永远存在，而且又有神通愿力能够救度众生，这岂不就是我们人生所要追求的最高目标吗？

✦ 有关人生的目标跟达到目标的方法，对我们而言无比的重要。我们生而为人，人生最主要的目标在哪里？达到目标的方法又是什么？如果有一架民航机，乘载很多旅客，飞上了天空，机上空服人员非常的体贴、亲切，里面有非常多好吃的食物、好玩的东西，可以说一旦乘上了这架飞机是非常快乐、幸福的。
可是当大家知道，这一架在一望无际的天空中翱翔的飞机，却没有着陆点，汽油也逐渐快用完了，请问大家，你觉得这架民航机里的乘客，能因为有体贴的空服人员，有种种好吃好玩的，而感觉到快乐、幸福满足吗？一定不会，这就显示出目标的重要性了。

✦ 我们生下孩子，是要让他解脱？还是要让他造罪、造业，继续轮回、受苦受难？这点很重要。人一定要求解脱、求往生，我们最亲爱的就是自己的先生、太太、儿女，我们都想解脱了，如果没有将这个观念来让他们也了解的话，那表示我们对他们的爱心不是真正的爱心。真正爱他们就必须要给他们最好的，就是这个净土法门──念佛往生的解脱之道。

✦ 结婚是大事，养育儿女是大事，开创成功的事业、得到崇高的名位，也是大事；但是想想看，跟我们将堕落到三恶道的这个大事比起来，这些都微不足道了。所以如果不晓得有这一件大事，可说是不晓得人生真正的目的；晓得人生真正目的的人，就知道摆在他眼前非尽快解决不可的，就是解脱生死轮回的大事。要解脱生死轮回，必须学佛修行才能达成。

✦ 人生的目的是什么？可能绝大多数的人都没有确实的反问自己：「我为什么生下来？我为什么活着？」人生很苦，像最近台湾景气不好，有人因为生活痛苦而自杀；有的人则是再苦也忍耐活下去。但是，「忍耐活下去是为了什么？人生何去何从？」如果能够往这方面去思考，人就会产生智慧，同时也会走进信仰领域，此后只要他找到答案，那么他的余生，就能过着安心、安稳、安乐的日子。

✦ 从学佛的目的来讲，为什么我们要学佛呢？甚至从人生的目的来说，生而为人的的目的是什么呢？其实只有一个──而且这个是古今中外都相同的，就是解脱自己与他人的生死轮回，亲证本来的自我，也就是「佛性」。因为一切众生都有佛性，都能成佛。所以，换言之，回复我们原本的佛性就是人生的目的，也是学佛的目的。

✦ 三界六道的轮回，在本质上是纯粹的苦、彻底的苦，所以三界中的众生，应把身在轮回中，当成是唯一的、最严重的大事来看待。六道之中，唯有人道才有解决这件大事的机缘，既已生而为人，如果不知尽快解决这件生死大事，终将空手而回，失去生而为人的意义和价值。反之，既得人身，又遇到解脱的方法，达到解脱的目的，这样自然也成就了今生为人的价值和意义。

✦ 人生有三世── 过去、现在、未来，但今生很短，未来世无穷。无穷的未来，极难再度当人，大多堕入三恶道。三恶道时长苦重。度脱来生之苦，决定在今生，因此有生之年，必须完成救度来生，这件事是每一个人「人生的大事」，解决这大事是每一个人「人生之目的」。

✦ 我们学佛修行是为了了脱生死轮回，不是为了学佛而学佛，不是为了深入经藏而深入经藏，不是为了修行而修行，也不是为了出家而出家，学佛的目的就是了脱生死轮回。

✦ 透过〈源信上人念佛法语〉能够让我们感受到生而为人的可贵、可庆喜。源信上人说：「生于人间，应大庆喜。」不止庆喜，而且是大庆喜。如果庆喜不起来，就表示我们不了解生而为人的可贵性、难得性。

✦ 一个有智慧的人来学佛，他第一点优先考虑的是有哪一个法门能够让他现在就解决生死轮回这一件大事，使他生命中最大的担忧、恐惧能够安心下来。有智慧的人来学佛，他首先应该去找这一个法门，而这一个法门，在八万四千无量法门当中，就只有我们这一个念佛法门，所以《无量寿经》说：「一切恐惧，为作大安。」

✦ 人生在世，有种种的烦恼、恐惧，但是这一些烦恼、恐惧都有一个根，它们是从这个根产生出来的；这个根若没有了，所有的烦恼、恐惧都会消失；如果这个根存在，即使其他的烦恼、恐惧都消除了，依然还会冒出新的烦恼、恐惧出来。
这个根是什么？就是生死轮回。生死轮回是人生最大的恐惧，是一切恐惧的根源；然而，阿弥陀佛说，你的生死轮回，我来负责，我让你的心能绝对的大安心、大满足。所以，所有的利益都是附带的，唯有能够往生极乐世界，这个利益才是究竟的，而且是独一无二的。

✦ 佛法是拔苦与乐之法，能让一切众生此生即彻底拔苦与乐的，正是弥陀救度法门。你既然已蒙救度，活在弥陀怀抱中，世间黑暗苦狱转为安乐光景，则何苦之有？应为自己今生能知道人生的大事，达成人生的目的而喜，不可随同世人醉生梦死，以短暂的苦境为忧。

✦ 不管是谁，学佛始终都要「一向专信阿弥陀佛」、「一向专念阿弥陀佛」。唯有阿弥陀佛，才能使每一个人生前获得大安心、大满足，死后决定生净土、成佛果。我说这种话，难免会给人武断、蛮横之感。其实念佛法门，若就其平常而言，没有其他法门比这更平常了；若就其高深而言，没有其他法门比这更高深了。因为这是万法的结晶，也是佛法的结论，是释尊出世的本怀，也是吾人学佛的目的。

✦ 人生的目的简单的讲就是为了「愿生弥陀净土」，这也是学佛的目的；总而言之，人生从何来？死往何去？人生何去何从？这问题的答案很简单，就是往生极乐世界。

✦ 释迦牟尼佛在《阿弥陀经》劝我们娑婆众生，无论如何都要愿生极乐世界。一而再，再而三，即是表示无量次，时时的劝我们，时时希望我们往生极乐世界。所以愿生极乐世界，即是释迦牟尼佛出世的本愿，也是阿弥陀佛的本愿，也是我们人生的目的、最高的愿望。

✦ 往生极乐不只是永远脱离了六道轮回，且能拥有与阿弥陀佛相同的无量寿命、无量光明，具足四十八大愿的功德。所以，往生极乐是人生目的，也是佛教八万四千法门中最崇高的目标；可说是佛法的结晶、所有行法的归宗结顶。而往生的方法又很简易，只要称念「南无阿弥陀佛」就可以了。
目标是那么崇高，果报境界是那么殊胜，方法却是这样的平淡、平凡，毫不奇特艰难，甚至多被世人轻视，为什么会这样呢？这是因为他们不明白，净土念佛一门之背后有阿弥陀佛的愿与行。从结论上来讲，我们人生的目标、学佛的目的，都很明朗确定，就像旗子鲜明挂在高空中，四面八方的人抬起头就看得到：这就是目标──「往生极乐世界」，方法──「专称弥陀名号」。

✦ 不怕不成佛，不怕不会度众生；就怕不能往生极乐，一旦往生极乐，一定成佛，一定会广度众生。所以我们人生的目的就是往生极乐，我们学佛的目的就是往生极乐。有的人把佛法当做一种哲学、学问来研究，没有将佛法与生死大事结合，也就是没有想要脱离轮回，可是我们有非常明确、坚确不移的这个目的：人生的目的、学佛的目的、修行的目的，就是往生极乐！

✦ 古德云：「世间大事唯生死，不念弥陀更念谁。」人生的目的，是信心念佛，经云：「唯此一事实，无二亦无三。」

✦ 学佛的人，不管是依圣道门修行，或是从净土门而入，最终都是要降伏，进而断除无明。不过，若回顾我们昔日的学佛过程，就会了解，愈是深入佛法，会愈发觉自己原来是一个彻底的博地凡夫。我们都是凡夫，虽然我已经出家了，我也还是凡夫，在座的各位当然也还是凡夫；凡夫的内涵是什么呢？就是贪瞋痴具足、妄想杂念不断。有妄想杂念，有贪瞋痴，所以贪着五欲的尘劳，只要是凡夫都有这种心念，只要还有这种心念，他就是凡夫。
那什么是博地凡夫呢？就是自觉自己的贪瞋痴烦恼比别人更加炽盛，妄想杂念比别人更多更杂。自己虽然学佛，但一直无法以自己的力量来修持佛法所讲的戒定慧，无力降伏贪瞋痴。但是六道轮回却又明明摆在眼前，这样要如何呢？所以要求生极乐世界，唯有往生极乐世界，才能使我们这般博地凡夫，此生学佛，今生即成就佛道，脱离生死轮回。

✦ 关于后生这件大事的彻底解决，唯在于「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。故「念佛往生」，即是人生生存的唯一目的！

✦ 世间最宝贵的就是生命，如果没有健康的身体，长寿的生命，再多的黄金白银对你来讲都没意义，反之，如果能够赎回生命，付出再多的黄金白银都值得，因为世间上最宝贵的就是生命，天下最悲惨的就是杀生，所以我们念佛让自己消灾免难、增福延寿，也要不杀生，应该保护众生的生命。

---✦ 《心地观经》：一切众生，轮转五道，经百千劫，于多生中，互为父母；以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。又说：有情轮回生六道，犹如车轮无始终；互为父母为兄弟，生生世世互有恩。既然生生世世彼此都互有恩惠，那我们没有吃素，而去吃肉，万一吃到他的肉，岂不是恩将仇报？

---✦ 真正爱护众生，要从吃素开始。在这时代学佛，如果吃素方便而不想吃素，若不是缺乏爱心，就是不信三世因果，不然的话，就是没有学佛的慈悲心。我们所吃的肉，其实都是过去世的父母，这点大家肯定不肯定？如果不肯定的话，就不是真正的学佛者。因果是佛法的根本、贯通一代佛教的骨干，所以学佛的人首先要深信因果，避免造恶因，如果天天都在吃肉的话，其实不知不觉都在造恶因。

---✦ 有句话说：「一日持斋，天下杀生无我份。」今天我们以素食宴客，使得大家不吃鱼、不吃肉，不直接间接杀生造业，岂不是一件功德！

---✦ 人生最贵重的是生命，如果有人危害到我们的人身安全，我们都会恐惧、痛苦、产生怨恨，反之，对方也是这样。所以，如果我们吃素，就是直接、间接的不杀害它的命，甚至是在积极地保护它的命，这样的话，功德是很大的。所以，行善从吃素开始。至于开素食馆，不管赚多赚少，都是功德一桩，因为他让很多人方便吃素。

---✦ 学佛，尤其是念佛的人，应该长斋念佛，因为想到阿弥陀佛发愿要救度的是十方众生，而且是以最苦的众生为最迫切要救度的对象，所以如果能体会阿弥陀佛的悲心，就应该会想到我们今天所吃的肉，也是阿弥陀佛所急迫要救度的众生。简要的说，学佛就是要学佛的慈悲心，念佛也要体会阿弥陀佛的大悲心，既然面对的是生生世世的父母，为什么还要吃他呢？

---✦ 吃肉和不吃肉都不是往生的条件，往生没有规定你要吃肉或者要吃素，这个都没有规定。十方众生各各机缘不一样，你能够不吃肉的话，那就不吃，但是非吃肉不可的话，那就吃。但是你的吃肉并不是说：「哎呀，好啊！我有阿弥陀佛救度啦，所以可以尽情地吃啊」，不是这样的，心中自然会有惭愧。
因为阿弥陀佛是要救度十方众生，那么，现在桌上摆的这块肉，是不是阿弥陀佛救度的十方众生之一？是啊！而我们却把它加以杀、吃，所以，我们就会有惭愧心。我们不是故意要去杀它、吃它，是我们的环境不许可，有一种惭愧的心。如果还是非吃不可，那只有念佛──「至心信乐，欲生我国」，之后就是延续的「乃至十念」的念佛，不然怎么办？

---✦ 自己非得杀生，或见有杀生时，应忏悔念佛回向之。直念不回向也可以。

---✦ 念佛和护生是一体的。我们为什么要念佛呢？因为要接受弥陀的救度，救度我们生死轮回的生命，成就佛性的法身慧命；同样地，我们对一切有情众生也要护念它们的生命。所以，我们一方面念佛，蒙受佛的救度，一方面要护生，甚至念佛回向给一切众生，所谓「平等施一切，往生安乐国」。