信受弥陀救度

✦ 净土宗的念佛法门,就是专讲阿弥陀佛救度的法门,我们有功德、没功德,善恶多、善恶少,都另当别论,只要有阿弥陀佛救度的力量,那么人人都能往生,人人都能成佛。所以,念佛法门是人人都可行、人人都可证的。


✦ 真正的净土法门是讲弥陀的救度,是要众生随顺弥陀的救度的,那要如何随顺呢?只要专念弥陀名号,就是随顺弥陀的救度了。


✦ 我们只要接受弥陀救度、专称弥陀佛名,本身就跟阿弥陀佛的这句名号以及他的光明智相互相契合、互相随顺了,所以,从弥陀那一边来讲是佛名佛义,从我们这一边来讲是信受奉行,所以名义信行、信行名义两两互相在一起,所以说两两相即。


✦ 内心因为对弥陀的救度了解跟信受,自然就会显现在专称弥陀佛名、愿生弥陀净土之上;如果不专称弥陀佛名、不愿生弥陀净土,就不是真的信受弥陀救度,而只是一种头脑中所了解的概念而已。


✦ 对于弥陀救度的法门我们要「信受」,「信」就是相信,信客观的事实,而不怀疑。可是如果不了解道理的话,要我们不怀疑是不可能的;道理了解了,自自然然会在心中形成「信」,而不是要自己去起这个信、勉强发这个信。

那要如何信呢?就是多看我们出版的这一套书,多听我们出版的光碟,这样不去求信,也没有勉强自己信,自自然然信就在心中了。信了之后,自然就会去受持,所以「信」是相信,「受」是受持,也就是相信弥陀的救度,受持弥陀的救度。


✦ 「十方众生」是无所不包的,是无一遗漏的,每一个众生都是弥陀救度的对象,每一个众生在弥陀的救度之中,都有资格往生。只要他回心转意,专念弥陀佛名、愿生弥陀净土,他再怎么样深重的罪业,都能够因弥陀的大愿业力,都能够因弥陀的六字万德洪名,而罪业消除,都百分之百能够往生极乐净土。所以我们这个法门是讲「信受弥陀救度」的法门。


✦ 实相就是我们的佛性,也是法性,也是空性,是属于涅槃寂静、不生不灭的境界。我们学佛的修行人,不管你是学显教、密教,不管是八大宗派的那一个宗派,目的都是为了证悟真如实相;真如实相是共同的目标,只是方法各个不一样。

我们净土宗是念佛靠佛的救度,被救度到极乐世界,就能够证入实相,犹如释迦牟尼佛夜睹明星,忽然间大彻大悟,真如实相立刻现前,当下三明六通、百千陀罗尼完全展现。


✦ 对众生来讲,阿弥陀佛是救度众生的佛,这个「救度」有特别的内涵。

既然是谈「救度」,就对象来讲,就是平等而无差别的;就方法来讲,几乎是不讲条件,几乎是没有门槛的,这个才能称为平等救度。所以,救度必须是绝对性的,超越于讲求种种对象、种种条件的相对救度。救度的爱心必须是彻底的、绝对性的、无穷尽的,它的能力也必须是彻底的、绝对的、无有不能的。

这就好像世间良医,他是只管医治病人,他不去管病人是好人坏人、有罪无罪,只要他是病人,医生就有这个义务,就有这个天职去医治他;至于他有犯法没犯法,有罪过没罪过,那是警察、法官的事,是因果、阎罗王的事;对阿弥陀佛来讲,阿弥陀佛是救度的佛,你是善人恶人、有没有犯因果,阿弥陀佛不看这个,他只看你要不要回心接受我救度,若你要接受我的救度,我就救度你,不管你是善人恶人,不管你的身份条件,不管你有没有智慧学问,不管你有修无修,这样才是所谓救度众生之佛。


✦ 弥陀救度,主动、平等、无条件,不论一切,超越一切;任何人只要愿生极乐,专称佛名(「欲生我国,乃至十念」之意),零度亦救,一百度亦救。

善导大师于「二河白道」形容弥陀之保证、弥陀之呼唤而言:「汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。」因此,凡是「专称佛名愿生」(一心正念直来)之人,则不应有水火湿烧之畏(不畏烦恼之意)


✦ 净土法门是救度的法门,救度的法门就是讲无限的慈悲,因为是无限的慈悲救度,就不可能有条件,如果有条件的话哪算是救度?所以救度是彻底的、主动的、平等、毫无条件的,阿弥陀佛的救度就是这个样子。


✦ 信受弥陀救度的人,一定会称名念佛。因为在他的心中,最重要的以及最值得感恩的,就是阿弥陀佛,所以自自然然会「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」念佛下去,这就是「信心必具名号」。


✦ 有信心必定是伴随着称名,如果有信心而不称名的话,这种信心就不是真信。如果有人说「我已经信了,我可以不用念佛了」,那是虚假的信心。真正信受了,他会把信心融入念佛之中的,并不是说念佛有什么辛苦,或什么着相,不是的!称名念佛,念在心中也好,念在口中也好,高兴起来,欢喜跳跃地念也可以,这个会自自然然在心中产生的,「听闻弥陀本愿力,欢喜不觉称佛名」,会不知不觉念出这句名号来。


✦ 信受弥陀救度之人,不假修持之造作,日常生活,唯任运称名便可。《大经》言「乃至一念」(短在一念);又言:「乃至十念」(长在一生)。《小经》言:「若一日乃至若七日。」此等经文皆谓:闻说阿弥陀佛,信心发起之时开始,一生之间,唯执持名号之称名念佛。此之称名,亦是无造作,所谓「念佛以无义为义」。亦即「僧俗善恶不选择,时处诸缘无拘碍」。


✦ 弥陀救度,既无条件,故不可以自己心情之如何来论弥陀之救与不救。心情乃是无常,遇缘而生,缘过则灭,缘生缘灭,本无实体;佛言「观心无常」。尤其业障深重、烦恼炽盛之凡夫,易随境转,然而不管转喜转忧,皆无碍弥陀之悲救。因弥陀之救度,过去、现在、未来,皆犹如金刚,永恒不变之故。


✦ 阿弥陀佛的救度是没有条件的,白白地送给我们的,现在就完成的,这个就是「信」。

所谓「白白送给我们」,现在就已经完成,在哪里呢?在于你闻信之后只要相续称名,短在十声、五声、一声、一念,长在百声、千声、万声,若一日、若七日⋯⋯,称念「南无阿弥陀佛」,都必定往生极乐世界,这叫做「乃至十念」。

这个「念」自然含「信」与「行」。「信」,就是信弥陀救度;「行」,就是称弥陀佛名,就这样。所以说没有任何条件的。

没有时间的人,你就少念,若有时间的人,你就多念。甚至现在要断气了,要死了,现在才听到弥陀的救度,这个时候,嘴巴、舌头都僵硬了,嘴巴不能念,而心中念,照样往生极乐世界。

那最短最短没有比心中这么一念更短的吧,这一念是最短的了,「乃至一念」就是这么最短的时间,当下死、当下往生极乐世界;如果寿命延长的话,自自然然地就会忆佛念佛、称名念佛,这个时候,就演变为乃至一日、乃至一年、乃至一辈子的念佛,就会这个样子。

所以,真正懂得的人,如果有时间、有精力,他就以那些时间、精力去称念这句名号,不会在这句名号之外间杂其他的修行法门。


✦ 阿弥陀佛跟我们有很多约定,归纳起来有三个约定:第一个约定是,《无量寿经》第十八愿说:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」这就是「称名必定往生」的约定。

第二个约定就是「光明摄取」的约定。《观无量寿经》说:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」意思是说,阿弥陀佛遍照大宇宙的无碍的光明,目的在何处?在于摄取念佛众生。人只要念佛,那么阿弥陀佛的光明永远照耀他,使他消除业障,增长福德;使他逢凶化吉,遇难呈祥;使他驱除病苦,延长寿命;一直到他临终,永远不舍弃他,这个就是阿弥陀佛「光明摄取」的约定。

第三点的约定是什么?在《阿弥陀经》谈到,一个专心一意,专一不杂的执持名号的念佛人,不但一生当中受着弥陀光明的摄取保护,而且临终、还没有断气的时候,阿弥陀佛就会带着他的莲花,率领着清净海众,浩浩荡荡、热热闹闹、欢欢喜喜地,来到他的面前,来接引他到极乐世界去。这个就是「临终接引」的誓愿。

所以我们这一个法门,不但是易行道,而且殊胜,是讲「信受弥陀救度」的法门,不是讲苦修苦行的法门。


✦ 至心信乐的「乐」,破音读成「ㄧㄠˋ」(要),「至心」就是真心的意思,我真的信阿弥陀佛的救度。「乐」就是喜乐、欢喜、喜爱,我喜爱极乐世界,想要去极乐世界,这叫做至心信乐;也读作至心信乐「ㄌㄜˋ」(乐),就是说,有阿弥陀佛的救度,我的生死可脱,成佛可期,所以我很欢喜,有这个欢喜,所以叫做信乐。

有至心信乐的人,他就会有一种心境,就是善导大师说的「念念称名常忏悔」。为什么呢?因为知道我们是凡夫,业障非常的深重,烦恼非常的强盛,但是偏偏没有办法降伏,若没有阿弥陀佛的救度,就没有办法脱离苦海。所以他在念佛的当中,内心之底就存有一种忏悔的念头。若内心没有忏悔的念头,那么他就不是一个念佛人了,因为不合乎这种逻辑性。

所谓逻辑性,意思是说,他一方面知道自己是生死凡夫,造业造罪,生生世世以来,欠别人很多,没有办法以自己的力量脱离生死轮回,只有阿弥陀佛包容我们,没有嫌弃我们,不跟我们计较,甚至于把极乐世界成佛的功德,没有条件、平白地全都送给我们。若了解这个道理,心境就会转,心境如果转了,就会有一种忏悔的心,就会更加柔软,觉得自己很卑贱,明知应该要如何做,但偏偏却做不到,所以在念佛称名当中,就都有忏悔的念头在里面,这就是「念念称名常忏悔」。在这忏悔当中,又有喜乐、安慰、欢喜的心情,因为他知道虽然自己现在是这样的业障深重,却不会堕落下去,因为有阿弥陀佛的救度。

若没有阿弥陀佛的救度,则虽忏悔,就无法同时拥有喜乐的忏悔、安慰的忏悔。所以,我们这个法门就是这样,心中一方面有忏悔,一方面又有欢喜,忏悔有多少,欢喜就有多少,边忏悔边欢喜,忏悔跟欢喜都在一起,自然会有这样的心境。


✦ 佛法所讲的「信」,是信四谛、十二因缘,是信六度万行,依照这个去做,能够让我们超越轮回、离苦得乐,甚至能够证得菩提,也就是成佛,所以说「于实德能,深忍欲乐」,「深忍」就是深信不疑。

佛法的信有一个本质,就是心净,也就是心向着解脱的方面去喜好、盼望,而修四谛、十二因缘、六度、八正道,不是为了五欲的,也不是希望下辈子享受人天果报,如果是这样的话,这种信就有污染了,所以叫「心净为性」。因此,佛法所讲的信,也叫「净信」──清净的信心,所信的对象是真实的,有功德的,能够拔苦与乐,能够离苦得乐,能够成就菩提。这是佛教通途教理对「信」的定义。


✦ 净土宗对「信」的定义是什么呢?是「信受弥陀救度」。因为弥陀的本身是「实」,是真实;弥陀的本身是「德」,具足万行、万德;弥陀的本身是「能」,能够让我们离开娑婆、往生净土成佛。

所谓的「真」,以圣道门来讲,是「苦集灭道」四圣谛,是十二因缘、六度万行。到了净土法门,就独有弥陀才是真。也就是说「世间虚假,唯佛是真」。


✦ 信心决定就是被弥陀救了,信心决定之人已非娑婆久客,已是极乐圣数。其内容是机法二种深信,此信心是初后不二,初后一贯,相续不断;其位格是机法一体,佛凡一体,摄取不舍,住不退转。故断不至于改信外道邪教,犹如忠犬不认异主,孝子不认贼为父;亦如忠臣蒙王恩宠,常念其王,活在感激王恩中,过着以王为中心的人生生活。故昙鸾祖师言:「夫菩萨归佛:如孝子之归父母,忠臣之归君后;动静非己,出没必由;知恩报德,理宜先启。」得救的心情如是。


✦ 信心决定不只是一时感情的激动欢喜,更是深藏内心的疑佛救度之心(疑心、疑情、无明、二心、暗心、自力心、计度心)被弥陀真实救度之光明所照破,明来暗去,暗心成明心,疑心成信心,二心成一心,自力心成他力心,计度心成随顺心;疑无明不在,此心安稳满足;烦恼愈深,信心愈固,知弥陀为救烦恼故。一生皆活在光明摄取中,过着想佛、念佛的生活。虽三毒不断,五欲常起,然对佛有信心,对人有爱心,对己有愧心。获得弥陀大爱,很想爱护他人;获得弥陀大恕,很想宽恕他人;获得弥陀大施舍,很想施舍他人。


✦ 净土法门「难信」有约法与约机两面:

约法而言:凡欲成佛,应于多劫之间,广修万善万行,累积成佛因行;因圆果满时,方谓成佛,此是一般佛教之通则。然而净土门,众生不能自修成佛之因行,但信念名号,一念顿然圆成佛因,命终往生,证得涅槃妙果;此实超越世间寻常因果报应之理,是故此乃世间之人以常识很难相信之法。故元照大师于《弥陀经义疏》云:「今此法门,不简愚智豪贱,不论久近善恶;唯取决誓猛信,临终恶相,十念往生。此乃具缚凡愚,屠沽下类,刹那超越成佛之法,可谓『世间甚难信』也。」

约机而论:一、自力心强固故:于往生之大事,应脱落依靠自力之心,而全托佛力。然而一切众生,于恒河沙诸佛之处发菩提心以来,自力修行,已成习性,是故,舍弃自力心极难;因此,信受他力,全托他力,也是极难。二、求法心薄弱故:古德云:至坚者石,至软者水,水能穿石。心源若彻,菩提觉道,何事不成?是故若有热烈求法心,必能生信。然凡夫世俗心深重,求道心微弱,故信心难得,故说难信之法。

虽是难信,然而易行,以行摄信,故言易往。大师云:「莫不皆乘⋯⋯」又云:「一向专称」。可知但能「一向专称」即是「乘」,信心与报恩,自在其中,六字具足信愿行三义,故「必得往生」。此是难信易行,以行摄信,信在行中。


✦ 不论知不知、信不信、学佛未学佛,只要念佛,其身便有光明,便能解冤结、消业障、增福慧,此乃自然之事,就像点火必烧,吃饭必饱。

又,凡愿生极乐者,皆得往生。我们即使未想往生,弥陀也非要我们往生不可;故众生愿生之心与弥陀摄生之心,两者是自然感应道交的,所以,愿生者必生,念佛者必生。如此知,如此行,不求信心决定,而决定之信自在其中。

愿生彼国者,应知名号即信心,信心即称名,称名即往生。名号中一切具足,而凡夫虚妄,一切不具,故善导大师云:「纵发清心,犹如画水。」愚痴凡夫,若徒好智解,自力如何,他力如何,信如何,疑如何;无常迅速,未决之间,不觉落入阎王掌中。


✦ 恶,有大恶,有小恶,可以说罪恶无边。可是在所有罪恶当中,不相信弥陀的救度是最大的恶。为什么这么讲?我们信了弥陀的救度,就能够离开轮回、往生成佛,将来广度众生。由于不信弥陀救度,就继续六道轮回,一旦轮回六道,不但自己将来堕落三恶道受苦,即使离开三恶道,到了人间,也会杀生、偷盗、邪淫、妄语,无恶不作,无作不恶。这岂不表示,众生之所以继续轮回、造恶无边,是因为不信弥陀的救度。


✦ 信受弥陀救度,是所有善中之善,六度万行之善,都不如信受弥陀救度之善。

因为我们根机不堪,所修的六度万行其实都是有为、有漏的,不能算为真正纯净的善;而信受弥陀救度,却能够往生成佛。佛本身是福德智慧两相具足的,所谓「两足尊」,往生成佛的话,不但自己不会去造罪业、危害众生,反而能够广泛救度众生,使众生离苦得乐。所以,从这一点来讲,「不信弥陀救度,是所有恶中之恶;信受弥陀救度,是所有善中之善。」


✦ 众生之心皆是杂毒之心,众生之行皆是虚假之行;唯有弥陀是清净之心,真实之行。因此,不论众生修行之力,只论弥陀本愿之力。不依众生的资格论生不生,应该就弥陀之本愿问信不信。信者得生,疑者不生。


✦ 如果不专称弥陀佛名、不愿生弥陀净土,就不是真的信受弥陀救度,就只是一种概念而已,学问上知道,头脑中了解,但都只是概念。


✦ 念佛的本身就已经靠上了弥陀愿力,念佛的本身就已经在领受弥陀的功德,你只要念佛,念佛的本身就已经获得了弥陀的救度,就这么简单!没有其他高深玄妙、奇特、奇异、不寻常的,都没有。如果要高深玄妙,或者要有什么境界的话,那就不是易行道了,这样的法门就不是三根普被,利钝全收,万人修万人去了。


✦ 我们要往生极乐世界,如果依靠阿弥陀佛的大愿船,一心靠倒,专称佛名,那人人都能够往生,因为这就是阿弥陀佛的愿,是往生的正因;如果三心二意,不靠他的大愿船,而全靠或兼靠自己的修行功德,那就不一定能往生。


✦ 现在虽然我们寿命还没到尽头,人还在六道的苦海当中,可是已经注定不会再沉沦了,因为我们已坐在阿弥陀佛的大愿船上了。在这世间,不管你搭怎样豪华的轮船过海,都可能会有危险,可是阿弥陀佛这艘愿船永远都不会有任何危险,因为这一艘船是阿弥陀佛所建立的,是阿弥陀佛在驾驶,服务人员都是极乐世界的菩萨,所以必定到达彼岸,不会有任何的风险,所以我们就全凭弥陀救度。


✦ 善分世间善和出世间善两种。世间的善以佛的眼光来看并非真正的善,只有出世间的善才是真正的善。出世间来讲,就是「称名念佛」。对此点,或许学其他法门的人会不认同,这是因为教判有别。

以净宗教判来说,「信受弥陀救度」是世间、出世间唯一的善,最大的恶就是「怀疑弥陀救度」。因为信受弥陀救度就会愿生弥陀净土、专称弥陀佛名,将来往生净土就完全超越六道轮回了脱生死,宇宙当中就少一位造罪造业的众生,而多一位广度无量众生的佛。这追根究底来讲,是因为他信受弥陀救度,所以「信」是最高的善,对我们来讲也是唯一的善。


✦ 我们生生世世以来,曾学过佛,也曾行善积德,但是因为没有靠佛的力量,所以轮回至今。因此就我们这个法门来说,真正的善就是信受弥陀救度,真正的恶就是对阿弥陀佛救度的怀疑。


✦ 佛说法的目的,是要使众生领受,依教奉行,故时时刻刻都在提醒,要我们不要怀疑,要绝对从内心彻底信受。怀疑会失去利益,信受则可获得成佛的大利益;怀疑会继续六道轮回,依然造业、造罪,受苦就无量无边,轮回就无穷无尽。

总括的说,怀疑阿弥陀佛之罪过,是所有罪恶中最大的罪、最大的恶。


✦ 要怎样靠阿弥陀佛的本愿呢?真正至心「愿生极乐世界」,一心专念「南无阿弥陀佛」,就是靠阿弥陀佛的本愿力,就已经坐上阿弥陀佛的本愿船了。这样的人,决定往生极乐世界。

因为有弥陀的本愿力,所以不因我们烦恼重、罪业深、妄想多就不能往生。如果认为,虽然念佛,但是有杂念、烦恼,所以弥陀的救度是不定的,若有这种想法,就是怀疑阿弥陀佛的本愿力,就不是真正学我们这个法门的人。

同样的,如果认为,道心很强、修行境界较高,而且行善积德,这样往生较为可靠,有这种观念的人,也不是学我们这个法门的人。

真正信受弥陀救度的人会这样想:虽然自己有罪业,但是罪业不能阻碍阿弥陀佛对我的救度;即使我有功德,但是这对阿弥陀佛的救度,也不增加分毫。


✦ 佛救度众生的方法,有依神通来救度,有依光明来救度,有依名号来救度。阿弥陀佛就是以名号来救度众生,阿弥陀佛名号的本身是具足无量无边不可思议的功德,而且也具足遍照十方无有障碍的光明,所以这句名号又叫做「光明名号」。

我们专称弥陀佛名,阿弥陀佛的光明就永远对我们「摄取不舍」,「摄取」就是保护救度,「不舍」就是一直到临终都不离开我们,然后接引我们到极乐世界。而念十方诸佛未必有摄取不舍,何况十方诸佛不是诸佛之王,唯有阿弥陀佛才是诸佛之王。


✦ 阿弥陀佛是用「名号」度众生,所以我们就以「专称弥陀佛名」来信受弥陀救度。


✦ 我们的信,不是以我们自己的感受为标准,不是以我们自己的内心去产生信,始终都是以外在客观的存在作为信心。譬如说台湾的台北有一个101大楼,如果我们看过101大楼,脑海中就晓得有一个101大楼。所以外在客观的101大楼是我们的信,我们信有101大楼,不是我们自己产生的,不是它本来没有101大楼,是我们自己感受产生的,是它客观有;所以是客观有了,才有我们的信。


✦ 《无量寿经》第十八愿成就文所说的「闻其名号,信心欢喜」。「闻说阿弥陀佛」就是「闻其名号」;闻说阿弥陀佛,阿弥陀佛的名号领纳在心中,就是「执持名号」。可是,阿弥陀佛是无形、无相、无颜色、眼睛看不到、耳朵听不到、手抓不到,像这一种,我们要以心去领受。

所以,真正的「闻说阿弥陀佛,执持名号」,就是信受阿弥陀佛的救度;信受阿弥陀佛的救度,就是「执持名号」,就是「闻说阿弥陀佛」。阿弥陀佛要救度我们的那一种主动、平等无差别的悲心,触动我们的内心,当下我们内心的疑云消除了,一百八十度的大转弯了,疑心成为信心了,成为弥陀慈悲了,这种叫做「执持名号」。


✦ 祖师的阐释、法语,目的都是要启发我们对「称念必生」的信心,只是角度不一样而已。正当我们推想东推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理,无法掌握信的内涵时,祖师们就说,不管你信不信,称念都必定往生。这样当下就能启发信心而使人安心。

而且,弥陀的救度也真的是如此,弥陀要救度谁?是要救度愿生称名的人,当领受这个道理时,岂不是信就在里面了。


✦ 称念弥陀名号就是领受阿弥陀佛所有功德。称念南无阿弥陀佛的本身,就是归命,也就是「信」;就是发愿回向,也就是「愿」;同时也是「行」。所以六字名号当中,「信愿行」通通具足,不必我们另外再去发愿,另外再去修其他的行来回向。因此,凡是称念这六字名号的人,都能往生。

如果称念六字名号而未能往生,障碍必定在我们,是我们不愿往生才不能往生,因为我们坚决要再投生为人或留在娑婆,这样阿弥陀佛当然也没有办法。所以我们称念这六字名号,必须有发愿生极乐世界的心,这样名实相符,就是如实修行。


✦ 净土宗的信,就是信受弥陀救度。唯有弥陀是真实的;唯有弥陀的六字洪名,真的是万德万行的结晶;信受弥陀救度,专称弥陀佛名,就能够往生涅槃的弥陀净土。这句六字洪名,是「依正一如」,依报的极乐世界、正报的阿弥陀佛本身,都不离这六字洪名,只要我们称念,就能够到达涅槃的极乐世界。

这个「信」,是以法藏成佛的事实,做为我们信心的内容。因为「信」不是我们内心自行产生的,必须要依靠外在,也就是以外在客观的事实,做为我们内在的信心。譬如说,象山社区有个「净宗书院」,是因为净宗书院是一个已经客观存在的事实,所以自自然然就成为我们的信,我们不必假借任何的方法、任何的造作来产生这个信,我们如实地去领纳、去肯定它,它就成为我们的信。


✦ 信不是在信者的本身,信也不是我们自己产生或到哪里寻找,「称名必生」本身就是信。因此善导大师「四十八字愿成释」,最后两句就是「众生称念,必得往生」,可说是杲日丽天,朗照宇宙,非常的清楚明朗。


✦ 对往生没有怀疑,对阿弥陀佛的救度没有怀疑,那个就是如实称名。无疑的念佛,就是如实修行。


✦ 「无明」有「总」和「别」两种:总的是「痴无明」,别的是「疑无明」。「痴无明」就是贪瞋痴等各种烦恼,一切的无明都涵盖在「痴无明」里面;「疑无明」是指怀疑阿弥陀佛的救度。「总」而言之就是贪瞋痴的一切无明,「别」而言之就是「疑无明」。

然而,只要怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」破除的话,也就是只要信受弥陀救度的话,即使贪瞋痴无明还存在,也没有妨碍。因为往生到极乐世界,贪瞋痴一定断。如果肉体还存在,自然就有贪瞋痴,还会造其他的业。可是这些业已不是往生的障碍了。譬如说,大雪如果下在陆地,就越积越厚,可是如果下在太平洋温水中,有等于没有,净土法门就是如此。

以净土法门来讲,严重的无明不是贪瞋痴,而是疑。因为由于怀疑而不能往生,而继续轮回;轮回就有机会去造十恶五逆谤法,任何的罪业都可能造了。所以说,怀疑弥陀的救度是一切罪中最大的罪。


✦ 阿弥陀佛(实相身)救度众生(为物身)的悲愿,原原本本领纳在我们心中,不加我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去,这个信心就淳厚了。

所以说,信心淳,就永恒性地破除疑。信心不淳,那就还有疑。因为有疑,这颗心不一,往往在那里晃动,永远没有决定。持续在那里「或许这样、或许那样,加上这个、加上那个」,好多种,没有一个决定性,这就是「信心不一」。

倘若信心专一,自然会称名,这种称名就是如实的修行、如实的称名。如果没有这个信心,就不是如实的称名。

不过,这都是就我们这一方讲的。如果就阿弥陀佛本身来讲,他救度的是十方众生,不管你知道不知道,信与不信,他都要救度。只怕因不知道、不信,所以跑开了;如果能够不跑开,永远称念这句名号不改变,那就「定得往生」。因为无形中,信也就在里面了;无形中,这句名号就在那里运作了。


✦ 龙树菩萨说「应以恭敬心,执持称名号」,什么是「恭敬心」呢?

彻底放下自力,彻底放下依靠其他法门的执着心,彻底放下对阿弥陀佛救度的怀疑,而全身心性命毫无保留地全部来靠倒阿弥陀佛的救度,这就是「恭敬」的内涵。


✦ 所谓信也是信人言,信释迦牟尼佛所讲的,佛言真实,绝对可信,他讲什么我们就接受什么,这个就是信。我们一时信不来,是因为我们所看的、所听的,有时候是在理上,如果根机锐利的话,他看到这个理,听到这个理,大概就会信了,不然的话,酝酿久了,思惟久了,他也会信。

可是一般都是中下根机,必须要有事实来印证。譬如说:「从西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐世界,有佛号阿弥陀佛。」所谓有极乐、有佛、有阿弥陀佛,经典上都这样讲,但是如果没有事实根据,我们信不来。信不来那要怎样呢?我们有编《念佛感应录》,看《念佛感应录》就可使我们启信,或者是看一些因果报应的事迹,就可以让我们启信有善恶报应,有三世因果,六道轮回,这样就可以建立我们对善导大师所讲的「众生称念,必得往生极乐净土」的教理产生信心。


✦ 净土宗讲「救度」,救度正显示佛教的大慈大悲。「大慈」就是无缘大慈,「大悲」就是同体大悲,能够拔苦与乐──拔除众生轮回之苦,给予众生成佛之乐。


✦ 阿弥陀佛的愿是大慈悲、大愿力、大平等。大慈悲就是大爱心,大到不管任何众生阿弥陀佛都要救度他;大愿力,就是任何一位众生弥陀都有能力救度他;大平等,就是任何一位众生都同样给他念佛之因,同样让他获得成佛之果。

阿弥陀佛的大慈悲、大愿力、大平等,是包含等觉菩萨以及逆谤阐提的众生,也就是「上包等觉,下含逆谤」。十法界中,除了佛法界以外的九法界众生,都必须靠佛力才能快速成就佛果。


✦ 下品下生的罪重凡夫往生极乐世界固然要全凭弥陀佛力的救度,即便是等觉的文殊菩萨、普贤菩萨,要往生极乐世界还是需要靠阿弥陀佛的佛力。


✦ 只怕我们不信受,不愿往生极乐世界,这样就跟阿弥陀佛不相应,否则任何人都可以被救,因为阿弥陀佛的救度是现成的。


✦ 阿弥陀佛的救度是没有分别的、是平等性的。不管是圣人还是凡夫,是善人还是恶人,是出家众还是在家众,会修行还是不会修行,心清净还是不清净,通通都是阿弥陀佛所要救度的对象。只要众生愿生极乐,称念名号就必定使他往生。


✦ 阿弥陀佛的大慈大悲是主动、平等、没有条件的要救度我们,即使是临终才听到这个法门就断气了,只念了十声,或者念了五声,或者一声,或者是嘴巴已经僵硬,只是心中动了一个要往生极乐世界而念阿弥陀佛念头,就断气了,当下一样往生极乐世界。也就是说,如果有一念愿生之心,有一念念佛之心,当下就可以往生极乐世界的。佛的大慈大悲就显现在这里。


✦ 佛教的特色就是大慈大悲,所谓慈悲,就是它的爱是纯净的、平等的。佛的爱有污染吗?没有!它是纯净的;佛的爱它有差别吗?没有!他是无我相、人相、众生相、寿者相,而且是冤亲平等。既然是平等,他有分男众、女众、出家、在家、善人、恶人吗?如果有这些分别,爱心就不平等,不平等就不纯净了。

十方众生个个都是阿弥陀佛的独子,阿弥陀佛是佛中之王,他要把他的功德赐给我们,如果我们随顺的话,就能够离开轮回;如果不随顺──认为哪有这么容易,念佛太简单了,也没什么深厚的教理,只是这样念念佛就能够往生去成佛?不可能,应该不是这样。如果这样认为的话,就是没有信顺佛的救度,来生还要再继续轮回。


✦ 所有众生都是弥陀要救度的对象,弥陀所要救度的众生是没有先特别遴选的,是不论任何情状的众生他都救度的,因为阿弥陀佛晓得我们众生都是烦恼强盛,业障深重,被业力的绳子所紧紧捆住。只要我们起心动念忆念阿弥陀佛,阿弥陀佛立刻就在我们的心中显现,阿弥陀佛的相好光明以及三身四智十力四无畏,这些佛的功能当下就在我们的身心显露。


✦ 阿弥陀佛的救度是随时、随地的,而且不分对象、不讲条件的,使所有的人随时随地都有获救、往生的希望。有关这方面的事迹如果多看,多了解,心中自然就会有信心、有安心。


✦ 阿弥陀佛救度的对象是平等而无差别的,无所谓一样、不一样;会有一样、不一样的问题,是因为我们众生的根性,我们众生的信受而有所不同。


✦ 净土宗是「救度」的法门,就是信受弥陀的救度。既然讲救度,就表示解脱不是靠自己的能力,众生的解脱是全靠弥陀救度的。

既然是救度,救度者必需有绝对的爱心与绝对的力量才谈得上。所谓绝对的力量,就是不管被救的对象是怎样的根机,都能够救得了,这才叫「大慈悲」。大慈悲是绝对的平等,没有任何差别观念,是冤亲平等、自他一体的。


✦ 我们这个法门是靠阿弥陀佛救度的法门,完全靠阿弥陀佛,不是靠我们的功夫,也不是靠我们的功德。不是靠能打坐入定,不是念佛能进入三昧,往生才可靠,往生的品位才会比较高;也不是靠现世累积的六度万行、行善积德回向,这样往生才可靠、往生的品位才高,都不是这样。

我们要往生极乐世界,以及到极乐世界的境界,都是靠佛,完全不是靠我们。我们只不过是随顺阿弥陀佛,阿弥陀佛要我们念佛,我们就念佛,所以念佛是我们负责,接引往生极乐世界是阿弥陀佛负责。往生到极乐世界、在那里成佛等等,全都是由于阿弥陀佛的力量。


✦ 能够生而为人、遇到佛法,最后能够遇到阿弥陀佛救度的法门,背后都有阿弥陀佛的力量在调摄、在推动,否则,以我们的愚痴、罪业以及缺乏福德智慧,哪能够信受这个法门?


✦ 我们这个法门是救度的法门,特色就是「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」。既然平生业成,若对这个法门还另有所冀求、还有所不满足,表示还没有正确掌握到这个法门。因此,行者如果于此法们还没办法安心,就要去理解体会阿弥陀佛的救度,接受、信受弥陀的救度。


✦ 如果没有体悟到阿弥陀佛的慈悲救度,就是信心还没有决定性。那要如何去调整呢?方法是,在还没有体悟弥陀救度之前,应该先肯定:往生极乐世界就是要像善导大师所讲的,要舍掉其他的行门,而专称这句名号。同时,去体会什么是机、什么是法,因为在体会机、法当中,阿弥陀佛的悲心,会在某种情形之下纳入我们的心中。

不过,你如果能够肯定「专称佛名必定往生」而一生念佛下去,百分之百往生,必定往生!因为这个法门是他力法门,我们不知道求往生的时候,阿弥陀佛都已在我们面前合掌,十劫以来都在要求我们了,何况我们有厌离娑婆、欣生极乐的心而称名号?自自然然这句名号的功能就在运作,使我们往生极乐世界。

所以,从这一点来讲,已经抛开自力他力,已经抛开是信是疑了,自自然然地信就在里面。我们这个法门与其说是「我们去信」,不如说是「让我们信」。我们没有力量去信的,没有这个信的力量,没有自力。是听闻弥陀的慈悲之后,纳入心中,依弥陀的慈悲,作为我们的信。


✦ 学习我们这个法门要清楚,只要称名,现在就已经是往生决定的身份,是已经给阿弥陀佛救到的人了。我们现在念佛,是就我们这种根机、场合来做技术性的要求,不管做的好或做不好,要求得到或要求不到,对往生来讲都不增不减。以这点来讲,等于是回归到「信」。

但信的背后是什么呢?是这一句名号,是因为我们称名靠弥陀愿力,所以在这方面所强调的信,就不是自己想像的信或自己体验的信了。自己体验的信往往是无形的,而且最后都会改变。善导大师说「纵发清心,犹如画水」,即使我们有某一种体会感受,都是不可靠的,往往是遇缘即现,境过则迁,因为心境会改变,不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号,永恒不变的只有依靠这一句名号,只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了,我们的信要回归到这样的信,信这样的内容。所以说「信者信此,行者行此」。


✦ 弥陀之本身是行者之信心所在,故言「他力信心」;亦即对弥陀誓愿之悲救,如实地信受,谓之「正信」。此「正信」于《大经》第十八愿谓之「信乐」,成就文谓之「信心」,故「信乐」、「信心」、「正信」,言异意同。

此「信」之内容乃是名号,亦即弥陀之本身。名号与称名同,故善导大师解释本愿之「三信」谓之「称我名号」,此之「称我名号」与通途念佛不同,乃是不论行住坐卧之「一向专称弥陀佛名」, 此亦包含本愿文「乃至十念」之意。若能「一向专称」,信便在其中,所谓潜通佛智,暗合道妙。是以大师释为「称我名号」,倘若信而不称名,便非「正信」。


✦ 龙树菩萨说「若人种善根,疑则花不开,信心清净者,花开则见佛。」显示有疑心就会在苞胎里面,有信心才能花开见佛。这有两种解释:

第一,「若人种善根」是在讲第十九愿──发菩提心,修诸功德。发菩提心修诸功德是所有善与德的根本,可是第十九愿是以自己修诸功德回向往生,这样恐怕对阿弥陀佛抱有怀疑之心,所以「疑则花不开」。可见真的能够依本愿称名的,就是「信受弥陀救度」,只有「信受弥陀救度」的人才会真的死心塌地的、完全没有怀疑的专一称念弥陀名号。

第二,有人也是一生专念弥陀名号而求往生,可是他们并不知道弥陀他力的救度,也不了解本愿的道理,这样的人往生后是在花苞中还是当下化生呢?就名号来讲,名号是阿弥陀佛的本身,只要专一称念这句弥陀名号,不管他的心境怎样,到净土都是花开见佛的。

疑心是肉体还在娑婆世界而存在的意识状态,一个专称弥陀名号的人,不管有疑、无疑,所疑是深或浅,在临终见佛的当下,他的疑心就消除了。也就是说,专称弥陀名号的人往生都是化生,而不在花苞里面,所以龙树菩萨言「若人种善根,疑则花不开」,是以「善根」来说明信与疑,而不以「称名」来说信与疑。


✦ 净土法门之信乃信「上尽一形,下至一声一念亦必往生」,既信之后,自必一生一向专称弥陀佛名。善导大师言「弥陀名号相续念」,又言「念念不舍」,又言「念念称名常忏悔」,是故应常称佛名。

本愿文言「乃至十念」,成就文言「乃至一念」;临终十念一念亦得往生,则何人不得往生?是故一生念佛,更必往生。无知之人,执一念之信心,舍一生之称名,则信既非信,行亦无行,全非净土法门。


✦ 以净土门而言,生死、涅槃之因决定在疑或信,不在迷或悟;信者得生,疑者不生。犹如病人,信医生之言(信心),饮服其药(念佛),则病自愈;然而不信其言,不服其药,以致死亡。虽死因在于病重,但因不服药而终致死亡。吾等烦恼病重,不能自愈,唯有服弥陀本愿所成之阿伽陀药的六字洪名,不但万病皆愈,且得无量寿命,身心安稳,六通自在。


✦ 如果是修诸杂行回向往生,那就不是完全信受弥陀的救度,没有完全领受弥陀的功德;也可以说,是对阿弥陀佛的救度有所怀疑,所以才在念佛之外,还要加上这个功课,加上那个修行,加上那个功德,然后再绑在一起做回向,认为这样往生才可靠,这样阿弥陀佛要救度我力量才够,否则恐怕弥陀的力量不够救度我。如果这样的话,就是不了解弥陀救度众生的这个道理,没有完全信受弥陀的救度。


✦ 修诸行回向往生就一定是疑惑佛智吗?这互有因果,由果可知因。如果不疑惑佛智怎么会回向诸行呢?就因为他不信受、不了解弥陀本愿的救度,以致修诸行来回向。

在《无量寿经》的「胎化段」中提到:「疑惑不信,然犹信罪福,修习善本,愿生其国。」也就是说,对阿弥陀佛的佛智不信,但是他还是相信有因果报应而修种种的功德来回向往生,这样的话他就往生在花苞当中。


✦ 凡是念佛的人都会受到十方诸佛的护念,而且在菩提道上永不会退转。因为有这种种殊胜的利益,所以释迦牟尼佛又说:「汝等皆当,信受我语,及诸佛所说。」劝我们要信受他所讲的,不要怀疑。因为「信为道元功德母,长养一切诸善法」,一切的利益都是从信开始的,信了之后,理所当然就会愿生极乐世界。


✦ 我们只要信受弥陀的救度,愿生极乐,称念名号,当下就在弥陀的本愿船上了;并不是说我要念佛念到一心不乱、功夫成片、动静一如,那时候才是坐在船上;也不是现在念佛,将来一心不乱才是坐在船上,而是当下信受,当下称念,当下就在船上了。


✦ 真正的三昧就是你愿生极乐世界,专念弥陀名号,不杂修杂行,这个就必定往生,这个就是我们这个法门的念佛三昧。


✦ 我们在肉体存在的这个世间,受尽种种的贫穷困苦,死后还会轮回六道,苦不堪言。阿弥陀佛就是要做一个大施主来救度我们,从这一点来讲,功德是从阿弥陀佛那里来的,所以叫做「佛力」,我们以念佛乘佛力而往生极乐。

经文又说:「以不请之法,施诸黎庶。」阿弥陀佛以我们十方众生不晓得领受的法──往生之法,来布施给我们。因此我们这个法门,是讲弥陀救度的法门,是讲我们信受弥陀救度的法门,是讲我们信受而专称弥陀名号的法门。


✦ 真正的三昧就是你愿生极乐世界,专念弥陀名号,不杂修杂行,这个就必定往生,这个就是我们这个法门的念佛三昧。


✦ 有些缺乏教理基础的念佛人,虽然专修念佛,但心中依然忐忑不安,忧虑现在虽然身体健康,精神明利,但若临命终,病苦缠身,念不出佛,甚至昏迷,不知念佛,乃至突然遭遇空难、海难、车难、地难、水难、火难、风难等天灾地变,不测之祸,未能念佛而当下去世,不知能否往生?

其实这是不必要的忧虑,有这忧虑,显示他对净土宗的教证、理证、事证,还没有基本性的认知。

因为念佛人只要信任弥陀救度,平生安心念佛,则一切自有弥陀的安排,临终自有弥陀的迎接,毋庸怀疑,毋庸忧虑。

阿弥陀佛说:「一切恐惧,为作大安。」故知净土宗是给人安心、给人欢喜、给人满足、给人希望的法门,念佛而还有不安,便是还不知净土宗。


✦ 救度的法门是不论善恶的,救度的法门是超越的,救度的法门是救度无力自救的人。我们不能明心见性、不能降伏烦恼、不能自净其意,反而烦恼强盛、罪业深重,福慧如纸之薄,业障如天之高。但是庆哉!喜哉!我们不但庆幸遇到佛法,更庆幸遇到阿弥陀佛救度的法门,听闻到阿弥陀佛从净土传来「欲生我国」的救度法音。这法音顿然划破了我们紧闭的心窗,惊醒了我们幽暗的梦魂,使我们发起愿生彼国的恳切之心,誓毕此生无有退转。弥陀呼唤,我们回应,呼应一体函盖相合,感应道交永远不离。


✦ 你只要时时刻刻称名,念念之中都是在发愿,都在回向。所以,每句名号里面,都是在流露弥陀回向给我们的功德,呼唤我们让他救度,也都是在流露自己随顺、信顺弥陀的救度,领受他的功德,愿往生极乐世界。所以,声声名号都是在表达这种心,所以说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。


✦ 信受弥陀救度的人,他当然是对弥陀有信心、有恭敬心,对自己有良心、有惭愧心,对别人有爱心、有包容心。为什么?因为他体会到阿弥陀佛对他的爱心,体会到阿弥陀佛对他的包容心。当他体会到阿弥陀佛的大爱的时候,就惭愧自己是一个罪恶的人,因此对自己有良心、有惭愧心,一旦有什么言语行为上的过失,立刻会受自己良心的谴责,反省比以前更加深刻。


✦ 我们对阿弥陀佛的怀疑是会受阿弥陀佛的光明名号所消除的,一方面,我们就教理去深入探讨、融会贯通,也能够信受只要众生称念就必得往生而没有怀疑;一方面,只要专称弥陀佛名,在无形之中,对弥陀的救度也会破疑生信。不过,往往必须透过对这句光明名号的理解体会比较容易「破疑生信」。


✦ 如果闻信了阿弥陀佛的救度、闻信这句名号的原理的话,烦恼来了,他会有法喜,苦恼得念不出声,也会有安慰;逆境来的时候,也会甘于承受,会这样的。烦恼来了,就不以烦恼为烦恼;痛苦来了,也不以痛苦为挂碍,这句名号即使念不出来,心总是安稳的。同时,他如果能念佛的话,就会停止原来很苦的「哎哟、哎哟」声,代之以「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」,就会这样念。

还有,闻信阿弥陀佛救度的人,心性会转化。因为我们体会到弥陀救度我们,而弥陀救度我们,他不但不跟我们计较,反而是大大地宽谅我们。大大宽谅我们的时候,使我们感动,也会去宽谅别人、不跟别人计较。


✦ 愿生极乐专念弥陀之人,应知已非娑婆久客,已是极乐圣数,生在弥陀光明摄取中,死入极乐无为涅槃界,已是平生业成、往生决定。

此身是业报身,若业报已尽,宿缘已了,自会命终;若业报未尽,宿缘尚在,命不能终。

然念佛人,生死已断,往生无碍,虽命未终,自然转苦为乐。以苦有根本苦与枝末苦,世间之苦皆是枝末,生死之苦是其根本,根本既断,枝末自枯。若常感枝末之苦,则其根本之苦仍在,则是未信弥陀救度,此点宜细思。


✦ 藕益大师于《要解》说:

一声阿弥陀佛,即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法,今以此果觉,全体授与浊恶众生。

藕益大师说,释迦牟尼佛所证的无上正等正觉,就是这一句弥陀名号,这种解释,是非常令人咋舌,非常令人惊讶、震撼的!可见这一句弥陀名号的境界是佛跟佛的境界,不是菩萨,乃至声闻、缘觉所能想像的。所以对这一句名号,不管你了不了解,我们只能无条件的信受;如果说要等到了解了才来接受,那是不可能的,因为不是我们所了解的境界。

那「信受」的「信」涵盖什么呢?涵盖「无功用」,因为不是了解之后才信,是服从权威的接受。

所以我们对于佛法、对于传承祖师所讲的,就应该抱着无条件的接受这一种态度,而不在心中打一个问号,甚至认为虽然经典、祖师这样说,可是我的见解跟他们不一样,这就不是佛弟子了。


✦ 纯正净土法门乃超情离见之「不可思议」法门,是佛与佛的境界,于凡夫但能无条件的信受,丝毫不可拟议。

「不可思议」即是指弥陀的慈悲救度。故欲入净土门之人,应「信受弥陀救度」。


✦ 领受弥陀的救度,不知不觉就会自信教人信,那个时候才会感觉到自己的不足,那要怎么办呢?要多看昙鸾、道绰、善导一系净土思想的书,同时多听阐述这些思想的录音带,并加以思惟。领会阿弥陀佛救度的道理之后,为他家介绍时就比较有内容。

另一方面还要观察对方的根性,他能不能接受、接受的可能性有多少?如果觉得对方完全不能接受,甚至会诽谤,那么我们就要斟酌了;如果觉得对方是可以接受的,那用什么方式才能使对方接受呢?我们的目的是要使他接受,所以这个时候就要有种种的善巧方便。

总之,唯有自利,才能利他。唯有自己信受之后,才能使人信受。如果自己信受的程度非常肤浅,要让人家信受,当然不是不可能,只是成分会很低的。所以,一切要先从自己做起。要充实自己,唯有会游泳的人,才能去救沉溺在水中的人;如果自己不会游泳,不仅谈不上救人,反而需要人家来救。所以,我们自己必须先受益,受益之后,有时候不必刻意,自自然然就会影响到别人。


✦ 信受弥陀救度的人,对他来说,天下最重大的事情就是弥陀的救恩,所以他会自然地去忆佛念佛,其他的事情就会淡了。

有句语说:「道念浓厚,俗念就淡薄;世念浓厚,道念就淡薄。」所以,信受弥陀救度的人自然会忆佛念佛。


✦ 生而为人,得闻佛法,又遇到弥陀救度的无上大法,真是宿世的善缘!真是最大的福报!所以我们应该要庆喜、珍惜,同时自信教人信。


✦ 信佛救度之人,大安心大满足,是世上第一幸福者。

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