《无量寿经》大意(九)

──慧净法师2017年10月8日讲于台南佛一法会(第十七次)

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

今天是第十七次的佛一法会,一开始,要和大家分享一件精彩的念佛感应事迹。

在屏东县佳冬乡,有一间寺院叫做慈恩寺,住持是圆尘法师,他这一生中,经历多次的生死灾难,每一次都因念佛而化解。这一件感应事迹,就发生在他年轻当兵的时候。

圆尘法师1961年次,1980年当兵,当时他才二十岁。他当兵的地方在金门,金门早期是前线战区,因为战争而去世的军人非常多。当年,他所属的部队是住在碉堡里面,他觉得这个碉堡非常阴湿,煞气很重,让他有一种恐怖的感觉。

在碉堡里,每天晚上,圆尘法师都被鬼压床,也就是被鬼魂压身,每天夜里都是这样,非常恐怖,心理压力很大,长期下来,身心非常地疲累,晚上睡不好,白天还要操练,日子一久,精神几乎要崩溃。所幸,他的排长是一位非常慈悲的学佛人,为了帮助他避免鬼魂干扰,可以平安顺利地退伍,就教他念「南无阿弥陀佛」。

当时,圆尘法师对于佛教的道理都不了解,「南无阿弥陀佛」这句六字名号有什么样的功德、利益,当然也不知道,在没有任何办法之下,他只好接受,依照排长所教,开始念「南无阿弥陀佛」,没想到,第一天晚上就有效果了,一夜安眠直到天亮。

就这样,一连念了几天佛,都没有鬼魂来干扰,渐渐地,圆尘法师就懈怠了,因为他不是为了脱生死而念佛的,他是为了避免夜里被鬼压床,既然鬼魂不来了,他也就不念了。结果,一没念佛,鬼魂又来了,又无法安稳睡觉了,他真的怕了,心想这样不行,一定要每天念。

为了提醒自己念佛,并方便计数,他就请班长外出的时候,顺便到佛具店帮他买了一串108颗的念珠,从此以后,每天晚上睡觉之前,念佛变成了他固定的功课,一定要念完佛才躺下睡觉,也就这样,直到退伍,再也没有鬼魂来压床了,每晚都很好睡,非常平安。

再来,不可思议的感应,又发生在退伍的时候,圆尘法师的故乡在高雄,那个年代,在金门当兵退伍都要坐船回台湾,但不是每天都有船期,所以要等船期,在等候的期间,他是暂时住在小金门的营区。

某一天傍晚,很多士兵在营区的中山室休息。当过兵的人就知道,每一个部队都有一间中山室,中山室就是大家休闲的地方,空间不大,但是有电视、报纸、杂志等等,如果不是操练的时间,士兵们都会在那里看电视聊天。这一天傍晚,圆尘法师也在中山室,然而不知道什么原因,内心突然感到一阵莫名的烦闷,坐立不安,于是他就带着那串念珠,走到附近的一间小庙打算在那里静坐念佛;没想到,正当他坐下来的时候,中山室那个方向,却传来了爆炸声,像打雷一样,震耳欲聋。

圆尘法师吓了一跳,赶紧回到营区,一看中山室,灾情惨重,一颗手榴弹在中山室引爆,里面休息的士兵,不是重伤就是轻伤,也有人当场死亡,现场惨不忍睹,哀号四起。经过调查,原来有一位副排长正在中山室教化学兵操作手榴弹,那位化学兵不小心拉开了插鞘,当场自己也慌了,一时情急竟然丢下手榴弹迳自逃离。

爆炸当时,有一位士兵的印堂被手榴弹的碎片击中,鲜血从印堂喷出,痛苦地倒在地上哀号,那种哀叫的声音,就像猪被宰杀一般,这个人因为伤势严重,当场就死亡了。巧合的是,这位士兵祖上三代,都以杀猪为业,就好像现世报,祖上的业,报应在子孙的身上。

回想起来,当时若不是阿弥陀佛的加持,使他心情烦闷,赶紧拿起念珠离开现场,否则爆炸的时候,就算不死也会受伤,哪能逃过一劫全身而退。所以圆尘法师坚信,念佛自然就会有佛护佑,可以避开种种的灾难,所谓「人离难,难离身,一切灾殃化为尘。」

通常,孩子要当兵的时候,父母都会带着小孩到庙里拜拜,求一个保身符,希望自己的孩子可以平安回来。其实,这句「南无阿弥陀佛」,就是最安稳的保身符,当时的圆尘法师既没有点灯、安太岁,也没有向神明乞求保身符,他只是念这句「南无阿弥陀佛」而已,就可以有冤解冤、有结解结,不但避除了鬼魂的干扰,而且还救了他的生命。

换句话说,只要我们念佛,阿弥陀佛就会护念我们,所谓「冥启其心」,阿弥陀佛会暗中启发我们的心,使我们的心在关键的时刻产生某种念头,避开灾难,遇难呈祥,所以这句「南无阿弥陀佛」就是宝。

一般的人,都以金银为宝,或是以名利为宝,殊不知,世间再贵重的宝,其实都是暂时性的,而且有可能带来业障。事实上,生命到了最后,所有的富贵荣华都会离开,没有一件世间的宝可以永远跟随我们,就只有「南无阿弥陀佛」,和我们形影不离、日夜相随、同入同出、同睡同起,这叫作「机法一体」,永远都不会分开。

再者,「南无阿弥陀佛」这个宝,是不必辛勤去追求的,这个宝就摆在我们的面前,随我们取用,只要我们心中想佛、口中念佛,自自然然就可以领受这个宇宙之中最贵重、最有价值的宝。

阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王,这一句「南无阿弥陀佛」就是万德洪名,有句话说「一本万利」,念佛不但不用本钱,而且还可以得到无量无边、不可思议的功德利益,所以说,我们应该要以这一句「南无阿弥陀佛」为生命的宝。

这几次的佛一,都在研讨《无量寿经》,用五段核心的经文来显示《无量寿经》的大意。本来一部经的大意,只需针对重点,简明扼要地解说就可以了,但是《无量寿经》是一部救度十方众生的经典,非常重要,因此我们有必要对这五段核心经文做详细地解释。

在前几次,第一到第四段的经文已经解释完了,接下来,要解释的是第五段。前四段的经文分别是:

一、如来出世本怀文。

二、第十八愿愿文。

三、第十八愿成就文。

四、大经流通文,也叫做念佛流通文。

我们今天所要研讨的,也就是第五段,叫做「特留此经之文」。

「特留此经」的意思是说,佛法最后会消灭,但释迦牟尼佛以他的慈悲愿力,特别将《无量寿经》留在世间,永远存在,借以救度十方三世无量无边的众生,这就是特留此经之文的大意。

这段经文在《无量寿经》最后的「流通分」,总共三十八个字而已,现在我们就以虔诚恭敬的心念一遍:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀悯,特留此经,止住百岁。
  其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

这段经文非常好,非常有价值,可以说字字珠玑、句句放光。这段经文说明了净土宗在佛教中的地位,非常地重要。

「当来之世」,「当来」就是未来,多久的未来呢?现在是末法时期,末法一万年过了之后,法就灭了,「当来之世」指的就是将来法灭的时期。

「经道灭尽」,「经」是指释迦牟尼佛一生中所说的大小显密所有的经典,也就是三藏十二部经,「道」指的就是经典中所开示的种种道理和修行方法。这些经典和道理全都消失了,叫做「经道灭尽」。

既然经道已灭尽,可见到了那个时代,就听不到佛、法、僧三宝的名字了,也没有人在劝导修行五戒十善,连最基本的善恶报应、三世因果的道理,也没有人在弘扬,换句话说,到了那个时候,佛教就灭亡了。

但是,释迦牟尼佛说,他非常怜悯当时的众生,为了要救度当时的众生,所以就特别以他的慈悲、神通和愿力,让这部《无量寿经》在法灭的时代保存下来,继续流传,以便那个时候的众生,可以因为念佛,得度生死轮回。

所以,就这段文来看,它突显了两种的意思:

第一、显示唯有净土念佛法门,才是释迦牟尼佛出现在世间的本怀。

第二、显示现在的众生念佛,必定往生极乐世界。

第一点、所谓「本怀」,就是主要的目的。释迦牟尼佛出现在世间的主要目的就是要救度众生,使众生不但得以解脱生死轮回,最终也都能够成佛。如果不是这样,那佛出现在世间,只是说了一些道理让人去研究、背诵、闲谈、讨论,这有什么尊贵的价值呢?

在救度众生、使众生得以成佛的经典当中,唯有《无量寿经》所说的念佛法门最能契合所有众生的根机,其他的经典,虽然也可以使人成佛,但是道理很深,方法艰难,大多数的众生都做不到;既然做不到,和大多数的众生就没有关系。唯有《无量寿经》是和任何众生都有绝对关系的,所以《无量寿经》就是释迦牟尼佛出世的本怀,而且是本怀中的本怀。

即使将来,所有的法都已灭去,但是宣说释迦牟尼佛出世本怀的这部《无量寿经》不会消灭,会继续留在这个世间救度众生。也就是说,「经道灭尽,此经不灭;此经不灭、佛法常存」。《无量寿经》若永远不消灭,就等于佛法常存、佛教永远不灭。

所以第一点显示,唯有《无量寿经》所说的念佛法门,才是释迦牟尼佛出世的本怀,否则所有的经典都自然消失了,为什么要特别用慈悲愿力将这部《无量寿经》留在世间呢?可见这部经是释迦牟尼佛最重视的,宁可其他的经消灭,这部经不可消灭,因为释迦牟尼佛出现在世间的目的,就是为了宣扬念佛法门。

第二点,显示现在的众生念佛必定往生极乐世界,百分之百,没有或然率,也非模棱两可。法然上人有一句法语说:

  净土宗之大意者,《大经》言:『虽三宝灭尽时,十念亦得往生。』况生于三宝流行之世,称念弥陀名号,往生不可疑。」

意思就是说,法灭的时候,不但佛法僧三宝没有了,连善恶报应的道理都不存在了,就只剩这句「南无阿弥陀佛」。那个时候的众生念佛都能够往生极乐世界了,何况我们生在佛法流布的时代,有三宝住世,明白念佛必定往生,知道这句「南无阿弥陀佛」是救度我们解脱生死轮回的万德洪名。

有关「当来之世,经道灭尽」,在《法灭尽经》中就说:

  首楞严经,般舟三昧,先化灭去,十二部经,寻后复灭。

《首楞严经》也叫做《楞严经》,一般佛门早课的时候,往往都会持诵楞严咒,楞严咒就是从《楞严经》取出来的。未来法灭的时代,《楞严经》《般舟三昧经》会先消灭,之后十二部经也会一一跟着灭去,这是《法灭尽经》说的。

唐朝璟兴大师在《无量寿经连义述文赞》也提及:

  大涅槃经,广显佛性,圣教中深,逐圣人而先没。

意思是说,《大涅槃经》的宗旨在于显明佛性,在佛教经典当中,是属于比较深奥的大部经典,一般人理解不来,因为理解不来,自然就随着释迦牟尼佛的涅槃,从正法、像法到末法,逐渐消失。

隋朝净影寺慧远大师所写的《无量寿经疏》也说:

  释迦正法有五百年,像法千岁,末法万岁,一切皆过,名为灭尽。

这段文将释迦牟尼佛所讲的法,也就是佛教,分为三个时期,第一个时期就是正法,有五百年;正法时期过后,就是像法,有一千年;最后是末法时期,有一万年;末法过后,就是法灭时期。

所谓正法,意思就是说,虽然释迦牟尼佛已经涅槃了,但是在最初的时候,佛法还很纯粹地在流布,修行者也很认真地在修行,所以也有成就的人。

正法过后,就进入像法时期,「像」就是好像,好像还处在正法的阶段,但是外表相像,本质已经不同了。

而我们现在是末法时期,末法的意思,就是佛法的形势就要尽了,如同太阳下山一般,黑暗快要来临了。

唐朝唯识宗慈恩寺窥基大师在《法华玄赞》就说:

  若佛正法,教行证三,皆具足有。若佛像法,唯有教行,无证果者。若佛末法,唯有教在,行证并无。

大意是说,在正法时期,教理、修行者、证果者都还具足;可是到了像法时期,就只剩下教和行,没有证果的人了;而到了末法时期,教理还在,还有人在讲经说法,但是认真、实在修行的人没有了,当然也就没有证果、成道的人。

窥基大师是唐朝的高僧,他所说的这一段话,对我们有非常大的警策,因为我们现在就是末法时期。然而,或许有人会问,现在有那么多的寺院,里面有出家人,出家就是专业的修行者,有人闭关,有人专持戒律,也有人参禅打坐、深入禅定,怎么会说没有修行的人呢?其实,末法时期的凡夫,修行有心无力,甚至真正发自内心的修行者也很少了,徒具形式而已。

或许也有人会问说,近代禅宗的修行者,不是有很多开悟的吗?事实上,开悟是不容易的,莲池大师就说,若要大彻大悟,就得有「三朝天子福,七代状元才」,也就是起码要将三代做皇帝的福报,以及七代中状元的智慧才华,集中在今生今世去修行,这样才有开悟的机缘。更何况所谓「悟后起修」,悟了以后才是修行的开始,大彻大悟的人还没有了脱生死,那只是悟,不是证,如果最后没有成就,一样六道轮回。

所以,认真检讨起来,我们就了解,祖师所说确实没错,佛教还在,到处都有人在讲经说法,不过质已经变了,而且实在修行、会修行、符合自己根器的修行,可以说没有。有一句话说,「修行者多如牛毛,证道者少如麟角」,就是在形容修行的人像牛毛那么多,但是证果成道的人却很少,就好像麒麟的角,那么样地稀少。

在古代,牛到处都有,但是麒麟非常少,麒麟的出现,除非是天下太平、圣人出世。这句话的涵义,是在说修行并不简单,纵然我们有心修行,可是无力修行,已经不是那种根器了。其背后显示,还是得念佛,念佛简单,每个人都做得到,念佛契合所有众生的根机。念佛往生不是靠我们修行的功夫,全凭阿弥陀佛的救度,而阿弥陀佛的救度是现成的。

现在就是末法时代,有一万年,迄今已过了大约一千年,还有九千年,九千年过了以后,就是法灭时期,所有的经典都会自自然然地消失,包括我们所熟悉的四合经──《阿弥陀经》《普门品》《金刚经》《药师经》,都会消失。不过,《阿弥陀经》的道理也包含在《无量寿经》之中,所以就算四合经没有了,《阿弥陀经》的道理其实并没有消失。

此外,一般人所读诵的,譬如《地藏经》《法华经》,或是《楞严经》《华严经》《维摩诘经》,乃至《涅槃经》《大集经》等,这些有名的经典全部都会消失,这就是「当来之世,经道灭尽」的意思。

佛法若消灭了,当然就没有人知道有佛、法、僧三宝,也不知道有善恶报应、三世因果、六道轮回的道理了。虽然这些道理已经没有人在说,也没有人知道,但是却有人还知道念「南无阿弥陀佛」往生极乐世界,原因就是释迦牟尼佛悲悯众生,用他的愿力,将《无量寿经》「止住百岁」──留存世间一百年。所以唯一没有消失的,就是这部《无量寿经》。

净土宗的祖师道绰大师,在《安乐集》下卷第六大门中就说:

  末法一万年,众生灭尽,诸经悉灭,如来悲哀痛烧众生,特留此经,止住百年。

意思也是说,末法一万年以后,所有的经典都消灭了,但是释迦如来慈悲、哀悯五痛五烧的造业造罪、受苦受难的众生,特别将这部《无量寿经》留止、存在这个世间。

此外,善导大师在《往生礼赞》中也说:

  万年三宝灭,此经住百年。

对于《无量寿经·流通分》所说的这段文,都有特别地说明。

再来,经文说「我以慈悲哀悯,特留此经」,「慈悲哀悯」这四个字和《无量寿经·发起序》中所说的「如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯群萌,惠以真实之利」,这个「大悲、矜哀」和「慈悲、哀悯」,不论就文字或者内容来说,都完全相同。也就是说,《无量寿经》一开始,释迦牟尼佛就表明,以「无尽大悲,矜哀三界」,是他出现在世间的动机,目的就是要阐扬《无量寿经》的道理,救度在三界中受苦受难的众生。而到了最后,则是以「慈悲、哀悯」,在法灭时期,独独留存这部《无量寿经》,不让它消失。

这显示这两段经文有前后呼应的关系,说明《无量寿经》是一部要惠赐我们念佛、成佛真实利益的殊胜经典。释迦牟尼佛特别同情、疼惜在三界受苦受难的众生,这些造罪造业、时常沉沦三恶道的众生,也就是善导大师所说的「常没众生」,罪业特别重,轮回特别深,这些「常没众生」若要解脱六道轮回,唯有往生弥陀净土,而往生弥陀净土之胜因,无过于专称弥陀佛名,因此释尊要「特留此经」。

所以「特留此经」这段经文,不但显示释迦牟尼佛的本怀,同时也显明阿弥陀佛悲心的极点。为什么单单以一句名号,就能够救度所有的众生?即使佛法消灭的时候,也要将这部经、这句名号流传下去,使它不消灭,使当时的众生也能够因为这句名号而度脱生死轮回,甚至往生极乐世界成佛?这岂不是说明了释迦牟尼佛和阿弥陀佛他们平等、无条件的慈悲达到了极点。同时,这也显明阿弥陀佛救度的对象,就是以我们这样的众生为正机。

我们这样五浊恶世的众生,没有其他方法能消灭我们的生死重罪,使我们脱离六道苦海,也就是说「无他方便」。因为其他的方法、道理,我们理解不来、修持不起,对我们来说,有方法等于没有方法。但是阿弥陀佛有办法救度我们,他把这句万德洪名惠赐给我们,这就是阿弥陀佛的慈悲。

所以说,释迦牟尼佛的慈悲,就是阿弥陀佛的慈悲,为什么这么讲呢?因为释迦牟尼佛特别保留的经典,就是《无量寿经》,而《无量寿经》的主旨,就是在显明以阿弥陀佛的名号平等、无条件地救度十方众生。所以,其他的经典没有保留,只留存这部经,这就显示释迦牟尼佛的慈悲,是以阿弥陀佛的慈悲为他的慈悲。

换句话说,「特留此经」就是「特留念佛」的意思,也就是释迦牟尼佛以阿弥陀佛的慈悲优待我们、同情我们、特别为我们设想的。如同善导大师在《往生礼赞》中所说:

  万年三宝灭,此经住百年;尔时闻一念,皆当得生彼。

末法一万年以后,三藏十二部经全都消灭了,那个时候的众生,只要听到「南无阿弥陀佛」,称念阿弥陀佛的名号,全都可以往生极乐世界,所以留住这部经百年,就等同留住了阿弥陀佛的名号。

善导大师在《观经四帖疏》中也说:

  《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。

《无量寿经》有上、下二卷,上卷是说阿弥陀佛成佛的因果,下卷是说众生往生的因果,而归根究本,整部《无量寿经》就是起因于阿弥陀佛的四十八愿,而四十八愿就是要显明十方众生只要念佛就可以往生极乐世界。

这样说来,《无量寿经》的根本是四十八愿,四十八愿的根本就是第十八愿,第十八愿就是「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,也就是信、愿、行,就是「南无阿弥陀佛」六字洪名。

所以,《无量寿经》就是在说这句「南无阿弥陀佛」,让我们念这句「南无阿弥陀佛」的当中,具足信和愿,就能够往生极乐世界。换句话说,只要念佛,就可以具足信、愿、行,就包含四十八愿,就包含整部《无量寿经》,就包含所有的三藏十二部经典。

法然上人也说:

  此经所诠,全在念佛。

「此经」,指的就是这部《无量寿经》;「所诠」,所解释、所显明的;「全在念佛」,完全在讲念佛。

也就是说,上下二卷、一万多字的《无量寿经》,就是在说「南无阿弥陀佛」这一句名号,在说众生念佛必定往生。

刚才说过,「特留此经」就是「特留念佛」,「特」也是「独」的意思,单独将这部《无量寿经》留在世间,也就是单独将这句名号留在世间,将念佛的法门,弘扬在这个世间。因此,「特留此经」也可以说是「独留此经」;「特留念佛」,也可以说是「独留念佛」。也就是说,所有法门之中,唯有《无量寿经》是在说阿弥陀佛主动、平等、无条件的救度,这部经是救度罪恶生死凡夫之中最为简单扼要的法门,因此这部经特别留存、独留不灭。

窥基大师也说:

  末法万年,余经悉灭,弥陀一教,利物偏增。

意思是说,末法万年以后,所有的经教、修行法门全都消失了,但是《无量寿经》所说的念佛法门,也就是阿弥陀佛慈悲地救度,偏偏可以增益那个时代的众生。如同四季更迭,其他的经教,就像一般的草木,冬天一到,全都干枯了,只有弥陀救度的念佛法门,依然如松柏般翠绿挺拔,不会凋零败落。

「特留此经,止住百岁」,这个「百」,并不是指实数一百的百,它是大数的百,大数也就是满数、完全数,亦即无尽、永久的意思。譬如一般人所说的「立百年大计」,意思是要建立永久的基础,并不就是指一百年。又如,「十年树木,百年树人」,也不是在说十年、百年这个数目,而是用树来比喻培养一个人并不容易,需要经过一段很长的时间,就像树木也需经过好多年,才能长成一棵大树,成为可以利用的建材。

换句话说,「特留此经,止住百岁」就是特留此经、永住不灭的意思。这样的涵义,若参照其他的译本来解释,会更清楚。

《无量寿经》共有五种译本,所谓「同本异译」。我们现在用的是三国时代康僧铠所翻译,而在唐朝另有一个译本,叫做《无量寿如来会》,是《大宝积经》其中的一会,两者的内容完全一样,只不过翻译的人、翻译的时代、翻译的文字不同而已。

《无量寿如来会》在这个地方是怎么翻译的呢?经文说:

  我今为大嘱累,当令是法,久住不灭。

这个「我」是指释迦牟尼佛,我释迦牟尼佛现在要做一个重大的交代、重要的嘱托,什么样的交代?什么样的嘱托呢?就是「当令是法,久住不灭」,要使这部《无量寿经》念佛往生的道理,永久存在世间,不使它消灭。

其前后经文是:

  如是广大微妙法门,一切诸佛之所称赞,
  勿违佛教而弃舍之,当令汝等获不善利,
  沦没长夜备众危苦,是故我今为大嘱累,
  当令是法久住不灭,应勤修行随顺我教。

大意是说,像这种广大、高深,又微细、玄妙的法门,是十方三世一切诸佛所称扬、赞叹的,所以我们不要违背佛的教导,将它舍弃,如果将这个法门舍弃,这样我们就得不到利益,就会永远沉沦在六道之中,尤其是三恶道,受种种的危险和苦恼。因此,我释迦牟尼佛现在要做一个重大的交代,「当令是法,久住不灭」,而你们「应勤修行,随顺我教」,意思就是你们要欢欢喜喜地常常称念这一句「南无阿弥陀佛」,随顺我释迦牟尼佛的教导。

这是释迦牟尼佛在《无量寿如来会》的「流通分」所说的,两者一对照,就可以得知《无量寿经》所说的「特留此经,止住百岁」,字面上乍看是一百年,其实是永存不灭的意思。也就是说,无论有佛出世或者没有佛出世,都有这部《无量寿经》念佛往生的道理存在。

同时,这也显示,释迦牟尼佛乃至十方三世一切诸佛出世的本怀,就是要宣说念佛法门,要将这个法门流传、安住在世间,不使它消灭。可以说,释迦牟尼佛「独留此经」救度当来法灭时期罪苦的众生,那样的慈悲达到了极点,这就是「无尽大悲」。十方三世一切诸佛都是抱着无尽大悲的心,才出现在这个世间的。

接下来:

  其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

意思是说,那个时候的众生,若是可以遇到这部《无量寿经》,也就是听闻这一句「南无阿弥陀佛」而来念佛,这样就能「随意所愿,皆可得度」,随自己的意愿,都可以度脱生死轮回。也就是说,没有遇到这部经便罢,只要遇到,都可以解脱生死轮回,都可以念佛往生、快速成佛,因为这部经所说的,就是念佛往生的道理,就是专一称念「南无阿弥陀佛」。

这就是净土宗宗旨所显明的「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,换句话说,净土宗的宗旨,贯彻了《无量寿经》前后的教理,甚至贯彻了净土三经,贯彻三藏十二部经,贯彻了释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛的无尽大悲心,只要念佛,就能够往生,遇到这个法,绝对不会白白空过。

善导大师在《法事赞》就说:

  种种法门皆解脱,无过念佛往西方;
  上尽一形至十念,三念五念佛来迎,
  直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。

意思就是说,释迦牟尼佛一生所说的经典,不论小乘大乘、显教密教,种种的法门,都是要使众生能够解脱生死轮回,但是一般人理解不来、无力修行,所以没有比念佛往生西方极乐世界这个法门更简单容易,又更超越、更殊胜的。

为什么呢?因为只要你遇到这部《无量寿经》,遇到这个法门,现在就开始念佛,乃至现在没有机会遇到,直到临命终时才念了十念,或是五念、三念、一念,那时候阿弥陀佛一样会应声而现、闻声救苦,亲自现身接引你往生极乐世界。

这背后,是因为有阿弥陀佛弘广深重的本誓愿力,致使罪恶生死凡夫就算其他的法门都修不来,甚至也没有机会可以行善积德,乃至所遇到的都是恶因恶缘,都在造罪造业,到了最后要断气的时候,只要回心念佛,当下也可以蒙受阿弥陀佛接引往生极乐世界,当下就脱离六道生死轮回,这都来自于阿弥陀佛的誓愿深重。

阿弥陀佛的悲心特别深重,所以不管正法、像法、末法时期,还是法灭的时代,只要遇到这部《无量寿经》,听闻这一句「南无阿弥陀佛」而来念佛,这样就可以解脱六道生死轮回,往生西方、快速成佛,绝对不会空过,就如天亲菩萨《往生论》所说:

  观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。

「观佛本愿力」的「观」,以净土法门来说,并不是入定观察、观照、观想的「观」,而是听闻阿弥陀佛救度众生的道理,没有怀疑而信受、念佛的意思。所以,信佛本愿力,相信阿弥陀佛的根本大誓愿力,而遇到「南无阿弥陀佛」这句名号的人(观佛本愿力),都不会白白空过(遇无空过者),能够使念佛的人,很快就圆满成佛(能令速满足,功德大宝海)

所以,如果没有这部宣说阿弥陀佛救度的《无量寿经》,法灭时代的众生就没有希望了。为什么?因为到那个时候,佛法僧三宝没有了,众生不知道有因果报应、六道轮回,不知道要去恶行善,往往都是造业造罪的多,可以说那个时候的人,都是罪恶生死凡夫;而真正契合那个时候众生根机的,就是这部《无量寿经》,也就是称念这一句「南无阿弥陀佛」。

换句话说,法灭时代的罪恶生死凡夫,既然都可以依靠这一句「南无阿弥陀佛」解脱生死轮回,何况我们现在还是三宝流行的时代,依靠这一句「南无阿弥陀佛」的救度,更加容易能够往生极乐世界。这就是之前所说的,留存这部《无量寿经》,其背后的含义也显示现在的人念佛必定往生。

所以法然上人就说:

  以彼时视此时,此时如佛住世之时。

意思就是说,以法灭时代来看现在,我们这个时代就好像佛还住在世间。因为法灭时代,所有的经典都消失了,佛法僧三宝的名字也听不到了,也不知道宇宙之中有六道轮回、善恶报应;相反地,我们现在都了解,有人在传布,有人在相信,和法灭时代比起来,岂不是现在就好像佛住在世间一般?

为什么如来独留此经,不留余经?也就是说,释迦牟尼佛既然大慈大悲,要留一部经在这个世间,为什么特别、单独留住这部《无量寿经》,而不保留其他的经典呢?历代的祖师大德,对于这个问题,也有做过多种的说明,分别从不同的观点,提出他们的见解。

在这里,我将它归纳为八点:

一、时机相应故。

二、胜易二利故。

三、度恶秘要故。

四、摄一切经故。

五、弥陀本愿故。

六、诸佛本怀故。

七、诸佛护念故。

八、劝导今时故。

第一,时机相应故。「时」就是时代,「机」就是众生的根机。意思就是说,这部《无量寿经》是符合当时的时代和当时众生的根机,其他的经教与法灭的众生不相应,所谓「机教时乖」,所以自然就消灭了。释迦牟尼佛以他的智慧,知道唯有这部经才能够符合当时那个时代的众生根机,因此才独留此经,在世间永久流传。

第二,胜易二利故。「胜」就是殊胜,「易」就是容易。这部《无量寿经》是在说阿弥陀佛的慈悲,说阿弥陀佛以他的名号来救度众生,十方众生只要念佛,就可以得到现生平安的利益,以及将来往生极乐世界成佛的利益,所以念佛容易、功德殊胜,这叫做「胜易二利」。

换句话说,《无量寿经》有「胜易二利」,所以适合当来法灭时代罪恶众生的根机,即使法灭的罪恶众生,都能忆佛念佛,都能远离火宅的三界,往生涅槃的净土。而其他的经典没有殊胜、容易这二种内涵,所以释迦牟尼佛就不保留,就只特别留住《无量寿经》。就以上两点来说,释迦牟尼佛的大慈大悲,显露无遗。

第三,度恶秘要故。这部《无量寿经》救度罪恶根机的众生,有其特别、深层的道理,这叫做「秘要」,「秘」就是秘密,「要」就是要诀。所谓「千里访名师,万里求口诀」,修行的人,若有一个口诀,依照那个口诀去修就比较容易,事半功倍,「秘要」就如同这个口诀。

根机下劣的罪恶生死凡夫,除了念佛以外,其他的法门都修不来,而释迦牟尼佛以他无尽的大悲、无尽的智慧,以救度罪恶群萌为本怀,若不留此经,罪恶群萌无由得度,尤其为了要救度法灭时代罪恶的众生,就特别留住这部经,而不留住其他的经,因为其他的经,罪恶的众生做不来,没有效果,这就是第三点,度恶秘要故。

第四,摄一切经故。「摄」是包含的意思,包含所有的经典。十方诸佛出现世间广说八万经教,目的就是要广度所有众生,而独留《无量寿经》住在世间,就可以圆满佛的本怀,就可以广度十方众生,就等于广说八万经法,就是含摄一切经教。

换句话说,这部《无量寿经》广说诸法,含摄一切经教,释迦牟尼佛如果没有将它留下,那么法灭时代的众生就无法得度生死轮回。是故,《无量寿经》留,就是一切经留,《无量寿经》不灭,等于一切的经典全都不灭。

第五,弥陀本愿故。这部《无量寿经》是在宣说阿弥陀佛本愿的经典,阿弥陀佛的四十八大愿中,是以第十八念佛往生愿为其根本大愿,这根本大愿是以名号救度三界群萌为正机,这根本大愿若是成就,极乐世界就成就,阿弥陀佛的佛身也成就,救度十方众生的这句六字洪名也同时成就。如果这根本愿没有成就,四十八愿就没有圆满,也不会有极乐世界,也没有阿弥陀佛本身。

如今,阿弥陀佛成佛已经十劫,誓愿用他的名号救度十方众生,而这部《无量寿经》就是在说阿弥陀佛的四十八大愿,就是在说阿弥陀佛以名号度众生的经典,所以这部经若是永远留在世间,就可以广度十方众生,因为是阿弥陀佛的本愿,这部经才特别留存下来。

第六,诸佛本怀故。《无量寿经》「发起序」的地方,释迦牟尼佛首先表明:宣说《无量寿经》念佛往生的道理,就是他出现在世间的本怀,同时也是十方三世一切诸佛的出世本怀。释迦牟尼说:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,
  光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。

这段文字非常清楚地说明,诸佛如来就是以无尽的大慈悲心,怜悯在三界六道中轮回的众生,所以才出兴于世,目的就是为了光阐道教、讲经说法,借以救度十方众生。那要怎么救度十方众生呢?就是「惠以真实之利」,把《无量寿经》的念佛法门惠赐给十方众生,让十方众生都可以得到成佛的真实利益。

在《无量寿经》「流通分」,释迦牟尼佛特别对弥勒菩萨说:

  其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,
  当知此人为得大利,则是具足无上功德。

这段文所说的「念佛为得大利」和本怀文的「惠以真实之利」,意思都一样。真实之利就是大利,要得到大利,也就是要得到成佛的真实之利唯有念佛。所以说,这部经就是十方三世一切诸佛的本怀,因此特别留存。

第七,诸佛护念故。《阿弥陀经》说,十方三世一切诸佛都在护念念佛法门,都在弘扬念佛法门,而且每一尊佛都出广长舌相证诚此经,证明释迦牟尼佛所说的「执持名号」即得往生阿弥陀佛极乐世界,也就是「念佛必定往生」,所以《阿弥陀经》也叫作「护念经」,意即十方诸佛所护念的经。

在净土三经中,《阿弥陀经》是「结经」──结论的经,也就是将阿弥陀佛根本愿所说的念佛往生作一个结论,而其根源即是《无量寿经》。换句话说,《无量寿经》所说的念佛法门,也即是十方三世一切诸佛所护念的,所以其他的经典消灭了,这部《无量寿经》将住世不灭,因为是十方三世一切诸佛所保护忆念之故。

第八,劝导今时故。未来法灭时代的众生念佛都能够往生了,今时的众生念佛更加能够往生。为什么这么说呢?因为法灭时代的众生,连佛法僧三宝的名字都没有听过,去恶行善的道理也都不了解,这种根机的众生念佛都可以往生了,何况现今的众生哪有念佛而不能往生的呢?所以释迦牟尼佛独留此经,其背后的用意,乃是为了殷勤地劝进我们:了解这个道理以后,就要相信,不要怀疑,就要有愿生极乐世界的心,而从此专称弥陀佛名。若是这样,则无论圣人凡夫、出家在家、善人恶人、是平生的根机或者临终的根机,全都可以平等地往生极乐世界;如果怀疑,或者还有种种的顾虑,就是自己放弃得度的机缘,放弃成佛的福报,同时也辜负了三佛的佛恩。

「三佛」是指哪三佛呢?就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛,以及十方三世一切诸佛。阿弥陀佛发愿建设极乐世界,成就名号救度我们;释迦牟尼佛也以弘扬这个法,作为他出世的本怀;而十方诸佛若是出现在世间,同样也会弘扬这个法、护持这个法。如果我们不相信,这样岂不是辜负了阿弥陀佛、释迦牟尼佛、以及十方三世一切诸佛了。

以上八点,说明释迦牟尼佛为什么要独留《无量寿经》。

这八点也可以归纳为三点:

一、此经宣说释尊出世本怀故。

二、此经宣说广度万机之法故。

三、此经留则余经灭而不灭故。

第一,此经宣说释尊出世本怀故。《无量寿经》是在说释迦牟尼佛出现在世间的本怀,是本怀经;既然是本怀经,当然这部经要保留下来,而其他的经不是释尊的出世本怀,所以没有留存,也没有什么缺失,没有什么遗憾。

第二,此经宣说广度万机之法故。这部经所说的念佛往生之法,乃是为了救度万机。万机就是十方众生,不论善机恶机、圣人凡夫、九界众生,全都包含在里面。九界众生就是三圣六凡,「三圣」就是声闻、缘觉、菩萨这三种圣者,这三种圣者若是念佛往生极乐世界,自然就会回小向大,自然就会快速成佛。「六凡」指的就是地狱、饿鬼、畜生、人道、阿修罗道和天道,天道包括欲界、色界、无色界。这六种凡夫若是念佛,就会脱离六道轮回,脱出三界火宅,就会快速成佛。所以这个法门是无机不修、三根普被、利钝全收、万修万人去的法门,这个法门不留,那么要留什么法门呢?所以释尊当然特别留存这部《无量寿经》。

第三,此经留则余经灭而不灭故。这部《无量寿经》若是存在,其他的经虽然消灭却等于没有灭去一样。因为每一部经、每一个法门,都是为了要救度众生,然而只要有一部经、有一个法门做得到,这样就已经达到佛说法的目的了。所以说,这部经若留,其他的经虽然消灭,也等于没有消灭,等于仍然留存在世间一样。

有关第三点,明朝末年的莲池大师在《弥陀疏钞》中也说:

  诸经悉灭,此法独存,念佛一门,广度群品,则诸经已灭而不灭,
  即是以一存余,流转无尽,正总持之谓也。

意思就是,所有的经典虽然灭去了,但是念佛法门还在,而且救度了所有的众生,这样说来,所有的经典虽然灭去了,其实等于没有消灭。

换句话说,释迦牟尼佛特别留存《无量寿经》,其实也是为了留存其他的经典、教理,此即「以一存余」,独留这一部《无量寿经》,让所有救度众生的教法同时存在。而「流转无尽」的意思,就是让念佛法门永无止境地流传下去,不只正法时代、像法时代、末法时代,乃至法灭的时代都可以弘传。

「正总持之谓也」,所以念佛的法门就是总持法门。「总持」就是总一切法、持无量义。也就是说,念佛法门包含八万四千无量法门在里面,一切经典所说的道理、所说修行的功德,全都涵摄在念佛法门里面。如果不是修持念佛法门,就不是总持,若专一念佛,这样才是总持,等于所有的法门全都修到、学到了。是故,念佛一法,广度十方众生,一法存在,一切法就存在,这就是念佛法门不可思议的地方。

释尊在《无量寿经》中就说,念佛之法「二乘非所测,唯佛独明了」,这个法门是阿弥陀佛以名号救度十方众生的法门,是阿弥陀佛的悲心、智慧和愿力的显现,是佛的境界,唯有佛才能够彻底了解,并非小乘声闻、缘觉或者大乘菩萨所能理解、测度的。而对我们凡夫众生来说,就只能信受而已。佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者,佛不打妄语,佛所说的都是真理,都是为众生设想,都为了利益众生,所以我们只有仰信,不可能犹豫、推测佛的境界。

印光大师也说:

  从来禅教诸祖尝曰:天台教观一宗,如或无人传之说之,则为佛法趋灭之时,今则不然矣。

自古以来,有许多祖师大德曾说,天台教观这一宗的教法如果没有人传、没有人说,恐怕佛法很快就会灭去,可是印光大师却不以为然,认为今时的状况和从前不一样了。他说:

  今日圣教愈趋愈下,人根浅薄,于止观一法,得出生死者,万无一二,
  唯净土可依怙耳。

现在佛教愈来愈衰微,人的根器也愈来愈浅薄,依靠天台止观法门而解脱生死轮回的,一万人之中,找不到一、二人(事实上,就是一亿人之中,恐怕也不到一人、二人),只剩念佛往生极乐净土这一个法门可以依靠。

所谓「止观」法门,有止有观,就是打坐止息妄念,然后清楚地观想,以观心为要。印光大师以「止观」来涵盖所有的宗派法门,包括禅宗、华严、三论、唯识、密宗、律宗等,其用意是显示,想要依靠通途自力修行解脱生死轮回,一万个人之中,根本找不到一、二个。

印光大师又说:

  设今净土一宗无人说之传之行之者,则佛法真畏将灭尽矣。
  吾人为佛弟子,尤以勉焉。

现今佛教衰微至此,如果净土宗再没有人去弘扬、去流传、去实行,那佛法恐怕真的就要完全消灭了,我们做为佛弟子,应该要努力啊!

听到印光大师的这番开示,我们是不是要有责任感呢?尤其是出家众,更应该负起传承佛法的责任,不让它消灭。也就是说,佛法是靠僧来流传,僧若失,佛法就不存在,僧若在,佛法就在,但是出家众如果没有好好地弘扬,岂不是佛法就在现代僧众的手中灭去了。尤其是净土宗念佛法门,它代表整个佛教,这个法门存在,佛教就在,这个法门若消失了,佛教也就完全灭尽了。所谓「任重而道远」,这个重责大任正在我们的身上,不只出家众,在家众也是一样,因为我们都是佛的弟子,没有遇到阿弥陀佛的救度便罢,遇到了,自然就有一种责任感、使命感,誓愿要将这个法门弘扬出去。

佛教的目的,就是要解脱生死轮回,所谓「生死事大」,生死轮回是生命中最严重的一件大事。释迦牟尼佛出家修行,悟道之后,首先开示「苦集灭道」四圣谛,就是要提醒我们每一个人,死了之后不是一了百了,死了之后还有神识,亦即世俗说的灵魂,又会随着过去、现在所造的业去投胎转世,无穷无尽地轮回,而轮回的本质就是苦,既然出生为人,遇到佛法,就要了解佛教是解脱个人生死之苦的宗教。

了解之后,进一步要选择适合自己根机的解脱方法。八万四千法门之中,有哪一个法门可以使所有根机的人,今生今世就可以解脱生死轮回呢?就是念佛法门,除了这个法门以外,老实说,华严、天台、三论、唯识、以及禅宗、密宗、律宗,都不可能。因为念佛不是靠我们的功夫、功德,念佛也不简择我们的根机──自问:我们有智慧吗?有学问吗?有人格、道德吗?没有。念佛即是依靠「南无阿弥陀佛」这句名号不可思议的救度。也就是说,任何人只要念佛,就受到阿弥陀佛的光明摄取,就坐着六字名号的本愿船,自自然然地,现生就已经解脱六道生死轮回,还没有往生极乐,已经预先得到往生极乐的身分了。

因为这样,当我们看到亲朋好友、同参道友,看到一切的众生,自然就会有责任感,会有使命感,想要将念佛法门弘传给对方,因为他们和我们一样,都避免不了生死轮回的苦,也唯有念佛法门,才能使他们离苦得乐,离开六道轮回之苦,得生极乐世界成佛之乐。

念佛法门就是来自阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方三世一切诸佛的慈悲,我们遇到这个法,佛的慈悲就会触动着我们的内心,体会了佛的悲心之后,自然就会有那样的使命感,想要将这个法传播出去,希望这个法维持不灭。

念佛法门不只贯彻过去、现在、未来三时,而且是永恒不灭的法,永恒不灭的经,念佛存在,诸经灭而不灭,也就是《无量寿经》住世不灭,即一切经住世不灭。因为,一切经的目的都是为了救度众生,只要能够救度众生,就是一切经的目的,就是一切经,所以这部经不灭,就是一切经不灭,就是经道常存,佛教的宗旨和目的就永远不灭,也永远不变,永远在放光,永远放着救度众生的光明。

因此,可以说《无量寿经》代表佛教所有一切的经典,是代表佛教之经,是佛教唯一之经,这部经若是灭了,佛教就永远消灭,这部经若是存在,佛教就永远存在。也就是说,佛教的存在就是靠念佛法门,就是靠净土宗,这个法门存在,「南无阿弥陀佛」这六个字就永远存在,这一句六字名号若是存在,佛、法、僧三宝就存在。

为什么这么说呢?原因有二:

一、「南无阿弥陀佛」的「阿弥陀」三字,就是包含佛、法、僧。

二、阿弥陀佛这一尊佛,即是三皈依的核心

第一、有一首偈说:

  阿字十方三世佛,弥字一切诸菩萨,陀字八万诸圣教,三字之中是具足。

「阿字十方三世佛」,阿弥陀佛的「阿」字,包含十方三世一切佛的智慧、慈悲、愿力、神通,佛的因行果德、内相外用,全都包含在这个「阿」字里面,所以念阿弥陀佛就等于念十方三世一切诸佛,也等于领受了十方三世一切诸佛所有的功德。

「弥字一切诸菩萨」,包括小圣菩萨、大圣菩萨,所有六度万行、菩萨的功德,全都在「弥」字里面。

「陀字八万诸圣教」,八万不是表数目,而是无量的意思。八万四千法门是在解除我们八万四千烦恼业障,使我们脱离六道轮回,所以八万四千法门就是解脱的法,就是成佛的法,包括三藏十二部经、八大宗派所有的法,都在「陀」字里面。

换句话说,「阿」字包含佛、十方三世诸佛;「弥」字包含僧、一切诸菩萨,也就是贤圣僧;「陀」字包含八万四千法,也就是释迦牟尼佛一生所说种种的法门。佛、法、僧三宝的总功德、总功能,都在这三个字里面。这三个字并非个别独立,而是互相包含,「阿」字包含十方三世佛,也包含一切诸菩萨和八万四千法,「弥」字、「陀」字也是一样。

所以,念佛以念「南无阿弥陀佛」六个字比较完整,不过六字念不完整也没关系,只要念「阿」字、「弥」字、「陀」字也都一样,全都进入阿弥陀佛的大誓愿海,全都和阿弥陀佛感应道交,全都受到阿弥陀佛的光明摄取不舍,将来一定会被阿弥陀佛的光明接引。这是第一点的说明。

第二,阿弥陀佛这一尊佛是三皈依的核心。意思是说,三皈依是学佛的始终,不但一开始学佛要三皈依,就是成佛也没有离开三皈依,没有离开念佛、念法、念僧,所以「皈依佛、皈依法、皈依僧」,就是「念佛、念法、念僧」。这三念之中,以佛为中心,念佛、念法、念僧是以念佛为中心,而十方三世诸佛之中,有一尊佛王,这尊佛王就是「南无阿弥陀佛」,我们念佛中之王的「阿弥陀佛」,念三皈依核心中的核心,岂不是三皈依就全都包含了?

前面有解释说,释迦牟尼佛大智慧、大慈悲,其他的经都没有留,独留这一部《无量寿经》,其中一个原因,就是「度恶秘要」,这个秘要、秘诀在哪里呢?就是「南无阿弥陀佛」这一句名号。为什么?就是因为单单阿弥陀三个字就包含佛、法、僧三宝,阿弥陀佛又是三宝之中的核心,佛宝中的王,所以我们只要称念「南无阿弥陀佛」,就是秘要、口诀,一切的功德都包含在里面,如果不懂这个诀窍,东学西学,诵很多经,学很多法,势必得不到要领。

再来体会法灭的意义。现在是末法时代,虽然法还存在,不过,要体会现在我们等于就在法灭的时代一样,为什么?因为就算其他的法还存在,我们理解得来吗?修得起吗?老实说,是理解不来也修不起,那岂不是佛法存在等于没有存在一样?因为体会到所有的法我们都修不起,我们的心才会老老实实、脚踏实地来专称弥陀佛名。

体会法灭的意义有三点:

第一、就法而言。法虽然存在还没有消灭,但是没有听到的人,或者修不起的人,岂不是等于生在法灭时代一般?就好像释迦牟尼佛在舍卫城讲经说法二十五年,其中三分之一的人,有看到释迦牟尼佛,另有三分之一的人,虽然没有看到,但是有听过,此外,还有三分之一的人,既没有看到、也没有听过释迦牟尼佛,不知道舍卫城里有一位天上天下唯我独尊的佛在说法,对于这些人来说,不就等于和法灭时代一样?因此,不论正法、像法、或是末法时代,都有听到佛法的人,同时也有没听到的人,对那个没有听到的人来说,就是法灭。

就好像现在是末法时代,佛法还在流传,但是全世界有七十几亿人口,根据调查,佛教徒不到七分之一,也就是不到十亿,那就表示,有六十几亿的人不知道有佛教;或者虽然知道,但是不相信,对这一类人来说,就是法灭。相反地,对我们来说就不是法灭时代,这是第一点,就遇到与否、听闻与否、相信与否,来论法灭与不灭。

第二、就行而言。就修行来说,虽然有遇到佛法、有信仰佛法,但是若不修持,或者所修并不对机、没有成就,这样也是属于法灭。为什么?因为这样只不过是在今生今世和佛法结个缘而已,然后继续投胎转世,无穷无尽的轮回,有遇到等于没有遇到,有信等于没有信一样。

或许有人会说,本来修行成佛就要抱着长远的心,那是生生世世,甚至要无量劫发菩提心、行菩萨道才能成就,所以不能急于这一世。这种说法其实是错误的,为什么?我们今生今世遇到佛法都无法成就了,何况下一世?再说,下一世保证会再得到人身吗?就算得到人身,保证会再遇到佛法吗?纵然遇到佛法,保证会精进修持吗?这都是不可靠的,何况生生世世都能获得人身,修行佛法,更加不可能。

况且,阿弥陀佛成佛以来已经十劫,我们迄今尚未往生极乐世界,还在娑婆世界轮回,难道在这十劫当中,我们都没有学佛修行?事实上,十劫以来,我们都出过家,曾经是高僧大德,只不过因为没有断除烦恼,所以继续轮回,直到今生今世,好不容易又得到人身、又遇到佛法了,如果没有往生极乐世界,又照常流转,这样岂不是有遇到等于没有遇到一样?对我们来说,岂不就是法灭时代?这是第二点,就所修行契机与否、成就与否,来论法灭与不灭。

第三,不管佛法存不存,不管佛法灭不灭,不管过去有没有遇到佛法,只要现在开始专一念佛,这样就不是法灭,甚至可以说就是正法时代。为什么?因为念佛必定往生极乐世界,往生极乐世界就表示脱离了三界六道轮回,不久之后就能够成佛。换言之,对一个念佛人来说,遇到念佛法门,就像处于正法时代一样,而且所遇到的法门,就是佛法中最核心、秘要之法,是佛法中的登峰造极。这就是净土宗祖师昙鸾大师所说的「上衍之极致,不退之风航」。「上衍」就是大乘,大乘就是成佛的法,「极致」就是登峰造极,净土法门就是大乘的登峰造极,而且是永不退转、快速成佛的顺风帆,顺风帆表示很轻松、很快速,若是逆水行舟,那就艰难了。这是第三点,就是否专一念佛来论法灭与不灭。

简单地说,没有遇到佛法,等于法灭,遇到了,没有契机、修不成就,也等于法灭;若能修持净土法门、专一念佛,那么佛法永远不灭、正法久住。

进一步,我们再来研讨法灭的根机。

释迦牟尼佛说,将来法灭时代的众生,因为佛法已经灭去,遇不到佛法,没有福报,而且根机浅薄,甚至不知道有善恶报应,所以不知道要诸恶莫作众善奉行,到了那个时候,唯有「南无阿弥陀佛」这一句名号才可以救度他们,其他的法都不契机。

就这点来说,什么叫做法灭的根机呢?现在佛法虽然还存在,但是我们要体会到,我们就是法灭的根机。法灭的根机就是根器比较浅薄,福报比较缺少,任何法门都修不来,所以法虽然存在,对我们来说并没有意义,等于没有存在一般,只有念佛法门,我们才修得起、做得来。所以法灭的根机,约略有以下四种:一、愚夫愚妇,二、病人,三、老人,四、临终的人。对这几类人来说,都是属法灭的根机。

一、「愚夫愚妇」。就是头脑迟钝、没有学问、理解力较差的人,因此没有办法读懂经教,听讲经闻法也没有办法理解,这一类的人,一想到生死轮回之苦,就只知道念佛,对他们来说,也唯有念佛能够得度生死,所以这一种人就会专一、老实地来念佛。

一个念佛人,要体会我们就是法灭的根机。印光大师就说:

  念佛之人,勿自仗聪明智慧,须抛之于东洋大海外。
  最好学愚夫愚妇,老实行持为要。

这几句话,如同给了深入经藏的学佛人当头一棒。大意是说,念佛的人不要依靠自己的聪明智慧,反而要将它捆绑起来,丢到东洋大海之外,不要当做宝贝,留在身边,要学习愚夫愚妇,什么都不懂,只知道念佛,每天从早到晚、从晚到早,都是「南无阿弥陀佛……」。

也就是说,我们要成为一位净土宗的念佛人,就要老实、专一地念佛,虽然我们的头脑很好、领悟力很高,也有智慧深入经藏,甚至大开圆解,通达佛法的精华,悟到自性,就好像禅宗所说的「破牢关」「大彻大悟」,印光大师说,要将这些统统丢掉,要学愚夫愚妇老实念佛,这才重要,这才是往生极乐世界的要诀。

印光大师会这样说,并非没有道理,我自己出家学佛四十几年,深入检讨,确确实实要这样行持才对。因为一个人若自认为很聪明、很有学问、有能力深入经典,什么经、什么法、什么宗派他都了解,这样他的心就会往那里去,他的心就都在学问里,就会尝试去修持其他的法,不会完全在这句佛号上;如果不老实、专一地念佛,那往生就困难了。

意思就是说,念佛是只要念这句「南无阿弥陀佛」,和有没有智慧、有没有学问,都没有关系,如果认为念佛以外还要依靠自己的聪明智慧、依靠自己的学问、依靠自己的道德修持,这样恐怕就会失去往生的利益。所以,净土宗就是平等法,不管在家出家、有没有学问,都一律平等,都平等地称念这句「南无阿弥陀佛」,有学问没有比较多,没有学问也没有比较少,懂得要念佛往生,这才是有大智慧、大聪明、大学问的人。

印光大师又说:

  通宗通教之人,每每不如愚夫愚妇老实念佛者,为得实益。

宗就是禅宗,通宗就是大彻大悟,教就是教理,比如华严、天台、三论、唯识、律宗等五教的教理,通教就是通达这些教理,也就是大开圆解的意思,像这种大彻大悟、大开圆解的修行人,往往都输给老实念佛的愚夫愚妇,因为愚夫愚妇都因念佛而得到往生成佛的真实利益。

这种差别在家众或许比较不了解,而我们出家众身在佛门中,和其他寺院有往来,看得比较多,若仔细观察,就会发现,临命终时能安详、自在往生的,几乎都是老实念佛的人,反而不是讲经说法、深入经藏的人。

我来说一个故事,这件念佛往生事迹发生在1997年的中国天津,有一位女众莲友叫做佛慈,她是在医院上班,当时的大陆经济较不发展,所以上班都骑脚踏车。有一天,她牵着脚踏车到修车铺打气,老板姓马,人很朴实忠厚,没什么口才,夫妻俩就靠这个修车铺维持家庭经济,她感觉这对夫妻很亲切,有了一面之缘后,慢慢地就熟识了。

过没多久,她接到马太太打来的电话,问说她先生得了癌症,而且是末期,是不是还需要手术?因为马太太知道佛慈在医院上班,所以才打电话问她,询问她的意见。当时,佛慈虽然学佛不久,但是她知道念佛法门简单、殊胜,考量对方的病况和经济条件之后,就劝他们不如信佛、念佛,就把自己交给阿弥陀佛。

佛慈告诉她,马先生罹患末期的癌症已经不可能好起来了,就算开刀,也只不过在拖延生命而已。那个时候,大陆没有健保,看病开刀要花很多钱,他们经济不好,即使将家产卖掉,恐怕也没有办法缴清医药费,况且马先生的癌症已经末期,也好不了,所以若到医院开刀,一定是人财两空。因此,佛慈就建议她说,与其要到医院花钱手术开刀,不如就来信佛、念佛,阿弥陀佛大慈大悲,有大爱心,可以保护我们,如果我们因为生病离开这个世间,佛也可以让我们靠,救度我们到极乐世界去,不必再来轮回受苦。这个马太太一听,就把佛慈的意见转告先生,看他的意思如何,过没多久,就打电话来说,马先生非常认同,同意来信佛、念佛。

佛慈一听,非常高兴,于是就央请一位老居士偕同到马家去,对他们夫妻俩开示念佛往生的道理。老居士娓娓道来,说我们这个世间,有三世因果、善恶报应、六道轮回,而我们这个肉体,有生老病死,死了以后,不是一了百了,还要投胎转世,这种无穷无尽的生死轮回,真的是苦不堪言。

又说,如果我们能够信佛、念佛,自然就有阿弥陀佛的庇佑,使我们业障消除、福慧增长,至于病呢,该好的就会早日好起来,若是好不起来,阿弥陀佛也不会让我们再去投胎转世,阿弥陀佛会来接我们到极乐世界去,让我们去了那里,不再有生老病死苦,也不会继续在六道中轮回。

老居士告诉他们夫妻,阿弥陀佛大慈大悲,人有诚心,佛就有感应。这个马先生,愈听愈欢喜,听了以后就相信,他心里也这么想,佛慈在医院上班,是受过高等教育的人,所以她说的,以及她介绍来的老居士说的,都值得相信,所以从那一天就开始念佛。

就这样,过了几个月后,某一天,这个马先生突然对他的家人说:「我明天早上八点要往生极乐世界。」果然,隔天清早,马先生起床以后,就自动洗澡换上新衣服,然后就在床上,打坐念佛,家人见状就劝他说,坐着比较累,躺着比较轻松,但是他说,「没有关系,我可以坐」。

于是,马先生就坐在那里慢慢地念佛,「南无阿弥陀佛……」,一句一句愈念愈慢,因为气息愈来愈微弱、无力,最后刚好就在八点整的时候,呼吸心跳停止,当下就往生极乐世界去了,断气以后,家里的人才将他的身体放平,一段时间后,但见马居士面貌安详,身体仍旧异常柔软,家人都很安慰。

这件念佛往生的事迹很精彩,说明往生很简单,为什么?因为马先生不是有学问、有文化的人,他很朴实,口才不好,没有皈依,也没有吃素食,不懂佛法僧的道理,对信愿行的意义也不了解,什么是老实念佛?什么是「都摄六根、净念相继」?什么是念佛功夫成片?什么是多善根、多福德?什么是一心不乱、心不颠倒、正念现前?他一概都不了解,他就知道念佛而已。

通常,末期癌症,没有药可医,即使勉强治疗,也不过是在拖延生命而已。所以对马先生来说,他什么都不想了,只知道念佛。他可说就是法灭的根机,虽然现在佛法还在,但是他都理解不来,也修不来,甚至连这句「南无阿弥陀佛」无量寿、无量光的道理,他也不太了解。就只有念「南无阿弥陀佛」他做得到。然而,他到最后,可以说预知时至,事先为自己洗澡,为自己穿新衣,没有麻烦别人来助念,也没有因为癌症而拖累别人,全都没有,预知时至,身无病苦、心不贪恋、意不颠倒,自在往生。

也就是说,马先生可以这么安然、自在地往生,就是靠老实、专一地称念这一句「南无阿弥陀佛」,别人叫他念佛,他当下就相信接受,就愿生弥陀净土,从此以后,就只是专称弥陀佛名。乍看之下,似乎很简单、很朴素、毫不起眼,但是背后其实是有阿弥陀佛的大誓愿力,阿弥陀佛誓愿用他的名号救度十方世界所有的众生。

因此,我们只要轻轻松松、快快乐乐地来念这句「南无阿弥陀佛」,将念佛变成自己的生活,生活念佛化,念佛生活化,就算其他的教理都不了解也没关系,只要念佛,就能够「潜通佛智,暗合道妙」,自然就和佛的智慧、愿力感应道交,使一个什么都不懂,也没有修行能力的罪恶生死凡夫,一举成佛。这个法就是只要念佛,自然就当生成就、一世圆满的成佛大法。

所以我们说法灭,不是没有遇到佛法就是法灭,就算我们现在遇到佛法,我们也要认识,我们也是法灭根机的众生,唯有老实念佛。这并不是说,那我们念佛就好,不用看经,也不用听经,不必了解佛法,什么都可以不用,甚至可以将它丢掉,不是这个意思。我们既然是一个学佛的人,不管是学圣道门、净土门,有念佛、没有念佛,首先,可以皈依,我们就要皈依,可以吃素食,我们就要吃素食,可以不杀生,我们就不要杀生,可以诸恶莫做、众善奉行,我们就要诸恶莫做、众善奉行,对于佛教的慈善事业,我们要抱着一种随喜的心去做。

此外,也不可以说我学的是净土宗,其他的宗派和我无缘,我就不欢迎,也不可以这样。其他的宗派也是佛所说的,况且若是没有其他的宗派让我们去学,我们就无法得知,到底我们学得来、学不来,其他的宗派就好像一座桥梁,通常我们都是经过这座桥梁,才进入净土的彼岸。

所以,法然上人就说:

  欲信念佛之人,纵使能学一代之法,亦成一文不知、愚钝之身,如同无智之辈,勿现智者之相,唯一向念佛。

又说:

  若未知念佛往生之义,学而知之,粗知则足矣。设得广学,凡智无几,莫徒好智解,废称名之光阴。

意思就是说,我们如果不知道念佛往生的道理,就要去学、去听闻,要去看有关这方面的书,但是「粗知则足矣」,粗知就够了。什么叫做粗知呢?粗知就是明白念佛必定往生极乐世界,虽然了解种种的教法,但是知道最后也要归入念佛,万缘放下,一心专念,这就叫做粗知。

「设得广学,凡智无几」,如果想要广学多闻,这宗也要了解、那宗也要了解,禅宗也学、密宗也要学,这样的话,我们凡夫的智慧非常浅薄,肯定学不来。因此,我们不要枉费工夫在喜好学问和智解上,而荒废了念佛的光阴,也就是说,我们应该把时间用来念佛,其他所学,差不多就可以了,若要深入,则永无止境,所谓人生有限、学问无穷,有限的人生要了解无穷无尽的学问,那是不可能的。

我十几岁的时候,就是小学以后,进入私塾读书,对私塾很喜爱,所以每天要睡觉之前,都会将白天所读的,再背一遍。通常所读的就是《三字经》《昔时贤文》《千字文》《孝经》,以及《四书》里面的《大学》《中庸》和《论语》,每天都很喜欢背诵,到了长大,进入社会之后,就没有再去复习、背诵,所谓「三日无馏爬上树」,自然就都忘记了。

尤其出家以后,在三十几年前所背的经文,三十几年以后,没有再背,现在要背,就比较背不起来。甚至,以前所做的笔记,很久没有去复习,一看到那些道理,还以为以前没有看到过,后来才发觉,原来这些经文,以前就有详细做过纪录,为什么这个时候看,却好像初次看到一样。

这就是说,我们人的脑筋都会退化,记忆力会丧失,并不是一旦记住就永远记住了。可见我们生生世世以来都曾学过佛,都曾深入过经藏,但是经过投胎转世,都忘记了,几十年前所学的,几十年后就忘记了,何况过去世呢!所以法然上人说,「粗知则足矣」,大概了解就够了,若要深入,那是无底深渊,要深入到什么地步,才算满足呢?

二、「病人」。病人也是属于法灭的根机。试问,病人能参禅打坐吗?病人有体力拜佛、甚至朝山吗?病人有办法止观入定吗?生病的人,难过就来不及了,哪有办法靠自力修行。

三、「老人」。人到老年,头脑混沌、身体衰弱,坐着就累了,哪有气力和精神去修什么法呢?对他们来说,也是法灭根机的众生。

四、「临终的人」。临终的人哪有时间听经闻法,或是去朝山、参禅、拜忏,都不可能了。

所以,对愚夫愚妇、病人、老人、以及临终的人来说,就只有念佛而已,对于他们,这句「南无阿弥陀佛」就是佛法的全部。然而,如此正好可以让他们专一、老实地念佛,百分之百往生极乐世界,若从这个角度来看,他们反而不是法灭的根机,而是正法的根机。

有关《无量寿经》大意,我们现在来做一个总结。

《无量寿经》是演说释迦牟尼佛出世本怀的经典,也是宣说阿弥陀佛以他的名号来救度十方所有一切众生的经典,分为上下二卷,上卷是在开显弥陀净土的因果,下卷则是开显众生往生的因果。

弥陀净土的因,就是阿弥陀佛示现法藏菩萨的时候,在世自在王如来所,观察二百一十亿诸佛国土之后,选出诸佛净土之中,最妙、最善的内容,再加上自己的理想,来建立弥陀净土,使众生都前来成佛。为了要建立这样的净土,他就发了四十八大愿,根本愿是第十八愿,也就是誓愿不论善人恶人、智者愚者,只要称念他的名号,就必定可以得到他的救度,往生到弥陀净土而快速成佛,如果此愿不能成就,他就永远不成佛。发了愿以后,法藏菩萨就经过兆载永劫的时间,去累积菩萨万行,这就是弥陀净土的因。

再者,弥陀净土的果,就是法藏菩萨依照他的愿,经过兆载永劫的修行,最后在十劫以前,愿行圆满,成就了阿弥陀佛本身,成就了西方极乐世界,也就是弥陀净土,同时也成就了「南无阿弥陀佛」这六字名号,并将这句名号传播在十方世界,使十方诸佛都来弘扬他这句名号,救度十方众生。

至于下卷,则是在说众生往生的因果。释迦牟尼佛在这部经下卷,一开始就在解释第十八愿,也就是第十八愿的成就文,大意是阿弥陀佛已经成佛,所以依照第十八愿的内容去做,念佛必定往生,而且是「平生业成,现生不退」,这就是众生往生的因。

进一步,释迦牟尼佛再继续说明众生往生的果,也就是众生往生弥陀净土所得的佛果。最后,释尊流通念佛的法门,并且特别保留这部《无量寿经》,使得佛法因为《无量寿经》独留而永远不灭,同时让尽未来际的众生,都可以因为这部经的留存,得到阿弥陀佛的救度。

总之,《无量寿经》的大意,离不开这五段文:

第一段首先标明《无量寿经》是十方诸佛的本怀经。

第二、三、四段宣说《无量寿经》四十八愿唯以弥陀名号广度十方众生,不论善恶贤愚,只要念佛,都能于今生今世解脱生死轮回,往生极乐快速成佛。

第五段显示《无量寿经》是佛本怀经,是佛独留经,是佛教唯一的经,是佛教代表的经,是佛教永不灭的经,是竖贯三时横遍十方广度众生的经。

取要而言,就是第十八愿——弥陀的救度。弥陀以名号积极主动、平等、无差别、无条件地救度十方众生,弥陀的救度是我们所有学佛人最后的希望。

想想看,我们努力苦修了一辈子,到最后一检讨:脱离轮回有把握没有?没有!自己的贪瞋痴降伏了没有?没有!那时就绝望了。然而,能够使我们绝处逢生的,就只有净土法门。净土法门是罪恶生死凡夫,没功德没功夫,也不需降伏烦恼而能出离生死轮回的法门,是不断烦恼而能获得涅槃的法门。这就是《无量寿经》所要说的,就是第十八愿,念佛必定往生。

最后,引用善导大师《往生礼赞》六首偈:

  弥陀智愿海,深广无涯底;闻名欲往生,皆悉到彼国。
  其有得闻彼,弥陀佛名号,欢喜至一念,皆当得生彼。
  设满大千火,直过闻佛名,闻名欢喜赞,皆当得生彼。
  万年三宝灭,此经住百年;尔时闻一念,皆当得生彼。
  佛世甚难值,人有信慧难;遇闻稀有法,此复最为难。
  自信教人信,难中转更难;大悲传普化,真成报佛恩。

《无量寿经》大意,就说到这里圆满,下一次我们要开始讲《观无量寿经》大意。我们的佛一法会,一年三次,分别在三月、六月、十月的第二个星期,欢迎诸位踊跃参加,祝愿大家信佛念佛、得生极乐。南无阿弥陀佛!

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