爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

意思是世间的恩爱再深，拥有再多荣华富贵，也只是一时的因缘和合，时间一到，就各自离散。人愈是贪恋，因缘离散时就愈痛苦。我们要了解，世间的本质就是如此。

　　人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。
　　当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

这两段话，都是从《无量寿经》摘录出来的。

人生世间，因为贪图五欲，所以都在「爱欲之中」；但其实都是「独生独死，独去独来」。这并不意谓我们死的时候，才是「独死」，才是「独去」，包括活着的时候，也是「独生」、「独来」。

虽然我们有亲近的家人朋友，但内心深处依然是孤独的，难得有可以谈心的知交。有句台语说「心事谁人知」，想来大家都有同感吧！所以即使与众相处，真相也不出「独」字。

何况「当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。」当我们临终受果报的时候，不管是到苦的地方，或是乐的地方，是善道或是恶道，都要自己承担，没有人可以替代；即使想替代也替代不得，这就是「自因自果」、「自作自受」。

除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担，救度我们于轮回，否则八万四千无量法门，没有一个法门，没有一个人，能够代替我们的生死轮回。

《地藏经》言：

　　父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。

「父子至亲」，父子的亲情是天性，在人世间，自然会彼此慈爱、孝敬，可是一旦死亡，到了地狱就各走各的路，因为每个人三业行为都不一样，所以死的时候，就随各自的业去受果报，不能相逢。所以「歧路各别」。

即使有百千万分之一的机会相逢了，也「无肯代受」。为什么？地狱之苦自顾尚且不及，如何能够彼此代替！

　　此亦客也，不可以久；图久远者，莫如西归。

这段话有个典故。有一对父子，居无定所，今天乞讨到这个地方，明天又到另一个地方。好不容易安顿下来了，父亲又告诉儿子，这也不是我们的「家」，到了这里还是作客，不能长久。

当初看到这段典故时，内心有着深沉的伤悲。我们在这个三界六道，娑婆世界是客，能够长久的只有极乐世界，所以「图久远者，莫如西归」。

　　世间眷属，缘尽则离；图久远者，当结佛缘，同念弥陀，同生极乐。

世间眷属虽然恩爱相处，但这个缘份也十分短暂，几十年过了，缘尽了，就彼此离散，不能再相聚。人生就是这样无奈、这样悲哀。希望再相聚，就要结佛缘，彼此都「专称弥陀佛名」，彼此都「愿生弥陀净土」，如此，今生为六亲眷属，未来也能继续和乐相处。

──摘自〈第十八愿之义〉第五课（2005.5.15）

《往生论》（八、七三页）言：

　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

如彼如来光明智相——《论注》（七四页）释此言：「佛光明是智慧相也，此光明照十方世界，无有障碍，能除十方众生无明黑暗；非如日月珠光，但破空穴中暗也。」

「智相」者，佛之光明，佛光明是佛智慧之相。佛智是体，佛光是相，破暗是用（无碍故）。

如来光明智相，「智」是指阿弥陀佛的佛智，是就体本身来讲；「相」是指阿弥陀佛的光明，因为有体必有相，有相也必定有用。阿弥陀佛光明功能作用是无碍的，因为无碍，所以能破我们的无明，能够断我们的生死轮回，能救我们离娑婆到极乐，能让我们快速成佛，这些都是佛智光明的作用。

佛智者，弥陀之五智，如《大经》（一〇六页）言：

　　「佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。」

弥陀这五种智慧总的来讲就是第一句——佛智，「佛智」涵盖下面四种智，而四种智当中又以「不思议智」为体，「不可称智」是就阿弥陀佛的自利来讲，「大乘广智」是就阿弥陀佛广度众生来讲，「无等无伦最上胜智」是就阿弥陀佛威神光明不可思议来讲的。

　　又，《小经》言：「光寿无量，故名弥陀。」此唯举光，寿体光用，举 用摄体故。

也就是说，《阿弥陀经》对阿弥陀佛这句佛名的解释是以阿弥陀佛「光明无量、寿命无量」来解释，所谓：「彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」又说：「彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。」但是昙鸾大师在《往生论注》里只有举出光明，没有举出寿命，为什么？是因为寿体光用——寿命是弥陀之体，光明是弥陀之用，这是就寿跟体来论体用，所以寿体光用，在这里只要举出光明之用就自然涵盖寿命之体。

　　智慧——实相身，法性法身，真实功德相，弥陀自利之德，弥陀成佛因果，无碍光自体。
　　光明——为物身，方便法身，不虚作住持，弥陀利他之德，众生往生因果，无碍光照用。

这些名相与教理在昙鸾大师《往生论注》里都有，刚好这里智慧的体、光明的用就是涵盖以下这些教理。

「智慧」是属于二种佛身当中的「实相身」，也就是「法性法身」，同时也是阿弥陀佛的「真实功德相」，不是人天凡夫的虚假功德相。阿弥陀佛由于成为正觉而有巍巍殊妙的威神智慧光明，因此智慧是属于弥陀的自利，弥陀成佛的因果，也就是无碍光明的自体。

「光明」是智慧的外相，是「为物身」，就是救度十方众生的光明名号，在二种法身当中就属于「方便法身」，也就是昙鸾大师所讲的「不虚作住持功德」，意思是永远能够以遍照光明摄持念佛众生直到成佛，不虚假，不空过，这叫做不虚作住持。所以光明是弥陀利他之德，有了这光明我们就能往生成佛，所以光明是无碍光之照用。

或许有人会疑惑，既然阿弥陀佛的光明是照十方世界无有障碍，为什么我信受弥陀救度，专称弥陀佛名以来，却从没有看过阿弥陀佛的光明？日本的源信大师有一段法语形容的很好：「极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。我亦在彼，摄取之中，烦恼障眼，虽不能见，大悲无倦，常照我身。」就是说我们这种没有出离之缘极重浊恶众生，只要专称弥陀佛名，就可以往生极乐世界，同时在今生今世也蒙受弥陀无碍光明的照摄，所以说「我亦在彼，摄取之中」。只是烦恼障眼，所以不能见，虽不能见，但「大悲无倦，常照我身。」阿弥陀佛大慈大悲，不会倦怠、不会厌舍我们，还是不断地照摄念佛之人。

在十二光德当中，刚刚提到无量光就是贯通过去、现在、末来；另有不断光，不断光就是过去、现在、未来分分秒秒永恒不断的照射着念佛之人，只是我们还是贪瞋痴凡夫见不到。

要见佛也是要有某种因缘，有那种因缘？有两种因缘：一种就是佛力加持；另一种就是临命终时就能看到佛身佛光。佛力的加持就如同《观无量寿经》第七观所讲的，当释迦牟尼佛要为韦提希夫人讲说除苦恼方法的时候，当下阿弥陀佛就现身在空中。因为《观无量寿经》主要是应韦提希夫人所请，要求释迦牟尼佛为她讲除苦恼的方法。当释迦牟尼佛要为她开示出苦恼的方法时，阿弥陀佛就显现在空中，经文描述说：「弥陀伫立空中，光明炽盛，不可具见。」阿弥陀佛虽遥遥出现在空中，但他的光明炽盛，我们凡夫肉眼没办法面对，没办法清楚的瞻仰。简而言之，韦提希夫人之所以得见弥陀，这是由于有释迦牟尼佛佛力加持的缘故。就我们来讲，我们临命终时，阿弥陀佛就会与诸圣众现在其前，那时就会看到。总之，光明就是名号，名号就是光明，当我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名时，时刻就蒙受弥陀无量光、无碍光、不断光的照射。

——摘自二〇〇九·十二·廿「第十八愿善导释」（六）

有句话说：「一失人身，万劫不复。」

学佛的人，常听到这句话，可是听入耳中，如果没有深映入脑中，也等于听而不闻。

「一失人身，万劫不复」，失去了人身，万劫不能再得人身，这是非常恐怖的！

想当年，须达尊者发心为释迦牟尼佛建造祇园精舍，在挖土、盖地基的时候，释迦牟尼佛看到地上的蚂蚁，当下机会教育地跟须达长者说，这些蚂蚁从七佛以来，就一直都是蚂蚁。

「七佛以来，犹为蚁子。」一尊佛出世，要经过多少时间？甚至是多少劫呢？何况七佛以来，那么漫长的时间都当蚂蚁。

第八位佛就是弥勒佛。他还要再经五十六亿七千万年，才会到这个世间成佛，龙华三会。到那时候，这些蚂蚁已经脱离蚂蚁之身了吗？能够得到人身吗？所以说「一失人身，万劫不复」。

「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」

「七佛以来，犹为蚁子」，后半段是：「八万劫后，未脱鸽身。」

也就是有一天，释迦牟尼佛看到一只鸽子，当下对弟子说，这只鸽子的罪业，即使八万劫后，仍然是鸽子。过了八万大劫还当鸽子，到底什么时候才能获得人身？得到人身后，又是什么时候才能遇到佛法！

所以我们既然生而为人，得闻佛法，尤其是听闻到百千万劫难遭遇的净土法门，就必须当下掌握，誓必今生今世求生净土，无有退转。

──摘自「第十八愿之义」之七（2005.8.21）

宋代有位居士叫吴子才，字信叟，博学多才，在朝廷当大官。虽然位居高官，却并不贪慕荣华富贵。

他当官之后，请人预作一口棺木，每晚就睡在棺木里面，且令家僮一边敲击棺木，一边唱道：

「吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎。归去来！」

吴子才一听，就起来静坐念佛。

有一天，他在静坐念佛当中，请家人静静地听，一时天乐鸣空，他就在那时候，安然往生极乐世界。

这就是「三界无安不可住，西方净土有莲胎。」

所以我们要晓得，人间、天上都充满了不安恐惧，不是究竟的皈依处。唯有极乐世界，才是我们的究竟皈依处。

《无量寿经》说：

　　设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。

大火充满的三千大千世界，我们也要越过，不怕大火的燃烧。为什么？因为现在超越大火，听闻弥陀的救度，就能够解脱，否则将永无穷尽地受三千大千世界之大火所燃烧。

所以，宁可现在辛苦、痛苦，也不愿将来受永恒无尽的三界之火的燃烧。

善导大师在《往生礼赞》有一首偈子，很有警惕性，善导大师说：

　　人间匆匆营众务，不觉年命日夜去；
　　如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣。
　　未得解脱出苦海，云何安然不惊惧；
　　各闻强健有力时，自策自励求常住。

意思是说，我们今天忙这件事，明天忙那件事，一直到老，烦忙不断。不知不觉间，寿命随着日夜而消减，好像风中之灯，随时都会灭掉。灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是我们却茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也无所惊觉。今天既得人身，又闻佛法，就要把握现在头脑清醒，身体健康，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。

──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19）

《付法藏经》里面有一则故事：

有位阿罗汉叫阇夜多尊者，有天他带领弟子们进城。到城门时，尊者不觉流露悲愁的神情；继续往前走，看到一只乌鸦，尊者不禁又苦笑了出来。

弟子们觉得很奇怪，尊者何以刚刚悲愁，现在又苦笑？就请问尊者其中缘由。

尊者说：

「刚刚入城时，在城门下我看到一鬼子，就是鬼道的小孩子，小孩告诉我，母亲为他入城乞讨食物，已经过了五百年还没有出来，请我入城后，如果见到他的母亲，跟她说孩子饿得很苦，快要昏死了，请她赶快出来。」

尊者进城见到了鬼母亲，就跟鬼母亲讲，她的儿子很饥饿、很苦的事。

鬼母就说：

「我进城来已经五百岁了，要找一口痰都不容易，尤其我刚生产不久，身体很虚弱，即使遇到一口痰，也被其他的鬼抢走。刚刚好不容易捡到一口痰，就要带去跟我的儿子一起吃，可是城门下有很多大力的鬼神，我不敢出去，请尊者带我出去。」

于是尊者就带这个鬼母出去，跟她的鬼子吃了这口痰。

尊者又问鬼母：

「你出生到现在多久了？」

鬼母答说：

「我出生到现在，已见这座城七成七坏。」

也就是说，这城七次毁坏，又七次被建起来。可见她堕入鬼道时间之长久。尊者因此想到轮回之痛苦与长久，不禁悲愁。

后来尊者又见到一只乌鸦。

尊者说：远在九十一劫前，有位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我当时出生在一位长者之家。长大后我想要出家，如果那时能跟随毗婆尸佛修行，是能够证得阿罗汉的。可是父母阻止我出家，说我还没有结婚，至少要娶个媳妇，才让我出家。结完婚后，父母又说还没帮他们生孙子；等到我的孩子已经六岁，我想出家修行，父母让孩子抱住我的大腿说：

「爸爸，如果你要舍离我出家，不扶养我，不如把我杀死才离开。」

我因此动了怜惜之情，就跟孩子说：

「我不离开你了，要一直把你扶养长大，跟你在一起。」

就这样，九十一劫以来，在六道里面辗转轮回，一直都没有见面的机缘。今天看到这只乌鸦，原来，他就是我九十一劫之前的孩子，怜悯他的愚痴轮回，不知不觉就苦笑出来。

所以，如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再深爱的亲人也会离散，即使见面也不相识。就像乌鸦并不晓得眼前这位罗汉，就是他往劫以前的父亲；罗汉虽然晓得这只乌鸦是他的孩子，也没办法救他，因业力障碍故。

──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19）