昙鸾大师在《往生论注》的最后说：
愚哉，后之学者！闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。
「局」和「碍」是一个意思，局碍、局限、障碍。「勿自局分」，不要自己局限自己、自己障碍自己。没有谁来障碍，阿弥陀佛早就尽虚空遍法界无障碍了。
这让我想起在佛林寺放生的一次经历。我们把笼子里的鸟拿到山顶去放生，念完佛，鸟笼盖子一打开，很多鸟都飞出去了，「无障碍」。但有几只呆头鸟，大概是吓坏了，吓糊涂了，在里面就是不出来。
我们把盖口朝下倒，它们往上面飞；我们往外面赶，它们往里面飞。门是打开的，没有障碍，它们就是不能出来，在里面跳来跳去，这不是自我局碍吗？
「三界无安，犹如火宅」，阿弥陀佛六字名号帮我们把门打开了，都是我们自己在这里障碍，「到极乐世界，我哪里有分？我这样的人怎么能往生？」找了很多理由，「我心不清净，我罪业重，我烦恼深，我妄念多，我功夫不够⋯⋯」一大堆理由，还以为都很充分：这都是障碍，这叫自我局碍。
所以，障碍往生没有别的，就是「自局其分」，自己局限了自己，认为「我不够资格」，这实在就没办法了。
自局之碍列了四点，这四点就是四个「不」：「不知」「不信」「不愿」「不乘」。佛点头说你行，你非要说「不」；说这四个「不」，那就完了。
- 「二不知」，「不知如来是实相身，是为物身」。
- 「三不信」，「信心不淳」「信心不一」「信心不相续」。
- 「谤不愿生」，诽谤、不愿往生，当然是自我局碍。
「不乘他力」，「闻他力可乘，当生信心」，不乘他力怎么能够往生？不就自我局碍了吗？
第一点「二不知」就是「盲者不见」。昙鸾大师打的比喻都是有意义的，「譬如日光，周四天下，而盲者不见，非日光不周也」，这个比喻就是「二不知」，不知道「如来是实相身，是为物身」，不就像盲人没有看见一样吗？
后面三点是三种人，虽然心中知道，是观念上的知道，但是他很顽固，知道但不相信。
第一种「信心不淳」「信心不一」「信心不相续」，这种人顽固不顽固？太顽固了！这样的顽固分子很多，跟他讲，他就是不相信。
第二种，更顽固的，他诽谤、不愿往生。「为什么不愿意往生？」「我就是不愿意往生！」没有办法。上面两种顽固是阳顽固，明显的顽固。
第三种顽固是阴暗的顽固。他也念佛，还念得很多，但就是要靠自力，不乘佛的愿力。他表面上不顽固，里面顽固得很，就像阴湿的木头，硬梆梆的。
三种人，昙鸾大师比喻为「顽石不润」。六字名号的法雨不断地下，不断地淋，不断地滋润他，他一点都不吸收。一说完，法水没有了；说的时候他闷在旁边，表面上被水泡住了，里面一点儿水都没进去，叫「顽石不润」。
碰到这样的人，只有请阎罗王来跟他较较真儿，别人是没办法的。
有人问：「不知」「不信」「不愿」「不乘」，怎么没有「不行」，怎么不列一个「不念佛」呢？因为这个问题是对已经称名的人来讲的，称名本身是无碍的，所以就是他本人知不知、信不信、愿不愿、乘不乘佛愿力的问题。
我们对佛所讲的话，不要讲「不」，都要讲「是」，「是！是！是！」阿难就说「如是我闻」。
佛讲话，我们随顺就好了，讲什么，「是！」「实相身，为物身」，「是！」听得懂、听不懂都说「是」，没听懂也没关系。「念佛一定往生」，「是！」这就好了。
自局之相有很多，刚才我们列了一些。其实这些都不是障碍，只有自局其分才是障碍。
比如，罪业重，是障碍吗？不是障碍。烦恼深，不是障碍；妄念多，不是障碍；心不净，不是障碍；无智慧，不是障碍；不能持戒、不能诵经、不能入定、不能修福慧、难发菩提心、不能破相、很执着、不能断空、不能断淫、不能做到四种清净明诲、念佛念得少、念佛功夫浅、怕临终把握不住正念⋯⋯所有这一切通通不是障碍。
所以，障碍就在这四方面，「不知」「不信」「不愿」「不乘」，自局其分，才不往生。除了这四个方面，通通不是障碍。这才是「无碍光如来」。
（摘自《往生论注讲解》）