宗风学习（一）
──宗风俗谛的重要与学习方法南无阿弥陀佛！从今天开始，我们将每半个月有一次《宗风·俗谛》的学习心得交流。请大家合掌，将《宗风·俗谛》十条共同诵一遍。
首先，很感恩大众，由于大众的互相成全，我们才可以有这样一个共同学习的机会。其实，人是要在大众当中磨练的，要在团体的共同淘淬当中，在种种顺逆境界的磨砺当中，才有可能进步。所以，要感恩大众。如果是一个人住的话，那就不会有进步，甚至会退步。因为我们的知见、我执，都会坚固、加深。可是，在团体当中，为了团体的和合、共同的运作，不同的声音、不同的诉求会让我们调整自己的心性，甚至改善自己的气质，这样才会有进步。
慧净上人制订《宗风·俗谛》，就是为了让大家更好地在团体当中共住，和其他人打交道，更好地处理事情。
今天，先由我来跟各位说说我对于《宗风·俗谛》重要性的认识。我所认识的，是就我个人的理解，深度和广度肯定是不够的，不过说出来给大家一个参考。
先说明《宗风·俗谛》的重要性，分三个方面：
- 一、净土宗宗风俗谛；
- 二、净土宗宗门规矩；
- 三、念佛人行为准则。
一、净土宗宗风俗谛
我们所修学的，是净土宗。净土宗是唐朝善导大师创立的；虽然说在唐朝就创立了，其实我们今天来修学，还如同新的一样。为什么呢？因为宋、元、明、清这一千多年来，善导大师的这一法脉在中国几乎是失传的，因为著作没有遗留下来。所以，我们今天能读到善导大师的《观经疏》、昙鸾大师的《往生论注》，从教理的理论基础，到对于我们众生的认定，到对于往生净土的行法和利益的阐释等等，所展现出来的深广内容，几乎是全新的。可说千年来闻所未闻，见所未见。
我们今天来学习净土宗，其实是旧的，也是新的。
那么，这样一个宗派，它能展现出怎样的风气，这就是所谓「宗风」。宗风，就是一个宗派的风气。
家有家风，民有民风，写文章有文风，办道场有道风。「风」也好，「气」也好，其实是看不见的。虽然看不见、抓不着，但是，能明显地感受到。一个人很有风度，很有气质，其他人会不知不觉被吸引。到民风淳朴的地方，我们也会心地柔和、淳朴起来；到民风刁蛮的地方，那我们也会感到非常不自在。可说在人人相从、相习成风之下，个人很难抵御、不受感染，所谓「入乡随俗」。
宗风，就是一个宗派形成的一种特定风气。这种风气一旦确定，一旦形成，那么，只要接触到这个宗派，人们就有一种明显的感觉、感受，甚至潜移默化当中就被陶冶、感化。
这就是宗风的重要。
所以，净土宗宗风的确立，可以讲是一件大事情。
宗风包含两个方面，一是真谛，二是俗谛。
一个宗派，一定是有真谛和俗谛的。我们现在每天所诵念思惟的，就是《宗风·俗谛》的内容。
「真谛」和「俗谛」是什么意思呢？
真谛，就是指出世间的真理；俗谛，就是指世间真理。
以我们净土宗来讲，真谛就是「往生之道」，俗谛就是「处世之道」。
我们所印的书，封底都会有四句宗旨──「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」，这就是真谛。净土三经、祖师所遗留下来的著作，也主要是开示这一方面的内容。我们平常讲经说法、开示的内容，也多数是以真谛为主的。
有关俗谛这一方面，《大经》三毒五恶段、《观经》三福都有涉及，但总体上，以净土三经、五位祖师的著作来说，内容比较少一些。上人把相关的内容，契合我们法门特点的，把它们组织起来，就成为净土宗的《宗风·俗谛》。
一个念佛人，不是一个孤立存在的人，有家庭，有单位，有朋友，有同事，会遇到种种的人和事。应该怎样来处理这些人和事？有时候就觉得很为难，也不知道该如何做，这是一门大学问。
「处世之道」，它里面有「道」。讲「谛」，讲「道」，都是真理。顺着「谛」，顺着「道」，也就是顺着真理去做的话，就会顺利，就会有幸福，就会感到很安乐；如果不顺「道」，不顺着真理去做，那就一定不顺利，也一定不幸，也一定苦恼。
有人说「我念南无阿弥陀佛了，佛祖怎么还不保佑我呀？我怎么人际关系还这么糟，还是过得这么苦苦恼恼呢？」不是佛祖不保佑你，是你不知道「处世之道」。
那这样能不能往生呢？这样也是能往生的。只要你专修念佛，愿意往生，也是能往生的。不过，一辈子过得很苦恼。
如果能随顺《宗风·俗谛》的内容，稍稍规范自己、约束自己来奉行它，哪怕你行到一寸，你前面就会开阔不止一丈、十丈，可能是一百丈，甚至多少里都能开阔出来──心地宽一点，世界宽一片。
《俗谛》内容非常实际，对我们个人，对我们的家庭，对我们的团体，对我们的法门，都非常重要，非常有帮助。
可能有人认为「只要我念一句阿弥陀佛就好了」，这话是不错，但如果对于俗谛方面一点点都没有感受，一点点也不奉行的话，那在团体当中也不能和合，个人居住也会很苦恼。
二、净土宗宗门规矩
净土宗的《宗风·俗谛》，也是净土宗的宗门规矩。
一个宗派，一个法门，要有规矩；一个团体，要有规矩。没有规矩，不成方圆；有了规矩，就能成方圆。
「规」是圆，弧线。「矩」是方，直线。木匠有了规，有了矩，他就能做出方的桌子、圆的桶，方方圆圆、大大小小的器具都可以做出来了。如果没有规矩，扛一根大树给他，也只能当柴烧。
一个宗派，也是要有规矩的，这样才能塑造、培育适用的人才。
比如说我们初出家，来到弘愿寺道场，几乎像从山里扛出的一根原木，如果不经过规矩的改造，那怎么用你呢？只能锯一锯当柴烧。要想用起来，就要通过规矩的历练、造就。
上人制订的《宗风·俗谛》，就是我们净土宗的宗门规矩。
任何人进到这个门里来，就受这种规矩的塑造，以我们本身的器质、材料，成为法门当中有用的人才：这就是宗门规矩的重要性。
其实，佛门是很讲究规矩的。佛陀制定僧团的戒律，就是僧团的规矩。佛教传入中国，戒律也传来了。由于风俗的不同，甚至地理、气候等等不一样，完全照搬印度佛陀时代所制定的戒律，就未必能够适应。所以，祖师大德根据戒律的精神和本土的习俗、众生的根性、法门的特点，又制定了「清规」。合在一起，就成为「清规戒律」。
大家都知道，「马祖创丛林，百丈立清规」，但清规其实也没有完全传下来。现在，我们甚至连《百丈清规》具体的条文到底是什么都不知道。清规也慢慢地演变，变成了现在一般讲的「丛林规矩」。
甚至，大家口耳相传，没有文字依据的，也有许多规矩。这些规矩，有时候连我们出家多少年都搞不清，往往都是信众之间传得多。一旦犯了这些规矩，就心中忐忑不安。所以，大家都觉得佛门规矩很多。
当然，这些规矩，很多是好的，非常有用的。但是，也有些就是刚才所说的，不能适用；甚至，陈规陋习，非常繁琐，徒具形式，让人敬而远之，不敢踏入佛门，这些就需要改善。
上人所立的规矩，有以下几个特点：
- 第一，依于法门。就是从法门出发，适合弥陀救度的法门。任何规矩，不适合法门的特点，那这个规矩就拗了劲，不仅对法门不能成全，反而有负作用。所以，这是一个根本。
- 第二，契合众生。就是顺应我们的根机。
- 第三，契合时代。
- 第四，简明易懂。
- 第五，切实可行。
《观经》里面的「三福」，我们佛教通常所说的「五戒十善」，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这些内容都很好；慧净上人也曾解释过这些内容，但上人并没有把这些放在《宗风·俗谛》里面。那么，是这些内容不重要、不好吗？那倒不是，只是说，这些内容比较宽泛一些。
比如说「诸恶莫作，众善奉行」是很好，上根利智的人听到，「一切恶不可作，一切善当奉行，我要努力去做」；一般人，这句话听到，等于没有听。因为一般人心比较散，没有那么微细、敏锐，「诸恶」「众善」指什么呢？因为太笼统，读起来几乎就滑过去了，起不到警戒作用。
而《宗风·俗谛》的内容，因为针对性强，比较切实可行。
上面五个特点，也可以说成「一、二、三」：
- 「一」是一个根本；
- 「二」是两个顺应；
- 「三」是三项内容。
先说一个根本。
这十条内容，大家知道哪一条是根本吗？第一条是根本。
第一条有三句话，哪一句话是根本呢？第一句「对弥陀恭敬信顺」是根本，底下所有的内容，都是从这一句流现出来的。
「对弥陀恭敬信顺」，就体现在「机法两种深信」。「法深信」──信弥陀一定救度我这样的人，信弥陀的慈悲。
法深信落实在我们身上，就会展现出「对他人恩慈体贴」。
「机深信」，信我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，信我是最差的，这样展现出来，就会「对自己谦卑柔和」。
所以，这第一条是大纲大本，就好像菩提心是佛法的根本，任何善事结合菩提心才有功德。净土门的大纲大本，就是「对弥陀恭敬信顺」。
「对弥陀恭敬信顺」，单独这一句来看，属于真谛，那为什么放在俗谛？因为真俗二谛分不开，真谛统摄俗谛，流出俗谛；俗谛依于真谛，庄严真谛。如同树的根干与枝叶。如果没有这句「对弥陀恭敬信顺」作为根本的话，下面所有的话都只不过是世间的修身养性，谈不上是净土宗的《宗风·俗谛》。
既然是从弥陀救度这个根本所出生的，那么就有两个顺应。
第一，顺应法门的特点。
定立的规矩，如果和法门的宗旨、特点不相吻合，那自然是不可行的。我们把禅宗或其他宗派的规矩拿来，基础共通的部分，可以用；有些修行方向性不同的部分，那就不可用。所以，需要确立我们净土宗本门的宗门规矩──《宗风·俗谛》，这是它的必要性。
第二，顺应念佛人的心理趋向。
念佛人，专修念佛，两种深信，感受到弥陀的慈悲和自身的卑劣，心中有一种自然的倾向，向着善，向着上，向着净；被弥陀慈悲所感动，也愿意包容、慈悲他人；自觉自身愚劣，就会生出惭愧、谦卑。
所以，这里所展现的内容，不是勉强的，而是从法义所流现出来的，和我们念佛的心理趋向相呼应，能够引导、加强我们向善、向上、向净升华的力量。
「我念佛求生西方极乐世界，我完全靠阿弥陀佛，我是个卑劣的人」，这是念佛人的心理；如果定的规矩，让他要如何「作顶天立地的汉子」，要如何「不向如来行处行」，那跟法门特质完全相反，和念佛人的心理也完全不相应。
《宗风·俗谛》，我们读起来很舒服，很相应。
这十条可以概括为三方面的内容，也就是第一条的三句，简略地说为三个字：一是「信」，二是「慈」，三是「谦」。
- 「信」者，信佛──对弥陀恭敬信顺。
- 「慈」者，慈他──对他人恩慈体贴。
- 「谦」者，谦己──对自己谦卑柔和。
一个净土宗的念佛人，应该展现这样的气质风貌；我们的道场，我们的团体，也都要展现这样的气质风貌。
《宗风·俗谛》也可以分成这三方面：世间善法、佛陀戒律和大乘菩萨道。
比如说「敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民」，就是世间善法。而「恩慈体贴，谦卑柔和，不说是非，不求人过，不背因果」等等，虽然没有引用戒律的具体条款，但是有戒律的精神。因为戒律就是来调伏我们的烦恼，如果按照这样去做，你一定会烦恼调伏，这就是戒律的精神。
「给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益」，「弥陀如何为我，我便如何为人」，菩萨四摄法，菩萨自利利他，都含在这里边。
十条内容的组织，前六条适合所有念佛人，后四条是为出家众特别补充的。
第一条是总纲；二、三、四、五这四条，是细则；第六条，是总结。
第一条总纲，刚才说过了──「信、慈、谦」。
第二条「敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民」，是基本的做人要求。
第三条相当于戒律的「止持」──止恶这一方面。
还没有行善，先要止恶；还没有做一个好人，先不要做恶人；还拿不出钱出来布施人家，至少不要偷人家东西；不能和颜爱语地安慰人家、帮助人家，至少不要讲人家的是非，不要说人家的过错，不要揭人家的隐私。
止恶，比较容易一些，所以放在前面。
第四、第五条就是「作持」。「止持」是从消极面来说，不可以做的；「作持」是从积极面来说，应当要做的。比如四个「给人」，七个「凡事」，对人对事就这样去做。
后四条中，第七条──生活、语言、威仪，这方面是指我们日常的身、口、意三业。第八条「诿罪掠功小人事」等等，是提供给我们在大众共处当中作为对照的。我们到底是「诿罪掠功」，还是「掩罪夸功」；是「让美归功」，还是「分怨共过」。第九、第十，都是讲谦德的好处。
十条当中，讲「谦」是最多的。全部《宗风·俗谛》，其实是从信心里流露出「慈」和「谦」。讲「慈」，可能说「我还做不到」；讲「谦」，那不是做不到，而是不愿意做。
- 总纲：
- 一、对弥陀恭敬信顺⋯⋯
- 细则：
- 基础──二、敦伦尽份⋯⋯
- 止持──三、自觉愚恶⋯⋯
- 作持──四、六亲眷属⋯⋯
- 五、给人安心⋯⋯
- 总结：
- 六、学佛大悲心⋯⋯
- 补充：
- 个人三业──七、生活—简单朴素⋯⋯
- 大众相处──八、诿罪掠功小人事⋯⋯
- 谦的好处──九、天道亏盈益谦⋯⋯
- 十、每见寒士将达⋯⋯
净土宗的宗门规矩，一旦确定下来，希望能够传续到未来永久。那么，能不能传续到未来永久，需要我们这一代的努力，也需要我们接下来代代的努力，也要看未来众生的福报，很难预断。但是，目标是这样，希望这样。
三、念佛人行为准则。
「准」，是标准；「则」，是原则。
按这十条去做，至少有四方面的好处：
第一，能够升华我们的人格，改善我们的心性。这是必然的，大家试着去做，就能慢慢体会到。
《宗风》的学习，经常酝酿，经常思惟，经常对照，经常反省，慢慢的在心中发酵。就好像做甜酒，慢慢慢慢，很纯很纯的酒就渗出来了。
其实，我们这些材料、这些内容，背诵下来，你要思惟它，你要善思惟，这样它才会发酵、起作用。如果背完就算了，就好像米放进去，放进去还是米。那就要把它慢慢发酵，它就浸出来。即使人家不感到快乐，你自己也觉得很快乐──自得其乐，才是真乐。你自己内心里面有光明，有春风，这才是自己的本钱；不然，都不是。
所以，这一点，从人格、心性上，对我们个人有帮助。
第二，对念佛真谛也有帮助，就是说能够让我们加深对「机法两种深信」的体悟。
机法深信，不光是文字上的，也不仅仅是一时的感动。
凡夫的习性比较重，并不是说「我一旦感受机法深信，我完全仰靠阿弥陀佛救度，我在世间就马上做得多好了，多谦卑柔和了」，不是的，还是很刚强的。
用《宗风·俗谛》来对照自己，我们的心会慢慢柔软下来。如果多少年还是那样子，很刚强，很蛮横，自己也一点体现不出谦卑，老是指责别人，一点也不体谅人家，那能说「机法深信」深入了内心了吗？
想到「弥陀都对我这样慈悲了，我怎么能够这样去责怪人家、求全责备呢？其实讲缺点，我可能比他更多，那我怎么可以这样高慢他、呵斥他呢？」这样，我们的心就柔和了。
第三点，按照《宗风·俗谛》这样去做，家庭一定和乐，道场一定和合。如果没有这样去做，就会不和；不和就要生病，就要起烦恼，就要破裂，就要失败。所以，这个「和」字，非常重要。
第四，如果按《宗风》这样去做，「和」的话，我们在弘扬法门、化度众生这方面，就非常有力量。团体、道场和，就有很强大的摄受力。
比如，我们住在道场里，并不是每个人都会登台说法，都会写文章，但我们团结协作，整个道场就有很大的摄受力。即使每个人都很能干，如果道场不和，这个团体就没有摄化能力。
相反，即使每一个人都似乎不是那么很能干，但是团体很和，都按《宗风·俗谛》去做，都能够老实念佛，每个人来到这个团体里面，马上就像雪花掉到开水炉里，就化了，来一个化一个，来两个化一双，都化掉了。这就是「和」的力量。
说法，有用口来说法，也有用身来说法。我们口或许不那么流利，大脑或许不那么灵光，思惟或许不那么敏捷，登台说法或许有所不足，那我就从谦卑、慈悲开始做起。这样从和合团体来做，那你就是团体里面的一个宝贝。
这个团体和的话，人家一走进来，自然就被感化。所以，不要说「我不能弘法，我这个人没用，我这个人不行」，不是这样的。只要处众能和，众生就能得利益。
下面说一下我们要怎样学习《宗风·俗谛》。
可以分为五个步骤：
第一，每日诵念思惟。
现在大家晚课以后，都在诵念《宗风·俗谛》。诵念是有作用的，熏在我们心中。诵念是为了思惟。因为，你要思惟的话，没有材料，你不记得，你怎么思惟啊？诵念，记在心中，然后去思惟它。
这个思惟非常重要。思维要细。心比较粗是思惟不出什么东西来的，一读而过，「不说是非，不听是非，不传是非，不较是非──哎，对！我是不说是非的！」
其实「不说是非」四个字是很不容易做到的。我们天天都在搬弄是非，搬弄得非常多。嘴上没有说，心里在说。是非就是人我对错。其实，佛法讲因缘，修行人不可以跟世间人一般见识，来作法官、作裁判，判人我对错、是非曲直，而是要站在佛法的立场，以更高的姿态来包容所有的人。
就像开车一样，同在地面上开，难免会有冲撞。那如果人家在地面开车，而你在空中驾直升机，绝对不可能跟他有冲撞。修行人的心态如果提升到佛法的高度，就不可能跟世间人发生冲撞。
这里有一则故事。
有一个老和尚，带了几个徒弟。有一天，两个徒弟为了某件事情争论不休（争论就是是非啦）。
大徒弟说：「事情是这样这样这样⋯⋯我的观点如此如此如此⋯⋯。」
二徒弟不同意：「哎，你这个不对、不正确，应该是这样这样⋯⋯」。
两人相持不下，说：「那好吧，我们找师父评理去。」
大徒弟对师父说：「师父，刚才我跟师弟争论，我的理由是这样⋯⋯我的观点是这样⋯⋯我的看法是这样⋯⋯你看我有一、二、三、四⋯⋯师父，你看我对不对？」
老和尚眼睛也不睁，头也不抬，就立即点头说：「嗯，你对。」
大徒弟很高兴，出门了：「啊，师父说我对！」
二徒弟不服，「明明我对呀！怎么你对呢？」「哎呀，师父！不可听一面之词啊！大师兄这样讲不全面，我的观点是这样这样⋯⋯您看我对不对？」
老和尚依然眼睛不睁，头也不抬，点头：「嗯，你对。」
师弟也高兴了，「看，师父说我对！」
后面还有一个小和尚，正在给老和尚打扇，听完老和尚跟大师兄、二师兄的对话，感到疑惑不解。他头一抓，说：「师父，我有问题。」
「嗯，请问。」
他说：「大师兄跟二师兄的观点截然相反，如果大师兄正确，二师兄就不对；如果二师兄正确，大师兄就不对。师父，您怎么说两人都对呢？」
这个时候，老和尚稍微睁开了眼睛，回头看了一下小和尚：「嗯，你也对。」
这就是有名的「你对，你对，你也对」的故事。
那这个老和尚是老糊涂了吗？（如果我们在座的这样怀疑，他会对你说：「嗯，你也对。」）
其实弟子们都不对，只有老和尚对。因为弟子们都落在是非观念当中，只有老和尚没有是非观念。心中有是非，就会说是非、听是非、传是非、较是非。心中没有是非，自然不会说是非，也听不到是非，当然更不会传播是非、计较是非。所以要切实去思惟它，单单一句「不说是非」，就不是那么简单的一件事。当然我们可以从最基本的做起。
第二，常读相关文章。
如果缺乏人生阅历，缺乏智慧，缺乏前辈引导，即使思惟也会很贫乏，没有法味。
那怎么办呢？就要常读相关的文章，前辈所说的，过来人的经验，能启发我们。
像这本书──《触光柔软》，应该每一个人行走都要带一本，随身常带，常翻常读。我每一次读都觉得非常受用，哪怕简单一句话都非常非常好。
上人在《宗风学习开示》第四篇里面就提到一些文章，有《爱的故事》《俞净意公遇灶神记》《慈悲是化解的唯一方法》《你所给予的都会回到你身上》《自己决定别人看你的眼光》《出家人的自尊》《坦然还儿债》《平心静气的妙方》《找好处认不是》《讲病》等等，还有星云大师写的《如何做一个出家人》。其实，这样的资料是蛮多的，以后搜集出来，也给大家看。
《触光柔软》这本书，大家经常去读，经常看，经常思惟。
第三，遇事对照运用。
我们诵念，我们思惟，我们也读相关的文章、大德的开示，那是为了什么呢？是为了遇到事情的时候能够有个对照，马上来运用它，这就落实了；不然，还是嘴皮上的。
遇事，有三个时间段：
- 第一，预先；
- 第二，当下；
- 第三，事后。
什么叫预先呢？
就是《宗风·俗谛》的内容已经在他身上「融为骨髓，化为个性」，成为他生命里的自然反应。他在任何时候，事情没发生之前，永远保持最佳心态。
比如说，永远保持着「凡事为对方设想」，那么，对方只要一开口，他马上就会顺着对方的心，因为他凡事都为对方设想，他已经是这样子的人了。甚至，对方没有开口，他一看对方的眼神，就知道个八九分，然后为他设想。「凡事真心，凡事爱心」「给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益」等等，已经成为他自然的一种个性。
像上人，就是这样。任何时候都一片春风，慈悲柔和。
这个是预先性的，预先就能做到。这个当然是高境界，很自然的，炉火纯青的，我们都差得很远。
那么，如果这一步做不到呢？那就当下！
什么时候遇到事情了，境界一起，心不平静了，皱眉头了，烦恼了，当下觉悟到「我怎么心不平呢？我这样有给人希望、给人欢喜、给人利益吗？」那么，当下能够觉悟，当下就能化解烦恼。
这也是不错的。
第三，事后。
其实，如果初学的话，「当下」几乎也都做不到，我们往往是随着自己的个性、习气，在那里大发一通议论，过后想一想，「哎呀！刚才我那个话说的不对呀！我实在是有点⋯⋯怎么那么刚强呢？怎么那么强势，怎么那么骄慢呢？」
事后，能够这样想，也是很不错的。
甚至，有的人已经错误加错误、一大批错误之后，或者班首、执事、同寮来给他开导说「某某人，这件事其实你不应当那样做，如果这样更好」，「啊？说我不对！明明他⋯⋯」从头到尾又说一番，指责别人，这就一点没有思惟觉照能力。
所以，不管什么事情，修行人遇到事，如果起了烦恼，错误都在自己，不要说人家对错，人家对错跟你没有关系，你起了烦恼就是你的错，打板子！所以，「行有不得，反求诸己」，我们达不到的，就要向自己内心来反求。
比如说，一个人对我不好，我们一般会指责说「我对你那么好，你为什么对我这么不好？你没有良心！你这个人，忘恩负义！」其实不是这样的。要想到「肯定是我哪里做的不对」，这样想，才有进步，这样才叫做「遇事对照来运用」。
三个时间段：不能做到预先，先求做到当下；不能做到当下，至少能事后反省。
第四，互相切磋琢磨。
在道场，大众都以《宗风》来规范自己，约束自己，就有很好的气氛。同参道友，互相切磋。
切磋有两个方式：
一个是鼓励。「你《宗风》学得不错！嗨，你真好！」这么一讲，岂不是对方也很欢喜呢？他即使没有做到，也会更加努力，因为善意的肯定、鼓励，就给他定了一个好的目标，他自己也很乐意。
一个是提示。「哎，这件事情如果这样做，可能会效果不一样噢」。
第五，半月心得交流。
今天是一个起动仪式，以后每半月一次学习交流。
大家要思惟，要对境历练，这样就会有心得，有心得就可以交流。能做到一分就交流一分，没做到的也可以交流。虽没做到，能够反省，就会有心得，讲出来也能有进步。
最后回答三个可能的疑问。
一、是不是用《宗风·俗谛》替代戒律？
不是这样的。戒律只针对特定的人群，受过戒才有约束作用；《宗风·俗谛》对一切念佛人，不论受戒没受戒，都有规范、要求，同时内容也更广泛，符合一般人的实际状况，对普通人也更有针对性。
二、按《宗风·俗谛》来做，是不是自力？
这些不是自力，没有要求说「你一定要做到这样才可以往生」。所谓自力、他力，是就真谛──往生极乐世界来讲的。我们是他力门，仰靠弥陀救度，专称弥陀佛名。但为了更好地与人相处，特别是为了团体的和合共住，必须有俗谛来规范我们的三业行为，约束我们的身心，陶炼我们的性格。
三、有人说「这些内容太难，我做不到，所以不想学」。
不是那样的。只要存心，天天对照，做一点是一点，就有起步，跨出第一步，就会进第二步、第三步。如果畏难，不走出第一步，就永远在原地。《宗风·俗谛》是照妖镜，也是美容镜。初照，太丑了！多照几次，就漂亮一点；天天照，就越来越漂亮；一直照，最后就照成三十二相、八十种好了。所以，我们要不断地拿它天天对照。
（2012年4月5日于弘愿寺开示）
宗风学习（二）
宗风俗谛的处事之道──「和」
南无阿弥陀佛！请随我一道将《念佛人每日诵念思惟》背诵一遍。
一、对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。
二、敦伦尽分，闲邪存诚；奉公守法，为世良民。
三、自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人。
不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。
不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。
不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。
四、六亲眷属，敬爱和睦；崇德兴仁，务修礼让。
和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人。
奉行谦敬，不起骄慢；常怀惭愧，仰谢佛恩。
五、给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。
凡事守大体、有分寸，凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较。
六、学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人。
七、生活──简单、朴素。
语言──诚恳、和蔼。
威仪──安详、稳重。
八、诿罪掠功小人事，掩罪夸功众人事，
让美归功君子事，分怨共过盛德事。
九、天道亏盈益谦，地道变盈流谦，
鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。
十、每见寒士将达，必有一段谦光可掬。
谦则受教有地，而取善无穷。
今天，学习心得交流的题目是：和。将从以下六个方面，同大家来共同学习。
- 一、 和的重要
- 二、 和的好处
- 三、 为什么不和
- 四、 怎样才能和
- 五、 心中常保一团和气
- 六、 破疑
一、和的重要
「和」是和气的和，和平的和，在《触光柔软》这本书的第32页，慧净上人有一篇简要的开示。
「和」这个字很平常，很不起眼，但是非常重要。对于个人、家庭、团体，甚至对于社会、国家、世界，「和」都非常重要。在《宗风·俗谛》的十条当中，「和」出现了四次，就是「谦卑柔和」「和颜爱语」「敬爱和睦」「诚恳和蔼」。可见频率是相当高的，「和」在宗风当中也很受重视。
《宗风》的落实，体现在个人身上，最明显的，让别人一遇到你就能感觉到你这个人很慈悲，很谦虚，就是「慈」和「谦」两个字。体现在团体当中，人家一来到这个团体，立即感受到这个团体很和，没有人我是非。
和，对于个人、家庭，乃至万事万物，都非常重要。可以说，和是生命的基础，和也是一切人、事、物生存发展的必要条件。万物和则生，不和则死。任何事物，人也好，企业团体也好，即使再小再弱，如果能够和，也会欣欣向荣，也会茁壮成长。那么，即使你看上去很强大、很强盛，如果没有和的话，也会慢慢衰败，到最后就会灭亡。所以，这个「和」是非常非常重要的。
《中庸》当中有一句话，我觉得非常好：「致中和，天地位焉，万物育焉」，把「和」提到了很高的位置。意思是说，如果能达到「中」和「和」的话，那么，天地──宇宙乾坤的位置就正了，宇宙乾坤就会在正常的轨道上运转，不会颠覆变乱。人生的根本伦理就能得到维护，人类社会就会正常运转。
「天地位焉」是指天地的位置不会颠倒，在合适的、正当的位置上。如果天地位置都颠倒了，那宇宙万物怎么生存？那就动乱了。
「万物育焉」，「万物」就是一切生灵，万事万物都能够得到生长和发育。所以，「中」和「和」是这样重要。
什么叫做「中」，什么叫做「和」？有两句话：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和」。
就是说一个人的心还没有喜怒哀乐这些情绪，没有对外界的反应、认识、应对，还没有动的时候（就是我们的心本来的状态，灵灵明明的），没有受外界的干扰，就好像水井的水，很平静，这个时候就称之为「中」。
「发而皆中节谓之和」，从「中」的状态出发，应对外界事物，都能中节。「中节」就是合乎节度，合乎本来状况，既不多，也不少，认识和表达都恰如其分，没有偏颇，不带情绪，都很理性，这叫「发而皆中节」，这就称之为「和」。
怎样才能「发而皆中节」呢？关键就要从「中」出发，如果「中」都没有，那就谈不上「和」了。
打个比喻，就像照相机，快门打开，还在静止的状态，没有按下，这个时候叫做「中」。快门一按，哢嚓！它就「发」了。一按快门，「发而皆中节」。它怎样「中节」？就是按快门的时候照相机要保持不动，如果一抖动的话──「发而不中节」，那就模糊了。也就是说，我们对外界事物的认识，若想「发而皆中节」，就要心中保持「中」，从「中」出发就「和」。
其实，这个「和」，与我们心性的历练、修养的提高，甚至与我们心性的反观觉照都很相关。这一段话主要讲心理上的作用。
「和」在各个方面都很重要。比如说身体不和，怎么样呢？身不和就要生病，所以我们讲身不和叫「四大违和」。身体一旦不和，头疼脑热了，关节炎发作了，颈椎病、腰椎病，甚至偏瘫了，大脑指挥不动；肠胃不好的人最能体会肠胃不和。身体不和，就难过，就生病。
心里如果不和呢？心里不和就会生烦恼。我想「和」字或许不容易体会，但是「不和」是很容易体会的。「见到他我就皱眉头，关系处得不好」，这就是不和。心里不和是很难过的，心里和就感到一片春风。
家庭如果不和呢？家必败。家业再大，家族再发达，如果不和了，为财产争斗，必定败落。
国家如果不和，也会衰落，意见不一致，斗争很多，打内战，那能够强盛吗？所以，和非常重要。
有两句话说，「天时不如地利，地利不如人和」，这也是讲和的重要，一件事情的成就，往往是这三方面的作用──天、地、人。这三方面都很重要，但是，比较起来哪个最重要？「人和」最重要，所以讲「天时不如地利，地利不如人和」。
「天时」是指时节气候的因缘，「地利」是指地理环境的因素，「人和」就是人心的向背。这三者对于一件事物的生存发展都非常重要，但主要还决定在「人和」。得天时，得地利，不得人和，那就不能成就；如果得到人和，暂时没有得天时，没有得地利，它也会转，天时也会转来，地利也会转来，这就是依报随着正报转，渐渐地，天时也有了，地利也有了。
所以，历史上，像商汤、周文王，一开始都是小小的国家，七十里、一百里，因为很仁和，很得民心，就可以做天子；夏桀、商纣，一开始很强盛，但是不和，最后都衰败了，这都能证明的。
还有句话说「家和万事兴」，这句话是大家都知道的。「家」不仅是家庭，也指团体、公司、企业，这都是家。家如果和的话，各种事业都能兴旺起来；家如果不和，各种事业都会衰败。
尤其，家庭如果不和的话，对孩子的影响特别大，甚至影响他一辈子的幸福。对于孩子来说，父母就好像房子的屋顶一样。房子上面是两片屋顶，我们一个小小的人，在房子里面住着，突然，两片屋顶在上面打起架来，你打我，我打你，你想，住在下面的人会不会心惊肉跳啊？父母就像孩子头上的两片天，父母在那里吵嘴，在那里摔东西，在那里不和，孩子是非常惊恐的，一定会影响他的心灵，影响他未来的幸福，甚至会把这个风气传给他的下一代。所以，家和非常重要。
二、和的好处
团体当然更要讲究和。和有很多的好处，可以讲，和无不善，和无不利，和无不祥。和没有不善的，没有不得利益的，也没有不吉祥的。
我们中国的词语，你想一想，只要跟「和」字沾上边的，都是好词，──只有一个不好的词，就是「不和」，前面加一个「不」字，它就不好了。
我搜了一下，读给大家听一听。这样读一遍就感受到了，我读慢一点，大家听一听：和气（和气好啊），和蔼，和颜（很温和的颜貌），和睦（和睦好啊！家庭和睦，邻居和睦，不和睦怎么过日子啊），和善，和缓，和好，和解（在一起有不同意见，有纠结的地方，和解了，这样好），和谐，和美，和乐，和顺（和就顺，不和就不顺），和风，和煦（讲天气，和煦的春风），和畅（惠风和畅），和平，温和（这个人很温和，一听，都愿意跟他接近），柔和，谦和，安和，平和，亲和，缓和，调和，祥和⋯⋯这都好不好？这都是好词，没有不好的。再有四个字的词也搜了一些：和气生财，和气致祥（如果有和气的话，就能够招来吉祥），一团和气，心平气和，和颜悦色，和蔼可亲，风和日丽，和风细雨⋯⋯这些词听起来都特别好。
在这些词当中，我个人特别喜欢「一团和气」和「心平气和」。
做任何事，首先看看你的心平不平，你的气和不和。如果气还在那儿鼓着呢，千万别开口，千万别出手，这肯定会出差子；你的心还不平静呢，那你也免开尊口。你要说什么事，先问问心，先摸一摸自心平不平。你很有情绪，你很不满，很忿恨──有的人这个时候尤其还愿意讲、想讲──让它静下来，等到心平气和你再来看，事情就不一样了。心不平、气不和的时候，你的判断是失误的。心就像一面镜子，这面镜子的表面不平，它照的东西怎么样？美人也照成丑人──哈哈镜。听人说话，不一定要听他说的具体什么事，我们听他的心，「哎呀，很不平，气很不和，哦，一定是失真的。」所以，心平气和非常重要。
「一团和气」，我们的体内，我们的心中，包含着一团和气，这一听就很吉祥，也很有福报。形容一个人，「满面春风，一团和气」，显示他的面相到内心，都很有亲和力。还有「两袖清风，一团和气」，都很好，自守清廉正直，干干净净，但一点也不孤傲清高，对人仍是一团和气。
和的好处，略说有五点：
第一就是消业障。和怎么能消业障呢？不是念佛消业障吗？对了。其实，和就能消业障。念佛为什么消业障？念佛就和了。你如果杀生害命，众生得找你追讨；你念佛了，他就和了，他就不找你追讨了，你业障就消了。不和的时候就增长业障。心不和，头上的大筋都蹦起来了，血压升高，明显业障来了嘛；家庭关系不好，或者得了什么心理疾病，其实都是心中有隔挡，有不和；甚至心跳加速，脑血管崩裂。那一和呢？以前那些事情一一化解，百病都消除了。所以，有时候家庭不和，上代跟下代，或者夫妻、父子不和，就生出很多怪病；一旦人际关系调和了，病就没有了。所以，很显然，和能消业障。你跟别人不和，有忿恨，那对方总是想要报复你，你结了很多仇家，不就是业障在旁边吗？说不定走路要挨黑石头。好，你一和了，没有仇家了，业障立即消除。所以，和能消业障。
第二，不仅能消业障，还能增福报。业障一消，福报自然增长。
业障和福报的关系，其实就像冰和水。你看冰，冰就是业障，很冷，很坚，很硬；和，就是阳光，照着它，慢慢温和了。温和了，和了，怎么样？业障消了，冰就化了。冰一化成水，水就多了，水就是福报。所以，我们有和气，就能消业障，就能增福报。
第三，和也能开智慧。为什么能开智慧呢？因为和，心就是安的，心就是定的。长期如此，如实，理性，不偏颇，这样，他就有智慧。而且，有这样的长期熏修，他很安定，有定的话，就会发慧。所以，和也能够开智慧。如果心总是不和，那这个人当然就没有多大智慧。
同时，这个和，它的当下就是智慧。所以，不和的人没有智慧，和的人就有智慧。为什么？因为所谓智慧（当然，有空性的智慧，有其他层次的智慧），随顺因缘就是一种智慧。因缘就是空性的，你能随顺因缘，这就是智慧；你不随顺因缘，你就叫做我执、情见。随顺因缘就是和，和就是随顺因缘。不管什么情况，心中一片春风，一片坦然，很和，无形当中就顺了因缘。那为什么不和呢？就是不顺因缘，看不到因缘，所以就不和，就在那里起很多情绪，负面的东西，不能完全接受它。如果能随顺因缘，坦然接受，你心中就会和。所以，和的当下就是智慧。
第四，和能结善缘。一个和气的人，走到哪里，他的周围都有很多人围着他，他走到什么地方都跟别人结了善的缘分。人们围绕在他的周围，就好像春天百草向着太阳一样，因为他有一团和气。如果很高慢，内心很暴戾，就会让人感到很危险，觉得这个人很不稳当，很不可靠，那样，善缘就离开了。
第五，和能度众生。内心有安和，威仪上就会自在安详，就能感染周围的人，让人家乐意和你亲近；你所说的话，人家自然觉得很中肯，很实在，也乐意听。如果一个团体很和，人家一来到这个团体当中，自然就受到感染，受到感化。所以，「和」无形当中可以感化对方，它是一种人格的力量。
「和」，它是从「中」出发的，「致中和」。因为，人和人打交道，说话的时候，虽然在眼睛看着眼睛、身体对着身体，其实是心对着心，禅宗讲「直指人心」，是这样的道理。我们说话的时候，如果心很散，不聚焦，很动荡，那就言不由衷了。如果两个人都这样，那就是各自在讲废话。如果一个人很静定，他跟别人说话，就能够直接心对着心来说话，效果就好。
我们都盼望和，我们的目标也是和。其实，这一点在娑婆世界是很难达到的。
当然，有不同的标准。说这个家庭很和气，团体很和合，真正说起来，到了西方极乐世界，「诸上善人俱会一处」，我们才能和。
佛陀对寺院道场提出了「六和敬」的准则，我们祝愿道场，就说「祝愿海众安和」。
「和敬」，「和」就是跟大众相处没有矛盾纷争，「敬」就是内心谦卑，能够尊重对方。两者是一体的，没有「敬」就没有「和」。
身和共住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均，这就是「六和敬」。
首先说「身和共住」。从消极的角度来说，就是大家住在一起，不要有身体上的摩擦冲撞；从积极的角度来讲，彼此要互相关照。老年师父下楼不方便，我帮他托一下，这就显得很和。游客进来一看，「哎呀！你看，小师父在照顾老师父」，很祥和的气氛。如果说「身和，我只要不碰他就好了；那是他的事」，那是消极的，积极来讲要互相帮助。他生病了，我去送汤送药，照顾他，这也是身和。
「口和无诤」，从消极的角度来讲，就是互相不争斗，不吵骂；从积极的角度来讲，可以互相规劝，安慰，鼓励，那就是和。「哦，你很不错」，「哦，这件事应该如何如何」，劝善悔恶，对方很愿意接受，这样就是和。如果对方不愿意接受，吵起来，那就谈不上和了。
「意和同事」，意和，从消极的角度讲就是不互相拆台，没有说内心跟你过不去，没有的；从积极的角度来说，互相成全，互相理解，彼此默契，对方没有开口，心里就知道，这就是意和。意和再去做事情──「同事」，那你做事情就很顺了。意要是不和，做事就不顺，你这么想，他那么想，就像马车一样，这匹马往这边走，那匹马往那边奔，不能同心同德，而是离心离德，那就不顺了。所以，「六和敬」对我们团体和合非常重要。
三、为什么不和
可是，在一个团体当中，多少总是有不和的。为什么会不和呢？因为我们还是凡夫，是凡夫，还有烦恼，还有我执，于是就不和了。这是根本性的，因为有我执的存在──主要是我执。不和，就是说一定要坚持自己的，不能接受对方的。我执越坚固的人，越是不容易达到和。
不和的因素很多，如果从道场来讲，我想这几方面比较突出：
第一，计较。住众比较容易计较。如果计较的话，就不容易和了。如果不计较，那就什么事都好说；你计较，就不和了。
第二，猜疑。猜疑是团体的大忌。疑心是凡夫的一个根本烦恼。你说他就是这样吗？其实不是这样，是你烦恼重，认为是这样。
有一个有名的故事，就是「邻人盗斧」，充分说明疑的负面作用。
一个人，他的斧头丢了，他一想，「我这个斧头为什么会丢呢？对，一定是邻居某某人偷去了，因为那天我的斧头在的时候，他也在旁边。现在丢掉了，肯定是他偷的，不然是谁？怎么会丢掉呢？」但是又没有证据，所以他在怀疑。怀疑，他就要观察，他怎么看他都像偷斧头的人，「你看，他见了我，以前对我是笑脸，这次见到我他不好意思，躲躲闪闪的，走路鬼鬼祟祟的，越看越像偷我斧头的人⋯⋯哎呀，他怎么见了我突然把门关起来了？」但还是没有抓到把柄。这样怀疑了好几天，心中实在不是味道。有一天，他把门一关，结果愕然发现，他的斧头在门边的角落里。这时候，他再看他的邻居，怎么看都不像偷斧头的贼了。人心很奇特，人心很奇妙，你把他看成贼，他就是一个贼。
所以，猜疑对团体的和合是个大忌。我们每一个人都不喜欢活在别人猜疑的眼光当中，或者在别人猜疑的心理之下。比如说，一个人在团体当中受到别人的猜疑，如果这个人宽宏大量，有非常高的智慧，那当然无所谓。像广钦老和尚，他闭关回来之后，师父为了考验他，特意安排说功德箱里的钱是他偷的，全寺上下的人都讲「哎呀，这个去闭关修行的人原来是个骗子，是个贼，他欺骗我们」，人家都对他另眼相看。但是，他不计较，他根本就没这回事，他该怎样怎样──他就能做到。一般人就不行，如果被怀疑了，心里就有很大的隔挡。有些事情也说不明白，甚至也不便于去讲，你的德行、你的品格、你的人格被人家怀疑，你有口难辩，无法申诉，觉得非常难过。这种气氛如果在团体当中蔓延，就会有感染性，就会让团体不和。
第三，说是非。那就不用说了，说是非往往会引起一串不和──从说的人，到听的人，到传的人，被说是非的人自然心中更不平衡，就要去理论，就要去找，「谁说的？」这一大串都不和了。
是非在团体当中传播，有的时候就像龙卷风一样，只要它扫到的地方都会遭殃。所以，说是非非常不好。当然，不说是非其实也是很不容易的，你要有一定的雅量和智慧，要有修养。
不和的因素，从个人来说，是因为我们心中有负面的情绪。大家想一想，是不是这样？「家家有本难念的经」，为什么难念啊？因为不和；如果家里很和，那不就好念了吗？
就像我们吃饭一样，热乎乎、软绵绵的大米饭嚼到嘴里非常好；但是如果里边有许多沙子，这个饭好吃吗？一吃，哢嚓！
家里不和，心不和，这个经就特别难念！负面的情绪就像饭里的沙子一样，我执坚固，烦恼很重，而且非常有传染性。
负面的情绪几乎比比皆是。比如说刚才讲的计较，嫉妒，怀疑，猜测，不平衡，不信任，还有很多，比如抱怨，委屈，说风凉话，骄慢⋯⋯负面的东西特别多。只要有了负面的情绪，我们的心中一定是不和的；如果心中都在正面的阳光之下，一定是一团和气。
不和的根源是我执，由于我执，自然产生负面情绪。若能「发而皆中节」，那就没有负面情绪，都是理性的，合乎事实的本来面貌。负面情绪当然就「不中节」了，打不准。
团体的建设，讲六和敬，讲团体和合，怎么才能和呢？根本原则就是要淡化我执。我执淡一些，柔软一些，这样才能和。不是说跟别人辩道理，「啊！这个理讲清楚」。喜欢辩道理的人，往往是我执很坚固的人，不会很和。
淡化我执，不管圣道门还是净土门的修行，最后都会有这方面的展现。如果展现不出来，那说明修行没有上路，是初学，展现不出来。圣道门主要是体悟空性，体悟空性当然就能破我执，淡化我执。净土门的修行是「机法两种深信」，就是仰投阿弥陀佛的救度，感觉自己是愚恶的人。如果真正感受到自己是愚恶的人，我执自然就淡化了，「我只有靠阿弥陀佛，我一切不如人，我很卑劣，我很愚恶」，我执不就淡化了吗？我们之所以高声现威，高声呵斥人家，或者指责对方，其实就是忘记了机法深信，把自己都忘记了，不知道自己是什么人了，这样就会不和。
另外，在团体当中，对「和」要有正确的认识。所谓「以和为贵，以忍为高」，这个和是最尊贵、最宝贵的。在团体当中相处，和就是宝。首先是做人，其次是做事，是通过做事来做人。事情做得很好，做成功了，但是人做失败了，这事做着有什么意思呢？宁愿不要做事。事情做了，但是坑了人，自己受伤害，人家也受伤害，那么，这种事情宁可不做。
团体和，大家都能得利益。如果不和，那就不是少数人受损失，整个团体都受损失。不和，个个都受影响，家庭也一样，公司也一样。不和，每个人都会觉得无味，没有意思，感到不舒服；如果和的话，大家都觉得很好。所以，和很尊贵。
四、怎样才能和
知道和这么尊贵，我们就要牺牲自己，成全对方。成全对方也是成全自己。所以要以和为贵，而不是以我们的知见为贵。
具体的落实，就是从《宗风》的学习开始。
第一条的三句话是和的来源。
第一句「对弥陀恭敬信顺」，深刻体会这句话，我们就会有一定的「和」展现出来。
家里边兄弟不和，最苦恼的是谁呀？最苦恼的是父母。兄弟闹不和，父母的心是很难过的。我们念佛人，我们同道场的人，我们同参道友，我们闹不和，阿弥陀佛会高兴吗？阿弥陀佛非常不乐意。如果我们真正认为说「我是弥陀的儿子，对方也是弥陀的儿子，我们是兄弟，做一个孝顺的人」，那就和了。
有时候看古代孝子的公案，确实感动人，人家真是纯孝。 只要让父母的心安顺，自己再怎样受委屈都无怨言；兄弟同气连枝，绝对保持「和」。我们如果体会到「对弥陀恭敬信顺」，做弥陀的孝子，我们就不会跟对方过不去（不然的话，就会让阿弥陀佛心中纠结），更不可以拿刀去杀众生，伤生害命，因为众生也是阿弥陀佛救度的对象。如果这个地方体会得很深，对佛的孝顺之情就会体现出来，就会心中一团和气地对待他人，也会慈悲、慈爱，站在对方的立场考虑。
第二句「对他人恩慈体贴」，果然对他人恩慈体贴了，怎么会不和呢？好处都要给他，利益功德都要给他，方方面面都要成全他，哪里会跟他闹不和？不会的。
第三句「对自己谦卑柔和」，如果你能放下身段，你能很谦卑，对方无论说什么，「哎，都是我不对」，分怨共过，让美归功，「哎，你说得有理，我的不对」，你很谦卑了，那团体怎么会不和呢？你遇到谁都会很和了。
所以我们看团体当中，人缘最好的，关系最和顺的，都是那些话不多、很谦虚、很低调、不高傲的人，他无论走到哪里都很和。一个人，即使有很多优点，很聪明，很能干，但是只要有一个缺点，人们就不愿意跟他在一起。什么缺点？骄慢。他到哪里去都看不起人，谁愿意跟他在一起？跟他在一起，他得压你一头，对不对？所以，能够谦卑柔和，在团体当中就非常好，对大家、对自己都非常好。
《宗风》讲到「凡事为对方设想，凡事肯吃亏、不计较」，这些都是和的要件，你为对方设想了，那自然就和了。怎样为对方设想？你要千方百计为他想出理由，所谓「观功不观过，观德莫观失」。
其实，我们的心容易观别人的过。观别人的过，别人未必有这样的过，但是你一观，就成了你的过了，你的心就坏了。对方是不是这样，我们暂且不管，或许是这样，但是你一观，就把这个不好的东西吸到你的心里边来，你这是没有智慧，你干嘛去吸收这些呢？要吸收别人的好处，要观别人的德。你观对方的德，即使对方没有这个德，你的德也会增长──你观来的。
「为对方设想」，比如说这件事情怎么判断，「不应该这样，他做的不好」，我们很可能简单地一棍子打死，「不行！」好了，这下这个人在你心中就死掉了。其实他没有死，你自己心里有一个他死掉了。要想到「他这样做，一定出于无奈。他这样做，或许事情本来不是这样的，或许有误解，或许还有更深的原因」，总要想办法为对方开脱。
其实这不是为对方开脱，而是为自己的心解套。任何事情，你一定要给它解套。如果你没有开脱对方的理由，你的心就已经被一个枷锁套住了。这样，你的心就不会住于正念，就不会自在，就不会有和气。所以，「和」是首先和在自己的心中，自己首先得好处，得利益。
「凡事肯吃亏、不计较」，这也是我们与人相处的一个法宝。你愿意吃亏，其实是占了便宜。上人讲「人亏天补」，我一看这句话，豁然开朗。人亏了，天会补给你，确实是这样。天补给你的，那就是夺不走的了，你亏一分，老天会补你十分。所以，在人前感觉到受人欺负，心甘情愿地承受，天会补你。所以，「肯吃亏不计较」，心甘情愿这样去做，吃亏其实是占便宜。只要你肯吃亏，决定会得到利益。「亏」就是亏空。你吃的亏越大，就是你的心量越大，你的空间越大，就像大海一样，最后众水都归到海里边来。所谓「海纳百川，有容乃大」，海在很低的地方，它就吃亏，在亏的地方。像山谷，像大海，虚心才可以有容。所以，人能吃亏，这个人有雅量。一点不愿意吃亏的人，针尖那么大的亏都不愿意吃，这样的人能走到哪里去呢？他能有多大的福报？所以，吃亏其实是吃福报啊！
「肯吃亏、不计较」，团体就容易和。往往我们都因为自己的知见，因为自己的心性过不去，所以就不愿意吃这个亏。其实，如果想到「这个对我有好处」，你就会关起门来，怕这个亏给别人吃去了──就好像在饥饿的年代，自己有一个面包，怕给别人吃了，自己偷偷关上房门把它吃掉。吃亏就要这样子的，不能让别人知道，偷偷把它吃掉，你就有福报。还没有吃点亏，就出去告诉人家「哎呀！你看看，我多倒楣，他对我这样子」，吃进去又吐出来了，「太倒楣了！」这个才倒楣，吃亏是好事。
说这些，是要我们在与人处事的时候，在团体当中，心中能够常保一团和气。心中一团和气，首先对我们的身体就非常有益。平和是养生的第一步。
就像一棵树，栽在一个地方，气候不适宜，土壤水分也不适宜，太阳光又不照它，气温又非常低，所有的因素都不和；不和，它就要生病，它就萎缩，它慢慢就死掉了。如果土壤水分也适宜，空气温度也适宜，阳光也适宜，什么都适宜，它就很和；一和，它就慢慢茁壮起来了。
五、心中常保一团和气
我们的身体，我们的心，其实就像这棵树。如果心中有和的话，它就很温暖，慢慢就会生长起来。所以，「中」「和」很重要。常保一团和气，你所行之处都是满目春风。
怎样保持一团和气？第一点就是杜绝负面的情绪。
佛经说「众生颠倒」，确实是这样。负面情绪明明不好，但是几乎都把它当做宝。「他对我不好，所以我就要对他不好」，「君子报仇，十年不晚」，把仇恨放在心中，这样好吗？「不然我是软蛋，哪像人呢？」他以为这样就是做人。这都是世间错误、颠倒的想法。负面情绪，嫉妒，仇恨，贪欲，愤懑，凶暴，不平，抱怨，指责⋯⋯这些心理，他找出很多理由。你去安慰他，开导他，「某某人哪，对方对你其实并不坏，他对你是很好的」，「不对！他对我就是不好！」他很坚持，要把不好的形象放在心里。你想想，负面的东西放在心里有什么好处！人往往就是这么颠倒，说别人不好反而愿意听，比如张三认为李四不好，你当张三的面说李四不好，张三就非常高兴，「你真是我好朋友，你真了解我啊！李四非常不好啊！」如果跟他说「李四其实也有优点的，其实他并不是这样不好」，他马上认为「非我同道」，转身离开。这就是没有智慧，坏的当作好的，害的当作益的，恶的当作善的，凶的当作吉的。
我们要想和的话，首先要知道好歹，不知好歹的人能够和吗？把坏东西抱着紧紧不放，只能产生负面情绪。
负面情绪有很多，比如说急躁，人一急躁，内心能不能和？那就不和了。不急躁，很平静，心里就和。遇事不要急，事情有它本来的发展趋势。急躁说明你没有智慧，说明你不会观因缘，说明你不会随顺因缘，说明你很自我，很自负，觉得自己很高。不要这样，要随顺因缘，很温和、很平静地去对待、处理。
不计较，不猜疑，不戒防，不求人过，这些都是杜绝负面情绪的方法，要保持正面的思维。
正面的思维很多，比如说耐烦、信任、质直等。
耐烦，别人说一件事情，平心静气地倾听。耐烦，其实并没有要人耐，耐是耐不住的。平心静气地听他说，这就能够有和。耐烦，宽容，对方有缺点，有不足，也是事实。如果不宽容他，去指责他，就不和；体谅他的处境，也观察到自己有比不上他的地方，这样来宽容，内心就有和。
信任就有和。往往很多人都觉得自己是值得信任的，但是评价别人的时候，似乎没有几个值得信任。这不好，这会产生不和。要想到：别人跟我一样，我并不比别人好多少。
尤其在我们这个念佛团体，能够进到我们这个团体的人，是阿弥陀佛招感来的，阿弥陀佛都筛选过好几遍了，还不值得你信任啊？值得信任！值得信任并不是说没有缺点、不会犯过失，也不是。如果你信任对方，他即使有过失，你和他谈，他也能够接受。你信任他，就会宽容他。不信任，当然就谈不上宽容。
质直，就是说心很朴实，没有猜忌，没有预先定性，预先想到会怎么样，事情来了才去反应，该怎样就怎样，不做过多的延伸，不做过多的想像，这叫「质直」。
质直无伪，这叫做「诚」。一般人所理解的诚是很浅的。诚，就是质直无伪的心，不挑别人的毛病，不看别人的过失，也不做过多的想像和猜测；甚至，当听到对方哪里不足的时候，千方百计要去为他回旋。这样的心就是质直的心，无伪的心。
六、破疑
还有两点可能会误解的，需要说明一下。
第一，什么都和，那是不是没有原则（就是「和事佬」「和稀泥」）？
其实不是这样的。和，还是知道原则，不是没有原则，而是宽容。
比如「一向专称」，这是我们坚持的原则。对方没有「一向专称」，我们能不能跟他和？还是可以和的。知道他目前的状态，接受他，甚至赞叹他，培养他的善根，慢慢引导，这样不就和了吗？所以，和不是说没有原则、稀里糊涂。而是对方有过失、有不足的时候，你内心能够宽容，自己也明了哪里是准则，哪里正确，不是说胡乱「和稀泥」。
第二，「要和，就要大家都和呀，靠我一个人能和吗？他不和，所以我也不和。」错了！人家不和，我们要和。他不和，他愤恨你，认为你不好，那是他的损失，你和是你的利益。和这件事情不需要两个人，你一个人就可以和，自己对人家和就好。
最后，奉献大家一副对联：
口中常称六字名号，
心中常保一团和气。
能够如此，阿弥陀佛。
（2012年4月21日讲于弘愿寺）
宗风学习（三）
──凡事正面思维南无阿弥陀佛（三称）
《念佛人每日诵念思惟》
一、对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。
二、敦伦尽分，闲邪存诚；奉公守法，为世良民。
三、自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人。
不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。
不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。
不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。
四、六亲眷属，敬爱和睦；崇德兴仁，务修礼让。
和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人。
奉行谦敬，不起骄慢；常怀惭愧，仰谢佛恩。
五、给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。
凡事守大体、有分寸，凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较。
六、学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人。
七、生活──简单、朴素。
语言──诚恳、和蔼。
威仪──安详、稳重。
八、诿罪掠功小人事，掩罪夸功众人事，
让美归功君子事，分怨共过盛德事。
九、天道亏盈益谦，地道变盈流谦，
鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。
十、每见寒士将达，必有一段谦光可掬。
谦则受教有地，而取善无穷。
今天和大家汇报的题目是「凡事正面思维」。
所谓「凡事」就是说，不管我们遇到什么人、什么事情，不管在什么环境因缘情况下，都要这样做，这叫「凡事」。
所谓「思维」，就是我们的意识活动，审虑，推度，思考，判断，人心一遇到境界，就会思考，就会分别。那么这种意识活动有两种趋向：要么就是正面的，要么就是负面的。但多数人还是负面的多，负面思维不用学习，生下来就会，这是因为烦恼我执。
正面思维要学习，不学习不具备。什么是正面思维呢？所谓「正面」，就是加分的，引导事物向着善，向着好，向着有利、阳光的一面，这样的思维模式就称为正面思维。
「负面」就是减分的，让我们的心沮丧，让事情糟糕，不利，不顺，阴暗，这就称为负面。
正面思维和负面思维所产生的影响非常大。不管在家庭，还是在团体，负面思维往往是伤害特别大，不和，产生负面的效果。
正面思维有以下四个特点：
第一，符合佛法理则，趋向真理。
以什么标准判断它是正面思维还是负面思维呢？所谓正面思维，就是符合佛法的理则，至于佛法有什么样的理则，这个要学习，底下我们会介绍。
佛法是佛陀所说的，是圆满证悟真理所自然流现的语言。如果按照佛法的理则去思维，我们就会接近真理，趋向真理，这就是正面思维。
反过来说，违背佛法的理则，根据自己的想像、经验、主观臆断、我执情绪、烦恼习气，「碰到这事我就这么想的，我就过不去」，这就彻底是无知无明。
第二，自性清净离染，令人喜乐。
正面思维以净心为体，离开染污。这样的思维让我们心有喜乐，心是很欢喜的，很安乐的。这种喜乐是清净为性，不是说「我打麻将赢了，快活了，高兴了」(那是染污的)，不是！
正面思维所带来的法喜法乐，是清净喜乐。
反过来说，负面思维就不这样了，负面思维是因为任凭了烦恼习气，负面思维其实就是我执，我──尤其是当这个坚固的「我」受到攻击或者危害，它就要保护自己，马上起一种情绪，它的自性是不清净的，是烦恼为性的。它所产生的作用，是令我们心中染污，苦恼，越想越苦恼，越想越难过，大家可能都有经验。心里难过，为什么？负面思维就难过了。
沮丧！一想，头都耷拉下来了。
失败！这个心沉沦，沉堕。
到后来没办法了，有的人就是寻短见，有的人就报复社会，有的人跟别人吵闹，争执⋯⋯这一切都是从负面思维生发出来的，它让我们的心不净。
以上两点说的是正面思维的作用，下面说它的相状。
第三，对人恩慈体贴，给予爱与温暖。
正面思维的相状表现在对他人，就是《宗风》里所说的「恩慈体贴」，正面思维一定是这样的。
负面思维就不是这样。缺乏爱心，对他人没有恩慈体贴，只会保护自我，以我为中心，依我为标准，这样就会令大众不喜，令大众不乐，令大众远离。
你只要负面思维，对方就立即感受到，不需要打电话，也不需要发信息，互相之间就感觉到不和，然后你看我不顺眼，我看你不顺眼，大家自然就疏远了，团体就分裂了。
家庭也一样，夫妻两个负面思维的话，这个家就不成一个家了，打仗，或者冷战，不能好好过日子。
正面思维给人爱和温暖，就像我们刚才诵念的「给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益」，这些都是正面思维；「凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较」，这都是正面思维。若能正面思维，大众当然很喜乐，喜欢跟你亲近。
第四，处事理性客观，向善向净。
正面思维所产生的效果是──处事理性客观。既然是符合佛法的理则，判断、处理事务就是理性的，不情绪化的，就是客观的，不是主观的──公正，全面，不偏颇，这就是正面思维。这样的思维，会引导我们向着善、向着净的方向发展。
一般人做事情的时候，往往都有一个主观的意识，「这件事情我一定要做成」，这是一般的观念；「为了做成，不管怎么样都行」，就产生了很多负面的东西，一味要达成目标。其实事实未必如愿，因为也可能我们的目标不正确，也可能我们的方法不正确，如果我们一定要强力推行，不按照正面思维去做，即使这件事情表面看做成了，其实是失败的。因为不是向着善，而是向着恶；不是向着净，而是向着染。跟这件事相关的所有人事环节都感到很累，都受到伤害。只有你一个人事情做成了，那不可能！到最后也一定失败。
如果正面思维的话，也可能这件事情做不成，但是从长期来看，非常符合自然法则，这件事本来就不该成，成了就不合时宜，不是时机，不是因缘，对自我、对他人都不利。
「按正面思维老是受人家欺负，正面思维，你看事没做成」，你觉得没有做成，其实是大大地成了──人心都成了。所以，不是为了单独把这件事情做成。
我们总结一下，就是正面思维有这么四个特点：
- 第一，符合佛法理则，趋向真理；
- 第二，自性清净离染，令心喜乐；
- 第三，对人恩慈体贴，给予爱与温暖；
- 第四，处事理性客观，向善向净。
反过来，负面思维也有四个特点：
- 第一，违背佛法理则，无知谬误；
- 第二，任凭烦恼习气，体性不净，令心染污、苦恼、沮丧、沉堕。
- 第三，缺乏爱心，令他不喜，令众远离；
- 第四，处理事情主观臆断，情绪用事，让事情复杂化，变得更加糟糕失败。
我们主张凡事正面思维。事情会向哪个方向发展，其实和我们的心念有关系。我们如果正面思维的话，会引导种种因缘向正确的方向走下去。
为什么要正面思维呢？如果从我们佛弟子来看，最基本来讲就是为了实践佛法。我们学佛，学了很多理论，如果不应用到实践当中，这就失败了。就像慧净上人讲的，一般的人都是习气做主，情绪用事，遇到事情就自然爆发出来，这就是「我执」，伤害「我」了，侵犯「我」了，冒犯「我」了⋯⋯即使我们学佛，往往学了一些道理，也都把它放在那个地方，生活当中遇事逢缘不一定用得上，还是凭着烦恼习气，遇到一点什么事情，压不住，这就不好。我们学佛人、念佛人、修行人，特别是出家人，人家说「你们寺院应该很清净的，怎么到了寺院好像也有许多矛盾」，为什么？一是因为大家都是凡夫，本质都是这样；二是没有正念思维，学的东西没有用得上，都停留在理论上。我们要学习佛法，更要实践佛法。
有人说「我不是佛教徒，不一定要实践佛法，我也没学」，即使这样，也要正面思维，因为这会让我们的心受到保护。没有一个人不希望自己幸福，都不希望自己受到伤害。但是恰恰相反，如果采取负面思维这种形式，无一例外首先伤害的是自己；伤害了自己又不平衡、不满，然后就要报复，又要伤害别人，这就是负面思维带来的结果。所以，如果不想让自己受到伤害，最好是正面思维。
没有人能伤害你，除非你自己伤害自己，尤其在心这一方面。
身体，碰它一下，可能把它碰坏了；心上的事情，谁能伤害你呢？人家讲的话，还是靠你去思维。「他讲这个话，就是跟我过不去！我几天都睡不着觉，高血压都犯了」。他讲的话已经过去了，像风一样飘走了，可是你还在那里不断地加工，负面思维，这样就伤害自己了。如果我们正面思维的话，你听到很高兴啊。同样一句话，张三听到就非常苦恼，李四听到，「哎呀好啊，是好事」。
就是思维方式不一样。君子乐得为君子，小人枉自为小人。君子就很宽厚，会正面思维，他就很快乐，很幸福。如果不会正面思维，就很沮丧，总是戚戚然，总是提心吊胆，总是感到路不宽敞，「人家都对我不利，周围的人都对我不好」，这都是我们负面思维感召来的。
佛法的理则，这里简单说四点：
- 一是唯心观；
- 二是因缘观；
- 三是慈悲观；
- 四是念佛观。
我们这个道场专修净土，这几方面大家要有所认识。
第一，唯心观。
什么叫唯心观呢？就是佛法所说的「万法唯心」，一切在我，这是佛所讲的真理。如果这种认识深入骨髓的话，就不会去怪人家，也不会有负面思维，因为我们所遇到的一切境界，人哪，事啊，物啊，环境啊，因缘啊⋯⋯都是我们的心所招感的。
如果没有这种业力，绝对不会招感这个境界。比如说现在假药、假广告、地沟油到处流行。有的人说「管他呢，随大流」，在里边推波逐浪，也来分一杯羹，发一点昧心财；有的人愤世嫉俗，「社会怎么这样！」其实我们人人都有份，如果我们心中没有这种恶种子，这种事情你连听都听不到，一滴地沟油都吃不到。你能吃得着地沟油，对不起，你肯定是沾上了。这么一想的话，怎么能怪人家？不能怪人家，「这我有责任哪」。
这个世界这么不好，发大水啦，海啸啦，地震啦⋯⋯你有责任哪！责任多大？你听到多大，反应多大，就是这么大，这就是你的责任。如果你的心中没有这个种子，绝对听不到这个话，也看不到这个境界。夏天蚊子多，为什么蚊子多？你感来的。观世音菩萨坐在旁边，他不会说「哎呀，蚊子很多」，没有蚊子去叮观世音菩萨的。
我们这个地球，大家看到的都是高山、洼地、沙砾、暴风雨⋯⋯佛菩萨看这个世界都很清净庄严，都是琉璃为地。《维摩经》里不就有吗？释迦牟尼佛足指按地，大地马上就清净无染。
我们不管遇到什么人，听到什么消息，都是我们感来的。打个最简单的比方，你把网络一打开，坏消息都进来了，你不打开、不感召，不就听不到吗？坏事听到之后，就在那里起反应。所以，这些最好给它屏蔽掉。
有的人就是这样的，视而不见，充耳不闻，经常会有这样的人。为什么？因为他的心不对那里，他不感召那个。同样一句话，大家都听到了，只有他没听到。「哎呀，这家伙装假，那么多人都听到了，就你听不到」。对，为什么？他就不想听这句话，就自然听不到，修行好的人听不到坏话。
弘愿寺的宗福法师，他耳朵不好，你讲别的事，他讲：「我听不到。」你要是讲佛法的事，小小声他也听着了，他的心是这样的。所谓「心」，它会搜集信息，它会招感境界。
有的人专门听坏话、负面的话，张家长，李家短。为什么？他的心就是招感这些，不听这个他心里难过，别人不讲他也要问一下子。不想听的人，没人给他讲：这都是我们的心招感来的。
你会遇到什么人、听到什么话，绝对是你招感来的。不喝酒的人，人家不会喊你喝酒；不打麻将的人，人家不会喊你打麻将。你想喝酒，想打麻将，电话就来了，信息就来了。
所谓「万法唯心」，一切在我，一切是我们自心所招感的。每一个人对我们所遇到的境界是顺、是逆，是善、是恶，对种种因缘要负百分之百责任，不可以半点责怪人家。
如果抱有这种观点，你说这个人心量多广大呢？他不好意思讲坏话，因为都是自己的事情。你说「我遇到一个恶人」，不好意思，你怎么遇到恶人呢？说明你心里恶，你心里有个恶人，所以你遇到一个恶人。外面的事情是我们内心的镜子，如果你心中没有恶人，你见不到这个恶人。你遇到了，你还好意思说！你要是懂得，就是你不好啊！你如果遇到十个恶人，说明你心里藏了十个恶人，是你把这些垃圾装到心里去的。
就像苏东坡和佛印禅师的公案。他们在一起经常辩论机锋，苏东坡老是输，输了还不服气。那一天，他跟佛印禅师一起打坐，苏东坡就问佛印禅师：「你看我像什么？」佛印禅师说：「我看你像一尊佛。」东坡居士很高兴，「我像一尊佛」。佛印禅师问：「那你看我像什么？」东坡居士想就此机会损他一下子，说：「我看你像一堆牛粪。」他想：这下我赢了，我是佛，他是牛粪。苏东坡回去就把这件事情讲给他妹妹苏小妹听。苏小妹一听，说：「哎呀，哥，你输了。」「我怎么输了？」「佛印禅师心很清净，见一切都是佛，你即使是牛粪，他也把你看成佛，这是他心中只有佛，没有牛粪。你心中就是牛粪，所以把人家禅师看成牛粪，这是你的心不干净。」
这是一则公案。当然，苏东坡佛学修养很深，这则公案未必是真的，但道理是这样的。
如果了解万法唯心的道理，我们是没有半点资格责怪外面的环境，更不可能报复社会，我们没有推脱的余地，这样就会抱持积极进取的人生态度，因为这都是自己的责任，要改正就改正自心，所以这个原点就抓得非常准，这个思维点就站准了，最终的结局一定是好的。
从自己改起，不责怪人家，也不推脱责任，这就是积极进取的人生态度。
如果都怪人家的话，「那好，什么责任都是你的，跟我无关，那你改变吧！」人家是改变不了的，不会因为你这样说人家就改变。
有一句话说「依报随着正报转」，要改变外面的世界，我们没有那个能力，但其实可能也有，就是改变我们的内心。所谓依报，就是我们所遇到的所有一切人事环境。如果我们的心念光明，我们的心阳光、温暖，那从此以后就会一路春风，遇到的都会是善人、好人，一定是这样的，没有任何含糊的。
「怎么我改了，他还没改」，那你还是没有准备改，你要等到他改你才改，不是这样的。你改了就好。因为这一切都在我们自己这一边，我们的心就像一个灯笼，当我们在黑暗里走路的时候，我们走到哪里就照亮到哪里，黑暗遇到灯就消失了。所以，我们的心如果光明，如果阳光，如果温暖，那么走到任何地方都是这样子的，都是亮的，人事关系自然就改变了。人事关系也是一种依报，我们所依靠的环境。
第二，因缘观。
因缘观特别重要。万法是由因缘所生，所谓「因缘成事」，这样一来，万法就是空性不实，无我，空性，它并不是实在的。既然如此，佛法就说无作者、无受者。
一般人办事，「这件事情是我干的」，觉得很自豪，有一种居功自傲的心，这个思维方式不符合佛法，也不符合事实，你不可能一个人成就的。好了，你这样居功自傲，人家就不高兴了，「只有你一个人干哪！」但是你嘴巴大，人家不高兴就在底下搞小动作，将来你的事情就办不成。所以，不要有这种观点。
如果有因缘观，你说「这事成了，是因缘成事，大家的，有天时、地利、人和，种种因缘」，这样你就会有感恩心，就不会居功自傲，就很谦卑，这样，人事不就好了吗？环境不就好吗？结局不就好了吗？
如果不懂得因缘观，失败了就很沮丧，「这个事我没办好，我真没面子，我真无能，我真无用」，这种观点也不符合因缘观。当然，我们可能有许多需要检讨、修正的地方，但是这件事情如果尽到力了，就会很安心，「这是因缘没有成熟，因缘如此」。俗话说「胜不骄，败不馁」，怎么能胜不骄，败不馁呢？懂得因缘。事办成了，没有骄慢；事没有成，也不会气馁，因缘就是这样，坦然接受。这样，心就永远处于一种非常平的状态，非常理性的状态。
学会因缘观，就没有情绪，就不会执着「我」，因为「我」跟「因缘」是相反的，因缘就是「无我」。如果因缘观很深入的话，人就会平和理性，也无所谓成败得失，这样的心所引发出来的思维、语言、行为，自然是随顺事物的本来状态。
第三，慈悲观。
佛教讲慈悲。当然，慈悲很深，小慈悲、中慈悲、大慈悲，简单讲，慈悲就是利他，对他人恩慈体贴，凡事站在对方立场考虑。慈悲会给你带来很多好处，也符合人心，符合佛法。如果有慈悲观的话，你做事情、起心动念当然就不会负面思维，就会正面思维。好处都要给人家了，哪会跟别人计较呢？哪会去责怪人家呢？
第四，念佛观。
有人说：「我没那么大慈悲，也没那么大智慧，无我做不到，我只是念佛的。」
念佛，好，有念佛观。什么是念佛观呢？
作为一个念佛人，其实有的时候我们都忘了自己是一个念佛人，念佛的观念没有深入内心。
我想有几点：
第一点，要时刻记着我是极乐人。学我们这个法门，念弥陀名号一定往生的，如果忘了这一点，那你往生不定，就不能称为一个真的念佛人。好了，我们往生是一定的，我们现在虽然在娑婆世界，其实我们的户口，我们的名字，已在西方净土。如果有这种认识，你在世间做事怎么能不自在呢？怎么会跟别人计较呢？你都是极乐的菩萨了，还在跟凡人计较！
有一个人在走路，突然一个小青蛙把他的脚碰着了，结果他就蹲下来跟那个青蛙计较──会这样吗？不会呀！只是一个小青蛙嘛，对不对？它在路上走了就走了。
那你是极乐的菩萨，你在这里做事，还会跟凡人计较吗？时刻想到「我都是要到净土成佛的人了」，自然非常放得下，心里很坦然，境界就不一样：这就是念佛观。
我们既然是极乐人，我们来到世间做什么？跟别人结善缘哪！事情做成也好，做不成也好，都可以，可成可不成，但有一点一定不能失败，就是我们和人家一定要结善缘。结到善缘就成功了，事情没办好，没关系，让他愉快、让他安心、让他喜乐就好了。遇事逢缘如果有这种心念，就会有非常好的方法。
第二点，我们念佛的人要知道弥陀是主人。如果有这种想法，你就不会太煎熬自己，「事情怎么会这样！」弥陀做主人，我们为阿弥陀佛做事，背后有阿弥陀佛的手在推动，你那么着急干什么？就好像你就是主人了。我们做弥陀的手足，做事就会非常平静，做起来很有力量，很有靠山，就不会觉得没有底气。弥陀做主人，讲成讲败，我们也不会患得患失，也不会短视。阿弥陀佛做主人，你怎么知道事情办不成就不好啊？办不成说不定最好，阿弥陀佛看得到更远的未来；他不仅看你一个人，他看周围一圈人，他看所有的众生。所以，如果我们知道弥陀做主人，自然就有阿弥陀佛一只无形的手在背后做种种善巧因缘的安排。
那我们所要做的是什么呢？我们所要做的就是：「我的起心动念，我设定的目标，我的三业行为，符不符合念佛人的身份，符不符合弥陀救度，是不是在推进这个法门，是不是在为利益众生？」如果是这样，就可以了。剩下的事情，有阿弥陀佛来做。
就怕你不是这样，你有自己的东西：「我要为我的名，要为我的利，我一定要把事情做成，给大家看看⋯⋯」──没有什么一定。如果我们的心坦然让弥陀做主人，那我们的方向就跟阿弥陀佛一致。打个比方，我们就是灯泡，阿弥陀佛就是电源、能量。我们不会放光，阿弥陀佛会放光。弘愿寺不是哪一个人建起来的，是阿弥陀佛要成就这个寺院，是这么多念佛众生需要这么一个专修道场，这是弥陀在做事情。我们所要做的，就是不要干扰阿弥陀佛的事业，不要坏事就行。往往我们过多地想，过多地思虑，有过多的知见，其实是障碍了阿弥陀佛的事业，这是帮倒忙，越帮越忙。我们应该在内心静静地体会：我应该如何拿捏，如何去做，如何去顺应这个法门、顺应弥陀的心愿──我们所要做的就是这些。当然，这也是在做事当中去体会。
当然，念佛观也有「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人」，像《宗风》所讲的这方面，都属于念佛观的内容。
这里我们讲了四点，稍微总结一下。
这四条法则是我们思维的标准，我们思维的原则。
第一，唯心观。万法唯心，一切在我，这样就没有推脱的余地，就会有积极进取的人生态度。
第二，因缘观。因缘成事，空性，无我，无执，无情绪，这样就不会计较成败得失，不会患得患失，处理事情就会平和理性，同时也会积极。为什么？「我某某人只是这万千因缘当中的一个环节，这件事情是符合众生利益的，符合弥陀救度原则的，但是目前这件事没有完成，那怎么办？促进因缘成熟。怎样促进因缘成熟，就要考虑」，这是很正面、很积极的。这样做就能够促进因缘成熟，这不就好吗？「我要做哪一部分，哪个方面是我努力的，哪些是时间的关系暂时不能成就，哪些需要把大家的因缘都调动起来」，这就是因缘观给我们的启发。
第三，慈悲观。如果有了慈悲观，我们就不会计较，也不会责怪，而会觉得无所缺乏，感到非常满足。人在这个世间，所谓「知足常乐」，依我们凡夫来讲，怎么能知足？胃口大着呢！欲壑难填，就是不知足。以我们凡夫，我们的心，唯有弥陀的名号能让我们知足。这句名号，世间利益、出世间利益，现世利益、未来利益，成佛利益，五种增上缘的利益，通通都有，圆满一切功德，让我们心满意足，没有任何欠缺，这样的心就非常祥和，非常安乐。
前面讲了一些理论，下面讲一些例子。不是说理论讲出来就能做得那么好，我们都来学习，但首先要有认识，如果认识都没有，那遇到事情就是火上了。
所以，遇到事情我们慢慢做，以佛法来调整自己，对境练心。
关于正面思维和负面思维，比如信任就是正面思维，怀疑就是负面思维。所谓信任，就是对他的基本面给予肯定，并不是说他这个人是万能的，不是这样。比如说佛菩萨都很信任我们，是肯定我们的佛性，肯定我们念佛，肯定我们有向善、向净的趋向。你信任他，就会肯定他，给他力量，给他温暖，给他鼓励，他就觉得很好。没有一个人愿意活在被怀疑的气氛当中；怀疑他的人心里也是不清净的。这个怀疑的心就有阴影，本身就不清净。
我自己有件例子。这件例子虽然已经过去了二十几年，我仍然记忆深刻。我大学毕业之后有一次回母校，我这个人不太认识路，车站下了车，本来到学校也不太远，但我不认识，只好搭人力三轮车。车伕开口就要五块钱，当时五块钱挺大的。「啊？五块钱？」我脑子马上产生了负面思维，「这肯定是在蒙我，有那么远吗？据说骑车的人都愿意带你绕弯子，只有两块钱的路，他绕一大圈，好收五块钱」，心里就产生这种想法。
我说：「能有五块钱吗？有那么远吗？你别骗我，这一带我可是老来的。」然后就显示自己好像环境很熟，不是外地人，在那里一阵辞言，现在想来都不好意思。结果这个三轮车伕，我非常感谢他，他回头对我看一看，也没有辩解说确实那么远，直接把我损了一顿，他说：「你这个人真没有意思，」他摇摇头，很看不起我，「你连人家说的话都不相信，你这人没意思。」这句话给我非常大的震动。所以，我非常感念他，他是我的善知识。
从这件事情以后，任何人事的事情，我都不会怀疑人家，只要人家开口，我首先采信。连人家的话你都不相信，你说你这人有什么意思？
我们不相信人家的话，是我们内心缺乏相信人家的能力，我们内心趋向于负面的判断，趋向于恶的认定。这样，我们活得就不阳光。
所以，宁愿受人家的骗，也不要让自己心里阴暗，不舒服。
很感恩车伕，我抱着这样的原则来实践，从那一天开始到现在，还没有一个人骗过我。
也许有人讲了，「什么不骗你？你是沙漠鸵鸟，你自己愿意这么想，人家骗了你，你不知道」，我不知道就是他没有骗我，我愿意这样不知道，对不对？
「害人之心不可有，防人之心不可无」，大家都听说过吧？第二句话，在我们这里是要取消的。我们如果要防人家，防不胜防。怎么叫防人家呢？首先把人家想得，「这可能是敌人」。戒防人家，等于是把一把刀放在手上，认为他就要害你，越看越像，很紧张，过得非常不舒坦──不要防人，把门打开。
心门打开，房门也打开，没有什么了不起，也没有必要用防盗网把窗户封起来。
要信任对方，即使这个人对你不好，如果你信任他，就会化干戈为玉帛。万事要从心诚出发，而不是玩弄技巧。诚恳地信任对方，就能感动对方，就能使对方生长向善、向上的力量，就能使他和你合作愉快。他即使用不好的心态来对待你，由于你的真诚和信任，他自然就把手中的戈矛放下。信任有非常大的作用。
所以，要正面思维。
有人说：「你光正面思维，那种事情是有啊，打出租就有的，不然为什么还有举报电话呀？」好了，那也可以正面思维。
比如说就是两块钱的路，他收你五块钱，那怎么办呢？「哎呀，我真倒霉，遇到这样的恶人，这个世界真是太糟糕了」，你看这点小事你就这样负面思维，你以后出门就谁都不敢相信了。
如果这样，仍然可以正面思维：「很可能他今天生意不好，从上午等到下午，没有等到一个客人，就等到我了，收五块钱，完全值得！他才收五块钱，其实应该给他十块。」这不是很好吗？
你再可以怎么想？「他一定是经济很困难，不然踩三轮车干什么？那我能布施他三块钱，刚好不落痕迹地做了这份功德，很感恩他。」做善事，无我是不太容易的，这样就比较容易，他自然地收了五块，认为他收得理所应当；我成全他，刚好，「对对对，应该五块钱，可以的」，你看，你能够稍微布施一个人，不是很舒服吗？
还有一个正面思维是什么？「不要怪人家不好，我这人诚信有问题，出门就遇到骗我的人，说明我有问题」。他那样的话，你就会谨慎自己，以后逐渐就不会遇到这样的因缘。
学会以佛法来正面思维的话，不管对方有没有得到好处，首先我们自己得到好处。
如果对方真的骗了你，你把他戳破了，就要吵，就要打起来。如果你正面思维的话，他很高兴，你也高兴，双赢。大家都很高兴，这五块钱就发挥作用了。不然的话，都因为这五块钱在那里难过。
所以，也要让钱欢喜，让它走得很自在，「好好好，走吧走吧」。
「疑邻盗斧」这个例子，大家可以反复听闻，反复思维。
「疑邻盗斧」，他就采取了负面思维，因为他的斧头丢了，他一想，「我的斧头就是那天掉的，那天就是我这个邻居在旁边，没有别人在旁边，一定是他偷去了」，他首先想人家就是贼。这么一看，「怎么看他都像是贼，你看他走路都回避我，眼神都不正常，一看就像做贼的样子」，越看越像，你说他的心里不难过吗？也没找到证据，又不好去调查，哎呀，心里难过的要命。
后来，他找到了斧子，再看邻居，就不像偷斧子的人了，走路腰板也是直的，眼神也不像贼了。
万一这个斧子没有找到，那岂不是对方要一辈子被冤枉吗？所以，很多冤假错案就是没有正面思维，事先认定就是你干的，然后再判断取证，看你讲话，看你的眼神，看你的动作，怎么看都像。
正面思维就不这样想了，正面思维就是说「斧子掉了，掉了就掉了，很可能是我自己放错地方了，过几天它就会出来。」
再者，斧子掉了，但愿它被需要它的人捡去，这样等于斧头没有掉，因为不过是你用、他用而已。如果说烂掉了，那倒是真的掉了，所以斧子并没有掉。
我记得佛海讲了一个例子：他的外公人非常善良，以前物资非常贫乏，他外婆丢了一包衣服，回家说：「一包衣服丢掉了，哎呀，很可惜。」他外公说：「那不是丢掉了，人家捡去一样用，没有丢掉。」
你看，这就是正面思维，这个心就非常好，他外公身体特别好，活了近一百岁，他总是正面思维，身体当然好了，怎么能不好呢？他说：「如果被火烧掉了，可以讲它浪费了，人家捡去一样用，没有资源浪费。」
我们佛教徒也要有这种观念，钱是个符号，如果资源没有浪费，不过是张三的到李四兜里去，不要那么吝啬，不要觉得好像自己的肉掉了一样，给他用、给你用一样，钱是流水，流去再流来。
但是，我们不要随便浪费一粒粮食，也不要随便浪费一滴水，因为这些资源任何人都能用到，你浪费掉了，这才是丢掉了，耗费掉了。
我想就这个例子再多阐发几句。一般情况下，我们不会认为自己在负面思维，往往我们会说「我这是合理推断」，而实质上是疑心招感。有了疑心之后，所有的信息经过我们的大脑，像筛子一样筛取，筛取跟自己的想法一致的信息。比如说你对一个人没有好感，那么，你总能听到他的负面消息，因为如果有人讲他好，你不愿意听，为什么？「你讲的跟我认为的不一样，难道我会错吗？我还会错？」因为你不会错，所以那些讲他好的话你不愿意听，听到之后你也会皱眉头，像没听到一样，就像电脑删除一样，你把它删除掉了。但是，如果有人说他不好，你马上像海绵吸水一样，「你看看，不是我一个人说他不好，张三也说他不好，李四也说他不好；不仅说这件事不好，那件事也不好，我还是很宽宏大量的，我是很公正的」，就会筛取这些信息，强化自己的观点，认为自己正确，这样就把我执给坚固起来。
那么，事实是这样吗？不是这样。这就是只看到负面，看不到正面，因为你是心理作用。
一个人一旦被人家怀疑之后，等于是定罪了，只有到了极乐世界才能把这个案子谈清。人的心往往容易执着，不够柔软，错误地认定别人。原因在哪里呢？原因其实是我们的烦恼，疑是凡夫的一个根本烦恼，「贪瞋痴慢疑」，这五种根本烦恼，凡夫愿意怀疑，愿意起疑心。
同时，也是缺乏爱。爱会怀疑人家吗？大家想一想，我们如果爱一个人，我们就不会怀疑他，因为爱他是没有条件的，他是这样、不是这样，你都会爱他。所谓怀疑，就是说「你要这样，我才认可，那样就不行」，就是有一个选择的标准。如果你心中有爱，就不会有怀疑。
因为爱而怀疑，那不是爱，那是一种情执，那是自我占有式的，不是真正的爱，那会产生很多矛盾纷争。
第二，疑心也是因为胆怯，因为受的伤害很多，不敢相信人，失去了信任人家的力量和勇气，内心很胆怯，遇到任何事都要左调查右考虑，非常紧张。
当然，慎重也是正常的，我们不能说慎重是负面的。
另外，有的人疑心，是傲慢心的作用，只有自己是可信的，人家不可信，总是高标准、高规格地要求对方很多，就不容易相信人家，「好像这事非要我自己抓了方向盘、握在我的手中才可以」，但天下的事也不可能你一个人抓在手里呀，这就很麻烦。
我们的心到底是什么样，我们应该能感受到，如果这一点你都没有感受，就是佛法方面的素养太薄弱了。
负面情绪生起的时候，你能感受到心是染污的，存有阴影，不舒服，会紧张，会觉得没有安全感。这样，就会让大众远离，事情就会变得复杂化，情绪、环境气氛都不好。
我们在世间做事，一定是有判断的，这种判断一定是通过审虑，到最后的断定，这个过程当中，一定是有起疑，要判断，比如说晚上走路看到前面有个黑影，这到底是个人还是个树桩呢？这种怀疑谈不上正面负面，这是客观的判断，这是正常的。
这种正常，有几个特点。
第一，不是事先认定，或者不倾向于认定说「他就是不好，这样不行」，没有这样的倾向，它很客观。
第二，慎于求证。比如说某件工程，人家做一百块，他做要一百五，有差别是正常的。「这家伙肯定是赚我五十块」，这样的话，就很负面。要想到说「这个五十块是什么原因？肯定有它的原因」，就要去求证。一个慎重的人，会慎于去求证。
第三，没有情绪化，平心静气。我觉得没有情绪是一个非常重要的指标，我们在和人打交道的过程中，有没有起情绪，对方是知道的，自己当然更知道。如果平心静气的话，那就是客观理性的，事情处理得就会很得当，很得体。判断错了，会马上承认，「这个我错了」。如果事先就怀疑人家，甚至不好意思取证。就像怀疑邻居偷了斧子，事先有这样的心态，怎么好去取证？「万一不是这样，我不是冤枉人家吗？」不好取证啊。但是，如果没有这个心态，那怎么不好取证？「张三，那天我俩在一块儿，我斧子放在那里，现在不见了，你有没有看见？」不是可以很正常地问他吗？你心里是光明的，坦荡的。如果认为「是他偷了我的斧子」，这就是事先认定，这就是负面的，就没有勇气去求证。
另一方面，如果我们被人家怀疑，我们该怎么办呢？
「我本来很努力地工作，你却怀疑我玩忽职守，怀疑我不干活儿，怀疑我人品有问题，我真冤枉！我不跟你干了，有什么了不起，在这里受这个气，哪里搞不到一口饭吃！」这是负面思维。
怎样正面思维呢？第一点想到「我这个人一定有不足，不值得让人家百分之百信任」，自己要起惭愧。
第二点想到「我们彼此沟通可能不畅，对方的判断是依据他的信息，我是当事人，他没有在我这里取到信息，我没有主动向他汇报，没有向他说明，他取证的信息比较窄，没有做出客观的判断很正常」，这样的话，你也会很客观，不会起情绪。
再一点就是站在对方立场去想，「对方有理由怀疑，因为他在负责，他希望事情做得更圆满，更周全，他这样思虑是合理的，他是从工作出发，不是对我一个人，他对谁都会这样，他心地很光明」，如果这样肯定对方，自己心里就会舒服。
如果双方都这样思维的话，做事情就会非常顺利。
当然，也可以适当解释。「这件事是我在经手，我平常跟你联系也不多，这件事还是我向你汇报一下⋯⋯」
有的时候，你去解释还不好，那要看时间。贸然去解释，好像很唐突，可以在喝茶、散步聊天的时候顺便把这件事说出来。对方一听，「哦，原来还有这么一回事」，他不就放下了吗？他就坦然了。
如果你觉得不好解释，怎么解释都解释不清楚，那就不解释。不解释不就受冤枉了吗？受冤枉也无所谓，受冤枉是天上掉下来的礼物。
有一个老和尚，在寺院里接待了一位居士，第二天居士回家，发现随身携带的二十两银子不见了。居士一想，「我在寺院里住着，肯定是老和尚的事情」，就跑去找老和尚，说：「我在寺院里丢了二十两银子。」老和尚说：「哦。」就给了他二十两银子。过了一段时间，这位居士找到了那二十两银子，赶忙跑去对老和尚说：「对不起师父，我的二十两银子找到了，这些还你。」老和尚说：「哦。」就收下了，从头到尾就讲两个「哦」字。
既然你说在这里丢的，就给你二十两银子呗，如果这辈子没找到，老和尚就认了：这就是老和尚。
这种事情解释不清楚，打官司都打不清楚，「我在你这儿丢的，不是你拿去了吗？」会惹出是非。老和尚就很简单，正面思维，正面处理，这是我们要学习的。
我们用质直无伪的心、诚挚的心正面思维，信任对方，肯定对方，就会营造一个良好的氛围。
负面思维很多，像责怪、抱怨、诉苦、闹情绪、发牢骚⋯⋯这些都是负面思维。
比如说责怪人，我们经常会遇到，「哎呀，都是他害的我」，其实不要这样想，这样想会产生什么结果呢？有几种：
第一，树敌。什么叫树敌？你把他树起来作为一个敌人。你本来没有敌人，「都是他害的我」，好，你心里树了一个敌人，就是说这是你创造的，没有谁害你，是你自己害了自己。你认为是他害了你，你不就树了一个敌人吗？你树了一个敌人，自己心里多难过！晚上睡觉都睡不着，狂想症，强迫症，以后就得精神分裂。
第二，积怨。怨恨会积在心中，散不出去。「因为是他害的我，我当然要恨他了」，积累在胸中，「只要看见他，我就不高兴」。
我听过一个笑话：有两个人谈对象，后来这个男的另外找了女友，这个女的气呀，「我对你那么好，你却把我害成这样子」，树敌，积怨。那怎么办？报复他。她是个牙医，一天，她的前男友来让她拔牙。她想，「机会可到手了」，打了一嘴的麻药，三十二颗牙全部拔掉，结果判了三年监禁。这是实有其事。
这就是树敌，积怨，然后报复，最后坐牢，这都是世间人干的事情。
负面思维非常糟糕，非常麻烦。没有谁害了你，谁害了你？你自己呗，你自己找的。人海茫茫，你干嘛找到他啊，这不是你们互相之间业力啊，对不对？
所以，如果我们感觉自己吃亏上当了，把嘴巴捂起来不要讲话，哪好意思？还有脸说人家害你──没谁害你。
这都是自己创造出来的，就像狂想症一样，到公安局报警：「有人要害我。」其实没有人害他，是他自己得了病。
我们思想里常常会幻现出一些东西，所谓「一切唯心造」，以为人家害了你，「这件事没做成，就是他在里边坏事」，其实不是这样。
这样负面思维，一是积怨，再就是招怨，招了对方来怨恨你，因为你心中对人家不满，你有怨气，对方立即感受到了，他也怨恨你，「怎么能怪我？」你怨他，他怨你，事情能做好吗？于事无补。怪人家并不能把事情办得更好，只能把事情办得更糟。
反过来讲，如果你自我承担下来，「唯心所造，这一切都是我的错」，那怎么样？你就没有敌人了，哪有敌人呢？这是你自己的错，那就没有敌了，不会树敌，也不会招怨，也不会积怨；都是自己的错，就会忏悔，就会惭愧，就会把怨气化解。
王凤仪有两句话，我觉得非常好，这两句话叫「找好处，认不是」。「找好处」是找他人的好处，「认不是」是认自己的不是。「找好处」就在感染对方的阳气，「认不是」就在释放自己的阴气。你有阴气，积在心中不得病吗？你还说「就他对我不好，所以我一定要恨他，我不能放过他」，你哪是不放过他？你是不放过你自己，你心中这团气就会凝聚在这个地方，肝不舒服了，心不舒服了，脾不舒服了，胃不舒服了，好几天吃不下饭，就得病了。你找对方的不是，认他的不是，你不是把他的阴气吸来了吗？
如果你想对方的好处，凡事感恩，正面思维，越想心里越透亮，越想心里越舒服，对不对？
感恩对方，想念对方的好处，你坐在家里不出门，你就修福报。晚上躺到床上，想一想，「哎呀，张三，李四，大家都这么好啊」，福报不就增长了嘛！
反之，你想「张三？李四？这事真难搞，这些人怎么都这样」，睡不着觉，晚上就在那儿增长负面的东西。
事情没做成，从因缘观你就要想到，「哦，这是因缘不够成熟，时机没有到」，心里就很平静，对不对？「这件事情没做成，也可能会有更多的东西需要我吸取，会培养我的耐心，会让我更全面地看待问题，会长养慈悲」，这比事情做成了更有意义。
如果事情只是表面上做成了，你的慈悲没有增长，你智慧没增长，心性还是那么浮躁，那做成了有什么意义呢？
怎样杜绝负面思维？那就要学以致用。我们学了这么多佛理，要拿来用在生活当中。
佛法非常灵妙，对生活，对工作，对家庭，对任何人绝对都有帮助。
了解佛法，要落实佛法，我们不是把佛法学了一套放在那里，然后自己遇到事情还是顺着习气。一般人做事都是顺着烦恼习气，依主观经验来判断，非常草率，非常肤浅──应该用佛法的原则在心中衡量一下。
佛法素养很深的人，随时都有法的概念，不会起负面情绪；我们就要对境练心，要有这样的意识。
再一个，不要相信自己是正确的，产生负面思维的时候，往往认定自己是对的，别人是错的。佛陀告诫我们：「慎勿信汝意，汝意不可信，得阿罗汉已，方可乃信汝意。」我们要慎重，不要相信自己的主观判断，自己的主观判断是不可信的。除非你已经证得阿罗汉果了，你的判断才是可信的。因为证得阿罗汉果的人，内心是很清净的，没有情绪，没有我执，他很客观，如理地返照事物；他还有神通，过去、未来都看得很清楚。凡夫前因后果什么都不知道，就靠自己的情绪，判断怎么能正确？一定有很多的盲点，所以「慎勿信汝意」。
孔老夫子有四绝，「子绝四」，这四点他是避免的。哪四点呢？
毋意，毋必，毋固，毋我。
「毋意」，就是不主观臆断，不凭空臆测。
「毋必」，就是不绝对肯定，不会说「一定是这样」。
「毋固」，不固执己见，能够听取别人的意见。
「毋我」，不我执坚固，不会以为「任何人不能冒犯我，不能否定我」。「意、必、固」都是因为有「我」。
这几方面，我们作为佛弟子，特别是各部门的负责人，处理人事一定要慎重，不可简单草率，不要「意、必、固、我」。
同时，要严防情绪化。我们处理事情不敢保证都那么好，但是有个基本面。如果情绪比较大，事情处理得肯定有后患。
如果没有情绪的话，基本上还算稳妥、公道，即使做得不够周全，对方一提出来，马上就可以改正。
（2012年5月5日讲于弘愿寺）