世间人向别人推销产品时，会拚命地介绍这个产品的质量怎么好，目的是希望对方购买。释迦牟尼佛也花了大量的时间去介绍极乐世界的种种功德庄严，其目的就是要发起众生的愿往生心。
用“乐”来摄持众生，没有谁不喜欢乐的，即使不信佛的人也喜欢乐。现在愿意修苦行的人越来越少，但是让自己得利益的事，大家都很愿意。
阿弥陀佛在极乐世界召唤，释迦牟尼佛在娑婆世界发遣，十方诸佛在他方佛土证诚。实际上这是所有诸佛都齐心协力来度化众生，共同成就众生的往生。
所以我们的往生是一件非常隆重的事情，所有诸佛都来成就我们，比世间农村的学生高中状元还要殊胜，二三十年前，农村出一个大学生很不容易，如果一个村子里出了一个大学生，全村人都为他请客摆宴庆贺。《无量寿经》显示了十方诸佛都为众生往生而庆贺！
阿弥陀佛把极乐世界的种种功德庄严显示出来，释迦牟尼佛把娑婆世界的种种苦恼告诉我们，通过苦与乐两种方式的对比，让众生发起归命净土之心。一苦一乐，让有见有闻之人，厌离娑婆苦域，欣求西方极乐。
如果是圣道门，就不会这样讲，圣道门多讲苦乐是相对的，苦即是乐，乐即是苦，苦乐不二，无苦无乐。如《心经》讲：“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界……无老死,亦无老死尽”，就是说什么都没有，没有苦，没有娑婆世界，也没有极乐世界。因为它是要破执着，就是让我们放下，娑婆世界要放，极乐世界也要放，什么都要放下。
通途法门讲净土是心净则国土净，自己的心净了你的世界就清净了。所以世界不重要，心最重要，认为心才是根源。
但净土法门不这样讲，净土法门是通过苦乐对比，让凡夫有法可依。如果讲空，凡夫理解不了，理解了也做不到，反而就无法可依了。像《阿弥陀经》，释迦牟尼佛一开口就讲：
“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。”
两个“有”字，就证明净土门和圣道门不同的立场。净土门是指方立相，住心取境，这是善导大师《观经疏》里明确提到的两个概念。
善导大师为什么不讲“离念无相”？因为凡夫众生连住心取境都很困难，何况无念离相？净土门不是让众生离相，众生离不了相，随时都会执着于相。所以，佛就特别立一个西方净土的庄严相。
其他法门是要破执着，净土法门则是善用众生的执着。众生执着于乐，那就有极乐；众生执着于殊胜庄严之相，西方就有殊胜的阿弥陀佛无量功德庄严之相。这是借西方的庄严，来满足众生的心愿，所谓“众生所愿乐，一切能满足”。
净土法门以“有”的方式来度化众生，只有通过“有”，才能让众生发起往生之心。古德讲：
“不见地狱重苦，勤修无勇；不见净土胜乐，欣求念淡。”
如果众生不见地狱之苦，勤修的心就很淡薄；如果不见西方净土的殊胜庄严之乐，就不愿意求生西方。
一般人在造恶的时候没有任何出离心，也从来不计后果。只有见到果报痛苦的时候，才会有一点回心转意。所以，释迦牟尼佛就通过“五恶”“五痛”“五烧”来激发我们的出离心。阿弥陀佛用极乐的殊胜庄严让我们欣慕、向往回归净土，这是“五恶”“五痛”“五烧”中非常重要的一点。
善导大师在劝化文里有非常多的诗偈，其中的“归去来”就是对“五恶”“五痛”“五烧”的总结：
归去来！魔乡不可停，
旷劫来流转，六道尽皆经。
到处无余乐，唯闻愁叹声，
毕此生平后，入彼涅盘城。
我们都居住在“魔乡”，认为这个世间还有很多“余乐”，以佛法的眼光来看，则是“到处无余乐，唯闻愁叹声”。可能我们在佛门感觉还不是很明显，世间人在单位、在社会、在家庭里面，几乎听闻到的处处都是愁叹之声，天天都有烦恼、都有叹息。这些烦恼叹息的娑婆之苦，就是我们发起出离心的因缘，佛门讲以苦为师，苦是我们的出离之缘。
古德把愿心分成两方面：一个是厌离心，一个是欣求心。厌离心也是一种出离心，愿意往生西方净土就是愿往生心。
“机深信”也是厌离心的一种表现。有“机深信”的人，已经知道无量劫以来自己都在生死轮回当中无有出离之心。有了这种认识，就知道必然有相应的果报，如果没有出离之缘，就会生死轮回，经受无量的苦；同时也知道，自身无能为力，只有靠阿弥陀佛，出离心、欣慕心都可以从“机深信”当中引发出来。
(引用自《无量寿经》探源第27讲)