叁、总结
一、为何强调“本愿称名”？
净土宗为什么要强调“本愿称名”？略举六点理由：
第一，教理如此故。
第二，契理契机故。
第三，顺佛愿、顺佛教、顺佛语故。
第四，祖师传承故。
第五，为弘扬纯正净土宗故。
第六，不忍圣教衰，不忍众生苦，自信教人信，真成报佛恩故。
第一，教理如此故。
净土宗的根本教理就是本愿称名”、“凡夫入报”，我们再怎么样弘扬传播、怎么样弘宗演教、怎么样辩才无碍，都不可以离开这个教理。因为“本愿称名”就是净土宗的根本与纯正的教理，因此不弘扬净土宗便罢，一旦弘扬净土宗，不解释“本愿称名”，不强调“本愿称名”，则所讲的肯定不是纯正净土宗的教理。
第二，契理契机故。
“本愿称名”上契阿弥陀佛的佛愿，下契十方众生的根机；也就是说“本愿称名”一方面契合阿弥陀佛的根本愿心、愿力；另一方面，称念名号每一个众生都做得到，不管男女、老少，乃至有些畜生也能够念佛。所以唯有称名念佛才能完全契理契机。
第三，顺佛愿、顺佛教、顺佛语。
“顺佛愿”，随顺《无量寿经》四十八愿中阿弥陀佛所说的根本愿。“顺佛教”，随顺《观无量寿经》〈流通分〉释迦牟尼佛付嘱阿难说：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”，就是“持名念佛”，这就是顺释迦牟尼佛的教导。“顺佛语”，随顺《阿弥陀经》中十方诸佛对念佛必生极乐的证诚、赞叹、护持。
第四，祖师传承故。
“本愿称名”是净土宗的传承祖师，上自龙树菩萨、天亲菩萨，直至昙鸾大师、道绰大师、善导大师，祖祖代代相传的净土宗的根本教理。这五位祖师的净土宗传承都很专纯一致，都是“本愿称名”。我们后代的徒子徒孙，当然应依自宗的传承祖师，不依他宗的异见、异学、别解、别行。
第五，为弘扬纯正净土宗故。
可以说，“本愿称名”才是纯粹的净土宗，若离开本愿称名，就没有净土宗，也等于没有佛教，因为失去了简要易行的救苦救难方法，众生就要永劫堕落在六道轮回之中了。
第六，“不忍圣教衰，不忍众生苦”。
我们既然了解、信受这个法门，就应自信教人信，使十方众生同生极乐国，才是真正的报答佛恩。
净土宗特色就是“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。”因为教理是这样，所以我们要依照原汁原味的教理来弘扬。而且“本愿称名”上契弥陀根本愿、下契十方众生所有根机，因此我们就强调“本愿称名”。
净土宗最究竟的目的是要往生极乐世界，不是只求现世的利益，也不是希望将来再做人，或者上生天界。净土宗专称弥陀佛名的终极目的就是往生弥陀净土，所以才叫做“净土宗”。因为“本愿称名”能使任何众生往生净土，若不是本愿称名，就没办法达到使任何众生都能往生净土。
就弥陀的四十八大愿来说，“本愿称名”就是阿弥陀佛第十八愿，就是根本愿。若不是“本愿称名”，阿弥陀佛也有发愿要接引，就是第十九愿的内容。第十九愿的内容是众生发菩提心、修诸功德，至心发愿回向欲生极乐世界。在发菩提心、修诸功德之中，当然也有包含念佛，也就是说，他一面念佛，一面兼修其他功德或修其他功夫来回向求往生。
由此可知，同样念佛，纯和不纯、杂和不杂就有所差别。若是“本愿称名”的念佛，就是纯粹、专一、不杂。
二、为何强调“凡夫入报”？
净土宗为什么要强调“凡夫入报”？略举四点理由：
第一，教理如此故。
第二，祖师传承故。
第三，为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性，亦即净土宗之特色（特殊与超越）。
第四，为了引导所有众生欣慕极乐，安心念佛。
第一，教理如此故。
如前所说，净土宗的根本教理就是“本愿称名”、“凡夫入报”，我们再怎么样弘扬传播、怎么样弘宗演教、怎么样辩才无碍，都不可以离开这个教理。因为“本愿称名”就是净土宗的根本与纯正的教理，因此不弘扬净土宗便罢，一旦弘扬净土宗，不解释“本愿称名”，不强调“本愿称名”，则所讲的肯定不是纯正净土宗的教理。
纯正的净土宗教理就是这样，所以我们就照经论如实讲说，不然就不是纯正、实在的净土宗，而是有掺杂的净土宗，这样净土宗就不成净土宗了。净土宗另外一个特色，就是“易”，净土法门是易行道，若不是“本愿称名”、“凡夫入报”，就必定是艰难的，对我们来说，这样就没解脱与成佛的希望了。
凡夫能入报，易行而功高，是弥陀五劫思惟的悲心、兆载永劫的愿力，使罪恶生死凡夫，直入弥陀报土成佛，他宗他法之所无，唯有净土宗独具，是净土宗之特色，在一代教法之中，是圆中之圆，顿中之顿，正如传承祖师昙鸾大师所说“上衍之极致，不退之风航。”此正是弥陀本愿，释尊本怀，诸佛证诚，若不高举旗帜，向众呼唤，不免辜负佛恩，也愧对己灵。
第二，祖师传承故。
如前所说，“本愿称名，凡夫入报”是净土宗的传承祖师，上自龙树菩萨、天亲菩萨，直至昙鸾大师、道绰大师、善导大师，祖祖代代相传的净土宗的根本教理。这五位祖师的净土宗传承都很专纯一致，都是“本愿称名，凡夫入报”。我们后代的徒子徒孙，当然应依自宗的传承祖师，不依他宗的异见、异学、别解、别行。
第三，为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性。
为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性，和十方诸佛比较，阿弥陀佛的愿力有特殊性与超越性。不能脱出轮回的众生，阿弥陀佛能够使他脱出轮回；不能往生极乐世界的众生，阿弥陀佛能够使他往生极乐世界；即将堕落地狱的众生，阿弥陀佛也能够使他免于堕落，这是就阿弥陀佛的悲智来说，并没违背因果道理，因此具有特殊性与超越性。
佛教教义的中心是慈悲，最后的目标是使一切众生全部成佛。所以，首先拔除众生无边的生死轮回之苦，才是佛教大慈大悲的根本。所谓慈悲就是“无缘大慈，同体大悲”，这也是佛教的特色，而无缘大慈，同体大悲就是绝对的、平等的、无条件的救度，如果佛的慈悲有范围、有条件、不能平等，那这种慈悲就不是真正的慈悲。在佛教之中彻底显示出大慈大悲，绝对的、平等的、无条件的救度，不但拔除众生无边的生死轮回之苦，而且使众生都能平等往生弥陀净土而成佛，就只有阿弥陀佛一佛，显示出彻底救苦救难的法，就是阿弥陀佛念佛一法。
我们众生的苦难很多，但根本性的苦难并不是这辈子生老病死的身心痛苦，或者环境上的水灾、火灾、空难、海难，或者山崩地裂、暴风暴雨等种种的天灾地变；也不是国与国之间的互相战争，或人和人之间的互相争夺。这些虽然也是苦，也是灾难，但是，这些灾难都是枝末性的，算是今生今世的小小灾难。人，根本性的灾难、根本的苦是轮回，轮回才是根本的苦。因为还有轮回，再怎样也没办法安乐自在，因为想到人生无常，过一天就少一天，过一年就少一年，有信仰的人，他一日一日是在接近重生──往生成佛；而没有信仰的人，他一日一日是在接近死亡，因为他误以为人死如灯灭，什么都没有了，不知道人死了之后，还有一个无穷无尽的生死轮回在后面等着他。
我们众生当然也会起善心、行善事，不过我们的心都是贪瞋痴、烦恼，都是妄想、杂念，本质都是我执，所以再怎么行善积德，都是由我执所产生，不是无漏的，导致善行不是真正的善行，都是有漏的功德，因为掺杂了贪瞋痴，所以善导大师说，众生所做的善事，全都是“杂毒之善”；昙鸾大师也说，众生所修的五戒十善都不是真实功德，本身是颠倒、虚伪的。这样的众生，或行善、修行，或无善无行，本质上可说都是一样的，没什么差别。这样的众生，必须要依靠外来的力量（强缘）才能够彻底离苦、究竟脱出轮回，外来的力量就是阿弥陀佛的力量。
我们众生的解脱唯有靠着阿弥陀佛的大慈大悲，不讲条件，没有门槛，彻彻底底的大平等性、大慈悲力、大誓愿力才有办法。这种大慈悲力、大誓愿力、大平等性的救度，显示在阿弥陀佛对罪恶生死凡夫的救度。如果佛对众生的慈悲有条件，这样大多数的众生因为做不到，便没有希望了。所以我们要强调“本愿称名，凡夫入报”，就是要显示阿弥陀佛悲愿的深彻，给众生绝对的希望。
一个人如果作恶多端，应该受阎罗王刑罚，打入十八层地狱，甚至十九层地狱，这样才是公平、公义的；然而这样的人，佛也要救度，是不是不符合因果的道理呢？当然，世间因果有因果的道理，世间法律也有法律的原则，但此处所强调的是阿弥陀佛对众生的无缘大慈，同体大悲，是阿弥陀佛生佛平等、自他一体的看待，佛心没有差别性，佛心超越人我分别的对待，超越正面、负面，超越是非、对立、善恶、恩仇；佛看众生都是一样的，都是受苦、轮回、需要被救的众生，这就是佛心。
佛的心是很难以我们凡夫的想法来了解的。以我们凡夫来讲，我们有善恶、有是非、有因果报应的观念，因此要去恶行善。以佛来说，他是站在超然的方位来看我们众生，不论是善、是恶，全都是罪恶生死凡夫，全都是烦恼痛苦的众生，全都是六道轮回的众生，全都是需要救度的众生，所以不管这个众生的根机高或根机低，都没离开凡夫的本性。就好像石头，无论是大石头、小石头或是一粒砂，放入水中全都会沉下去，必须要有船只，才能够将它们从此岸载到彼岸。只要放在船上，这无论大石头、小石头，都能够顺利到达对岸。
这个譬喻就好比我们在娑婆五浊恶世的此界，想要离苦得乐到清净无污染的净土彼界，若是靠我们的力量，完全不可能到达，全部都需要靠阿弥陀佛的本愿船。不管我们的功德大、功德小、功夫高、功夫低，甚至有功德、没功德，只要愿意登上阿弥陀佛的本愿船，阿弥陀佛都不会嫌弃，都会载我们到极乐净土。一到极乐净土，无论大石头或者小砂粒，全都立即改变它的本质成为黄金。也就是说，我们的烦恼就转为佛性。其实烦恼和佛性是一体的，一到净土，佛性不受烦恼所盖，百千陀罗尼、三明六通当下显现；我们现在是凡夫，虽有佛性，却被烦恼重重叠叠盖住。
第四，为了引导所有众生欣慕极乐，安心念佛。
因为庄严的极乐世界报土连凡夫都能够往生，这样才能够引导所有的众生欣慕极乐世界、愿生极乐世界。同时往生极乐世界的正因就是“念佛”，而念佛是每个人都能够做得到的，这样每个人就都能够“安心念佛”、“专心念佛”、“一向念佛”、“老实念佛”。(全文完)