延能法师、各位法师、各位宁波来的莲友，南无阿弥陀佛（三称）：
首先，抱歉，没有先在这里恭迎大家，请大家包容。
我们是同种、同文、同语言、同风俗；尤其是同样学佛，专修净土宗，同一信仰，同一念佛，同愿往生，可说「同一念佛无别道」，不只是两岸一家亲，没有隔阂，更是「远通法界皆兄弟」。将来我们要在极乐世界与诸上善人聚会一处，现在大家预先在这里相聚一堂，共研法义，共叙念佛的心情，可以说，这种缘分是非常的深厚。这种缘分比血缘、比亲缘更为甚深殊胜。
延能法师善根、慧性深厚，尤其悲心真切、感人，他一遇到善导大师的净土法门，立刻舍掉从前所学、所修──不只自己转修善导大师的法门，也自行化他，引导有缘的莲友归入弥陀的救度。因为延能法师晓得当今是末法，现在是娑婆，我们都是五浊恶世的罪恶凡夫。
一般人不一定有「自身现是罪恶生死凡夫」的深切体会，唯有献身出家，经过几年的刻苦励心修行之后，才会发觉自己根本没有力量修行，甚至没有真心发愿修行。这个时候，只有一个盼望的念头──有什么样的法，能够让我这样没心修行，也没有力量修行，只是躺在那里，等待果报一到就陷入三恶道火坑，这样的无能、无力、卑微、卑贱、造罪、造业的众生能获得救度呢？
修行人最终只有一个愿望──有哪一个法门能够救度像这样的自己？这个时候所寻求的是救度的法门，不是修行的法门。因为发觉自己外显是个修行人的身份，可是内心却依然是个贪瞋痴无明的凡夫。
这样的人，算是内外一如的修行人吗？是真实的还是虚假的？是老实的还是欺骗世人？一检讨，甚至连惭愧二个字都不敢自居。也就是说，自己是一个无惭、无愧的人。「惭」是忏悔过往，「愧」是不二过，如果我们有惭、有愧，怎么会天天忏悔又天天造罪，忏了又犯，犯了又忏呢？所以到最后，只能匍匐大地，寻求天地宇宙法界众生的包容、原谅，并且期盼有一个救度的法门。
转而言之，如果不是过来人，就未必能够当下就肯定善导大师的净土法门，当下就彻底的转入这个法门。
我从小就跟佛结缘。十几岁曾经一段期间，每天睡觉前诵一部《金刚经》。出家后不久，因为觉得禅、密自己修不起，天台、华严的教理也没有智慧理解，所以就转修净土法门。
当时所接触的净土虽是以念佛为正行，但还要做其他的善事、累积其他的功德为助行，念佛要念到禅定功夫上的「一心不乱」。让人觉得，即使是念佛的净土法门也是不容易的，心中一样的苦恼、恐惧。只好向常住请假，一个人遁入山中。为什么要到山中？因为晓得要达到「一心不乱」，即使没能入定，至少也要达到「未到地定」，若不入深山去专修，在这里每天要面对种种复杂的人事，一辈子也不能够清净，何况达到一心的禅定呢？因此我就独自进入山中。
住山不久，有机缘读到日本法然上人的著作（翻译），著作当中都在强调善导大师净土法脉的内容，看到善导大师所讲的法语，其中有一句是解释阿弥陀佛的根本愿，也就是第十八愿的内容──
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
看到这一段法语，不仅耳目一新，也很赞叹，觉得如果是这样的话，那就太容易、修行就有希望了。
「众生称念，必得往生」，这显示着众生──不管圣人、凡夫、善人、恶人、出家、在家、会不会修行，只要称念这句弥陀名号，无关禅定上的「一心不乱」，无关善事功德多少，都「必得往生」。这样岂不是太容易了！
往生这件事是白白送给我们的，只要念佛就能往生，就能脱离三界六道轮回，就不会被我们的业障障碍，被冤亲债主牵缠、报复；只要念佛，就必定能往生极乐世界！
当时虽然了解文字的意思，但心中却颇为怀疑，也跟同参道友互相讨论：「哎呀！『众生称念，就必得往生』，真的是这样吗？怎么那么容易？」可是自古以来，弘扬净土的大德们，不论着书立说，或者演讲、阐释，都没有下这种铿锵有力的、斩钉截铁的断言说「众生称念，必得往生」。
那个时候因为还没有全面性的深入善导大师的教理，所以对善导大师这段解释，虽然觉得很喜欢、很可贵、很难得、很赞叹，但总是打一个问号──为什么「念佛就必定往生」呢？因为事关重大。
往生极乐世界关系到生死轮回的解脱与否，对我们修行人来说，往生极乐世界这件生死大事只可成功，不许失败。成功就是解脱，不成功就是继续轮回，而且是地狱有份的，所以是无比重大的事情。为了要了解真的「众生称念，必得往生」这个教理，为了更深入正确的掌握善导大师的净土思想，因此那个时候就默默的发一个愿：直接到日本去探究真相吧！
在此之前，也就是尚未请假离开常住时，当时台湾佛教界密宗逐渐被看重，很多人都风靡密宗，密宗也有一个「破瓦法」，我就想，要了解密宗，与其在台湾学，不如就到源头（西藏）学密，那西藏不能过去，就到尼泊尔，因此也曾经在一九八五年春天到尼泊尔喇嘛庙住过一个月，在灌顶受法之后，觉得这也不容易、不殊胜，还不如念佛。
后来也曾经到泰国（泰北）一个月，参访了解小乘佛教的修行方法，觉得不如大乘，还不如念佛。所以回到台湾后就进入山里，专修念佛，那个时候还没遇到善导大师的法门。遇到善导大师法门之后，想及玄奘大师为取经而发愿：「宁向西天一步死，不向东土一步生！」就表示以死立誓，非往印度不可，这样经过三年，步行到达印度，经过八百里河沙，上看不到一只飞鸟，下看不到一根青草，像他那样，都能坚心立志，最后到达印度了，何况要到日本，比去尼泊尔、泰国方便，而且不用步行，只要坐飞机二个多小时就能到达，没有不去的理由。
那个时候，我也请了一本日文的法然上人传记漫画，请我父亲翻译给我听（父亲懂日文），当他翻译到法然上人小小的年纪，十岁左右就出家，十三岁（也有传记说十五岁）从他的家乡到京都比叡山修行。从他的家乡走路到京都比叡山至少要一、二个月，那时候法然上人的母亲非常不舍与担忧，这么小的年纪，就要走那么远的路途，日月风霜，而且路上难免有种种危险，可是法然上人却说：「要做一个伟大的和尚，必须行走遥远的路途。」这句话给我很深刻的印象。
我想到，要深入善导的法门，必须前往日本。当然，那时候只是一个念头要往日本，至于住哪里？真能居留下去吗？这些细节都没有想到。可是因缘巧安排，一位近七十岁的老人家，他是日本京都龙谷大学毕业的，这个老人家的太太是净土真宗寺院的女儿，太太的弟弟又是龙谷大学的教授。这位老人家知道我一心想到日本去参学，就介绍我到龙谷大学去就读，凭他这样的关系，立刻打电话到日本，经由老人家的顺利疏通，一切就办妥了。隔几天就亲自带我到日本去了。也因为有这个学生的身份，才能前后四年多长期在日本居留。
在日本期间，当然不是观光，也不是为了安逸，而是为了这个法，一有时间就去找有关的书籍，去参访有心得的莲友。这一些，都因为一个因──「众生称念，必得往生」是真的吗？就像玄奘大师，他在中国内地看到经书，也有所怀疑，想到必须更正确、深入地了解，所以必须到源头印度一样。
当然以我的卑微，根本不能跟玄奘大师相比，不过玄奘大师给了我们很深的启发：为了要了解善导大师的思想，就必须到日本，但是日本还不是源头，源头当然在我们中国。可惜的是，中国唐末以后，千百年来善导大师这一些法脉的书籍已经不存在了。当时在台湾所看到的书，无非就是莲池大师的《弥陀疏钞》，蕅益大师的《弥陀要解》，还有《净土十要》《印光大师文钞》，以及当时台湾几位净土宗大德的演讲和著作，几乎看不到有关善导大师的法语或者教理内容。那个时候，不管是中国内地或是台湾，几乎看不到流通善导大师的著作，当然更没有人讲演，因此非得到日本不可。
那段时间，我一心在寻找、等待一个救度的法，一看到「众生称念，必得往生」这个救度的法门，当然很兴奋，也要紧紧的掌握，并且确认它是否真实，因此就到日本。也因为到了日本，善导大师这个纯粹、纯正的净土法门才能重回故国。
今天要跟大家研讨的题目是「弥陀三约定」，阿弥陀佛对我们念佛人，三种约定。
阿弥陀佛跟念佛人的约定很多，归纳起来就是四十八愿──四十八种约定；再归纳就是以三种约定来含盖。哪三种约定呢？
第一，必定往生的约定。也就是说我们众生称念，必得往生，必定往生，不可能不往生。所以第一个约定──「必定往生」，首先让我们有希望──得救的希望，让我们彻底的安心，从今以后可以过安乐的生活，这都奠基于必定往生的约定。
第二，光明摄取的约定。将来必定往生，现在就保护我们过着平安、喜乐的生活。
第三，临终来迎的约定。临终不是我们孤家寡人，单独一个走向净土，是阿弥陀佛主动地、亲自地、欢喜地，不等待祈求、拜托，早就预约好临终一定会率领着清净海众，浩浩荡荡前来迎接我们。
第一，必定往生的约定
「念佛必定往生的约定」是记载在《无量寿经》中。《无量寿经》这部经所记载的主要有四点：
- 第一点，阿弥陀佛成佛之因；
- 第二点，阿弥陀佛成佛之果；
- 第三点，众生往生西方极乐世界的正因，
- 第四点，往生到极乐世界所得到的果报。
《无量寿经》内容主要就是这四种。但是归根究柢就是在说明阿弥陀佛成佛之因，因为如果没有因就没有果，只要有因就必定有果，这个因就是四十八愿当中的根本愿，也就是第十八愿，简称「本愿」。
这第十八愿可以说是弥陀积极、主动、平等、毫无条件的要救度众生，而且以救度众生为阿弥陀佛成佛的内容；以救度众生为阿弥陀佛发愿的根本，也以第十八愿的救度众生做为阿弥陀佛的佛愿。
第十八愿总共是三十六字，因为第十八愿一方面是经文，一方面也是阿弥陀佛的根本大愿，也可以说是阿弥陀佛的生命；因为第十八愿已成就，所以我们依据第十八愿念佛，就可以离开轮回，往生成佛。这样说起来，第十八愿也是我们的生命。第十八愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉，
唯除五逆、诽谤正法。
前面二十八个字，叫做「摄取门」，后面两句八个字，叫做「抑止门」。
「唯除五逆、诽谤正法」是阿弥陀佛警告我们不要做「五逆、谤法」的滔天大罪，但假使这种人回心转意，改邪归正来念佛，阿弥陀佛也照常无分别、平等的救度他。
所以，阿弥陀佛所救的对象，确确实实是十方众生，任何对象都救度，没有一位众生是被阿弥陀佛所舍弃的。
第十八愿说：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，意思就是说十方众生，不管圣人或凡夫，善人或恶人，出家或在家，在阿弥陀佛的眼中都是一律平等，一视同仁，平等看待的。为什么？一方面是佛的大慈悲心，在他的眼中无不包容，无不宽赦，进而无不救度；另一方面，修行人若真已到达成佛境界，他看待十方众生就好像他自己，佛跟众生就是一体不二，将我们众生看做是他身体的一部分，将我们众生当做他的生命那样看待、爱护、珍惜。
就众生来讲，我们的心念非常多，都是贪、瞋、痴、妄想杂念；以佛来讲，佛没有贪、瞋、痴，那佛到底是什么心呢？就是清净、没有起心动念的心，如果他有心就是爱心，佛的心就是自自然然的爱心，清净、无我的爱心，对一切众生平等、无差别的爱心，这就是佛的心。就如《观无量寿经》所讲：
佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。
佛心就是大慈悲，大慈包含大悲，大悲也包含大慈。「大慈悲」一般解释为「无缘大慈，同体大悲」。「无缘」就是平等，不讲条件，没有任何差别，没有高低、上下、好坏、亲疏、敌我的差别，这就是「无缘大慈」。
「同体大悲」，就是将所有众生──不管是超凡入圣的圣者，或者还在六道造业造罪轮回的众生，乃至三恶道的众生，对佛来讲都是他身体的一部分。所以将他人、将众生看做他自己，爱护对方超过爱他自己，这就是「佛心」。
「无缘大慈，同体大悲」这种佛心，它的作用，就是「拔苦与乐」，这是大慈悲的功能力用，对任何苦恼的众生，都可以拔除他的任何苦，让他离苦得乐。
众生的苦，主要就是六道轮回的苦，对阿弥陀佛来讲，救度我们离开六道轮回的苦，是天性自然、不用勉强，也不用祈祷、拜托、请托，这是天性自然，而且效果神速。只要我们接受阿弥陀佛的救度，阿弥陀佛对我们的救度，不受任何的障碍，所以说「佛心者大慈悲是」。
佛是大觉者，无上正等正觉，觉悟宇宙人生的真理，而佛的心是大慈悲，可见大慈悲就是真理，真理就是大慈悲，离开大慈悲，没有真理，要追求真理，只要好好思维大慈悲的内容，证悟大慈悲的境界。
我有出一本书叫做《无条件的救度》，「以无缘慈摄诸众生」就是无条件救度众生的意思，净土法门就是阿弥陀佛无条件救度十方众生的法门。一般修行都要经过戒、定、慧的过程，而且要时常忏悔自己的罪业，使自己领悟佛性的内容，再以佛性的内容去修行，这就是「见道、修道、证道」的过程。要达到断除烦恼，才能离开六道轮回。
但是净土法门不是讲这个，而是阿弥陀佛直接将我们救度到极乐世界，离开六道轮回，我们不用经过「悟道、修道、证道」，也不须以戒定慧断除烦恼、时常忏悔业障，这是因为佛的慈悲，知道众生的忏悔都是假的，时常忏悔时常犯，犯了又忏，忏后又犯，这就是凡夫众生。真正情形既是如此，若说凡夫能持戒清净，那是不可能的，持戒既然不会清净，就不可能有禅定，没有禅定就不可能开发智慧，当然就无法「悟道、修道」而「证道」。
阿弥陀佛就是看出众生不可能以自己的力量经由戒定慧来断除烦恼、离开六道轮回，所以为我们发愿，为我们建设极乐世界，为我们成就这句「南无阿弥陀佛」的万德洪名来让我们称念；只要我们念这句名号，阿弥陀佛就跟他「约定」，为他保证──决定往生。
念佛是修行吗？可以说是修行，也可以说不是修行。主要原因是为它超越戒定慧的过程，不像一般法门，经常以拜忏来忏悔，也没有经过参禅、打坐，或是深入经藏的一般修行方式，所以说「不是修行」。而另一方面，念佛一法所有的人都可以念，有嘴巴就可以念佛，有心就可以在心内念佛，不管是出家、在家，或是士农工商，或老人、年轻人，在何时、何处、何种情况之下，都可以想佛、念佛，就只这样，阿弥陀佛就跟他保证，与他「约定」，一定往生。事实如此，岂不是念佛就可以得到脱离六道轮回、往生极乐世界成佛的因？有这种功德，岂不是念佛本身就是大修行！
若依一般通途的修行，即使大修行人也不一定能离开六道轮回，但只要念佛，就可以往生极乐世界，极乐世界是佛的境界，不往生便罢，一往生当下就进入「一生补处」，决定成佛；我们的无明到极乐世界就当下断除，成为佛的无量光明。
娑婆世界本来就是六道众生依其共业所显现的生死轮回的境界，因此才叫做「众生」。娑婆众生都是共业而来，所以共同在这娑婆世界造罪、造业，永远轮回。而极乐世界是阿弥陀佛经过五劫思维，思维出四十八大愿，又经过兆载永劫累积菩萨无量德行所成就的世界，因此极乐世界是阿弥陀佛的清净佛性、清净愿心以及阿弥陀佛兆载永劫无量德行所庄严的，也就是说，是以阿弥陀佛的福、慧两足所成就的极乐世界，它不是众生业报的世界。
佛的境界本来不是还没断除烦恼的凡夫所能进入的，必须要初地以上的大菩萨才能进入佛的境界，但是我们凡夫却可以进入阿弥陀佛的境界并且快速成佛，这完全是靠阿弥陀佛这句名号的功德。
不管任何众生只要「至心信乐」，都决定能够往生进入阿弥陀佛的境界。
「至心」，若是以佛来讲，就是佛的清净心。佛心清净，真实不变化，永远不改变。
以凡夫来讲，就是真正的心，什么是真正的心呢？就是真诚实意，真正相信阿弥陀佛的救度，真正愿生阿弥陀佛的世界，真正要念这句南无阿弥陀佛。就是说，我们念佛出自内心念佛，我们愿生极乐世界也是出自内心想要往生极乐世界，我们相信有阿弥陀佛，有极乐世界，有阿弥陀佛的救度，这就是凡夫的「至心」。这种心是任何的人都做得到的，甚至他临终时才知道有阿弥陀佛，才开始念佛，那时候他念十句、一句，或是嘴不能念佛了，嘴念不出来，只能用心想而已，也照样往生极乐世界。
不过，以我们来讲，我们是「平生」的根机，不是「临终」的根机，所以在平生之时就强调念佛的心，愿生极乐世界的心，信受阿弥陀佛救度的心，都要真，不要假，这叫做「至心」。
「信乐」就是相信有阿弥陀佛，有极乐世界，有阿弥陀佛的救度，有阿弥陀佛极乐世界的归属，到极乐世界可以快速成佛，有这种的相信，自然就有那种的欢喜心，这叫做「信乐」。信受、快乐，喜乐。
「欲生我国」，这是站在阿弥陀佛这方面来讲的。阿弥陀佛拜托、希望众生往生他的极乐世界，这叫做「欲生我国」。阿弥陀佛主动为我们发愿，主动为我们修行，目的就是呼唤十方众生让他救度到极乐世界，所以「欲生我国」是阿弥陀佛的愿心，是阿弥陀佛呼叫的声音，并不是我们拜托他、请求他，他才答应的。不是，是阿弥陀佛发愿在前，修行在前，建设极乐世界在前，成佛在前，我们才知道有这一尊阿弥陀佛，才有这句南无阿弥陀佛的万德洪名可以称念，有极乐世界可以作为我们生命的归属。总而言之，「欲生我国」是阿弥陀佛的愿心，是阿弥陀佛对我们的呼唤。
了解第十八愿阿弥陀佛的愿心呼唤，我们就随顺、信受阿弥陀佛的救度来愿生彼国，此后就「乃至十念」。
「乃至十念」就是乃至临终的时候才知道，而只念十句或是一句，或是起一个念头也可以往生极乐世界，以此来显示我们现在就开始念佛，就愿生极乐世界，这样更加决定可以往生极乐世界。用「乃至十念」来显示阿弥陀佛的救度是没有条件的，没有门槛的，「乃至十念」的众生都可以往生，更何况其他的众生怎么不能往生呢？
阿弥陀佛挂保证，约定说「若不生者，不取正觉」。十方众生「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，若是这样不能往生，那他不成佛，必定使我们念佛的众生百分之一百可以往生极乐世界，他才成佛──这就是第十八愿，就是四十八愿之中的根本大愿──念佛必定往生的誓约。
在《无量寿经》也好，《阿弥陀经》也好，都说阿弥陀佛成佛以来于今十劫，既然阿弥陀佛已经成佛，这样我们念阿弥陀佛就决定能往生极乐世界；如果念南无阿弥陀佛不能往生极乐世界，这样阿弥陀佛所有的愿岂非都是虚假的，如果那样，他就不可能成佛。因此，阿弥陀佛发愿「若不生者，不取正觉」，这个愿是非常非常深切的，这种大爱心、大慈悲、大誓愿、大平等，可以说大到没有一个边。
因为若是一个圣人，阿弥陀佛救度他到极乐世界，这虽然是爱心、慈悲、有力量，但是因为只有救圣人，慈悲爱心力量还不够大；若是善人，阿弥陀佛救度他到极乐世界，也可以显示阿弥陀佛的慈悲愿力，但慈悲愿力还没大到无边无量。以凡夫众生来讲都是恶人居多，《阿弥陀经》说我们都是五浊恶世的众生，阿弥陀佛对这种众生全部都要救，所以弥陀的爱心是无量无边的慈悲，力量是不可思议的愿力。反之，阿弥陀佛若是舍弃这种众生，或不能救度这种众生，这样就不是阿弥陀佛了。
所以，我们相信第十八愿，相信阿弥陀佛的救度，这样的相信可以说是非常大的大信，非常深的深信，而且是对真理的深信。
为什么？佛心就是无缘慈救度一切众生，这种佛心就是真理，我们相信真理，所以说这种信是非常高深、非常殊胜的信，非常有功德甚至不可思议功德的信；假使有怀疑阿弥陀佛的救度，认为念佛不能往生，这样不只怀疑阿弥陀佛，也是怀疑释迦牟尼佛，而且也怀疑十方诸佛。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》就说，执持名号，临终阿弥陀佛与其圣众必定现在其前，迎接他往生极乐世界，十方诸佛同时异口同音自动为释迦牟尼佛作证明，所以说「出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。」
《金刚经》说佛是「真语者、如语者、实语者、不诳语者，不异语者」，佛所说的称为《经》，「经」就是千古不变、四海皆准，就是宇宙真理，不管任何时代、任何地方，都可以作为标准，都是实在的，所以佛出广长舌相所讲的就是《经》，就是真理，不可能虚假。因此我们若是相信念佛必定往生，就是相信阿弥陀佛的愿力，相信释迦牟尼佛的佛说，相信十方诸佛的保证，这种的信就是大信，功德非常大，因为决定往生成佛。相反的，若是怀疑念佛不能往生，这样就是怀疑阿弥陀佛的佛心，怀疑释迦牟尼佛的言语是打妄语，怀疑十方诸佛的保证是假的，这样怀疑之罪就非常非常大。
所以，对净土法门来讲，「信」与「疑」的差别非常大，「信」的功德大到不可思议，「疑」的罪业也是大到不可思议。
「若不生者，不取正觉」这八个字，可以说是阿弥陀佛将我们众生看做是他自己，他的成佛就是要让我们成佛，他建设极乐世界就是要让我们去那里得到永恒的生命、安乐的生命、离苦得乐的生命，他一切的付出都是为了我们，我们若不能往生，他就不能成佛，所以阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」这个愿可以说震动大千，感彻天神。
《无量寿经》中如何形容法藏菩萨的愿心呢？
斯愿若克果，大千应感动，虚空诸天神，当雨珍妙华。
意思是说，我这四十八大愿，尤其是第十八愿若能达成，愿这三千大千世界震动，而且尽虚空所有的天神都降天花来作证明。这时候释迦牟尼佛就跟阿难尊者说：法藏比丘发这个愿之后，即时大地六种震动，天上降下种种妙花来作证明，虚空之中也出种种微妙的音乐来赞叹他，而且也有声音说「决定必成无上正觉」。这就是「若不生者，不取正觉」的誓愿、约定，所以这种愿、这种约定非常令人震撼感动。
所以善导大师说：若是了解这个法门，我们要感动的流血泪，趴在大地上呼号，感动的哭叫，而且累劫粉身碎骨还不能报答阿弥陀佛的恩。因为有阿弥陀佛这个愿，才可以使我们离开六道轮回，若没有这个愿，我们累劫、无量劫、大劫、小劫、恒河沙劫都在轮回里面，那种的痛苦是无法形容的。因此，阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的恩对我们来说就非常深、难以报答。所以若是善根具足的人，他听到阿弥陀佛的第十八愿，他就会出自内心的感动，而且也认定唯有阿弥陀佛是他的救度者，唯有阿弥陀佛是他离开轮回、离苦得乐的救度的主人，他将永远都不会改变的专念南无阿弥陀佛，决定让阿弥陀佛救度到极乐世界。
因此，若有人听到第十八愿而生信心，就表示这个人善根、福德已经成就了。这样讲起来，要具足善根、福德也是简单、容易之事，因为以净土法门来说就是信受弥陀救度。
若不是信受弥陀救度，我们要经过戒、定、慧，而且经过一世、二世、无数世，一劫、二劫、无央劫去累积，但也不一定可以成就善根、福德。所以祖师就说：「声闻独觉，菩提善根少；人天有漏福业，福德少。」但我们只要信受弥陀救度、专称弥陀佛名，我们就具足成佛的善根（菩提心）与清净的福业，就具足福、慧两足。为什么？善根也好，福德也好，戒定慧、六度万行这都在「南无阿弥陀佛」里面了，只要称念南无阿弥陀佛，戒定慧、六度万行就都全部具足了。
净土法门强调要信、愿、行，「至心信乐」就是「信」；「愿生彼国」就是「愿」；「乃至十念」就是「行」。
信、愿、行都具足在「南无阿弥陀佛」当中，「南无」就是信、愿，「阿弥陀佛」就是「行」，所以我们念一句南无阿弥陀佛，自然就可以表露我们的信、愿、行；所以信也好、愿也好、行也好，最后都是归属在「南无阿弥陀佛」名号里面。
因此，对我们来说，我们就是时时刻刻念念南无阿弥陀佛，有时间就念佛，想到就念佛，可以念佛就尽量念佛，将这句南无阿弥陀佛当作我们的生命，将念南无阿弥陀佛当作我们的生活，这样决定往生极乐世界，因为「念佛必定往生」是阿弥陀佛的保证、阿弥陀佛的誓约。
《无量寿经》中， 释迦牟尼佛解释第十八愿说：
若有众生闻其名号，欢喜踊跃乃至一念，
至心回向愿生彼国，即得往生住不退转。
这也是释迦牟尼佛代替阿弥陀佛为我们作保证、作说明，只要我们念佛，愿生彼国，这样就「即得往生，住不退转」。意思就是，我们现在已经是决定往生的身分，已经不是轮回的凡夫，这叫做「凡夫菩萨格」，现在是凡夫，还没离开六道轮回，不过却已经不再轮回，一定往生极乐世界。从现在看未来，从因说果，我们已得菩萨资格，不是凡夫，因为不再轮回。
《无量寿经》又说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
意思是说：阿弥陀佛的本愿力之故，只要有人听到他阿弥陀佛名号，愿意往生极乐世界，他现在是决定往生极乐世界的身分，而且现在也是「不退转」的身分。
释迦牟尼佛的微妙解释，使我们非常安心、安慰。释迦牟尼佛的解说也等于是在为我们授记，授记念佛要往生极乐世界的人现在已经得到往生的身分，而且是得到不退转的身分。
《庄严经》也说：
若我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中；
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。
法藏菩萨说，我不成佛便罢，我若成佛，佛名为无量寿，十方众生不管任何人，听到这句名号都可以使他往生极乐世界；到极乐世界之后都跟阿弥陀佛一样，具金色身，也跟阿弥陀佛一样具足三十二微妙相，而且跟阿弥陀佛一样，有大慈大悲的心去利益十方众生、救度十方众生。意思是说，他若成佛，他的佛名叫阿弥陀佛，凡是听到阿弥陀佛、念阿弥陀佛的人都可以往生极乐世界，往生极乐世界之后，外貌也好，内心也好都跟阿弥陀佛一样，跟阿弥陀佛一样无量慈悲、无量智慧，跟阿弥陀佛一样以四十八大愿，大愿力、大平等来救度十方众生。
现在是末法时代，释迦牟尼佛在《大集经》里就预先说明，末法时代的众生，修任何法门，都不能成就，唯有依靠念佛才能脱离生死轮回。现在是末法、是五浊恶世，若没有靠念佛不能离开六道轮回，何况只要念佛，阿弥陀佛跟我们约定、保证决定往生极乐世界，所以我们要相信阿弥陀佛「念佛必定往生」的约定，这是第一点。
第二，光明摄取的约定
「光明摄取的约定」是记载在《观无量寿经》，但是在《无量寿经》《阿弥陀经》经文里也有记载。
《观无量寿经》说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
这二段经文十六个字也是第十八愿的阐释。「光明遍照」，「光明」是指谁呢？就是第十八愿所讲的「设我得佛」的佛；「十方世界」就是第十八愿所讲的「十方众生」的世界；「念佛众生」就是第十八愿所讲的十方众生的众生，「念佛」二个字就是第十八愿所讲的「乃至十念」的念佛。
「念佛众生摄取不舍」，「摄取」就是救度我们往生极乐世界，从始至终，是百分之百的，必定的、必然的，不可能有差错；如果不能够往生的话，阿弥陀佛是不能成佛的。所以「摄取不舍」，就是第十八愿所讲的「若不生者，不取正觉」。
由此可见「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」也是在阐释阿弥陀佛的根本愿。而且因为阿弥陀佛已经成佛了，才能够有这遍照十方的光明来摄取念佛的众生，如果阿弥陀佛都还没有成佛的话，遍照十方的光明哪里来呢？摄取救度十方念佛众生的功能又哪里来呢？因此，这「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」同样也是阿弥陀佛的生命，也是这一句名号的内涵。
有关这一段经文，善导大师分为二科，作二种解释：
「光明遍照十方世界」──显示光明的无量、无障碍；
「念佛众生摄取不舍」──只要是念这句光明名号的人，当下就会获得「摄取不舍」的利益。摄取不舍有什么利益呢？有现当二益──现世逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无，消业障，增福慧，万事如意，事事吉祥等等，这是现世的利益；将来则迎接我们往生极乐世界，成就佛道，这是当来的利益。
由这些阐释可以看出，这一句「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」有三种含义：除了善导大师的二种解释之外，另一种就是前面所讲的，这十六个字也是属于第十八愿的内涵，可以说是第十八愿已成就所呈现的结果，是第十八愿完成之后的利益。因为如果没有第十八愿的成就，就不可能有摄取不舍的功能。
由于第十八愿──「若不生者，不取正觉」成就了，才能够使念佛的众生必定往生极乐世界。因为阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」已经成就，所以能够摄取念佛人永远不舍，显示这一句名号的含意就是摄取念佛人。
阿弥陀佛成佛了，是成为一尊什么样的佛呢？是光明无量的佛，也是寿命无量的佛。那么这个光明的存在有什么作用与目的呢？《阿弥陀经》中释迦牟尼佛就亲自作了解释：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。
阿弥陀佛之所以名为阿弥陀，之所以名为光明无量的佛，是因为光明能够遍照十方尽虚空的法界，不受任何障碍。
我们凡夫的眼睛，一张纸隔着就看不过去了，一片薄板隔着就走不过去了，可是阿弥陀佛的光明，不受障碍。不受有形的高山、墙壁、铁围山的障碍；也不受天魔、外道的障碍，不受冤家债主的障碍，也不受贪瞋痴以及旷劫以来业障的障碍，所以说是「无碍」。这无碍的光明，作用在哪里呢？就是《观无量寿经》这一段所讲的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」遍照十方法界无所障碍的光明，目的就是为了救度、保护念佛的众生。因此善导大师把这二段经文融合而作解释说：
彼佛光明无量，照十方国，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
阿弥陀佛这尊佛为什么名为「阿弥陀佛」？因为这尊佛是以「光明」来观照、寻找、保护、接引、救度念佛的众生，因此这尊佛才叫做阿弥陀佛。所以从阿弥陀佛的名号当中，就可以了解阿弥陀佛存在的目的、功能，以及与念佛人一体不离的亲密关系。
善导大师在《观念法门》就说：
但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；
总不论照摄余杂业行者。
由这一段法语晓得，念佛众生，虽然现仍在在这娑婆世界，还没有往生极乐世界，阿弥陀佛就已经先以他的光明来保护我们，直到往生极乐。所以这一段法语，光明摄取等于约定，显示现当二益。
第三，临终来迎的约定
「临终来迎的约定」主要记载在《阿弥陀经》，但是《观无量寿经》《无量寿经》也都有记载临终必定来迎的内涵。所以这三种约定，在净土三部经都有很明显的说明。
阿弥陀佛四十八大愿之中的第十九愿言：
设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，
临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。
阿弥陀佛说：你发菩提心，修诸功德，你只要把这些功德回向发愿要往生极乐世界的话，我保证在你临终的时候来接引你往生极乐世界。假设这个人，发菩提心，修诸功德，但没有发愿回向往生极乐世界的话，那他跟阿弥陀佛、跟极乐世界就没有关系了。因为他不是专念佛，又没有发愿往生极乐世界，阿弥陀佛就以这样的善巧方便，来让他发愿。这样就跟阿弥陀佛有关系了，就跟极乐世界有关系了。所以第十九愿是善巧方便的接引不晓得弥陀的救度，不晓得弥陀的慈悲，不晓得名号的功能而杂修杂行的人的方便愿。
若是第十八愿，不管有发愿、没发愿，当下都是跟阿弥陀佛有直接关系的，因为早已是生命共同体，是佛凡一体，自他不二，以净土宗专有名词来讲就是「机法一如」。
因此在《阿弥陀经》就说：
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
也以第十九愿的临终来迎显示，对念佛人是平生保护，并含盖着临终必然往生。
一般人对《阿弥陀经》没有正确了解，认为平生要执持名号达到一心不乱，这样临终阿弥陀佛才会来迎接，这是错解经文了。
经文是说「执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。」之后才「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。 」它是有因果关系的，这个叫做「三段经文，二重因果」。
第一段「执持名号，一心不乱」。这「一心不乱」是专一不杂的意思，这是因；有这个因，就会有临终弥陀来迎的果；这个果也成为一个因，有了这个因，是人终时自然心不颠倒。
玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》就说：「慈悲加佑，令心不乱」，也就是说阿弥陀佛现前来迎接我们，然后加持我们，使我们心中不乱，因而就心不颠倒，而往生极乐世界。
所以，追根究本，都是来自于执持名号；追根究本，都是来自于阿弥陀佛的慈悲加佑。全都是阿弥陀佛的愿心、愿力、佛力的功能。对平生执持名号的念佛人，阿弥陀佛不是临终的时候才来迎接，现在的时候就已经亲临摄护了。
因此「来迎」有二种含意：
一种是「平生来迎」，现在就已经来迎，已经摄取不舍了，一直到我们临终都不改变，临终则显现救度我们到极乐世界，也称为「不始来迎」。不是临终才开始来迎接我们，是现在就来迎接我们了。这是就第十八愿的念佛众生来说的。
第二种是「临终来迎」，也称为「始来迎」，临终才开始来迎，平生没有来。为什么呢？第十九愿的人不是专念阿弥陀佛的名号，没有蒙受摄取不舍的利益，但是阿弥陀佛也不舍弃他，临终也必定显现来迎接他。因此，这是就第十九愿的众生来讲。
摄取不舍的故事
有关「摄取不舍」，我来说明一个故事。
十几年前，屏东（台湾的南部）有一个莲友法号叫净智。她开始学佛时也跟一般人一样，是杂修杂行的，后来，她看到我们的净土宗丛书，晓得阿弥陀佛的大慈大悲，念佛就能够往生，她很欢喜也很感动。她的先生跟二个孩子也都有学佛，所以她就把阿弥陀佛慈悲救度的法门，也介绍给她的先生跟二个孩子，她的先生跟二个孩子也很肯定这个教理。她也祈求阿弥陀佛让她对弥陀的慈悲智慧有更深一层的了解。
有一天，她看《观无量寿经》第九观说：「阿弥陀佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明；一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。」她眼睛一亮，心想：只要是念佛的人阿弥陀佛都摄取不舍，她一方面很高兴，一方面又怀疑，念佛众生摄取不舍，那么我们平常虽然有在念佛，可是睡觉的时候，做事的时候，还有打妄想忘记念佛的时候，阿弥陀佛是不是依然摄取不舍呢？还是只有念佛的那个时段才摄取不舍呢？
她有这个疑问，希望能得到解答。所以当天晚上她就到佛前去求阿弥陀佛，让她能够了解「摄取不舍」的真正含意，之后就去睡觉了。她原本想，跟阿弥陀佛求了之后，或许明天或什么时候，她会在书中或者听录音带时得到解答，或者在什么环境之下逢缘触境而悟到了「摄取不舍」的道理。万万没想到，当天晚上阿弥陀佛就亲自示现生动的情境来为她解惑，让她非常感动，因为这种解释方式是所有方式当中最好、最贴切、最直接的。
净智自述：
整个梦境气势非常磅礴、十分壮观，实非笔墨所能形容，没有身历其境根本无法想像，我只能做很粗浅的概述。
在一艘坚固无比的大船上，载有许许多多的生活必需品，应有尽有，我和外子还有两个孩子，全家四人坐在船上面，整座船四周被一个无形的大圈保护住，好像在一个大的透明玻璃球里面。圈外，浪海涛天，狂风大作，天空漆黑，一片黑暗，而且因风浪太大，船只经常覆盖在浪水底下，而在保护圈内的我们，处在此船上感觉像在大地一般稳固，面对圈外这般骇人恐怖的景象却丝毫不受影响，非常平静，甚至我内心从来不曾有过此时的安全感，而在整个梦中，我全家四人当时却并没有在念佛。
为什么当时她没有在念佛，她没有记载下来，但是她说，尽管他们没有在念佛，可是这条船还是很稳固、很安全的保护着他们，不受外面一点点的影响，是毫无危险的，是百分之百的安全。阿弥陀佛是以这样来显示「摄取不舍」。
这个梦境代表什么呢？「一片黑暗」表示我们心中的无明，因为无明，所以黑暗。经典上说无明黑暗是凡夫的本性，无明就是没有光明，而且黑暗比无明更重；我们的贪、瞋、痴、慢、疑、种种的妄想杂念、嫉妒、不平、不满、苦恼，都是从无明而来的，对我们来讲，是从黑暗而来的，没有比黑暗更深的无明了。
「海浪涛天」，表示贪瞋痴很深；「狂风大作」，当我们发脾气的时候，可说是狂风大作，照说这样是会被涛天海浪淹没海底的，可是他们没有被淹死，反而是被光明罩罩住，而且稳固、平静、安如泰山，这显示念佛就是乘坐在阿弥陀佛的佛船、愿船上，受阿弥陀佛光明船的保护。
这样的梦境，很贴切的回答她，什么叫「摄取不舍」。──念佛的时候，固然摄取不舍，没有念佛的时候，也照样摄取不舍，因为你是一个专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，毫不改变的人，所以就摄取不舍。难怪龙树菩萨就用坐船来比喻念佛的法门。
龙树菩萨把三藏十二部经，八万四千法门归纳为二个法门：一个是乘船的法门，也就是念佛的法门。龙树菩萨说乘船是容易、轻松、安乐、快速而必定到达的。另一个是陆道步行的法门，显示的是辛苦的，是漫长的，而且是有危险的，也不一定能够到达的。所以这一个梦境跟龙树菩萨的这个解释不谋而合。
另有一个「摄取不舍」的故事，发生在古代的日本。
在法然上人那个时代，有一位比丘为了了解念佛众生摄取不舍的真意，就到一间寺院去闭关七天，七天中他专一念佛，希望阿弥陀佛为他开示，让他领悟什么叫做「摄取不舍」。第一天过去了，没有感应，第二天过去了，也没有消息。一直到第七天的晚上，他做了一个梦，梦到佛堂之中的本尊阿弥陀佛，来到他的面前，一伸手就抓住他的手腕，一抓就不放了，他被这突然而来的动作吓到了，当下要逃跑，结果逃不掉，就好像被铁链锁住了一样。然后本尊阿弥陀佛就张开嘴巴跟他讲，这就是「摄取不舍」。就是说凡是念佛的众生，都已经在阿弥陀佛的手掌之中，被阿弥陀佛握住了，逃不掉了。你即使逃到地狱，阿弥陀佛也一定要把你带到极乐世界。而且已经在阿弥陀佛的手掌之中，就跟阿弥陀佛是一体不离的。这像《西游记》里的孙悟空，翻一个筋斗就十万八千里，他以为已经离开如来掌了，结果始终都在如来掌中，逃不出如来掌。
念佛人已经都坐在阿弥陀佛的愿船之中，只要念佛不变，就永远都在阿弥陀佛的手掌之中。善导大师的《观经疏》注解到第七观「华座观」的时候，就用问答来解释阿弥陀佛的摄取不舍：
弥陀在空而立者，但使回心正念，愿生我国，立即得生也。
问曰：佛德尊高，不可辄然轻举，既能不舍本愿，来应大悲者，何故不端坐而赴机也？
答曰：此明如来别有密意。但以娑婆苦界，杂恶同居；八苦相烧，动成违返；诈亲含笑，六贼常随；三恶火坑，临临欲入。若不举足以救迷，业系之牢何由得免？为斯义故，立撮即行，不及端坐以赴机也。
阿弥陀佛站立在空中，不管任何人，只要回心念佛，就必定当下能获得往生的身份，这是显示阿弥陀佛站立在空中的目的、含意。之后善导大师自问自答解释说，一切众生之中，佛最尊贵最高无比，阿弥陀佛既然有这个大悲大愿大力救度众生，他为什么不轻轻松松的坐着，而一定要站着？回答说：我们都是五浊恶世的罪恶凡夫，起心动念无不是罪、无不是恶，地狱、饿鬼、畜生三恶道的火已经燃烧过来了，人生无常，一气不来，就堕落在三恶道的火坑里了，所以在千钧一发之际，阿弥陀佛「立撮即行」，他站着在等我们，紧急中，怕来不及，三只手指头一抓就要带众生往极乐世界去了，心情是如此急切，所以不会说轻轻松松的端坐着，是随时站着等待，而且弓箭步是站好的，手也是伸出来的，你只要念佛，他一抓就要到极乐世界去了。
「立撮即行，不及端坐以赴机」，这个「立撮」的「撮」就是「摄」的意思。摄取的「摄」是提手旁，提手旁是五个手指头，那阿弥陀佛是三只手指头就好了，三只手指头一提，就能让我们离开三恶的火坑、六道的轮回，到极乐世界去成佛，这是以「立撮即行」来彰显「摄取不舍」的情状。
有关临终来迎的典故，我再来说一件我外祖母往生的瑞相。我出家到现在将近四十年了，帮人助念的次数虽说不是很多，但也不是少数，却从来没有看到像我外祖母那种的瑞相。
我外祖母是台南市人，生长在附近一个叫做「喜树」的海边乡村，在那里看海，遥望过去就是厦门。那个时代，大多数人家生活很苦，海边的人都是靠捕渔维生的。我外祖母没有上学受教育，一生很刻苦，但做人倒是很好，很有中国传统妇女的美德，口德也很好，从来不批评别人，讲别人的坏话，或者传是非；她也很有忍辱的心性，比较不会跟别人计较，刻苦耐劳；同时也为家人设想，好的东西，自己舍不得吃，舍不得用，都先给她的孩子们。
外祖母的晚年与赁居高雄的小舅同住，小舅当时在作生意，对于极乐、地狱的事情，无所见闻。
1986年，外祖母时年八十四岁，因老迈体衰，加上脊椎患骨刺，因此卧床超过半年，无法下床活动。
那时我刚好住在高雄县的山上（我1977年出家，1985年农历二月一日离开佛光山，但还是独自住在高雄县的山上），农历五月间，我有事下山，顺便到小舅家，才看到躺在床上的外祖母。当时心想，外祖母的寿命应已将尽，如太阳西落，不可能再好了。但我感觉外祖母心中定然执着放不下，因为我这位小舅再续弦，而小孩却仍年幼。
那时，我给外祖母一串念珠，劝她念佛。告诉她念佛能让身体较无病苦，若寿命已尽，阿弥陀佛会接引她到极乐世界，不再受六道轮回之苦。极乐世界黄金铺地，七宝楼阁，四季如春；没有坏人、没有坏事；既没有老病死的苦，也没有其他任何的苦，只有身心无量的安乐。在极乐世界所有事都能如意，并有神通，可以来去自如，而最大的利益，是能和阿弥陀佛一样具有无量光、无量寿。我跟外祖母说，只要称名愿生，必得往生。不过，因为我住得远，外祖母是否真心愿生，并常念佛，我就不知道了。
过几天，我再去看外祖母，她仍然躺在床上。
我问她：「阿嬷，您有念佛吗？」
答：「有啦！有啦！」
问：「您怎么念？」
答：「就心里想着、念着，反正总是这样」。
我当时就想，阿嬷的时间真的不多了！一定要让她有个决定能往生的环境。
可是小舅对佛教并没有信仰，所以祖母往生的责任就在我身上了。为使外祖母有必定往生的境缘，我找了两张弥陀立像，并送到高雄装框。预备一幅悬挂外祖母面前，让她睁眼就能随时看到；一幅放在头部上方，表示阿弥陀佛常在其顶，日夜护持。并拿一块念佛的录音带（当时还没有发明念佛机），请小舅购买放音机播放念佛磁带。
总之，要使外祖母眼常见佛像，耳常闻佛声，而忆佛念佛，相续不断。然而当时小舅因尚未学佛，不重视此事，放音机一直未买。
农历六月一日，我想佛像应已装好框，便到高雄迎请送往小舅家，当时小舅不在，大门深锁。我就将佛像托放邻居家，请其转交。
回到山脚下，我打电话给小舅妈，告诉她要赶紧将佛像挂上，因为外祖母可能即将往生。当晚小舅返家，就立即将佛像置于外祖母前后，果然外祖母一见佛像，就合掌膜拜。小舅妈并说，那天早上外祖母还请舅妈为其擦洗全身，更换新衣，并说明日不用再洗。
隔日（初二）中午过后，外祖母虽然依旧躺在床上无力起身，然时而凝视佛像，时而合掌作膜拜状。到三点半神情异样，四点十分突然呈现昏迷状态。舅妈立刻连络小舅回来，并辗转请人通知我。
我六点多接到通知，即于佛前祈请弥陀不舍本愿大悲，接引外祖母往生。随即携带引磬、木鱼赶往高雄，到达时已七点多。台南的大舅父、大舅妈及三舅妈也赶到了，只见外祖母已被换妥寿衣，虽未断气，但已不省人事，唯存一丝气息。不久救护车到，准备载祖母回台南老家往生，我向祖母作简短开示后，随即上车，一路念佛，于晚上九点多回到台南老家。
经过一晚上一早上的开示助念，到隔日（初三）中午过后，祖母依然唯存一丝气息。我想祖母应有挂念之事，致迟迟不能随佛往生，便将想法向在场长辈说明。在旁助念的小舅妈当下便合掌跪下，向祖母说：
「阿婆！阿婆！（小舅妈都称祖母为阿婆）如果阿弥陀佛已来接您，就请您跟随阿弥陀佛往生；我前几天跟您所说的话是无意的，您往生之后，我绝对会好好抚养小孩，直到他们成家，请您放心吧！」
这几句话一说完，原本一直躺着不动的外祖母，立即连续合掌三次，第四次左手提起放在胸前，如手托莲花的样子，接着掌心在下的右手也翻掌成接引相，与此同时，呼吸立即停止，脸相也逐渐圆满红润，那时一点二十分。
一室亲戚，亲眼目睹，皆面面相觑，咸感惊奇赞叹，不觉念佛之声，更加虔诚响亮。九十二岁的外祖父说，从来没有见过人往生后，脸色这么好看。
事后三舅妈跟我说：「昨晚（初二）阿弥陀佛的侍者有来。」
我一听好奇的问：「阿弥陀佛的侍者长得怎么样？在哪里看到？」
三舅妈说：「因为天气闷热，大家在室内念佛，我拿一小凳子坐在室外念，正好看到一尊尊排满虚空，就像佛光山大佛城四周一排排的佛像。」
她的意思就是说，像佛光山的阿弥陀佛大佛旁边的一尊一尊的小佛，她说那就是阿弥陀佛的侍者，意思就是说，阿弥陀佛的侍者都遍满虚空了。
在《观无量寿经》就说：「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」，这显示阿弥陀佛老早就要来迎接我的外祖母了，同时化佛、化菩萨浩浩荡荡已经预先站在虚空上等待了，一直到六月三号中午一点二十分，我的外祖母才显示三次合掌，接引状，然后断气往生。
我外祖母没有皈依，没有吃素，一生也没有听经闻法，有没有念佛、怎样念，我也不知道。我送念珠给她的时候跟她讲什么法，大多已经忘记了，不过一定是讲阿弥陀佛的慈悲救度，极乐世界的清净安乐，六道轮回的痛苦、恐怖⋯⋯等等；当时我的外祖母已无力的躺在床上，无法像我们一样虔诚有力的念佛，可是照样往生极乐世界。
一般人都会执着，我的外祖母也曾一直执着不肯离开，但是阿弥陀佛也一直等、一直等，等到我小舅的姨太太跪下来安慰她，要她不用挂念、不用担心，那个时候她才断气，才跟阿弥陀佛去。假设小舅妈没有跪下来跟他安慰保证，阿弥陀佛会不会一直等啊？还是会一直等，摄取不舍嘛！
我的外祖母已是即将命终的人，即使执着还能执着多久啊！顶多一、二天，非得断气不可。那她气一断，会不会往生极乐世界？还是往生极乐世界。为什么？因为阿弥陀佛的摄取不舍，已经被阿弥陀佛抓住了，即使要逃也逃不开了。何况所谓「慈悲加佑，令心不乱」，因为佛的慈悲加佑，会使她的心能领悟不再执着，使她的心能放下，并晓得往生极乐世界必定圆满心中所愿，这就是平生摄取不舍直到临终，进而显示临终来迎。